入道安心要方便法門（選注）自刻意練習！

〔道信（ 580-651年）〕俗姓司馬，生於永寧縣（今湖北省武穴市梅川鎮），隋唐高僧，禪宗四祖。開皇十二年（ 592年），向禪宗三祖僧璨求法，後在吉州符寺受戒， 26歲時被三祖授以衣缽。武德八年（ 625年），道信大師於黃梅破額山正覺寺傳經講法，唐太宗聞大師之道風，三次下詔促其入京，大師皆上表辭謝不就。太宗第四度遣使時說道：'如再不起（如果再不動身赴京），即取首（頭）來。'使者至山諭其旨，大師乃伸頸待刃，神色儼然。使者不得已，乃還京入奏。帝愈加嘆慕，賜以紫衣。貞觀十八年（ 644年）傳法於弘忍（禪宗五祖），於永徽二年（ 651年）坐化。〔儼然〕嚴肅莊重的樣子。

〔入道〕證入無漏聖道。〔無漏〕清淨沒有煩惱。漏者煩惱之異名，漏洩之義，貪嗔等之煩惱，日夜由六根門（眼、耳、鼻、舌、身、意）漏洩流注而不止，謂之漏。又、漏為漏落之義，煩惱能令人漏落於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）謂之漏。有煩惱云有漏，離煩惱云無漏。〔安心〕令心安然不動。〔方便〕為了引導和教化眾生而採用的手段、方法或語言。“方便”是相對於“實相”而言。〔實相〕實際情形。《佛藏經》雲：“何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空，無所有。”關於諸法實相，詳見《諸法實相》一文。

〔師資〕師徒。〔楞伽師資記〕全一卷。唐代淨覺（北宗神秀之弟子）集於景龍二年（ 708年），又稱《楞伽師資血脈記》。本書記述《楞伽經》八代相承傳持之經過。我國禪宗初期，原有南北宗之分，而各宗所撰之傳承史皆以其本宗之傳承為正統。本書是以神秀一係為禪宗正統，闡明北宗禪之法系（傳承史）。由於初期宗師之傳法特重《楞伽經》，故名為“楞伽師資記”。其內容次序如下：（一）楞伽經之譯者求那跋陀羅，（二）菩提達磨（達摩祖師），（三）慧可，（四）僧粲，（五）道信，（六）弘忍，（七）神秀、玄賾（ zé ）、老安，（八）普寂、敬賢、義福、惠福等八代傳承。以上均屬北宗系統。

〔南北宗〕禪自初祖達磨（達摩）至五祖弘忍為一味。弘忍之下有惠能神秀二弟子，形成南北二宗。惠能之宗風，行於江南，故謂為南宗；神秀之行化，盛於地處北方之京城，故謂為北宗。此後極其隆盛者，為南宗。〔一味〕唯一無二。

一行三昧

【我此法要，依《楞伽經》“諸佛心第一”，又依《文殊說般若經》一行三昧，即念佛心是佛，妄念是凡夫。】

我這入道安心法要，是依據《楞伽經》之“諸佛心第一”，以及《文殊說般若經》之一行三昧，即：念佛之心是佛，妄念之心是凡夫。

〔諸佛心第一〕《楞伽經》雲：“大乘諸度門，諸佛心第一。” 〔大乘諸度門，諸佛心第一〕在大乘種種得度的法門中，諸佛之心是第一法門——無相門。（詳見《楞伽經選注》）〔諸佛之心〕即後文所說的澄寂之心。《佛藏經》中，佛言：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”〔文殊說般若經〕全名《文殊師利所說摩訶般若波羅經》。〔一行三昧〕心定於一行而修三昧（正定）。《三藏法數》雲：“一行三昧者，惟專一行，修習正定也。”

【《文殊說般若經》雲：“文殊師利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，系緣法界，是名一行三昧。】

《文殊說般若經》雲：“文殊菩薩問道：世尊，什麼是一行三昧？佛回答道：法界一相，系緣這個一相之法界（理法界），就叫做一行三昧。

所以，一行三昧就是系緣一相之法界（理法界）。

〔法界〕就事相來說，法者諸法，界者分界，現象界的一切事物，各有其差別不同的相，而且不可混淆，名“事法界”；就理體來說，諸法在外相上雖千差萬別，但皆同一體性，名“理法界”。〔法界一相〕一相之法界，這是理法界。《佛藏經》雲：“一切諸法相，皆是一相，所謂無相。”（譯文：一切諸法之相，實際上都是同一個相，這個“相”就是：無。）詳見《佛藏經選注》。〔無〕世俗說：牛有角，兔無角。他們所說的“無”，是相對於“有”而言。而這裡的“一相”之“無”，超越世俗所說的有無之無，是六祖惠能所說“本來無一物”之“無”。（詳見《六祖壇經精解》）〔法界一相，系緣法界〕這是系緣理法界。

《文殊說般若經》的這段經文是：“文殊師利言：世尊！云何名一行三昧？佛言：法界一相，系緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向。能於一佛，念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒河沙諸佛法界，無差別相。”

由經文可知：系緣一相之法界，是一行三昧。而修學般若經典，是入一行三昧的理論基礎；不取相貌專稱名字的繫心念佛，是入一行三昧的途徑。當念念相續之心“忽然澄寂，更無所緣念”，即入一行三昧。

在《楞伽師資記》中，有這樣一段記載：

“大足元年（ 701年），（神秀大師）召入東都，隨駕往來二京教授，躬為帝師。則天大聖皇后問神秀禪師曰：'所傳之法，誰家宗旨？'答曰：'禀蘄（ qí）州東山法門。'問：'依何典誥？'答曰：'依文殊說般若經一行三昧。'則天曰：'若論修道，更不過東山法門。'”

譯文：大足元年（ 701年），神秀大師應召入東京（洛陽），隨御駕往來於二京（西京長安和東京洛陽）之間教授，親自為三帝（武則天、唐中宗和唐睿宗）之師。武則天問神秀大師道：'您所傳之法，是誰家宗旨？'神秀大師回答道：'禀承蘄州弘忍大師之東山法門。'武則天問道：'依何經典？'神秀回答道：'依《文殊說般若經》中之一行三昧。'則天說道：'若論修道，沒有比東山法門更高明的了。'

從這番對話，可見文殊說般若經之一行三昧極其重要。

【若善男子、善女人欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。】

若善男子、善女人欲入一行三昧，應當先閱讀般若經典，如說修學，然後能入一行三昧，如如不動地系緣一相之法界，不退不壞，不思議，無礙無相。

在本段經文中，世尊開示道：修學般若經典，是入一行三昧的理論基礎。

〔般若波羅蜜〕以般若妙智渡到涅槃彼岸（成佛）。“般若”，是梵語的音譯，意思是智慧，但這個智慧，不是世間的聰明才智，而是洞悉人生宇宙真相（諸法實相），無所不知、無所不能的妙智，是自性的正智。《大智度論》雲：“般若是諸佛母，住是般若中，能具足諸佛法。” “波羅蜜”，是梵語的音譯，又譯作波羅蜜多，意思是：到彼岸。我等凡夫無始以來，漂流業海，頭出頭沒。學佛，就是要渡過這境風呼嘯識浪洶湧的生死苦海，到達究竟涅槃的彼岸。《大智度論》雲：“般若波羅蜜，是諸佛母。諸佛以法為師。法者，即是般若波羅蜜。”《大般若經》雲：“摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛，攝持菩薩。”〔般若經典〕闡說般若波羅蜜深理的經典之總稱。例如大品般若經、小品般若經、大般若經、般若波羅蜜多心經（即《心經》，詳見《心經精解》）、金剛般若波羅蜜經（即《金剛經》，詳見《金剛經精解》）等。

念念相續

【善男子、善女人欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向。能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。】

善男子、善女人欲入一行三昧，應在空閒的處所，去除妄想（舍諸亂意），不取相貌地繫心一佛，專稱名字，隨佛方所而端身正向。能夠於一佛念念相續地稱念，即於是念中，能見過去、未來、現在諸佛。

〔念念相續〕念佛之念相續，不被妄念間斷。

“繫心一佛，專稱名字”的關鍵，是要做到念念相續，即《大勢至菩薩念佛圓通章》中所說的“淨念相繼”，這是萬念歸一的境界。

在本段經文中，世尊開示道：不取相貌專稱名字地繫心念佛，是入一行三昧的途徑。關於怎樣念佛，詳見《覺知念佛》。

【何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒河沙諸佛法界，無差別相。”】

為什麼呢？念一佛之功德無量無邊，亦與念無量諸佛之功德無二。不可思議佛法，等無分別，皆乘一如，而成最正覺（成佛），悉具無量功德、無量辯才。這樣入一行三昧者，盡知恒河沙諸佛法界，無差別相。'”

〔一如〕不二不異，名曰一如，即真如之理。

本篇所引經文到此為止，下面是四祖的論述。

常在道場

【夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提。】

欲入一行三昧者，身（行為）及心（思想），一舉一動（舉足下足），都應當常在道場，一切作為舉止，皆在覺中（而不是無意識地）。

〔夫〕文言發語詞。〔方寸〕指人的內心。例如：“方寸已亂。” （《三國志·蜀書·諸葛亮傳》）道信大師云：“夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。”（《五燈會元》）〔心源〕心為萬法之根源，故曰心源。《菩提心論》曰：“妄心若起，知而勿隨。妄若息時，心源空寂。萬德斯具，妙用無窮。”〔道場〕修道、成道的地方。〔菩提〕漢譯為“覺”。

〔皆在覺中〕有這樣一個故事：據說，有一隻蒼蠅飛來停在佛陀的臉上，佛陀用手輕輕揮去。接著，又做了一次揮手的動作。弟子奇怪地問道：“世尊，您第一次揮手是驅趕蒼蠅，第二次揮手是為了什麼？”佛陀答道：“第一次是無意識的動作，沒有覺知到，所以有覺知地做了第二次動作，改正過來。”佛陀的這一示現，是教導弟子：每一個動作都要了了覺知；沒有覺知的動作是無明，要立即改正過來。

實相懺悔

修行深入時，常有業障糾纏。四祖在此，特別開示消除業障的第一等懺悔法——實相懺悔。

【《普賢觀經》雲：“一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。”是名第一懺。】

《普賢觀經》（全名《觀普賢菩薩行法經》）雲：“一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。”端坐念實相，這是第一等懺悔法。

《觀普賢菩薩行法經》雲：“一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日（念實相）能消除。”

〔一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相〕如大海般深廣的一切業障，都是從妄想而生，若要懺悔者，端坐念實相。所以，端坐念實相即能懺除一切業障。〔念實相〕無物之心（無想無念），是為念實相。（詳見《禪淨要旨》中“慧日除罪”一節）

忽然澄寂

【摒除三毒心、攀緣心，以覺觀心念佛，心心相續。忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》雲：“無所念者，是名念佛。”何等名“無所念”？即念佛心，名“無所念”。離心無別有佛，離佛無別有心；念佛即是念心，求心即是求佛。】

摒除三毒（貪嗔癡）心及攀緣心，以覺知當念來觀心念佛，心心相續（不夾雜妄念）。日久功深，忽然澄寂（念佛之念亦泯），更無所緣念。這就是《大品般若經》所說：“無所念者，是名念佛。”什麼名叫“無所念”？即此澄寂之念佛心，名“無所念”。離此澄寂之心無別有佛，離佛無別有此澄寂之心；念佛即是念此澄寂之心，求此澄寂之心即是求佛。

“忽然澄寂，更無所緣念”：忽然有一天，不稱佛名亦無妄念。這是由萬念歸一，而進入一歸於無的境界，即淨宗所說的“念而無念，無念而念”；《大品般若經》所說的：“無所念者，是名念佛。”此時更無所緣念，即入文殊說般若經之一行三昧。此境界，即是本文一開始所說的“念佛心是佛”。

〔覺觀心〕覺照觀察之心。這裡的“覺觀”，不是尋伺之義。〔攀緣心〕攀緣六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵）之心。摒除攀緣心，就是不取於相，如如不動。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”“不取於相，如如不動。”〔大品經〕即大品般若經。鳩摩羅什所譯之“摩訶般若波羅蜜經”有二十七卷本與十卷本兩部經，前者稱為“大品般若經”，後者稱為“小品般若經”。玄奘大師所譯的六百卷般若經之全稱是《大般若波羅蜜多經》。

〔無所念者，是名念佛〕這就是常說的“念而無念，無念而念”。佛言：“舍利弗，云何名為念佛？見無所有，名為念佛。舍利弗，諸佛無量、不可思議、不可稱量，以是義故，見無所有，名為念佛。實名無分別，諸佛無分別，以是故言，念無分別，即是念佛。”“見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空，無所有。以是畢竟空、無所有法念佛。復次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。舍利弗，是念佛法，斷語言道，過出諸念，不可得念，是名念佛。舍利弗，一切諸念，皆寂滅相。隨順是法，此則名為修習念佛。不可以色念佛，何以故？念色取相，貪味為識。無形無色，無緣無性，是名念佛。是故當知，無有分別，無取無舍，是真念佛。”（《佛藏經》）

【所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌。若也知此道理，即是“安心”。】

為什麼呢？因為識無形，佛無形，佛無相貌。若是也實際體認到這一道理，便是“安心”。

〔若也知此道理〕《絕觀論》雲：“問曰：既言空為道本，空是佛不？答曰：如是（是這樣）。問曰：若空是者（若空是佛的話），聖人何不遣眾生念空，而令念佛也？答曰：為愚癡眾生，教令念佛；若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。”〔即是“安心”〕“狂心不歇，歇即菩提。”眾生之所以狂心不歇，是因為妄執諸法為實，逐取無厭，念想紛飛。若是真正了悟到諸法實相這一道理，有何可取？有何可念？於是心自無念，也就安歇下來了。虛雲老和尚開示說：“只為（只因為）你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迎牟尼佛說的很多，最簡單的莫如'歇即菩提'一個'歇'字。”（《虛雲老和尚方便開示·參禪的先決條件》）

憶佛心謝

【常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須徵。】

常如此憶念佛（“無所念者，是名念佛。”），攀緣不起，則諸法之分別消失淨盡而歸於無相，一切諸法平等不二。入此無相位中，無念憶佛之心消隕（憶佛心謝），就不須再提起。

〔平等不二〕就諸法實相來看，一切法沒有彼此之分別，完全平等。《心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”（譯文：這一切法，是幻相；實際上並沒有生和滅，垢和淨，增和減。詳見《心經精解》。）〔諸法實相〕一切法的實際情形。《佛藏經·念佛品第二》中，佛言：“何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空，無所有。”《大般涅槃經》中，佛言：“一切諸法，皆是虛假。”《持世經》中，佛言：“知諸法空，如幻無實，無有根本。”（關於諸法實相的詳細論述，見《諸法實相》一文。）〔憶佛心謝〕無念憶佛之心消隕，入無能觀、無所觀之境界。這就是禪宗所說“虛空粉碎，大地平沉，身心世界消隕”之親證本性境界。〔平沉〕隱沒。

百丈禪師上堂曰：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”（《五燈會元》）

〔妄緣〕妄自攀緣；這裡“緣”是動詞。〔但離妄緣，即如如佛〕只要離卻妄自攀緣，即是法身佛。《楞伽阿跋多羅寶經》雲：“法佛（法身佛）者，離攀緣。”《金剛經》雲：“離一切諸相，即名諸佛。”〔如如佛〕覺悟如如理體之佛，即法身佛。《楞伽阿跋多羅寶經》雲：“云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？”

憨山大師云：“看到一念不生處，則前後際斷，中間自孤。忽然打破漆桶，頓見本來面目。則身心世界，當下平沈，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏。如此方是到家時節，日用現前，朗朗圓明，更無可疑。始信自心，本來如此。從上佛祖，自受用地，無二無別。”（《夢遊集·示念佛參禪切要》）

〔前後際〕前際指過去，後際指未來。《淨影疏》曰：“有為之法，前後相起。前為前際，後為後際。”〔前後際斷〕無前念亦無後念，亦即一念不生的境界。《宗鏡錄》：“故《心要箋》雲：若一念不生，則前後際斷。照體獨立，物我皆如，直造心源。”《禪源諸詮集都序》雲：“一聞千悟，得大總持；一念不生，前後際斷。”〔平沈〕亦作“平沉”：隱沒。

【即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能觀、所觀之意。】

即看此等心，便是如來法身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性、諸法實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名稱雖然無量無數，但講的都是同一樁事，也就是無能觀、無所觀之意。

〔法性之身〕亦稱法身，佛之真身也。〔無能觀、無所觀〕無能觀之心，亦無所觀之境。這是能所雙亡，親證本性的境界。

常現在前

【如是等心，要令清淨，常現在前，一切諸緣，不能幹亂。何以故？一切諸事，皆是如來一法身故。住是心中，諸結煩惱，自然除滅。】

如是等心（即上文所說的“此等心”），要令它保持清淨，常現在前（這是證性後之保任功夫），則一切諸緣，都不能夠干擾煩亂。為什麼呢？因為在如是等心中，所有一切事物，都是如來一法身的緣故。住於如是心中，種種煩惱，自然除滅。

〔一切諸事，皆是如來一法身〕此義理詳見《心、自性、如來藏》、《諸法實相》。〔結〕結集之義，系縛之義。煩惱之異名。煩惱為因而結集生死，故謂之結；又係縛眾生，而不使解脫，故謂之結。

貪嗔癡若起，立即專注於“如是等心”，貪嗔癡馬上就會失去力量。

【於一塵中，具無量世界；無量世界，集一毛端。於其本事如故，不相妨礙。《華嚴經》雲：“有一經卷，在微塵中，見三千大千世界事。”】

體悟到於一微塵中，具無量世界；無量世界，聚集於一毛端。因為它們本事（本來之事，指萬法的真面目）如的緣故，彼此不相妨礙。《華嚴經》雲：“有一經卷，在微塵中，見三千大千世界事。”

〔如〕字義是：彼此相同，恆常不變。這裡是指一切萬物真實不變之本性。此本性極難用語言文字來形容，故藉“如”字來做代表。本性即實相，實相即如，因其不二、不易、不變、不動。萬法的真面目，都同一相，故名為“如”。〔在微塵中，見三千大千世界事〕這是講華嚴之事事無礙法界，所謂每一微塵中有一切佛剎，而其中的每一佛剎又有無數微塵，這些微塵中之每一粒又有一切佛剎，重重無盡。〔事事無礙法界〕四法界之一。〔四法界〕事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。世間萬法差別之相，各有其不同，不能混淆，名“事法界”；真如平等的理體，為萬法所依，名“理法界”；真如能生萬法，故萬法即是真如，理體事相，互融互具，無礙通達，理即是事，事即是理，名“理事無礙法界”；諸法互攝，重重無盡，不相妨礙，一多相即，大小互容，舉一全收，具足相應，名“事事無礙法界”。〔重重無盡〕以塵、剎來說，每一微塵中有一切佛剎，而其中的每一佛剎又有無數微塵，這些微塵中之每一粒又有一切佛剎，如此推演下去，塵含剎，剎又含塵，一重接一重，沒完沒了，故曰重重無盡。

不可具盡

【略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。】

以上只是略略講述“法界一相，系緣法界”這一安心要法，此法深廣無盡，不可能都一一說明，其中善巧，存乎一心。

小結

破有，亡情，絕慮，出苦。
執有則情生，三毒（貪嗔癡）蜂起，日夜焦慮，為苦熬煎。
破有則情亡，情亡則慮絕，慮絕則出苦，度一切苦厄。

（有慮，則情未亡，情存則有未破。）

本來無事為悟，亡情絕慮為修。

雖有此能了之智，亦如夢心，

乃至設有一法過於涅槃，亦如夢如幻。

入道安心要方便法門就是：法界一相，系緣法界；不取於相，如如不動。（系緣理法界，對事法界之諸法，不取於相，如如不動。）

〔法界一相，系緣法界〕這是系緣理法界。〔不取於相，如如不動〕對於事法界之諸法，不取於相，如如不動。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。” “不取於相，如如不動”，就是不執相為真，為其牽動。也就是說，不著相，不動心。〔如如〕第一個“如”是如同；第二個“如”是真如（本性）。“如如”就是如同真如，這是不動、寂滅、平等不二、不起顛倒分別的境界。〔寂滅〕沒有煩惱叫做“寂”，沒有生死叫做“滅”，沒有煩惱和生死的境界，即是涅槃。

以上開示，有三個層次：

一、念念相續，這是萬念歸一（唯有念佛之念）的境界；

二、忽然澄寂，這是一歸於無（無念）的境界；

三、憶佛心謝，這是能所雙亡，親證本性的境界。

〔能所雙亡〕無能觀之心、無所觀之境。例如虛雲禪法（詳見《覺知禪》），是看話之前頭，一念才生，已成話尾。因此，能夠看話之前頭，即是處於無念狀態，但此時尚有能觀之心和所觀之境（話之前頭）。所以必須百尺竿頭更進一步，才做到能所雙亡，親證本性。

“常現在前”一節，是講證性之後的保任功夫。保任的中心任務是盪除習氣：令“如是等心”，常現在前，通過綿密觀照，將貪嗔癡習氣損之又損，以致於無。

〔綿密觀照〕綿密反复地做“念起即覺，覺之即無”的功夫。〔念起即覺，覺之即無〕妄念若起，就要立即覺悟到：這是以幻為真，被幻相所轉。覺悟到了這一點，妄念也就立即消失。〔以致於無〕對身、心、世界的任何事物，不再有貪嗔癡。

問：《佛藏經》雲：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《傳心法要》雲：“息念忘（通“亡”）慮，佛自現前。”《絕觀論》雲：“無念即無心，無心即真道。”怎樣能夠做到無心呢？

答：法界一相，系緣法界；不取於相，如如不動。
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淨修院 禪修院修學園地

守一不移

湛然注

注視一物，意守不亂；

心若馳散，立即攝還；

制之一處，無事不辦。

下面是禪宗四祖道信大師在《入道安心要方便法門》中，“守一不移”的開示，其法簡捷、具體、切實、安全（不會出偏差），是入道的基本功夫，制心一處，無事不辦。

註釋中之譯文，為了更容易閱讀和理解，在編排上也採用了引號，但引號內並非原文，請讀者留意。

【守一不移者，以此空淨眼，注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來，如繩繫鳥足，欲飛還掣（ chè ）取。終日看不已，泯然心自定。】

守一不移，就是以此空淨眼，專注地看一物，無論白天夜晚，都要專一精進恆常，不散亂不昏沉地看。若心（注意力）馳散，就要立刻攝回，就如同用繩拴著鳥足，鳥若要飛走，就立刻拽回來。每天從早到晚這樣不斷地看，不斷地攝回跑掉的心，日久功深，則會達到妄念消失淨盡的境界（泯然），心自然就定下來了。

〔守一不移〕意（注意力）守一處而不走移。六祖雲：“報諸學道人，努力須用意。”（《六祖壇經》）〔空淨眼〕“空淨眼”就是：看只是看，如鏡映物，看而不思。〔注意看一物〕一物，就是一個東西。例如，你可以放置一個乒乓球來看。（為了便於放置，可將乒乓球粘在一小塊硬紙片上。）功夫熟了，便可根據不同的環境來選取，例如一片樹葉，一個茶杯，等等，隨處可做功夫。〔專精常不動〕這裡的“不動”是指注意力不走移，也就是不散亂、不昏沉。〔其心欲馳散〕若是妄念生起，就說明看得不專注、不連貫，甚至忘記看了。這時就要抖擻精神，專注、連貫地看。如果真正做到專注、連貫地看，妄念自然息滅。當然，要做到能夠專注、連貫地看，乃至專注、連貫、持久地看，這有一個培養和訓練的過程，這就是修行。要點是“終日看不已”，功夫就是這樣練出來的。對於初學者來說，心不斷地跑掉，就不斷地收回來，雖然整個小時中都在拉鋸戰，你還是充分利用了這一個小時。〔泯然〕這裡是用來形容雜念消失淨盡的景象。〔如繩繫鳥足，欲飛還掣取〕這裡的鳥足繩，亦如禪宗後來所說的的牛鼻繩。大慧祖師云： “既學此道（參禪），十二時中遇物應緣處，不得令惡念（對修道人而言，妄念即是惡念，因為它會斷掉法身慧命）相續。或照顧不著，起一惡念，當急著精彩（就要立即抖擻精神），拽轉頭來（由妄念轉回到正念上來）。若一向（總是）隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔溈山問懶安（大安禪師）：'汝十二時中，當何所務？（二十四小時中，你在幹什麼？） '安云：'牧牛。'山雲：'汝作么生牧？（你怎樣牧？） '安云：'一回入草去（妄念生起），驀鼻拽將回。（只要牛一離開正道，就猛拉鼻繩拽將回來。） '山雲：'子（您）真牧牛也！（您真正是在牧心牛啊！） '學道人制惡念（制止妄念），當如懶安之牧牛，則久久自純熟矣（妄念不起）。” （《大慧普覺禪師語錄》）

“以此空淨眼，注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來，如繩繫鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。”這十句，是守一不移的法訣，極其精妙。學人務必熟記在心，時時背誦，時時體味，時時實施。功夫熟了，只要一個凝視，妄想當即斬斷，此乃了生脫死之大法也。

【《維摩經》雲：“攝心是道場。”此是攝心法。《法華經》雲：“從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。”《遺教經》雲：“五根者，心為其主。 ......制之一處，無事不辦。”此是也。】

《維摩經》雲：“攝心是道場。”此“守一不移（如繩繫鳥足，欲飛還掣取）”便是攝心之法。《法華經》雲：“菩薩修行，從無數劫來，除了睡眠以外，就是恆常地攝心，因為攝心功德，能生禪定。”《遺教經》雲：“眼耳鼻舌身這五根，心是它們的主宰。 ......將心製之一處，則無事不辦。”此“守一不移”便是“攝心法”，便是“常攝心”，便是“制之一處，無事不辦”啊！

〔攝心〕將心收斂於一處。〔攝心是道場〕只要能夠攝心，無處不是道場。〔除睡常攝心〕《法華經》雲：“又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心，以是因緣故，能生諸禪定。”〔能生諸禪定〕能生禪定。這裡的“諸”是介詞，相當於“於”。

問：入睡之前是閉目狀態，怎樣來做守一不移功夫？

答：你可以“觀光”。其方法是：坐臥皆可，閉目，將注意力平視前方（若是躺臥狀態，那就是向上看）。心若馳散，就要立即攝還。時間稍長，可能會有一團光雲或一個光點出現，這時就注意看光雲或光點。但不要執著於它，它只不過是“注意看一物”的一物。雖說是閉目，亦是以“空淨眼”來看，看而不思。若是沒有光雲或光點時，只要知道自己是在註視前方就好。重要的是：心若馳散，立即攝還。

另外，你也可以內視丹田，以意守之。要點仍然是：心若馳散，立即攝還。

〔丹田〕這裡是指下丹田，乃任脈之關元穴，在肚臍下三寸（四指寬）處，為藏精之所。下丹田是鍛煉、匯聚、儲存真氣的主要部位。人的元氣發源於腎，藏於丹田，借三焦之道，周流全身，以推動五臟六腑的功能活動。人體的強弱，生死存亡，全賴丹田元氣之盛衰，所以保養丹田元氣非常重要。丹田元氣充實旺盛，就可以調動人體潛力，使真氣能在全身循環運行。意守丹田，可以調節陰陽，溝通心腎，使真氣充實暢通八脈，恢復先天之生理機能，促進身體的健康長壽。

附錄：制心一處

（錄自《佛遺教經註》）

【此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。】

此五根者（眼、耳、鼻、舌、身），心是它們的主人，因此你們必須好好管住自己的心。散亂之心的可怕，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，就連漫天大火也沒有它那樣可怕。這就像有人端著一碗蜜，洋洋自得，只看著碗中的蜜，卻看不見面前的深坑。又像沒有鐵鉤來製馭的狂象，馳騁奔逸；又像跑進樹林的猿猴，騰躍跳躑，難可禁制。心稍有散亂，就要立即折伏（收回來），無令放縱。放縱此心者，即喪人善事；將心製之一處，則無事不辦。是故比丘，你們應當勤苦精進，馴服你們的心。

這是說：心為五根之主，指使五根，故欲制五根，首當制心。

〔當好制心〕好好在製心上做工夫。〔狂象無鉤〕以“狂象”喻心之狂迷，“無鉤”喻失去控制。《涅槃經》雲：“心輕躁動轉，難捉難調。馳騁奔逸，如大惡象。”又云：“譬如醉象狂騃，暴惡多欲殺害。有調象師，以大鐵鉤，鉤斫其頂，即時訓順，噁心都盡。一切眾生，亦復如是。”〔騃， ái 〕癡也。〔善事〕人天善法及出世善法，總名為善事。〔折伏汝心〕這是說，心是臣僕，不可放縱，更不可讓它做主，而是要自己來主宰心，駕馭心。故修行是修心——馴服心，即牧牛行也。

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