橫川法語----橫川法語是源信大師所說的話

橫川法語(第一講) 釋覺藏主講
橫川法語是源信大師所說的話，大約一千年前的善知識，能將釋迦牟佛所說的佛教，正確無誤的傳承下來。

源信大師十三歲時，在比叡山剃度出家。

比叡山上，人才很多，有一天，皇帝說：『希望能從山上請一位修行人，到皇宮來說法給我聽。』

當時，比叡山的住持，就要挑選一位適當的人選，到皇宮為皇帝說法。

選來選去，住持選了年僅十五歲的源信大師。源信大師出家僅兩年，就被邀請到皇宮為皇帝說法，真是難得。
源信大師進宮之後，第一部為皇帝講的經是『阿彌陀經』。

皇帝心想：『山上的修行人這麼多，為何挑選一個小孩子？』

沒想到，經過七天的聽法，完全改觀，非常法喜，因此也賞賜很多金銀、財寶給他，並封了一個官位叫僧都。

源信大師接受這些厚禮，就想和母親一起分享這份榮耀。因父親早已過世，所以將禮物送回家給母親。

沒想到，他的母親將這些金銀、財寶且附上一封書信，退回給源信大師。
他的母親在信裏寫著：『兒子，今天讓你出家，我的目的是要讓你做度世的橋，去度化眾生，讓所有的眾生能依你做橋，解脫生死，而今天，你卻變成名利的橋。

天皇賞賜你一些東西，又賞賜你一個官位，這種名和利的橋，不是我所希望的。

我做母親的人，要你出家，是希望你將來能度化眾生，這才是最重要的。

而不是讓你為名為利，迷失自己！』
源信大師讀到這封信，眼淚就掉下來，大大地反省檢討自己，然後，就將所得到的東西處理掉。

從那天開始，源信大師更認真修行，經過了三十年，終於解決了自己最重要的後生一大事，也就是解決了生死。讓我們到世間出生做人，就是要來解決後生一大事。

解決後生一大事，才是人生的目的。

讓我們出生做人不是為了名聲，也不是為了地位，更不是為了賺錢，而是有一件很重要的事，也就是要知道未來的去向。

死後一口氣沒來，要去什麼地方？

讓我們來出生做人，最重要的就是要讓我們來解決這一件事，也就是後生一大事。

源信大師被母親鼓勵、提醒，從那一天開始，就用功努力修行，看過五遍的大藏經，經過三十年的精進，才解決後生，解決了生死這一件大事。

源信大師解決生死以後，為我們開示的，就是這一篇：『橫川法語』
離三惡道  生於人間  應大慶喜
自身雖賤  不劣於畜牲
吾家雖貧  猶勝於餓鬼
事雖不如人意  難比地獄之苦 
世間難住多憂  即是欣厭之示諭
身雖卑賤不貴  更是菩提之引導
故生人間  應該慶喜
信心雖淺  本願深故  任憑必往生 
念佛雖倦  功德大故  稱念定來迎
故遇本願  更應慶喜
妄念原是  凡夫本體  妄念之外  別無心也
直至臨終  猶是一向  妄念凡夫  知此念佛 
即蒙來迎  乘蓮台時  能翻妄念  成為覺心
從妄念中  所出念佛  猶如蓮華  不染污泥
決定往生  不可有疑
莫厭妄念多  應歎信心淺
故以深信心  常稱彌陀號
這就是源信大師所開示的話，他活著時，被阿彌陀佛救度，解決後生一大事，達成人生目的後，就向大眾開示這一段話。
「離三惡道生於人間應大慶喜」能夠讓我們離開三惡道，出生在這人間，應該要大大的歡喜。

那麼讓我們出生到世間，人有沒有感覺很歡喜？

一般人不但沒有感覺高興，而且還覺得出生為人很痛苦。

為生活而痛苦，為了追求名聲、地位、金錢、三餐，很痛苦，也有人為了孩子、結婚而痛苦。

說實在，出生做人沒有歡喜的人很多，甚至活不下去而自殺的人也很多，我們臺灣有，外國也有。

為什麼讓我們出生為人不感覺到高興，反而去自殺？難道是為了自殺才來做人？是為了受苦才來出生做人？是不是這樣？

絕對不是這樣！

讓我們出生做人，就是為了追求幸福。
大家都希望這一輩子來世間，能活得很幸福。

政治是為了給我們幸福；

經濟讓我們生活得更富裕，也是為了讓我們幸福；醫藥讓我們延長生命，壞了的器官能讓我們換掉，也是希望讓我們幸福。

讓我們生命活長一點，也是希望我們幸福能夠一直繼續。

但是真的能感到幸福嗎？其實也沒有。

認真追求到金錢或者地位、名聲，那種幸福能繼續嗎？

最後仍然痛苦，自殺的人還是很多，最近十大死亡之因的排名，其中自殺的原因，排第九位。

沒有勇氣自殺的人有嗎？當然有。

讓我們出生為人，到底為了什麼？什麼才是真正的幸福？要怎樣才能有出生做人的歡喜？這是一件很重要的事情。
我們來世間出生做人的目的是什麼？

就是要讓我們能有生命的歡喜。

源信大師就是有聽聞佛法，對佛教徹底清楚的人。

有被阿彌陀佛救度到，所以才有那歡喜。

歡喜什麼？

源信大師歡喜能夠離開三惡道，能夠出生在人間。現在活著的這條生命，應該要大大的歡喜。

佛教告訴我們，能夠來到世間出生做人，是很不簡單的，佛教跟我們講了四句話：
人身難得今已得，佛法難聞今已聞
此身不向今生度，更待何生度此身。
這四句話是什麼意思？

釋迦牟尼佛在阿含經中有一個比喻，告訴我們出生做人是如何的不容易。

世尊說：「在大海裏，有一塊木板，中間有一個洞，有一隻烏龜，而且是盲龜，每一百年才能浮出水面一次，卻要鑽過這塊木板的洞。」

佛問弟子是否有可能？

弟子阿難說：「這哪有可能，盲龜要鑽過這塊木板的洞，但是這塊木板在哪裡，怎麼會知道。

這塊木板如果在北邊，盲龜在南邊，就鑽不到，這塊木板如果在東邊，盲龜在西邊，也鑽不到，對不對？」

所以，阿難就向佛說：「啊！不可能。」

佛就對阿難說：「你不要說不可能喔！

這只盲龜或許經過一萬年一億年，也會讓他鑽出這個洞。」
世尊接著說：「但出生為人，比這個還難。」所以說要做人是容易還是不容易？

說起來是很不容易！

那麼為什麼有些人卻還要自殺，將寶貴的生命犧牲掉？

因為世間的人不知道出生做人的目的是什麼？

能來世間做人是有一個目的，這個目的如果不知道，做人就沒有意義，生命也不能活著很莊嚴。

過去有位修行者─龍樹菩薩這麼說：「生命比地球還重要。」

這句話就是告訴我們，生命是很莊嚴、尊貴、重要的。

如果沒有聽聞佛法，就無法知道。
認真聽佛法，聽到解決後生一大事，達成人生的目的，就有生命的歡喜，才知道「人身難得」確實是真的。

讓我們來聽佛法，就是要向「一念」一直前進，透過一回一回的聽，一次一次的求，走過求道的路，才能夠進到「一念」，這就是讓我們來聽佛法的目的。

聽佛法不是隨隨便便，有聽也好，沒聽也不要緊。

反正到處都在講佛法，講佛法的人很多，到處可聽。絕對不是這樣。

讓我們來聽佛法，是有一項很重要的問題要解決，就是生死一大事，換句話說，就是要解決後生一大事。

什麼是後生？

就是死後的去向，後生如果能解決，我們就有出生做人的歡喜。
讓我們來世間活下去是為了什麼？

是為了死後的去向做準備。

到底我們這口氣沒了，會去什麼地方呢？

會到哪裡去？

世間的人都想死了就死了，想那麼多做什麼？

一般人都不會為死做準備，所忙的事情這麼多，要賺錢、要照顧家庭、要料理三餐、養育小孩，啊！很忙！

哪有時間去想那種事情，一般人大概都這麼想，不會為自己後生做準備。

只知道要認真活下去。

就像走路一樣，只知道要認真走認真走，又像跑步的人，要認真跑認真跑。

如果沒有目的，那我們走路或跑步，只有走到、跑到沒有力量，昏倒在地而已。
讓我們來世間出生做人到底是有目的，還是沒有目的？

絕對是有一個目的的。

讓我們來做人的目的，就是要解決後生一大事，能夠解決生死這件大事，才是最重要的。所以人生的目的不是只為了賺錢、工作、結婚、建立家庭、生幾個小孩，然後等死。

都不是只為了這些，剛才所說的這些賺錢、工作，都是一種方法，為了要達成人生的目的所需要的方法。
方法跟目的同樣重要，但是，如果今天沒有來聽佛法就不知道目的。

那麼我們要如何達成呢？

首先要知道目的，方法才有意義。

世間的人都不知道目的，而且還有人把這個目的想錯，有人說：「我來出生做人的目的就是要賺錢。」這種人是把目的想錯的人，賺錢不是人生的目的，而是活下去的方法。
有的人說：「我知道賺錢不是目的，但是把身體照顧得很健康是目的。」

這也同樣是不對的。

身體照顧得很健康，難道就不會死嗎？

身體再好，有一天也會死，那不是目的。

真正的目的，佛教告訴我們，就是要有生命的歡喜。

能夠解決後生一大事，我們出生做人的目的就能達成。

那時候，就會知道「人身難得今已得」的真義。

因此，讓我們得到人身，目的就是要讓我們聽佛法。
聽了再聽，聽到最後達到那「一念」，我們就會聞到阿彌陀佛的呼喚。

世間人認為聽和聞是相同的，而佛告訴我們，聽和聞是不一樣的。聽是用什麼聽？聽是用耳朵聽。聽什麼人來說？

就是要聽善知識說法。

善知識就是能夠正確教導佛教的老師。

釋迦牟尼佛就是我們的善知識，七高僧、親鸞善人、蓮如上人也是我們的善知識，他們都能正確地教導佛教。
如果對佛教不能正確的教導，就不是善知識，而是惡知識。

而善知識到底教我們什麼呢？

我們一直來聽佛教，就會知道善知識所教的就是「一心一向歸命阿彌陀佛」，我們要順從善知識所說的去做，走過求道的路，到「一念」時，我們的心就會聞到，「聞」不是耳朵聽到，「聞」是我們的本心聽到，就是我們的靈魂聽到阿彌陀佛的呼喚，知道阿彌陀佛的心意，黑暗的心就會變成光明的心。

橫川法語是源信大師「人身難得今以得、佛法難聞今已聞」的體驗。
------橫川法語(第二講) 釋覺藏主講

源信大師用這一篇「橫川法語」，告訴我們真實的佛法到底是什麼？

我們這一生，擁有這個身體，趁現在還活著能呼吸的時候，如果沒有好好度過這輩子，那要等到什麼時候才能很開朗、很快樂地度過此生呢？

所以，要趁現在還活著的時候，運用這個身體好好聽聞佛法，解決心靈的問題。

我們的身體，是不可以隨便輕視的，不能說：「啊！隨便！生亦可，死亦可。」

千萬不能有這種想法，要好好把身體照顧好，帶著這個身體。

來聽佛法，聽到被阿彌陀佛救度為止。
世尊一直不斷明示的，就是這四句話：「人身難得今已得，佛法難聞今以聞，此身不向今生度，更待何生度此身。」

源信大師依世尊一生說法的總結論「一向專念無量壽佛」，而達成了這四句話的體驗，解決自己的後生。

後生一大事如已解決，就稱為「信心決定」。換一句話說，就是「信心獲得」。
我們來聽佛法，就是要「信心決定」，要解決後生一大事，再沒有比這一件事更為重要了。

源信大師說：『離三惡道』，就是能夠離開這三惡道。

三惡道又是什麼？

就是指三個極為痛苦的地方。

世尊告訴我們世間有六道輪迴，人就是一直在輪迴。

第一道是天界，第二道是人間界，第三道是修羅界，第四道是畜生道，第五道是餓鬼道，第六道是最為痛苦的地獄道。
釋迦牟尼佛說：「就是有這六個世界，而我們人的眼睛看得到的，只有人間及畜生兩個世界。

人的眼睛看不到，只有佛才知道的就是天界、修羅界、餓鬼道及地獄道。

如果沒有開悟到佛覺，是不能清楚其他的世界。

三惡道就是指畜生道、餓鬼道、地獄道，這三個世界是很痛苦的地方，所以才叫三惡道。

三惡道也有分輕和重，造最重的罪會墮入最痛苦的地方，稱為地獄道。
人依這輩子所造的種種罪業、惡業，未來必定墮入地獄。

當業報受完，再慢慢地從地獄界起來，出生在餓鬼道。

然後經過幾百世、幾千世，再出生畜生道。最後再來人間，出世做人。

如果認真修行認真做善的人，有的會出生在天界，也有的會出生在修羅界。

修羅界就是時常在戰鬥的地方。

夫妻、兄弟時常吵架，就如同活在修羅界。
六道是輪迴不斷的世界，就像一個火坑，有一隻蟲在火坑上的鐵桶轉了又轉，轉到最後徹底無力，這只蟲也會掉落在這火坑上的鐵桶。

而人來到世間，也像這只蟲一樣，轉了又轉，一直不能離開，最後又墮入痛苦的世界。

活在這六道裡面，有些人過得很富裕很快樂，就像在天界。

而有些人有時感覺很痛苦，有時又覺得很快樂，就是活在人間。

有的人，不知道羞恥，欠了別人的錢，倒了人家的錢，向他要錢，還說：「命一條，要就拿去！」沒有慚愧心的這種人，就是活在畜生界。

那麼沒有的時候想要有，有的時候還想要更多，永遠都不能滿足欲望的人，就是活在餓鬼道。

活在地獄界就是很痛苦，家庭不和，事業失敗，像海浪一樣，一波走了一波又來，讓我們活得非常痛苦，那就是活在地獄界。

所以，在人間界，也沒有離開六道輪迴。

人生最痛苦的就是未來有三惡道。

能讓我們離開痛苦的三惡道，出生來做人，應該要大大地歡喜。
出生為人不覺得很高興的人很多，雖然建立一個家庭，生一些孩子，也有令人羡慕的地位，卻沒有感覺很幸福。

每天為孩子、金錢、地位等而苦。

沒有感覺做人好棒的人，就是不知道人生的目的。

不知道讓我來出生做人，到底是為了什麼？

為什麼要活下去？

只知道要好好活下去，認真活下去，卻不知道為什麼要活下去？
因此，源信大師告訴我們：「做人所追求的這些金錢、地位、健康、家庭…，是活下去的方法。

要有出生為人太棒的體驗，則要來聽聞真實佛法，直到被阿彌陀佛救度，解決後生一大事，成為『信心決心』的絕對幸福之身，才會有生命的大歡喜，這才是人生真正的目的！

 ---橫川法語(第三講) 釋覺藏主講

源信大師用這一篇「橫川法語」教導我們真實的佛法，告訴我們為什麼再痛苦的人生也要活下去？

源信大師說：「自身雖賤，不劣於畜牲。」今天，我們能力再差，命運再惡劣，也總是不比畜牲差。
「吾家雖貧，猶勝於餓鬼。」

今天我們雖窮，也比餓鬼殊勝，餓鬼所承受的痛苦不是我們能體會到的。

所以源信大師不斷地告訴我們，不要輕視出生為人，能出生做人是一件非常不容易的事，總比餓鬼道、畜牲道更好。
「事雖不如人意，難比地獄之苦。」雖然在世間的一切，譬如：事業、地位、健康、子女、家庭、金錢等，有時不能依照我們的心意去實現，但是也不會比地獄痛苦。

佛說：「講到地獄時，我的心很痛苦，痛苦到吐出血來，你們聽的人也會聽得很害怕，嚇得吐出血來。」
地獄之苦實在是無法形容。

在「賢愚經」中，釋尊說：「什麼樣的比喻都不足以用來說明地獄之苦」。

經弟子一再懇請之下，釋尊才對弟子說：「既然如此，就用比喻來說明吧！」

他問道：「早上、下午、晚上，各有一百支槍刺到身上。這種痛苦你們以為如何？」

弟子們回答說：「只被一支槍刺到，痛苦就已難言，一日被三百支槍刺到，這種痛苦，真是無法想像，更無法言喻了。」

這個時候，釋尊手上捏著一個豆粒大的石頭，問弟子道：「這粒石頭與對面雪山相比，大小相差多少？」

弟子回答說：「相差很多。」

於是釋尊說道：「三百支槍所刺的痛苦就像這粒石頭，而地獄中的痛苦就如雪山。」

釋尊又說：「如果將我們世間的火爐拿到地獄，火爐就像我們的冰箱一樣。」

可見，地獄火熱的苦是人的頭腦無法想像的。 
「世間不如意之事，十常八九。」

任何事都合我們的心意，不是一件很簡單的事，但是事事再不如意，也總比地獄好。

讓我們出生做人，應該感到歡喜，如果人生沒有歡喜，也要一直聽佛法，直到最後「一念」獲得生命的大歡喜。

源信大師在四十三歲時，以「一念」被阿彌陀佛救度，得到「人身難得今已得。」的體驗，由心底高興起來，禁不住說：「我已完成出生為人最重要的一件事，太棒了！太棒了！」
源信大師又告訴我們：「世間難住多憂，即是忻厭之示喻。」

出生為人要活下去很困難，憂愁的事也很多。

善導大師是一千三百年前的善知識，他曾說：「唯聞愁歎聲」，世間常常聽到的就是「愁歎聲」。

如果我們去別人家裡，所聽到的是責怪埋怨的聲音多？

還是講快樂的事情比較多？

當然是埋怨的比較多。

我們自己所講的話是埋怨的比較多，還是歡喜的比較多？

其實，說不定我們埋怨的話也講了一大推，所以善導大師才會這麼說。

一千三百年前的人充滿憂愁和埋怨的聲音，一千三百年後的今天，有沒有改變？

沒有！

一樣都在講埋怨的事情：埋怨老公、孩子、政府、父母親。

講高興、歡喜的事情就是非常少。

所以善導大師才說：「唯聞愁歎聲」。
源信大師言：「世間難住多憂。」

活在世間很困難，沒有感覺做人很好很歡喜，反過來，覺得做人很痛苦，甚至於有時會想不如死掉算了，因此有跳樓的人，也有拿槍射自己大腦的人，這種事常常聽到。

全人類都在痛苦，所以要將痛苦的元兇——「無明暗的心」找出來，如果不知道原因就無法解決。
親鸞聖人說：「火宅無常的世界，萬事皆是虛假，無有真實，唯有念佛是真。」

世間充滿無常，「無常」是指變化，處處都在變化。

活在世間，因為一切都很無常，所以每個人都有一顆「不安的心」。

找到一個老公，以為此生就會很幸福，沒想到結婚後老公卻變心。

臺灣，十對結婚就有四對離婚，可見結婚也不一定能得到幸福。

「人就是活在火宅無常的世間。」

對這句話不能瞭解，所以才會痛苦，才沒有厭離心。
聽佛法，就是要有厭離心，如果沒有厭離心，我們就不能得到真正的幸福。

我們現在腳踩著的世間是火宅無常的世界，一切都會變化的，就像火燒到我們家一樣，想辦法要趕快跑出去，絕對不可能火燒到家了，還說：「沒有關係，等我睡醒了再跑出去。」

所以人要有厭離心。

但是人就是沒有厭離心，因此才會痛苦。

有的人離了婚，覺得一個人很孤單，又跑去找一個物件結婚，暫時填補一下寂寞的心靈，卻不知道要趕快解決痛苦的根源。 
讓我們來世間做人，一定要知道我們是活在「火宅無常的世界。」

因此源信大師說：「世間是難住」，要活下去很困難，憂愁的事也很多，這些都是在啟示提醒我們要厭離裟婆世界，欣慕極樂淨土。
「即是忻慕之示諭」，就是啟示「忻」和「厭」兩件事。

聽佛法要有忻慕心，想出生到光明淨土的心；也要有厭離心，想厭離火宅無常的世界。

如果沒有這兩種心，信仰不會進步，就不能走到「一念」被阿彌陀佛救度。

源信大師告訴我們，要進入光明快樂的世界就是要有這兩種心，然後拼著生命去聽聞彌陀本願，直到「一念」被彌陀解決痛苦的根源「無明暗的心」，必定有生命的大歡喜。
------橫川法語(第四講) 釋覺藏主講

我們繼續再來看，源信僧都用這一篇「橫川法語」教導我們真實的佛法，告訴我們為什麼再痛苦的人生也要活下去？

「身雖卑賤不貴，更是菩提之引導。」

今天我們身雖卑賤，不富有，也沒什麼地位，但是沒關係，因為這些將成為聽聞佛法的緣，是「菩提之引導」。

「菩提」是什麼意思？

佛教告訴我們「菩提」這兩個字就是幸福的意思。

「菩提之引導」就是要引導我們走一條幸福的路。
雖然不是很富有，能力又不足，但是，佛告訴我們有一條幸福的路，要讓我們踏上去，我們依照求道的路一直前進，直到「一念」被阿彌陀佛救度，就會獲得絕對的幸福。

讓我們來這世間。

所有的一切，就是要讓我們達成人生的目的，獲得絕對幸福的方法。

有錢的人，學佛這條路有時反而難走，因為逆境少，順境多，無法體會「人生是苦」這句真理，因此，較不會去認真聽聞佛法，解決生死一大事。
「故生人間，應該慶喜。」如果能夠依佛所教導的方法達成人生的目的，那就應該有生命的大歡喜。

讓我們出生為人，應該認真聽聞佛法，一直聽，不斷聽，直到有一天獲得信心，被阿彌陀佛救度為止。
「信心雖淺，本願深故，任憑必往生。」

源信僧都就是一位很了不起的人，佛所講的經共有七千餘卷，稱為一切經，四十三歲之前他讀過五遍，很不容易，每天都在看經典，一天看二十幾卷的經，是很認真很用功的人。

七千餘卷的經看過五遍，且依照經典所教的去實踐，最後被彌陀救度，因此能引導我們走向光明。

我們要依照源信僧都所教導的方法好好去力行，認真地求佛道，就會跟他一樣，達成人生的目的。
源信僧都說：「信心雖淺」」，淺的信心是什麼樣的信心？

就是自力的信心。

「淺」就是自力，自力的信心就是還沒有被阿彌陀佛救度的信心，這是自己的信心，所以稱為淺的信心。

現在我們來聽佛法，有想要來聽的心就是自力的信心。

有想要聽的心才能走過求道的路，但是有時候會想來聽，有時候卻又不想來聽，這就是自力的信心。

還沒有被阿彌陀佛救之前的信心都是自力。有時候很用功很精進，且努力做善事做功課，心裏就想：一定的！一定的！我一定會被佛救度到！

有時候比較忙，比較懈怠做功課，就想：我可能沒辦法到極樂世界，阿彌陀佛無法救度我了！

變來變去，轉來轉去，這種心就是自力的心。
源信僧都在四十三歲之前，也一樣有自力的心。

有時覺得很有信心，有時則覺得沒有信心，心想：我真的能被佛救度嗎」

大家是否也有這種心？

如果有這種心才是正確的喔！

如果沒有這種心的人，佛法就是還沒有聽瞭解，繼續聽，聽到瞭解，仍然要繼續聽，直到獲得一念體驗，才是「他力信心」。
源信僧都看過五遍大藏經，七千餘卷的佛經，一遍、二遍、三遍、四遍，五遍、一直看，心就是變來變去。

源信僧都說：「啊！那時候我的信心還淺，我的心還有自力。」

仍然一直看，對佛教一直研究，一直深入，直到「一念」被阿彌陀佛救度，才清楚知道：「真的！真的！確實是這樣，我自力的信心是沒有作用的，只有領受，得到佛所賜與我的他力信心。」
佛所賜的信心就是「他力的信心」，也就是「信心決定」，是他力的信心讓我們決定。「他力」就是阿彌陀佛的力量，「他力」不是指風的力量、人的力量、電的力量，「他力」就是阿彌陀佛的本願力。

阿彌陀佛是大宇宙最高無上的佛，有不可思議的力量能救度我們。

他是佛中之王，光中極尊。

因此釋迦牟尼佛說：「大宇宙唯一能救度眾生的，就是阿彌陀佛。

我及其他恒河沙數的佛沒有那種能力，所以你們要努力向著阿彌陀佛走，直到被阿彌陀佛救度，才能獲得真正絕對的幸福。」
現在我們接著來看「本願深故，任憑必往生。」源信僧都因為從七千餘卷的佛經，看到阿彌陀佛的本願，才被阿彌陀佛救度到。

我們來聽佛法就是為了要聽阿彌陀佛的本願，這是佛教所教。

一切佛經都是為了教阿彌陀佛的本願。

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到時，在正信偈裏告訴我們這一段話：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。

「如來」是指釋迦牟尼佛。

「所以」就是目的。

「興出世」就是指釋迦牟尼佛在兩千六百年前出生在這地球上。

「唯」就是唯一。

釋迦牟尼佛出世的目的是什麼？

就是為了要明示阿彌陀佛的本願。

我們不斷聽佛法，聽到佛教的目的與出世做人的目的一致時，就會被阿彌陀佛救度到，而獲得真正的幸福。

現在活著有出生做人的歡喜，死後還可以出生在彌陀淨土成佛，真是太棒了！
「阿彌陀佛的本願」就是如此偉大，所以說如同大海，「海」不但廣，而且很深。

阿彌陀佛的本願很廣，因為要救度全人類。本願的約定也很深，所以釋迦牟尼佛才用七千餘卷的佛經不斷地教，不斷地解釋。

七千餘卷的佛經就像溪、像河、像川，最後都要流到大海。

如果沒有阿彌陀佛的本願，我們是連一個人也無法得救的，可見阿彌陀佛的本願是何等重要。

因此，釋迦牟尼佛才會出世來教我們人生的目的，告訴我們阿彌陀佛的本願。
源信僧都也是因為阿彌陀佛的本願，而被阿彌陀佛救度。

七千餘卷的佛經，他一直讀、一直看，不斷看，看到四十三歲，看那麼久的時間，看了三十年，才看到阿彌陀佛的本願，被阿彌陀佛救度。

第一次看時，雖然有看到阿彌陀佛的本願，但是意思不能瞭解。

第二次看、第三次看，再怎麼看都無法瞭解阿彌陀佛的本願，最後看到第五次，源信僧都才瞭解：「我源信是絕對無緣得救的人，若論造罪，何異狂風暴雨，必定墮落無間地獄。

啊！像我這種人，要瞭解阿彌陀佛的本願，根本就是不可能，是阿彌陀佛的力量讓我知道的！」
到了「一念」時，源信僧都才清楚；「像源信這種必墮的人，不忍心看我受苦，把我救起來，完全是阿彌陀佛的力量，真是太感恩了！」

還沒有到「一念」時，是不可能清楚知道的。在「一念」時，才能聞到阿彌陀佛的呼喚聲。來聽佛法，就是要聽到和阿彌陀佛的呼喚聲「一念」相應。

成為「佛凡一體」之身，就如同木炭被火點燃，木炭和火再也分不開了。
木炭就好像凡夫的心，既黑又冷；火就好像是佛心，既紅又溫暖。

當佛心進入凡夫心中時，我們就被阿彌陀佛攝取不舍，得到往生成佛的身分。

因此，源信僧都才會說：「本願深故，任憑必往生」。

源信僧都告訴我們，阿彌陀佛拼著生命要救度我們，我們也要豁出生命聽阿彌陀佛的本願，一直聽，到一念的時候，就會被阿彌陀佛就度到，也同時知道，確實沒有錯，唯一能救度我們的只有阿彌陀佛的本願。

只要任憑，只要信順阿彌陀佛，就能一念被阿彌陀佛救度。

獲得出生做人的歡喜，一口氣斷了還能出生極樂世界，和彌陀同體開悟成佛，這才是出生為人真正的目的。
------橫川法語(第五講) 釋覺藏主講

源信僧用這一篇「橫川法語」教導真實的佛法，告訴我們為什麼再痛苦的人生也要活下去？

他說：「念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。」聽聞本願，得到信樂時，就會得到「南無阿彌陀佛」名號的功德，也會感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛說：「要感恩，就念佛吧！」

因此，被阿彌陀佛救度的人，一定會感恩的念佛。
念佛雖然會疲倦，那是過去的事。

未被佛救度時，信心是自力的，念佛也是自力的，所以有時喜歡念佛，有時不喜歡念，會煩會疲倦。

但是念佛雖然會疲倦，功德卻很大，被阿彌陀佛救度後，就會知道阿彌陀佛所賜「南無阿彌陀佛」六字名號功德很大，稱念必定來迎。
「功德大故」，功德就是指「南無阿彌陀佛」，被阿彌陀佛救度，得到信樂之人，就會同時得到這六字名號的功德。

而且知道阿彌陀佛，為了讓我們得到大安心大滿足的人生，阿彌陀佛去完成這「南無阿彌陀佛」六字。

這六字名號，就像一貼藥，藥有治病的效果。

阿彌陀佛是醫生，完成的藥就是「南無阿彌陀佛」六字。

我們來聽佛法，就是要得到「南無阿彌陀佛」這無上的功德。

阿彌陀佛說：「我做好一帖『南無阿彌陀佛』的心藥，要治好你的心病。

心病要心藥醫，我要把你們不安的心變大安心，把不滿足的心變大滿足，讓你們『欲生我國』，有往生極樂世界的身分。」
「南無阿彌陀佛」雖然表面只有簡單六個字，但是確實有不可思議的功德。

眼睛看不到的「南無阿彌陀佛」六字握在阿彌陀佛手中，要賜予我們，只有「心」聽到的人才能得到。

源信僧都就是聽到阿彌陀佛的本願，被阿彌陀佛本願救度，得到信樂，也同時得到「南無阿彌陀佛」的功德。

源信僧都說：「我以前未被阿彌陀佛救度時，是用自力的心念佛，所以有時會感到厭倦。

遇到順境，念佛時感覺：『阿彌陀佛一定會救度我，念佛真好。』

但是遇到逆境痛苦時，會覺得念佛很疲倦，很不想念，心想：『念佛真的有用嗎？』產生懷疑心。

現在被阿彌陀佛救度到，才知道『南無阿彌陀佛』六字有很大的功德。

『大』就是永遠的意思，給我現在、未來永遠的幸福。」

被阿彌陀佛救度的人，稱念「南無阿彌陀佛』，就是感恩的念佛，所以稱念、感恩的人，阿彌陀佛也必定會來迎接。
聽佛法是要撥出時間，用生命來求的，不是無聊時打發時間隨便聽聽。

我們來聽佛法的目的，就是要依阿彌陀佛的本願被阿彌陀佛救度。

得到「南無阿彌陀佛」的功德，就會從嘴裏念出「南無阿彌陀佛！」「南無阿彌陀佛！」這也是阿彌陀佛賜予我們而念出來的。

心得到，自然會從口中念出來。

就好像別人請我吃一頓好吃的大餐，我們也會感謝他，從口中說出：「謝謝！謝謝！」如果沒有吃到而口中說：「謝謝！謝謝！」也沒有意義。

被阿彌陀佛救度的源信僧都說：「『南無阿彌陀佛』六字名號功德很大，彌陀賜我永遠的幸福，現在很幸福，未來也會繼續幸福下去，太棒了！」
在一念被阿彌陀佛救度時，打破無明闇的心，就會非常清楚阿彌陀佛的力量，對阿彌陀佛的本願及念佛的心境，都會非常清楚，這就是法的深信。

「深信」就是非常清楚的意思，信前不清楚，現在很清楚，清楚什麼？清楚「法」的力量。

「法」就是指阿彌陀佛的本願。

有救度我們的力量，讓我們達成人生的目的，得到生命的大歡喜，這就是法的力量，被阿彌陀佛救度到，就會很清楚知道。

那麼阿彌陀佛所要救度的十方眾生，是什麼樣的人呢？

就是十八願中「唯除五逆，誹謗正法」這兩句話。

依阿彌陀佛的佛眼來看，我們就是會造五逆罪、誹謗正法罪的人。

我們都認為自己沒有造這種罪，不知道依心、口、身，不斷造罪。

其中以「心」所造的罪最重，因為是「心」指揮「口」、「身」去造罪，所以「心」才是主人，所造的罪也最重。
唯除五逆、謗法正法罪之人，阿彌陀佛和我們約定：「若不生者，不取正覺。」

「我如果不把你們救起來，不使你們心有大轉變，我就不要佛覺的生命。」

「絕對無緣得救之人，絕對要把你們救起來。」

被阿彌陀佛救度的人，就會清楚知道彌陀不可思議的願力，這是「法」的深信；

也會很清楚知道自己是無緣得救的人，這就是「機」的深信。

源信僧都被彌陀一念救度後，得到機法兩種深信，所以會有「念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎」的體驗。
------橫川法語(第六講) 釋覺藏主講

源信大師用這一篇「橫川法語」教導我們真實的佛法，告訴我們為什麼再痛苦的人生，也要活下去？

阿彌陀佛說：「唯除五逆，誹謗正法。」

為什麼我們是這樣的人，源信大師被救度時，很清楚地對我們說：「妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也，直至臨終猶是一向妄念凡夫。」

我們人就是凡夫，凡夫的本體，原來就是妄念所做的。

所以我們一天從早到晚就是在打妄念，妄想雜念一堆，自己都不知道，什麼時候才察覺到？

只有認真念佛、做善、做功課時才會發覺。今天坐在這裏聽經，腦子就想到別的地方去，所以聽經就會知道我們是妄念紛飛的人。
做善、做功課也會發現自己的妄念。

妄念的另外一個意思就是煩惱，只要是人，就會有煩惱，煩惱有一百零八種，人就是由煩惱所捏成的。

我們的眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴都是由煩惱所集合而成的，無所不至的煩惱。

吃飯不是嘴在吃，是煩惱在吃，好吃不好吃。

走路是煩惱在走，快快走或慢慢走；睡覺是煩惱在睡，所以才會夢東夢西，可以說整天都在煩惱。

煩惱不知煩惱，就是世間的人，因此說是煩惱具足的凡夫。
源信大師最清楚自己：「自己就是煩惱做成的凡夫，這就是我的本體。」

對這很清楚，就是「機」的深信。

「機」就是自己，「深信」就是清楚，對真正的自己很清楚。

源信大師說：我就是妄念原是，原是就是原原本本，不會多一項也不會少一項，一百零八種煩惱，不會多一種也不會少一種，原原本本的凡夫，我就是這種本體。

源信大師對自己很清楚，我們對自己很清楚嗎？

我們認為自己的煩惱不多，其實是滿滿的煩惱，自己未曾去發現罷了，在一念被阿彌陀佛的光明照到時，才知道自己是有煩惱的人，是煩惱熾盛的人，身體沒有一個地方不染到煩惱，嘴巴吃到什麼也煩惱，耳朵聽到什麼也煩惱，眼睛看到什麼也煩惱。
人都是如此，耳朵聽到不好聽的話就生氣，眼睛看到什麼不對的就痛苦，人就是煩惱造成的，煩惱妄念以外無心的存在，心就是煩惱造成的，煩惱拿掉〈妄念之外〉就沒有心。

我們身體百分之七十是水造的，而心是百分之百煩惱的集合，所以除了煩惱之外就沒有心的存在，心就是煩惱造成的。

一直到臨終，猶是一向妄念凡夫，到死也不會停止、不會消失、不會斷絕。

因為有煩惱，我們會造五逆罪、誹謗正法罪，是「唯除」之人，是絕對無緣得救之人，被阿彌陀佛救到就很清楚。

源信大師四十三歲被阿彌陀佛救度後知道：原來我源信是煩惱具足的人，除了煩惱外，沒有其他。

所以徹底的清楚自己是絕對無緣得救之人，在一念清楚知道自己是必墮的人，被阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的願力把我救起來。

本來是唯除五逆、誹謗正法，絕對無緣得救，是必墮之人，被阿彌陀佛「若不生者」的願力救起來，才清楚知道阿彌陀佛沒有騙我，要把我救起來的力量是這麼強這麼大。
被阿彌陀佛救到後，有「機」的深信和「法」的深信。
「法」的深信：本願深故，任憑必往生。

念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。」
「機」的深信：妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也，直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。」
對這兩種深信同時清楚，沒有被救度是不知道的，被阿彌陀佛救到後就非常的清楚。

知道絕對無緣得救之人，必定要把我救起來的就是阿彌陀佛這尊佛。

在一念對阿彌陀佛的力量，就非常清楚明瞭，以前到現在對阿彌陀佛所有的懷疑都消失，這時候叫做「信順」，也叫「歸命」，也叫「任憑」。

「任憑」的人必定獲得「往生一定」的幸福，成為往生即成佛之身。

（完結）
------