道行般若經卷第三

道行般若經卷第三

後漢月支國三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品第四

爾時彌勒菩薩謂須菩提：「若有菩薩摩訶薩，勸助為福，出人布施、持戒，自守者上，其福轉尊。極上無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

須菩提謂彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，於阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛，其般泥洹者，乃從本發意已來，自致阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹界而般泥洹者，然後至于法盡，於是中所作功德，其功德度無極。及諸聲聞作布施、持戒，自守為福，於有餘功德自致無餘，諸有般泥洹佛，於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，佛法極大，哀不可計。佛天中天所說法，於其法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛所作功德，都計之合之，勸助為尊，種種德中為極是上。其勸助者，是為勸助。勸助已，持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有德之人，持心能作，是求阿耨多羅三耶三菩，乃至作是心欲有所得。」

彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求，乃能有所得。其作思想者，以為無黠。生是意。用思想悔還，用信悔還，但用無黠故還墮四顛倒——無常謂有常，苦謂有樂，空謂有實，無身謂有身——以故思想悔還、心悔還、信悔還。菩薩不當作是念心有所求。於所求無處所，云何求阿耨多羅三耶三菩？」

彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或亡所信、亡所樂、亡所喜、亡所行，便從是修。當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之，若久在善師邊者，當為是菩薩摩訶薩可說，聞者不恐不怖不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為作薩芸若持心，作是勸助，心亦盡滅，無所有、無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者，當以何心作之？心無兩對，心之自然乃能所作。」

釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩，聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當云何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩？」

須菩提語彌勒菩薩：「當作護是菩薩摩訶薩，於諸佛所，破壞眾惡，而斷愛欲，等行如一，降伏魔事，棄捐重檐，是即自從所有勤苦悉為已盡，其知已脫，心即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹曰者，於其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之勸助為尊，種種德中無過勸助，其勸助者能為勸助，勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還、心不悔還、所信不悔還？正使菩薩摩訶薩，持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知是心，則為是作，是為想悔還、心悔還、所信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是學，知盡無所有。知盡者，當持何心有所作？當了知心，何所心法於法有所作？如法者，為隨法已，於作真為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩，於過去、當來、今現在佛所作功德，若諸聲聞下至凡人，所作功德，若畜生聞法者，及諸天、龍、閱叉、健陀羅、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩睺勒，諸人若非人聞法者，發心所作功德，及初學菩薩道者，都計之合之，積累為上。其勸助者能為勸助，是以極尊，種種德中無過勸助，是故勸助所當勸助，能為勸助，持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩。正使復知是為盡法，於法無所生所滅，無處所，持無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反，用作阿耨多羅三耶三菩故，是為無想不悔還、心亦不悔還、所信不悔還，作是無所求，眾所不逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。

「若有菩薩摩訶薩，不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍忽，於勸助福亦復恍忽。菩薩了知恍忽無所有，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其智自然能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天所知不著想，過去已滅，亦無有想，而不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅，未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作，識用之有滅，以是故無有身。有德之人，有想便礙，反欲苦住。怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，不樂作是德持用勸助。何以故？用不正故，視般泥洹佛而反有想，以是故為礙，所作功德為不及逮，為反苦住。其不作想者，是怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛之德。其作想者，譬若雜毒。何以故？若設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者。不知飯中有毒，愚闇之人食之，歡喜飽滿，食欲消時，久久大不便身。不知行德者，甚之為難，不曉將護，不曉誦讀，不曉中事，不能解知，作是行德者，為如雜毒之食。佛語善男子善女人：『過去、當來、今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，及於聲聞中所作功德。』佛天中天所說，若復於辟支佛所而作功德，都勸助之，勸助已持是福德，作阿耨多羅三耶三菩，持所作為想，用是故，譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學，何所過去、當來、今現在佛功德，當云何勸助作福，成得阿耨多羅三耶三菩？是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作知佛功德所生自然，及其相法所有，持是福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者，無有過上，終不離怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。作是施者，為不雜毒。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛所說皆至誠。

「復次，菩薩摩訶薩當作是施，如淨戒，如三昧，如智慧，如已脫，如脫慧所現身；無欲界，無色界，無欲無色界；亦無過去、當來、今現在；亦無所有，所作施亦復無所有。其作是施為已如法，法亦無所有。作是施者，為成所施，無有雜毒；其作異施者，為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天所知是則為施，得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！所作為如佛，是則為菩薩摩訶薩所施，三千大千國土人，悉念慈哀護等心，無過菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。

「復次，須菩提！三千大千國土人，悉作阿耨多羅三耶三菩，便如恒邊沙佛剎人，皆供養是菩薩，震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥，如恒邊沙劫供養，隨其喜樂作是布施。云何，須菩提！其福寧多不？」

須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「勸助功德，福過其上不可計。」

須菩提白佛言：「代勸助功德福者，如恒邊沙佛剎不能悉受。」

佛語：「善哉，善哉！須菩提！若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所布施上已，無能過勸助所施上，百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。」

爾時四王天上二萬人，悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

忉利天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

炎天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

兜術天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

尼摩羅提天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

波羅蜜尼和耶拔致天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

梵天、梵迦夷天、梵富樓天、梵波利產天、摩訶梵天、𤸱天、波利陀天、𤸱波摩那天、阿會亘修天、首訶天、波利首訶天、訶波摩首訶天、首訶迦天、比伊潘羅天、阿比耶陀天、須陀施尼天，乃至阿迦貳吒天等諸天人，悉以頭面著佛足，皆言：「甚善，天中天！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，極為大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中菩薩摩訶薩，乃如恒邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有異恒邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩，震越衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，供養如恒邊沙劫，隨所喜樂作是施與，若復過是者，不及菩薩摩訶薩勸助之所施，為過去、當來、今現在佛，淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，及諸聲聞在其中者所作功德，都共計之合之，不及勸助者。若勸助者，以是極尊無能過者。作是勸助，勸助已，持作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助，悉代勸助，勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等？」

佛語須菩提：「菩薩道德之人，當知過去、當來、今現在，法無所取，亦無所捨，亦無所知，亦無所得。其法者，為無所生法，亦無有滅法，亦無所從生法，亦無所從滅，於法中了無有生者，法亦無所從有而滅，是者法之所法，我代勸助之，是為勸助，作是施者，疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！菩薩摩訶薩勸助為尊。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所，代作布施者勸助之，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之，代已脫者勸助之，代脫慧所現身勸助之。作是代勸助，其脫者是為布施，其脫者是為持戒，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所現身，其脫者是為已脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法，是故當來有如其脫者，今阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子，其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子，於是法中無著無縛無脫。如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩，所施為從中無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提！菩薩摩訶薩勸助之為尊。如恒邊沙佛剎中菩薩，悉壽如恒邊沙佛劫，恒邊沙佛剎人，都悉供養諸菩薩摩訶薩，震越衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，乃至恒邊沙劫。須菩提！皆持戒成忍辱，於精進而不懈，於禪悉得三昧，百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍，不如勸助之功德，福最尊出其上。」

摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成，天中天！因般若波羅蜜無不得字者，天中天！般若波羅蜜為極照明，天中天！般若波羅蜜為去冥，天中天！般若波羅蜜為無所著，天中天！般若波羅蜜為極尊，天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼目，天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路，天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是，天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母，天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是，天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜，天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之，天中天！般若波羅蜜於生死作護，天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然，菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住？天中天！」

佛謂舍利弗：「世多羅者，因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」

舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為——若布施、持戒、忍辱、精進、禪上。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若千萬人，無有前導，欲有所至，若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者，亦如盲無所見，離般若波羅蜜者，如是欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜者，即五波羅蜜之護，悉與眼目；般若波羅蜜是護，令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛言：「當云何守入般若波羅蜜中？」

佛語舍利弗：「色者不見所入，痛痒思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為守般若波羅蜜。」

「如是者，天中天！以為守般若波羅蜜，作是守者為還何法？」

佛語舍利弗：「無所守是為還法，守為般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不還薩芸若者，亦不能得逮，若所問般若波羅蜜不逮薩芸若，亦不能得還，亦不還守於生死，亦無所還。當云何還？天中天！」

佛言：「無所還故能為還。」

釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法無所生、無所滅，當所可住無所住。」

須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」

佛語須菩提：「菩薩儻有所因，於所因便念般若波羅蜜，知般若波羅蜜空無所有，無近無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「信般若波羅蜜，為信何法？」佛語須菩提：「信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛痒思想生死識有，不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道。」

須菩提白佛言：「摩訶波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」

佛語須菩提：「云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是？」

須菩提言：「於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證，痛痒思想生死識，亦無大亦無小，於識不以為證，亦不為識作證，便於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛致十種力，即不復為弱。薩芸若者，無廣無狹。何以故無廣無狹？薩芸若知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有，若人於中有所求，謂有所有，是即為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然，人恍忽，故般若波羅蜜俱不可計，人亦不壞，般若波羅蜜亦如是，人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛，人亦有力故，怛薩阿竭現而有力。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深甚深，天中天！若有菩薩摩訶薩信深般若波羅蜜者，不說中短亦不狐疑，其人何所來而生是間？為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」

佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間，是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受問聞深般若波羅蜜故，以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」

佛言：「不可得見聞。」

須菩提問佛：「是菩薩隨深般若波羅蜜者，行已來為幾聞？」

佛語須菩提：「是非一輩學，各各有行，若有已供養若干百佛若干千佛，悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中，聞般若波羅蜜棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人亦棄捨去，不欲聞之。何以故？是人前世時聞說深般若波羅蜜用棄捨去故，亦不以身心，是皆無知罪之所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止他人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若，其止薩芸若者，為止過去、當來、今現在佛。用是斷法罪故，死入大泥犁中，若干百千歲，若干億千萬歲，當更若干泥犁中具受諸毒痛不可言，其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中，其壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言：「其罪為隨五逆惡？」

佛謂舍利弗：「其罪雖有所喻，不可引譬，若諷誦說深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學是，為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒，是輩人為以自亡失復亡失他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人，是曹人者不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中，其人自飲毒殺身無異，斷法之人所語，有信用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故，誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類訖，不知其身大如。」

佛語舍利弗：「是誹謗法人，儻聞說是事，其人沸血便從面孔出，或恐便死，因是被大痛，其人聞之心便愁毒如自消盡，譬如斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗白佛言：「願為人故當說之，令知其身受形云何，當為後世人作大明。其有聞者畏懼當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗：「是為示人之大明，已所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處，誠不可說，其苦痛甚大如久劇。是善男子、善女人聞是語自足已，不敢復誹謗。」

須菩提白佛言：「善男子、善女人常當護身口意，人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提：「是愚癡之人於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言非道，止般若波羅蜜者，為止佛菩薩已，止佛菩薩者，為斷過去、當來、今現在佛薩芸若已，斷薩芸若者，為斷法已，斷法者為斷比丘僧已，斷比丘僧者，為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提問佛：「若有斷深般若波羅蜜者，天中天！為有幾事？」

佛語須菩提：「以為魔所中，是男子、女人不信不樂，用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂為四？隨惡師所言，一、不隨順學，二、不承至法，三、主行誹謗，四、索人短，自貢高。是為四事。」

須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」

佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，不曉了是法故。」

須菩提言：「云何深般若波羅蜜少有信者？」

佛語須菩提：「色無著無縛無脫。何以故？色之自然故為色，痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然故為識。過去色無著無縛無脫。何以故？過去色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深，少有信者。」

摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六

須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將未狎習故。」

佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用未狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨，道亦清淨故，言色清淨，道亦清淨，痛痒思想生死識亦清淨故，言道清淨，是故識亦清淨，道俱清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨故，言薩芸若清淨，色亦清淨，是故色清淨，薩芸若亦清淨，等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷，故言痛痒思想生死識清淨，薩芸若亦清淨，是故薩芸若清淨，識亦清淨，薩芸若清淨，識亦清淨，等無異，今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷。」

舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨為極明，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有垢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有瑕穢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無所有，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於欲而無欲清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色而無色清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「無所生為無色甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於有智而無智甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於智如無智者甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色如有智無有智者甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於痛痒思想生死識如有智無有智者，甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，薩芸若者不增不減，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「故曰我清淨，痛痒思想生死識亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，道亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無端緒，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不在中間，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜，有想者便離般若波羅蜜遠已。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以故著。」

須菩提白佛言：「難及般若波羅蜜，天中天！安隱決於著。」

舍利弗問須菩提：「何所為著？」

須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛痒思想生死識空者是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著，如法者為大功德，發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」

須菩提言：「心知，拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩心者，本清淨，能可有所作？善男子、善女人，以離諸著為棄本際。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙，我今說之，諦聽，諦聽！上中下言悉善。」

須菩提白佛：「願樂欲聞。」

佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念欲作想，隨所想者，是故為著過去、當來、今現在佛。天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩，於法者而無法故，曰無過去、當來、今現在，以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞，如心可知。」

須菩提白佛言：「其本甚深清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「今自歸般若波羅蜜。」

佛言：「法無作者故得阿惟三佛。」

須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一，其淨者於一切無有作者，乃至無淨，於一切亦無作者。」

佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難了，天中天！」

佛言：「如是無有得阿惟三佛者。」

須菩提言：「般若波羅蜜不可計，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」

須菩提言：「為無作者，天中天！」

佛言：「無有作者故無所著。」

須菩提問佛：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛言：「不想色行，為行般若波羅蜜，不想痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，不滿色行，為行般若波羅蜜，不滿痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，色不滿為非色行，為行般若波羅蜜，痛痒思想生死識不滿為非識行，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是著實為不著。」

佛言：「不著色行者，為行般若波羅蜜，不著痛痒思想生死識行者，為行般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩行於色為不著，於痛痒思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道亦不著。所以者何？以過諸著故復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「所說法甚深難逮，天中天！若所說者不減，不說者亦不減，若所說者不增，不說者亦不增。」

佛言：「如是，如是！須菩提！譬如怛薩阿竭盡壽稱譽空，空不增，若不稱譽空，空亦不減。譬如稱譽幻人者，亦不增，若不稱譽者，亦不減。聞善不喜，聞惡不怒。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜，若有守般若波羅蜜者，其不懈不恐不怖不動不還。何以故？守般若波羅蜜者，為守空故，一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故，與空共戰，為一切人故，著僧那鎧與空共鬪，是菩薩摩訶薩被極大鎧，用一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。有異比丘心念之，當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」須菩提言：「為隨空教。」

釋提桓因言：「何所為隨空教者？」

須菩提言：「其欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「其學般若波羅蜜者，當護幾何間？」

須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」

釋提桓因言：「不。」

須菩提言：「隨般若波羅蜜教住者，是為以得護，若人若非人終不能得其便。」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼！能可護響不？」

釋提桓因言：「不能。」

須菩提言：「拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如響，以知是者，亦復無想，以無想念為行般若波羅蜜，用佛威神，三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸四天王、諸釋梵及諸尊天，悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者，皆如釋提桓因。」

道行般若經卷第三