止觀輔行傳弘決--- 唐毘陵沙門湛然述

 

止觀輔行傳弘決

No. 1912 [cf. No. 1911]

[1]止觀輔行傳弘決序

宗虛無者名教之道廢。遺文字者述作之義乖。古先梵皇乘時利見。聖賢道契德音莫違。尚假言詮寄諸結集。況時淹像季學鮮知幾。領會之賓十無一二。至有窮年默坐甘節於惛懵。白首論心遲回於半滿。人之多僻其若是乎。未階捫象各陳乳色。或謂即心是佛悟入之門。色不異空本末誰迹。將冥絕待章句何施。嗚呼大教陵夷若是。蓋由未辨文字之性離孰喻總持之功深。惟昔智者大師降生示世。誕敷玄德大拯橫流。咨覆簣於大思振絕維於龍猛。命家作古以中觀為師宗。立極建言以上乘為歸趣。爰付灌頂。頂公引而伸之。欽若弘持廣有記述。教門戶牖自此重明。繼之以法華威。威公宿植不愆于素。復次天宮威。威公敬承如水傳器。授之於左谿玄朗。朗公卓絕天機獨斷。相沿說釋遑恤我文。載揚於毘壇湛然。然公間生總角頴悟。左谿深相器異誓以傳燈。嘗言止觀二門乃統萬行。圓頓之設一以貫之。噫。纘承四世年將二百。魚魯斯訛不無同異。方將繹思津導玄流。遂廣斥邪疑旁薄今古。質而不野博而不繁。著輔行記凡十卷。備前聖廣略之旨允今人勝劣之機。豈唯錯綜所聞將以隱括所治。所治即行三多之妙運遽階。所聞唯解一真之玄覽斯𭱓。夫行有岐路則始終天隔。解無方隅亦淺深隨類。建言輔行以舉其全。故自遠方來詢疑請益。擊蒙發覆孜孜日夕。庶幾幽贊欽若傳弘。道之將行不孤運矣。咨予[2]末學輕議上乘。其猶爝火增輝二曜。君山除饉男普門子敬序。時永泰首元興唐八葉之四載。

止觀輔行傳弘決卷第一[3]之一

(濟行之教有宗信教堪輔行。顯教之行符理驗行可傳弘。行何所弘非眾教不立。教何所輔非妙行莫詮。乃[4]漸以三聞全教行一轍。若[5]咨稟口決若審理要決若設徵決疑若取類決擇若引廣決略若攝廣決正若決疏文勢若決通觀道若案文判失若准部斷謬。攬斯眾旨輒為首題。聊申所傳不遺先見)。

[6]唐毘陵沙門湛然述

問曰。有何因緣輒集此記。答。事不獲已。述此緣起凡有十意。一為知有師承非任胸臆異師心故。二為曾師承者而棄根本隨未見故。三為後代展轉隨生異解失本依故。四為信宗好習餘方無師可承稟故。五為義觀俱習好憑教者行解備故。六為點示關節廣略起盡宗要文故。七為建立師解使不淪墜益來世故。八為自資觀解以防誤謬易尋討故。九為呈露所解恐有迷忘求刪削故。十為隨順[7]佛旨運大悲心利他行故。此之一部前後三本。其第一本二十卷成。并第二本十卷成者。首並題為圓頓者是為異偏小及不定故。其第二本即文初列竊念者是。其第三本題意少異。具如後釋。初云止觀明靜者是。今之所承即第三本。時人相傳多以第三而為略本。以第二本號為廣本。一往觀之似有廣略。尋討始末紙數乃齊。應以第三為再治本不須云略。甞於聽次諮決所聞。并尋經論思擇添助。非率胸臆謬有所述。准釋經論。皆分三段。今文正說尚自未周。信無第三流通明矣。唯開章前章安著序可為序分。開章已去為正說分。舊第二本將序及正合為十章。故文初云竊念述聞共為十意。言竊念者謂私竊興念。序有五意。一商略。二祖承。三辨差。四引證。五示處。言述聞者謂記其所受。正說亦五意。一開章。二生起。三分別。四料簡。五解釋。以將己序及所聽聞合為十段意似未穩。故再治定沒斯次第但成序正。又於序中唯發起等無歸敬者。推功於師述記而已。若就大師正說文中義開三段。則前六重以為序分。正觀果報以為正宗。起教化他為流通分。旨歸既是化息歸寂。非三所攝義似流通。疏中約行尚對三學以為三分。今亦例彼義開於三有何不可。今且依前二段為正。於初序中加序所聞時處等事以為通序。用舊祖承人法等事以為別序。即再治定之正意也。不得復用商略等五。以為次第而分再治時處等文。故再治定迴舊商略以為圓證。故下用此商略文云。今依經更明圓頓。言依經者正當引證證圓頓竟。請證餘二。即設問云。餘三昧願聞誠證。第二本中闕此問也。故第二本商略文云。略引佛經粗彰圓意。故知商略不異引證。故再治定沒商略名迴為引證。若將前本商略等名次第屬對治定本文。則使止觀明靜等文便為徒設。況將商略以對祖承深為未可。是故須廢舊章次第。今再治定加通序者欲類結集傳述所聞法體等五。故不同舊商略居初。已述新舊有無次第。所以改稱摩訶名者有二義故。一者為對俗兄出小止觀。二者為存梵音兼含之富。故大論云。言摩訶者名含三義。謂大多勝。依疏四教釋比丘位則非今意。用此三名釋圓三觀正當題旨。大是空義多是假義勝[1]是中義。是故改從兼含之名。以題一心三觀之部。若爾。何異圓頓改從摩訶。答。圓頓之名雖異偏漸。其言通總闕於含三。故改此土單淺之音以存彼語多含之稱。以是應知止觀二字無非摩訶。即是一心三止三觀之止觀也。故知總攬一部以為首題。始自大意終[2]於旨歸無非摩訶之止觀也。是則題名是總十章為別。於十章中則大意為總餘八是別。故知總別自行因果化他能所咸是摩訶妙定慧也。何者於總釋中發心修行自行因也。次感大果自行果也。次裂大[3]綱化他能也。既有能化必有所被。文略舉能以攝於所。能所事畢同入旨歸。於別釋中始從釋名終至正觀自行因也。次果報章自行果也。起教一章化他能也。所被義當化他所也。後三大章其文闕略義意同前總中後三。是故後文略而不說。初序分為二。於通序中雖類集經通中五事既是私記。故闕同聞。於中為六。初之四字述所聞體。止觀二字正示聞體。明靜二字歎體德也。謂止體靜觀體明也。始終十章正觀十法莫非止觀體咸明靜。則通指一部以為所聞。如法華經本門迹門無非妙法體咸真實。前代未聞者明能聞人。反以他往顯成我聞述己兼他語現及往。故云前代。今章安聞已遠霑餘世後代可聞。所言代者雖義立三十年今取代更為異世義。異世弘法世世有之故云代也。自漢明夜夢洎乎陳朝。凡諸著述當代盛行者溢目。預廁禪門衣鉢傳授者盈耳。豈有不聞止觀二字。但未若天台說此一部。定慧兼美義觀雙明。撮一代教門攢法華經旨。成不思議十乘十境。待絕滅絕寂照之行。前代未聞斯言有在。故南山歎云。唯衡岳台崖雙弘禪慧。豈南山[4]謟附而虛授哉。智者二字即是教主。幼名光道亦名王道。此從初生瑞相立名。法名智顗。顗靜也。即出家後師為立號。從德為名故用靜義。後授晉王菩薩戒品。因即為王立法號云。大王。紆遵聖禁名曰總持。王曰。師傳佛法燈稱為智者。今從後說故云智者。大隋等者說教時也。諸經既多乃通云一時。則該乎長短攝彼精麁。今唯一部故別指大隋。隋受周禪。姓楊氏。本弘農華陰人也。初從周太祖起義關西。位至大司空封隋國公。諱堅。後即帝位因號隋國。隋字玉篇加工者待過反。字本無走。唐祚既興謂隋已走是故加之。開皇者年號也。皇大也。爾雅云。皇者匡正也。極也。大也。壯盛貌也。荊州等者即說處也。玉泉寺者。初梁太平二年魏主令宇文泰。破梁元帝二十萬眾。大師時年十八。至襄州果願寺依乎舅氏而出家焉。至陳太平三年時年二十。進受具足。依慧曠律師通於律藏。至陳乾明元年始入光州依思禪師稟受禪法。時年二十三。至陳光太元年辭師入[5]鄴。時年三十。至陳太建七年初入天台。時年三十八。至太建九年勅置修禪寺。至十三年帝請出鄴。至陳貞明三年即隋開皇十一年。旋荊置寺以答地恩。初名一音後改玉泉。泉色如玉因以名焉。寺者。西方云僧伽藍此云眾園亦通名精舍。此間方俗通以九司官舍曰寺。謂有法度之處也。故以法度之稱以名精舍。至十四年時年五十七。於彼玉泉而說止觀。次重明分齊。初明時分齊。一夏者通舉始終策修之限。開演稱讚故曰敷揚。二時朝晡也。慈霔[6]者慈心所說如霔大雨。若以生法二緣說則有窮。以無緣慈心無依倚恣樂說辨故曰不窮。位居五品乃是觀行無緣慈也。霔者如大論第五評四法師偈云。多聞辯慧巧言語美說諸法轉人心。自不如法行不正譬如雲雷而無雨(其一)廣學多聞有智慧訥口拙言無巧便。不能顯發法寶藏譬如無雷而小雨(其二)不廣學問無智慧不能說法無好行。是弊法師無慚愧譬如小雲無雷雨(其三)多聞廣智巧言語美說諸法轉人心。行法心正無所畏如大雲雷霔洪雨(其四)偈意以多聞為雲說法如雷慈行如雨。大師具三即第四法師。雖樂說不窮者。辯有四種。謂義法辭樂說也。義謂顯了諸法之義。法謂稱說法之名字。辭謂能說名之語言。雖有此三必須樂說說前三也。謂於一法中說一切法。於一字中說一切字。於一語中說一切語。皆入實相而無差謬。故知皆是樂說力也。雖是不盡之辭亦語助也。雖復不窮夏終告息。纔至見境法輪停轉者纔者僅得也。僅訖見境時逼夏終。雖闕餘文行門非要。略中已具足表期心。即大章第七開為十境。至第七境餘不復宣。後三大章及餘三境託緣不終。故傳中云。灌頂私記止觀十卷。方希再聽畢其首尾。會智者涅槃鑽仰無所。餘文雖略准上可知。增上慢者如禪境云。無所知人得此謂為無生忍。四禪比丘謂為四果。起絕言見鼠唧鳥空。如此等文其相非一。後之兩境秖是兩教二乘三教菩薩。具在體相攝法偏圓等文及諸境中可思議內。後三大章亦准五略後之三略。其文雖闕於義已足。故託夏末以為闕緣。信行圓乘於茲罷唱故云法輪停轉。被行略周餘止不說故云後分弗宣。弗者不也。然挹流尋源下別序也。前言通者義通而文別。別語止觀明靜等故。今別序者意別而存通。通語二十三師等故。雖通別不同而亦不出師資人法。故通序中止觀秖是師資所聞所說之法。次舉能聞能說之人。次明聞說若時若處。故舉通中所聞之法如香如流。令知大覺如根如源。又此別者雖無餘部可望。師資所承三部不同。頓對餘二故名為別。又此所承與諸師異亦名為別。於中先明祖承付法由漸。若不先指如來大聖無由列於二十三祖。若不列於二十三祖無由指於第十三師。若不指於第十三師。無由信於衡崖台岳。故先譬其由如尋源討根。今之止觀興于像末如流如香。金口梵音如根如源。挹者斟酌也。詩云。惟北有斗不可挹酒漿。酌其流須尋其濫觴。知其香須討其根本。故大經云。聞其香氣則知其地當有是藥。其藥真味停留在山猶如滿月。隨其流處有種種名。真味實理也。眾名末教也。滿月譬實理也。在山譬理在陰也。如來依理隨機立名。像末四依弘宣佛化。受化稟教須討根源。若迷於根源則增上濫乎真證。若香流失緒則邪說混於大乘。由是而知台衡慧文宗于龍樹。二十三聖繼踵堅林。實有由也良可信也。論曰至次良者欲明付法。汎引教驗有師無師。言無師者如大論第二云。我行無師保志一無等侶。積一行得佛自然通其道。增一第十五云。阿若等五人問佛。師為是誰。佛答云。我亦無師保亦復無等侶。獨等無過者冷而無復溫。律文大同。那先經云。佛無師成道自悟一切法法華云。佛智無師智。俗中太師太傅太保皆師義也。次云有師。受莂等者。莂字謂派莂亦分別。字書多作別字如瑞應云。至于昔者定光佛興時。我為菩薩名曰儒童乃至買華奉定光佛。散華供養華住空中。佛知其意而讚歎言。汝無數劫所學清淨。因記之曰。汝自是後九十一劫。劫號為賢。汝當作佛名釋迦文。乃至身升虛空得無生忍。論云無師經稱記莂。書言去復引俗典亦具二義。生知如無師學成如記莂。故論語云。生而知之者上。學而知之者次。困而學之又其次也。困而不學民斯為下矣。良者善也長也。書雖不論久遠因果。今且汎引相似之言以證二義於理無失。讀此文者應以良字而為句末。世有不曉句逗之人以良字為句頭甚為未隱。如第二本下句頭復有然字。豈可讀彼第二本云良然法門等耶。故不可用。然無師之與記莂約事雖殊其理不二。在因必藉師保果滿稱為獨悟。以此因果共為諸師所承元祖。次法門浩妙至藍而青者。汎舉法喻問上二途。人既分於事理因果。所證法體亦分二耶。浩者水大貌。法既大妙為事為理。為天真獨朗者問無師法為從藍而青者問學成法。理非造作故曰天真。證智圓明故云獨朗。由師染習故曰從藍由學功遂故曰而青。書云。青出於藍而青於藍染使然也。今引染義非引勝藍。行人若聞至宗元者總答也。宗尊也主也。元首也長也。若尋所傳法展轉相付乃識能傳人元由宗緒。故識一期佛為元由。方曉今師宗於龍樹。從大覺至降魔者別答也。先雙酬兩問大覺義當天真行滿義當記莂。人之與法兩意咸爾。二意兼備師資道成。故書云。崐竹未剪則鳳音不彰。情性未鍊則神明不發。凡情既待鍊而發故真理亦由學而成。覺者詩云有覺德行。又云覺者大明也。曉也直也。今亦如是。十號具足種智圓明。三惑頓盡大夜斯曉。二死永除無復迴曲。又覺滿等名為大覺。四教不同覺智亦異。且寄漸始通總而說略云大覺。以覺大故世間中尊。積劫行滿者亦通總而說。是故不云三阿僧祇及以無量阿僧祇等。劫此云時。俱舍等論多以二十增減為一中劫。八十增減為一大劫。金光明云。梵天三銖天衣三年一拂。拂盡畟方四十里石以為小劫。八十里盡以為中劫。百二十里盡名為大劫。不於如此劫數修學不名菩薩。又云。有一里劫二里劫乃至萬里劫。又云。有大方城周四十里。滿中芥子不概令平。百年取一盡名為劫。經劫無數名阿僧祇。委出劫義非文正意故不廣明。涉六年以伏見至降魔者。伏見為調外道降魔為摧天魔。故六年苦行過其所行。先同後異化道宜然。故五人中著愛行者而捨之去。過六年已食食修禪。著見行者又捨之去。後降天魔樹王成道。降魔之相廣在諸經。且瑞應云。天魔與佛相難詰。佛云。丈夫會當鬪戰死終不身在為他降。魔云。比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間。雲起可畏杳冥冥。天魔圍繞不以驚。佛云。古有真道佛所行。恬惔為最除不明。斯誠最勝法滿藏。吾於斯坐快魔王。魔云。汝當作王轉金輪。七寶自至典四方。所受五欲快無比。斯處無道起入宮。佛云。吾覩欲盛吞火同棄國如唾無所貪。得王亦有老死憂去此無利勿妄譚。魔云。何安坐林而快語委國財位守空閑。而不見我興四兵象馬步兵億百千。已現獼猴師子面皆持刀劍擭戈矛。超躍哮吼滿空中(云云)。大論云。時淨居天住三面立看佛與魔難詰鬪戰。天魔退走。乃至鐵圍猶尚不已。大集觀佛三昧等云。魔王初欲來戰於佛。先令民屬次令太子次遣三女皆不能壞。乃大嗔忿便自領軍。纔至佛所主將俱墮。大論中佛以偈訶魔女云。是身為穢藪不淨物腐積。是實為行廁何足以樂意。女因自恥。又語魔言。我三僧祇修習苦行乃得菩提。汝但設一無遮之會報為天主。何得與我興斯戰諍。魔云。以何為證。佛以手指地云。是知我。當時地神告空神傳乃至梵世。天魔降已得不動三昧成無上道。始鹿苑至鶴林者。既成道已說必[1]託處故略舉此始中終三。以法驗證以處顯法。即所傳之法正指於斯。天真從藍功用盛矣。言鹿苑者。大論云。昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群數各五百。各有一主。有一鹿主身七寶色是釋迦菩薩。復有一主是提婆達多。菩薩鹿主見王殺其群黨。起大悲心直至王前。諸人競射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚。必有深意勅令勿射。鹿至王所跪白王言。王以小事一時令鹿受於死苦。若以供饌當差次送每日一鹿。王善其言。於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿白其主言。我死分當而我懷子。子非死次屈垂料理。使生者不濫死者得次。王怒之曰。誰不惜命次來但去。母思惟言。我王無慈橫見嗔怒。即至菩薩王所具白王言。大王仁慈。如我今日天地曠遠無所控告。具以事白。菩薩王言。若我不理枉殺其子。若非次更差後次何遣惟我當代。思惟既定即自送身遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門。眾[2]人見之怪其自來。以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶而忽自來。鹿王言。大王仁慈人無犯者。但有滋茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我我愍之故。若非分差是亦不可。若縱而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何別。王聞是語即從座起而說偈言。我實是畜獸名曰人頭鹿。汝雖是畜生名曰鹿頭人。以理而為人不以形為人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可安汝意。諸鹿得安王得仁信。鹿群所居故名鹿苑。佛初於此[3]時轉法輪是故云始。從樹為名亦名奈苑。二仙所住亦曰仙苑。中鷲頭者。說文云。此鳥黑色多子。山形似鳥故以名焉。又其山側有屍陀林鷲食屍竟多居此山。故以名之。又多聖靈所居故名靈鷲。亦名雞足。亦名狼迹。增一三十一。佛告諸比丘。此山久遠同名靈鷲。更有餘名汝等知不。亦名廣普山白墡山仙人山。恒有神通諸得道羅漢所居。又有五百支佛居之。佛欲下生令淨居天子來下告令。却後二歲佛出此間。支佛聞之燒身入滅。世[A1]無二佛故也。鶴林者。在拘尸城阿夷羅跋提河邊。樹有四雙。復云雙樹。四方各雙故名為雙。又云。根分上合故名為雙。佛於中間而般涅槃。涅槃之時其林變白猶如白鶴因名鶴林。中阿含云牛角娑羅林恐是以城而名林也。拘尸那城此云角城。其城三角故云角也。若爾。秖應云角那云牛角。應是以牛角表雙以娑羅名樹。娑羅西音。此云堅固。堅固之名稱樹德也。故知牛角表雙義兼三角。此即最後說涅槃處。於前二義自然證理非今所論。師資相傳是今正意。是故次明法付迦葉。述佛滅後付法之人。於中先明金口祖承。次明今師展轉相承。金口祖承則人法兼舉。今師祖承則總別重出。別中先人次法。金口具在付法藏傳過七十紙具存煩廣。今先略依阿含及婆沙論。明初分舍利及結集三藏。長阿含云。迦葉從畢鉢羅窟出赴闍維所。佛從金棺為現雙足。迦葉禮訖耶旬舍利。傳中分法先為三分。謂人天海。人中一分復分為八與阿含同也。故阿含云。佛涅槃後拘尸國諸末羅眾。波波國諸末梨眾。遮羅國諸跋離眾。摩伽陀國諸拘利民眾。毘提國諸婆羅門眾。迦維羅國諸釋種眾。毘舍離國諸離車眾。摩竭國阿闍世王眾。各自念言。佛於拘尸而般涅槃。我當於彼求舍利分。時諸國中各嚴四兵。即勅香姓婆羅門言。汝持我名至拘尸城。問訊拘尸諸末羅眾。起居輕利遊步強耶。吾於諸賢每相宗敬。隣國敦義曾無諍言。我聞如來於君國中而般涅槃。惟無上尊實我所天。故從遠來請求骨分冀還本國起塔供養。設與我者當贈重寶。香姓受教具往傳白。諸末羅言。誠如君言。但佛降此土。於茲滅度。國內人民自當供養。遠勞諸君求舍利分終不可得。時諸國王即集諸臣而說頌曰吾等義和遠來拜首遜言求分。如不見與四兵在此不惜身命。義而弗獲當以力取。時拘尸國即集諸臣共以偈答。遠勞諸君屈辱拜首。如來遺形不敢相許。彼言舉兵吾斯亦有。畢命相[A2]抵未云有畏。是時香姓喻眾人曰。諸賢長者受佛教勅。口誦法言心服仁化。一切眾生當念得安。豈諍舍利共相殺害。如來遺形所以廣益。舍利現在但當分取。眾咸稱善。尋復語言誰能分者。眾舉香姓仁智均平可分舍利(云云)。即分舍利以為八分。瓶塔第九。灰塔第十。生存時髮天持上天起塔供養。阿闍世王先令送書以慰企仰。明星出時分舍利訖當自奉送。有餘灰者。畢鉢羅村人白眾人言。乞地餘灰起塔供養皆云與之。諸國各於本國起塔。言結集三藏者。大迦葉分舍利訖使阿難出修多羅。使波離出毘奈耶。迦葉自出阿毘曇。問。論藏誰說。答婆沙初明造論緣起中問曰。誰造此論。答。世尊造。問。誰問誰答。答。或云。舍利弗問佛答有云。五百問佛答。有云。諸法甚深無能問者。如來自化作比丘問佛答。若爾。云何復云迦旃延造。答。是彼尊者持讀此論為他解說令流布。名歸於彼故云彼造。有云。是彼尊者造。問。既云甚深無能問者。彼迦旃延云何能造。答。彼有利智三明六通具八解脫。五百佛所願於釋迦遺法之中造阿毘曇。何者是耶。世尊處處教化說法。尊者於中而立揵度。釋迦滅後六百餘年。北天竺國五百應真共撰集於世尊所說。次依第二本略出付法。准本傳文時有少異。意在略知言趣。初迦葉部分三藏教已。後二十年弘持正法。先禮四塔。謂出家成道轉法輪入涅槃。次禮八塔。次入龍宮禮佛牙塔。次上天上禮佛髮塔。著佛所與僧伽梨衣持錫擗山如入軟泥。法附阿難。阿難持法經二十年。聞一比丘誦法句偈云。人生百歲時不見水潦涸不如生一歲而得覩見者。阿難慘然云。此非佛偈。佛偈云。人生百歲時不聞生滅法。不如生一歲而得覩見者。阿難歎曰。我世無用。詣闍王別。門人云。王睡。即度恒河。王於睡中夢蓋莖折。覺已門人即奏其事。王乃隨追半河方及。請曰。世尊涅槃迦葉入滅我皆不見。唯仰尊者。今復棄我何所歸依。尊者默然即入三昧名風奮迅分身四派。派者分也。分與二國上天下地。法付商那和修。修造般遮于瑟。於曼陀山立精舍二十年。因至毱多所坐毱多床。多諸弟子不識。乃舉手空中而雨甘露現五百法門多皆不識。語言。佛入目連不識。目連入諸比丘不識。我入毱多不識。我得七萬七千本生諸經。八萬毘尼八萬毘曇。汝皆不識。我若去者法門隨去。諸弟子始覺神異悉得羅漢度弟子已而入涅槃。法付毱多。毱多在俗已得初果見婬女屠裂進得三果。出家受戒得第四果。說法之時魔為障礙。毱多降已由是不敢不閻浮提。所度夫婦得四果者乃下一籌。籌長四寸滿丈六室用籌燒身。法付提迦多。多登壇得初果。三羯磨得四果。法付彌遮迦。迦滅法付佛駄難提。提付佛駄蜜多。上二尊者傳中緣起其事亦寡。多十二年自持赤旛在王前行。王問。何人。答曰。智人。問求何等。答求捔論。王乃設會廣集論師。淺者一言深者至再。王論亦屈乞受三歸。一婆羅門善知算法多蜜加之。其言。佛無神。多云。得罪。不信算之。即知墮獄即歸信佛。多蜜加之其知生天。入滅移屍象挽不動。樹下燒身身灰樹翠。法付脇比丘。比丘在胎經六十年。生而髮白。誓不屍臥名脇比丘。乃至暗中手放光明以取經。法付富那奢。奢與馬鳴論。鳴執有我。奢云。佛法二諦世諦有我真諦無我。鳴欲刎首。奢令剃髮以為弟子。鳴造賴吒和羅妓。妓音之中演於無常苦空無我。聞者悟道。五百王子厭世出家。王恐民盡禁妓不行。被月氏征求以九億金錢請和。即以馬鳴佛鉢一慈心雞以准九憶。月氏受之歡喜回軍。又行禮塔塔為之崩。掘其塔得尼乾屍。有剃髮師來求王女。如是再三。王云。小人何此專輒。鳴云。其地有金故使爾耳。掘果得藏。其王英勇三海歸德殺九億人。鳴云。我知懺法。乃七日爨鑊投一金釧云。誰能取之。人無致者。王以水投從水處取。王因悟曰。我罪如沸鑊懺如投水。鳴為說法。由是罪輕為千頭魚。鐵輪截頭斷已復出。聞鐘痛息勸令長打。法付毘羅。羅造無我論。論所行處邪見消滅。法付龍樹。樹學廣通天下無敵。欲謗佛經而自作法。表我無師。龍接入宮。一夏但誦七佛經目。知佛法妙因而出家。降伏國王制諸外道。外道現通化為華池坐蓮華上。龍樹為象拔蓮華撲外道。作三種論。一大悲方便論。明天文地理作寶作藥饒益世間。二大莊嚴論。明修一切功德法門。三大無畏論。明第一義。中觀論者是其一品。作此論已問一小乘師欲我去住耶。答。爾去大佳。即入房蟬蛻。法付提婆。婆因入於大自在廟。廟金為像。像高六丈瑠璃為眼。大有神驗求願必得。怒目動睛。提婆語曰。神則神矣。本以精靈訓物。而假以黃金瑠璃威詃於世。何斯鄙哉。便登梯鑿神眼。眾人咸云。神被屈辱。婆曰。欲知神智本無慢心。神知我心復何屈辱。夜營厚供明日祭神。神為肉身而無左眼臨祭歎曰。能[1]施施設真為希有。而我無眼何不施眼。提婆即剜己眼施之。隨剜隨出凡施萬眼。神大歡喜問求何願。婆曰。我辭不假他但人未信受神曰。如願。即沒不現。神理交通咸皆信伏。唯一外道獨懷瞋恨。汝以空刀破我義。我以鐵刀破汝腹。五藏委地猶不絕也。三衣乞之語令速去。復為追者說無常等。我以業作今還業受。汝何憂惱。說[2]以入滅。法付羅睺羅。初一外道造鬼名書隱密難解。龍樹一讀便解。再為提婆說乃解。更廣為羅睺羅分別方解。外道歎云。沙門釋子神智乃爾。所讀我書如似舊知。法付僧佉難提。提道高化廣。說偈試羅漢曰。轉輪王種生而能入涅槃。非佛非羅漢亦非辟支佛。羅漢入三昧思之不解。升兜率天以問彌勒。彌勒云。泥著輪上以為瓷器。瓷器後破。非是二乘亦非是佛。下見難提為提說之。提曰。彌勒語耳。法付僧佉耶奢。奢遊海畔見有一城。詣城乞食而說偈云。行為第一苦飢為第一病。若能見法實則得涅槃道。城主於是請進與食。因見二鬼昔是兒婦。由彼慳貪我乃誓云。見汝受報。復見一城共食齊整。食竟即以其鉢相擲火起燒身。於客惜食故致斯苦。法付鳩摩羅馱。馱為童子時以能斷事故號美名。一覽萬騎人名馬色衣仗皆記。法付闍夜那。那為嫂送食比丘。而犯重罪者。化作火坑令入懺悔。說法罪滅得阿羅漢。時人號為清淨律師。見大城邊不得食鬼經五百歲。又見[1]烏子。是本時兒障我出家。經五百歲不得道果。法付婆修槃馱。馱付摩奴羅。羅與三藏分地而化。恒河已南二天竺人。人多邪見付摩奴羅。恒河已北三天竺人。人信易化付與三藏。法付鶴勒夜那。那[2]付師子。師子值惡王。王名檀彌羅。破塔壞寺殺害眾[3]僧。劍斬師子血變為乳。次付法下結。次明付法之益。初總標。金口者此是如來黃金色身口業所記問曰。此諸尊者為何位行。答。准四依位。初依屬凡不得名聖。傳中既不的判其位而云並是聖人。故多是第四依人。亦可通於第三第二。是故文云並是聖人。昔王不立至貨髑髏等者。此明付法得益之相。廐者。說文云。馬舍也。屠者殺也。傳中列付法人竟云。親近賢善聽聞正法遠益來世。如昔華氏國有一白象。氣力勇健能滅怨敵。若有罪人令象踏殺。後時象廐為火所燒。移在異處近一精舍。有一比丘誦法句偈曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付罪人但覩而不害嗅舐而已。王見斯事心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣即白王言。此象繫處近精舍邊必聞妙法。是故爾耳。今可令繫近於屠坊。彼覩殺害惡心當盛。王聞其言繫象屠所。象見殺戮惡心猛熾。殘害增甚。以是當知。眾生之類其性不定。畜生尚乃聞法生慈見惡為害。況復人乎。而不染習近善知識。婆羅門[4]化髑髏者。傳云。昔有婆羅門持人髑髏其數甚多。詣華氏城遍行衒賣。經歷多時都無買者。便極瞋恚高聲唱言。此城中人若不買者。吾當為汝作惡名聲言汝諸人愚癡暗鈍。爾時城中諸優婆塞畏其毀謗皆就買之。即以銅鉒貫穿其耳。若徹之者便多與價。其半徹者與價漸少。都不通者都不與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉不異。何故與價而有差別。優婆塞言。其通徹者其人生時聽受妙法智慧高貴。故與多價。其半徹者雖曾聽法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者斯人往昔不曾聽法。諸優婆塞持此聽法人髑髏。起塔供養命終生天。當知大法有大功能。以聽法人髑髏供養。尚生天上。況能至心供養持經人者。聞法既有如是深益。故佛付法令至後世展轉聞之。致使龍樹之後。妙觀斯在良由於此。[5]從此之止觀下。今師祖承。此中即是先總舉於所傳人法。言說已心中所行法者。即章安密說從大師得所行之法也。故舉所行以顯所傳。若傳而不習有言無行。將何以辨所傳不空。故知所傳即[6]以所行。亦令後代行弗違言。所以一部並為行相。他云。三外別傳心要者。則三部之文便為無用。縱有面授口決之言。但是將證私呈於師。安心觀門此文自足。況此後學不蒙面授。離此之外何所云耶。故應信此即是所傳。故遺囑云。止觀不須傳授私記時為人說。私記即指章安所記十卷是也。囑意正言面授意多不周。私記言旨全備。故知大師所傳止觀隨機面授非後代所堪是以臨終殷勤遺囑。驗知別傳斯言謬矣。次智者下別明傳法人也。金口祖承從前向後。今師祖承從後向前者。為指文師以承龍樹文便故也。初序智者中先明德業。初生之時室內洞明。棟宇煥然兼輝隣室。凡諸俗慶並火滅湯冷為事不成。目有重瞳。父母藏揜不欲人知而人自知。玉篇云。瞳者目珠子也。即黑睛中小珠子也。行法華懺發陀羅尼者。習律藏已。詣大賢山持法華經。宿緣所熏常好禪悅。怏怏江東無足可問。聞光州大蘇山慧思禪師。遙飡風德如飢渴矣。其地既是陳齊邊境兵刃所衝。重法輕生涉險而去。思初見笑曰。昔共靈山聽法華經。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場行法華三昧。經二七日行道誦經。至藥王品諸佛同讚藥王菩薩言。是真精進真法供養。豁然入定照了法華。將證白師。師曰。非爾弗證非我不識。所發定者法華三昧前方便也。所發持者初旋陀羅尼。縱令文字法師千群萬眾。尋汝之辯不能窮矣。於說法人中最為第一。代受法師等者。即指南岳為受法師。南岳造金字大品經竟。自開玄義命令代講。於是智方日月辯類懸河。卷舒稱會有理存焉。唯三三昧三觀智用以諮審。餘並自裁。思曰。可謂法付法臣法王無事者也。時慧曠律師亦在會坐。思曰。律師甞聽賢子講耶。曠曰。禪師所生非曠子也。思曰。思亦無功法華力耳。陳[1]隋二國等者。陳家因姓號國。自武帝覇先受梁禪來。至少主叔寶方始入隋。陳凡五主。第四宣帝是文帝之弟。名頊字紹世。初思謂智者曰。吾久[A3]羨南岳恨法無所付。汝可傳燈設化。莫作最後斷佛種人也。汝於陳國有緣宜往利益。既奉嚴訓乃共法喜等二十七人同至陳都。儀同沈君理請住瓦官開法華經題。勅一日停朝事公卿畢集。停瓦官八年。講大智度[2]論說次第禪門。蒙語默之益者略難稱紀。爾後徒眾轉多得法轉少。妨我自行化道可知。群賢各隨所安。吾欲從吾志也。吾聞天台地記稱有仙宮。若息心茲嶺展生平之志。陳主有勅留連。徐僕射潸涕勸請。勅云。京師三藏雖弘佛法。皆一途偏顯兼之者寡。朕聞瓦官濟濟深用慰懷。宜停訓物豈遑獨善。匪從物議直指東川。于時陳太建七年秋九月。從茲始入天台。宣帝勅曰。禪師佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用給薪水。爾後勅賜寺額云。具左僕射徐陵啟。知禪師創立天台。宴坐名岳宜號修禪。陳破入隋。隋主敬重。陳主并諸王書疏凡十二道。隋主并諸王勅及書疏近五十道。所施信物並在國清百錄。安禪而化至五品等者。此出臨終行位也。不出禪定端坐取滅故云安禪而化。開皇十五年自荊下鄴。至十六年重入天台。至十七年晉王敦請出至石城。謂徒眾曰。大王欲使吾來。吾不負言而來。吾知命在此故不前進。於石像前口授遺書云。蓮華香[3]爐犀節如意留別大王。願芳香不窮常保如意。索三衣命掃[4]洒。令唱法華觀無量壽二部經題。兼讚歎竟。時吳州侍官等二十五人。見石像倍大光明滿山。又索香湯漱口竟。說十如四不生。十法界。四教。三觀。四悉。四諦。六度十二緣。一一法門攝一切法。吾今最後策觀譚玄。最後善寂吾今當入。時智朗請云。伏願慈悲賜釋餘疑。不審何位。沒此何生。誰可宗仰。報曰。汝嬾種善根問他功德。如盲問乳蹷者訪路。告實何益。雖然吾當為汝破除疑惑。吾不領眾必淨六根。以損己益他但位居五品。生何處者。吾諸師友並從觀音皆來迎我。問誰可宗仰者。汝不聞耶。波羅提木叉是汝大師。四種三昧是汝明導。教汝捨重擔。教汝降三毒教汝治四大。教汝解業縛。教汝破魔軍。教汝調禪味。教汝遠邪濟。教汝折[5]幔幢。教汝出無為坑。教汝離大悲難。唯此大師可作依止。從捨擔下即是十境。故知若不示人境觀不任依止。於是教維那曰。人命將終聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。哭泣著服皆不應為。言已跏趺。唱三寶名而入三昧。即其年十一月二十四日未時端坐入滅。滅後祥瑞等具如別傳。即是住觀行位首楞嚴定而入滅也。五品之言彌可信也。然大師生存常願生兜率。臨終乃云觀音來迎。當知軌物隨機順緣設化。不可一准。故經云去引證大師五品功多。隨喜品云。施四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生。一一皆與七寶。見其衰老乃至將死。化令得果起六神通不如初隨喜人百千萬倍。彼第六經初舉第五經末五品文中初隨喜品。復以第五十人校量最初隨喜人。故今文中初述小乘化他之福比於初品。具如經文。復以初品況出後品故云況五品耶。舉小乘之最多況大乘之極少。初品最小其功尚多況第五品耶。此證大師居第五品其德深也。次引法師品者。為世所依頒傳佛旨故名為使。使即所使。宣佛因果名如來事。次引大經者亦證大師位也。經云。若復有人具煩惱性能知如來祕密之藏。是名初依。若准圓位五品六根並名初依。未斷無明名具煩惱。亦得名為觀行相似知祕密藏。次智者去明智者所承。即南岳也。南岳德行去彰南岳行證也。博物誌云。嵩高為中岳屬豫州。華山為西岳屬同州。泰山為東岳屬兗州。恒山為北岳屬冀州。衡山為南岳屬荊州。後開衡州。從山為名。以此五山上應天象配於五帝。又山之高者名岳。大師俗姓李氏項城武津人也。兒童時因夢梵僧勸令入道。又數夢僧訓以齋戒。時見朋類讀法華經情深樂重。先未曾誦因從他借。於空塚中獨自看之。無人教授日夜悲泣。復恐塚是非人所居。移託古城鑿穴居止。晝則乞食夜不眠寢。對經流淚頂禮不休。其夏多雨土穴濕烝。舉身腫滿行止不能。而忍心對經心力彌壯。忽覺消滅平復如故。又夢普賢乘白象來摩頂而去。昔未識文自然解了。所摩之處自然隱起有如肉髻。因茲所誦法華等經三十餘卷。十年之中誦聲不輟。因讀諸經見讚禪定。復更發心求善知識。值慧文禪師稟受禪法。晝則驅馳僧事。夜則坐禪達曉。精勤動障乃反觀心源求不可得。遂動八觸發根本禪。因見三生行道之處。得此相已精進彌甚。夏竟受歲將欲上堂乃感歎曰。昔佛在世九旬究滿證道者多。我今空過法歲虛受。內愧深重放身倚壁。背未至壁朗然復悟法華三昧大乘法門境界明了。通明背捨並皆成就。從此以後[1]辯悟既多。所未聞經不疑自解。故今文云大小法門朗然洞發。傳中不云七載方等。應是著傳者所聞不同。次南岳事慧文等者。明南岳所承及文師德行未見本傳。言齊高者。齊是國號。高謂高祖。渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高歡次澄。次洋。方受魏禪都鄴。在相州。即北齊也。無競化者故云獨步。河謂河北。淮謂淮南。行化於世而言非世所知者。明所證既深非餘所知。若准九師相承所用。第一諱明。多用七方便。恐是小乘七方便耳。自智者已前未曾有人立於圓家七方便故。第二諱最。多用融心。性融相融諸法無礙。第三諱嵩。多用本心。三世本無來去真性不動。第四諱就。多用寂心。第五諱監。多用了心。能觀一如。第六諱慧。多用踏心。內外中間心不可得。泯然清淨五處止心。第七諱文。多用覺心。重觀三昧滅盡三昧無間三昧。於一切法心無分別。第八諱思。多如隨自意安樂行。第九諱顗。用次第觀如次第禪門。用不定觀如六妙門。用圓頓觀如大止觀。以此觀之雖云相承法門改轉。慧文已來既依大論。則知是前非所承也。故今歎文所行法云非世所知。履地至厚者。此明文師法行於世。如履地不知地之厚戴天不知天之高。智者觀心論去。引證文師所承異也。言高祖者。若以智者所指。應以南岳為父師。慧文為祖師。龍樹為曾祖師。故爾雅釋親云。父之考為王父。加王者尊也。王父之考為曾祖王父。加曾者重也。曾祖王父之考為高祖王父。加高者最上也。是則章安望於龍樹方為高祖耳。若直以尊上為高則可通用。如漢齊[2]隋等。並指始祖以為高祖。謂禪立建功德無過上[A4]諡為高耳。今家亦以龍樹為始。是故智者指為高祖疑者云去假設問端也。後去例[3]是。今立疑云。既稱祖於龍樹法門不應不同。遣蕩建立既殊。師祖之義安在。然天竺去答也。初旁引注論人答。言凡七十家者。付法傳云。龍樹造大無畏論有十萬偈。中論從彼略出大綱有五百偈。長行並是諸師注解。關中影法師云。有數十家注。中論最下河西朗云。有七十餘家。真諦云。西方有廣略二本。此間所傳略本耳。元康師云。此恐不爾。此間已有四本。一青目注名為中論。後秦羅什所譯。二無著注名順中論。後魏菩提流支譯。但得兩卷。餘者未出。三羅睺法師注亦名中論。梁真諦譯。但得因緣一品。四分別明菩薩注名般若燈論。唐波頗三藏譯。有十六卷。河西既云七十餘家。豈以諸師為非獨存青目為是。況青目最劣遣蕩叵依故云也。又論云去引論文答。龍樹本文有蕩有立。今依龍樹意亦同然。故不應以專蕩之文。却形止觀而為建立。論初句云因緣所生法。即建立也。我說即是空。即遣蕩也。假名中道。又建立也。四句論中三立一蕩。止觀前後盛引斯文。二處符同師資礭立。即者。廣雅云合也。若依此釋。仍似二物相合名即其理猶疎。今以義求體不二故。故名為即。即三而一與合義殊。下去皆然。從天台去別釋所傳之法。即此所傳是向所行。於中先略次廣。初略中云天台者。天者巔也。元氣未分混而為一。兩儀既判清而為天濁而為地。此本俗名且依俗釋。台者星名。其地分野應天三台故以名焉。有云。本名天梯。謂其山高可登而升天。後人訛轉故云天台。又章安山記云。本稱南岳周靈王太子子晉居之。魂為其神。命左右公改為天台山也。若准孫公山賦云。所以不列於五岳闕載於常典者。以其所立幽奧其路曠逈故。未知章安所出西方風俗稱名為尊。如子之名兼於父母。佛當生彼預設斯儀使慕德稱名故也。此方風俗避名為敬。故以所居而顯其人。南岳亦爾。傳謂傳授亦曰傳受。受彼所傳故云之也。次列。三示教境及名。並如文。[1]

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