禪淨要旨 （憨山大師開示錄註）

 

禪淨要旨

（憨山大師開示錄註）

　

湛然 輯注

　

　

緒論：禪淨宗師	十七、但離心垢	三十四、離念一著
一、決志出離	十八、慧日除罪	三十五、參禪切要
二、忠義之心	十九、般若之法	三十六、身病禪病
三、在家二眾	二十、斷生死根	三十七、澄心銘
四、十界唯心	二十一、事不礙道	三十八、費閒歌
五、休心斷妄	二十二、參究訣法	三十九、轉識成智
六、修悟法要	二十三、念佛是誰	四十、金剛寶戒
七、西來心印	二十四、示修淨土	四十一、禪淨無螢
八、漸修之法	二十五、念佛切要	四十二、人生如夢
九、空幻二字	二十六、淨土真修	四十三、一念回心
十、親切勘破	二十七、真為生死	四十四、勿墮任病
十一、真修實悟	二十八、要知本有	四十五、一念無生
十二、就路還家	二十九、現前一念	四十六、念佛參禪
十三、離欲妙行	三十、打破漆桶	四十七、明心見性
十四、忍辱為衣	三十一、如何持咒	四十八、降伏其心
十五、破夢出險	三十二、念佛見性	四十九、照破我執
十六、但淨其心	三十三、身心妙藥	五十、切齒發憤

緒論：禪淨宗師

	一、了義法門
	二、念佛為始
	三、五台證道
	四、弘揚淨土
	五、念佛書經
	六、念佛精義
	七、念佛參禪
	八、精修淨業
	九、指歸淨土
	十、往生靈瑞
	十一、乘願再來

縱觀憨山大師一生行誼，與永明大師（淨宗第六祖）、徹悟大師（淨宗第十二祖）一樣，禪、淨的修持和弘揚都是彪炳卓著，而且名列《淨土聖賢錄》，所以既是禪門宗師又是淨土宗師。只因憨山大師之肉身與禪宗六祖慧能大師之肉身並列於曹溪，故被誤認為僅是禪宗祖師。其實，憨山大師為度學佛人現生了脫生死，處處指歸淨土，一生都在倡導弘揚淨土法門，事理圓明；而且又以身作則，求生西方極樂世界，並取得了輝煌的成就，是當之無愧的淨宗祖師。

《淨土聖賢錄》記載：

明‧德清（ 1546-1623年，明代聖僧）。

德清，字澄印，晚號憨山老人，金陵蔡氏子也。母夢觀音抱送童子而孕。及誕（明世宗嘉靖二十五年出生），白衣重胞（白色雙層胞衣）。年十九，出家，專心念佛。一夕，夢中見阿彌陀佛現身立於空中，當日落處，面目光相，了分明。自此聖相炳然（自此阿彌陀佛的聖相光輝明燿），時在目。尋（不久）至五台習定，發明本有（徹悟心性）。剌血書《華嚴經》，每下一筆，念佛一聲。久之，動靜一如。

〔發明本有〕憨山大師三十歲徹悟心性一事，《夢遊集·憨山老人自序年譜實錄》記載道：「予獨住此（五台山北台之龍門），單提一念，人來不語，目之而已。軍萬馬出兵之狀，甚以為喧擾。當證觀音圓通。 '溪上有獨木橋，日日坐立其上。 ，自此眾響皆寂，不復為擾矣。升為一鬥），半載尚有餘。自覓食身心，了不可得。色相為障礙，從前疑會，當下頓消。

〔動靜一如〕憨山大師三十二歲時，發心刺血泥金（刺出鮮血合上黃金粉來寫經），寫《大方廣佛華嚴經》一部。李太后知道了，就賜送金紙給憨山大師寫經。隔年四月，憨山大師開始寫經。寫經時，無論點畫大小，每落一筆，心念佛一聲。有些遊山的僧俗到了大師的靜室，常常都要寒暄請教，而大師一面應付對答，一面手中不停地抄寫著。其中一些高人故舊，大師則延請他們坐上禪床，和他們談論佛法，同時手中仍然不停地寫經。大師每日如此，雖然人來人往，接應交談，卻寫經不停，心中了無動相可得。許多老宿（年長的讀書人）聽到大師如此情形，都難於相信。一日，老宿們率領了許多弟子來到大師靜室，想確認究竟是怎麼一回事。他們在大師身旁故意提問、喧嚷，用種種方法來攪亂，等大師寫完一個段落，拿來與原本對照，果真沒有絲毫差錯，這才確信大師的功夫非同尋常。但他們對此仍不理解，又去問妙峰大師：「憨山大師為何能夠一心多用？」妙峰大師答道：「我師兄念佛三昧已臻精純！」（見《夢遊集·憨山老人自序年譜實錄》）

萬曆二十三年（明神宗萬歷二十三年，憨山大師五十歲），清居牢山（遁跡東海牢山之那羅延窟），李太后命輸金造寺（李太后下命送金銀給憨山大師在那裡建造寺院），賜額曰海印。時，太后數遣中使（宮中派出的使者，多指宦官）修諸塔寺。朝中權貴與中使有隙（有怨恨）者，令東廠（東廠，明代特務機構，諸事可直接上達皇帝，權力在錦衣衛之上）役（差役）扮道士（當時皇帝明神宗崇奉道教）擊登聞鼓（朝堂外懸之鼓，允許臣民擊鼓上聞，諫議或伸冤），以侵占事聞。事連清（事連累到憨山大師；清，即德清－憨山大師），坐（定罪）私造寺院，戍雷（流放到雷州從軍戍守邊防；雷州，廣東省西南部之雷半島之州府）。清隨所至，冠巾說法（因被當局取消僧籍，故穿戴儒士衣帽說法），又發宏經之願，疏論楞伽、楞嚴諸經。

〔事連清〕事情連累到德清（憨山大師）。當時，李太后虔誠信佛，廣做佛事，而神宗皇帝因信仰道教，對內使經常為佛事行走，素來憎惡。有一次，太后派內使到東海牢山時，內庭以偶然事故觸怒了神宗，又傍及太后。這正給朝內反對太后的權貴們一個下手的機會，他們打算先把送經的內使除掉，然後借用以前方士鬧事的流言來打擊太后。因此派東廠差役，扮作道士的模樣，上殿擊鼓呈狀，誣告憨山大師侵吞國家庫銀。皇上一閱，不禁大怒，下旨逮捕大師與送經使者。

四十二年（明神宗萬歷四十二年，憨山大師六十九歲），奉恩詔，反僧服（恢復僧服）。還過廬山，結庵五乳峰下，效遠公（慧遠大師）六時刻漏（以六時念佛為定課，六時相當於現在的十二小時），修淨業益精。

時有海陽禪人，求授戒法，因問修淨土之要。清（憨山大師）曰：

佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。此之法門，乃佛無問自說，三根普被，四眾齊收，非是權（權宜）為下根設也。

經雲：若淨佛土，當淨自心。今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三（殺生、偷盜、邪淫）、口四（妄語、綺語、惡口、兩舌）、意三（貪欲、瞋恚、愚癡），此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業（身業、口業、意業）清淨，則心自淨。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養（即西方極樂世界），立念佛正行。

然念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷。二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣（心不向它事攀緣）。

如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，感阿彌陀佛，放光接引，此必定往生之效驗也。然一心持名，固是正行。

又必資以觀想，更見穩。佛為韋提希說十六妙觀，便得一生取辦。今當於十六觀（《佛說觀無量壽佛經》中所說的十六種觀想）中，隨取一觀。或單觀佛及菩薩妙相，或觀淨土境界，如彌陀經說蓮華寶池等，隨意觀想。若觀想分明，則二六時中，現前如在淨土，臨命終時，一念頓生（一念傾，頓生西方極樂世界）。如此用心，精持戒行，永斷惡念煩惱。以此淨心，觀念相繼，淨土真因，無外此者。

又有淨心居士者，問：念佛不能成片，請開示。清示之曰：

修行，第一要為生死心切。生死心不切，如何念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世（即便今生要修行出世），何曾一念痛為生死？日用念循情形（平常都是念念隨著情識流轉），未嘗反省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂杯水救車薪之火，豈有是理哉（哪有這個道理呢）？

若果為生死心切，念念若救頭然（燃），只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想。一切處，念念現前（每一念都是佛念現前），不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，不求成片而自成片矣。

此事，全要自己著力。若但將念佛做面皮（裝樣子），如此驢年無用時（如此到驢年亦無受用之時，即：如此永無受用之時）。直須勇猛，更莫遲疑。

〔若救頭然（燃）〕形容這是刻不容緩、壓倒一切的大事。

居廬山數歲，之（去到）曹溪。天啟三年十月，示微疾。謂人曰：「​​老僧世緣將盡矣。」沐浴焚香，危坐（端坐）而逝，有光燭天（有光明照亮了整個天空），年七十八。

〔有光燭天〕《夢遊集》中，門人記述當時情景雲：「（天啟三年十月）十一日巳時（上午九時），別張公（憨山大師與入山問安的韶陽太守張公告別）。燭天，隔山之人，鹹疑寺中火也（全都懷疑寺中起火）。手足如綿。

一、了義法門

憨山大師《夢遊集·雲棲大師了義語序》雲：「至若淨土一門，修念佛三昧，此又統攝三根，圓收頓漸，一生取辦，無越此者（沒有任何法門能夠超過它）。現將此文摘錄如下：

〔三根〕眾生善根的強弱有三種：上根、中根和下根。 〔頓漸〕頓教和漸教。頓教是立刻速成的教法；漸教是逐漸成功的教法。

至若淨土一門，修念佛三昧，此又統攝三根，圓收頓漸，一生取辦，無越此者。從上佛祖，極力開示，已非一矣。無奈末學，志尚虛玄，以禪為高，薄淨土而不為。時當末法，眾生垢重，豈得人人皆稱上根？以多自欺，而不量己之德器，但隨聲妄和，曾無實行，豈非自誤也耶？嗟乎！宗門久無明眼知識（宗門很久以來就無明眼善知識），莫與正之（所以沒有人來糾正這一偏向）。至若義學（有關教義理論之學）之徒，虛事浮談，多乖實際（多違背實際），不惟無禪，而教眼不明，亦無甚於今日也。

雲棲大師（即蓮池大師），蚤（古同「早」）悟唯心，因極力主張淨土，以救末法之弊。自建叢林，身教弟子，日夜無替者，幾（將近）四十年。故海內縞白（僧俗），信從者眾。大師所著彌陀疏鈔，發明殆盡（對淨土宗旨作了完全徹底的闡述）。至於尋常開示言句，提唯心以闡述淨土之旨居多。心空居士朱君，為入室弟子。所錄此語，目曰了義。誠禪宗之圓鑑，一心之指南，直抉末法翳眼之金篦也（簡直就是末法時期令眾生瞎眼復明之金篦。〔金篦〕用金篦刮去眼球表面的翳膜，使人瞎眼復明）。

在《夢遊集·化生儀軌》中，憨山大師又說：

此（九品往生）雖未斷煩惱，以但得生彼國，見佛聞法，居不退地，永不落三界生死。從此發願，再來三界度生，則來去自在，不被生死苦惱羈留。所以永明禪師說，但得見彌陀，何愁不開悟是也。此一法門，一生精誠可辦，一得生彼，頓脫生死，永出輪迴。如此直捷法門，又何患而不修，且薄之耶？然參禪了生死難，念佛了生死易，只要當人一念真實肯切苦心耳。從古生淨土者，無量無數，皆世人眼見而不信，又有何法可信耶？今奉勸高明智士，當信自心，不可謬信邪說也。即在法門中，有禪淨兼修之士甚多，如永明所說：念佛參禪，參禪念佛。所謂「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，將來作佛祖」，此亦最上之行也。

〔化生儀軌〕度化眾生漸次方便之軌則。

二、念佛為始

憨山大師十九歲剃度出家，即專心念佛。在《自序年譜》中大師寫道：

「乃專心念佛，日夜不斷。如是未幾（這樣念了不久），一夕夢中見阿彌陀佛現身，立於空中，當日落處。見其面目光相，了分明。予接足體（我跪下以兩手承接阿彌陀佛之雙足，並以自己的頭面接觸），哀戀無已。 復願見觀音勢至二大士（又願見觀世音菩薩和大勢至菩薩），即現半身（觀世音菩薩和大勢至菩薩即現半身）。

〔三聖〕西方三聖：阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩。

三、五台證道

憨山大師三十歲時，在五台山證道，《自序年譜》中大師寫道：

「一日，粥罷經行，忽立定（忽然站著入定），不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地，影現其中。及覺（出定），則朗然（則一片光明），自覓食身心，了不可得。內外湛然，無複音聲色相為障礙，從前疑會，當下頓消。厚厚的灰塵，因獨居無情侶，無人問時間，不知道過去多久了）。

四、弘揚淨土

憨山大師一生極力弘揚淨土。淨宗九祖蕅益大師在開示淨土是超生脫死法門時說道：“況末世邪師說法，如恒河沙；盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師雲：'無禪有淨土，萬修萬人去。在。 '此皆深慈大悲，真語實語。生度此身？

蕅益大師本人對憨山大師也是推崇備至。在其晚年所寫的自傳中，蕅益大師寫道：「二十三歲，…決意出家，體究大事。二十四歲，夢禮憨山大師，哭恨緣慳，相見太晚。

同時，憨山大師與淨宗八祖蓮池大師蓮誼情深。憨山大師《夢遊集·自序年譜》雲：

「四年（萬歷四年）丙子，予年三十一。春三月，蓮池大師，遊五台過訪，留數日，夜對談心甚契。”

「四十五年丁巳，予年七十二歲。春正月，下雙徑吊雲棲（蓮池大師），時緇白弟子千餘人，久候於山中。留二旬，每夜小參聞法，各各歡喜，發揮蓮池大師生平密行（足見憨山大師對蓮池大師知之甚深）。都是眾人所不知道的），乃請作塔銘（《雲棲蓮池宏大師塔銘》）。

憨山大師所著《雲棲蓮池宏大師塔銘》感人至深，全文載於篇末。

五、念佛書經

憨山大師《夢遊集·自序年譜》雲：

「五年（萬曆五年）丁醜，予三十二歲。春，自雁門歸，因思父母罔極（無窮無盡）之恩莫報，且念於法多障。因見南嶽思大師發願文，遂發心刺血泥金寫華嚴經一部，上結般若勝緣，下酬罔極之恩，以是年春創意。 ，信佛甚殷，布施甚廣，京師人稱佛老娘娘）以保國選僧誦經，予僭（僭jiàn ，表示自謙）列名。聽到了我要刺血泥金寫華嚴經），即賜金、紙以助。

〔刺血泥金寫華嚴經一部〕刺出舌上的鮮血，和上黃金粉，來書寫一部華嚴經。印光大師雲：「憨山大師寫經，繫皇太后供給紙與金耳。金書之紙，須用藍色方顯，白紙則不顯。......如憨山於五台妙德庵，刺舌血研金，寫華嚴經。

「六年（萬歷六年）戊寅，予三十三歲。刻意（專一心思）書經，無論點畫大小，每落一筆，念佛一聲。”

憨山大師《夢遊集·示惺初元禪書經》雲：

「老人（憨山大師自稱）昔住五台，曾刺血泥金，書寫華嚴大經。每於書寫之中，不拘字之點畫，大小長短，但下一筆，則念佛一聲。如是點點畫畫，心光流溢，念念不斷不忘，不錯不落。無礙解脫門，乃至一切見聞，無非真經現前。

六、念佛精義

憨山大師常開示學人念佛，在《夢遊集》中隨處可見。特別是在《夢遊集·答德王問》中，對於如何念佛更作了十分精闢的開示，現摘錄並註釋如下：

　

【於二六時中，單將一聲阿彌陀佛，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。把一切世事，都不思想，但只將一句佛，作自己命根。咬定牙關，決不放捨，乃至飯食起居，行住坐臥，此一聲佛，時時現前。 】

佛號是了生死出輪迴的命根子，須臾不可離，行住坐臥，此一聲佛號，時時現前。

這是說：首先，做到念佛不斷。

　

【若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者（這）一聲佛，提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱（以念頭來念煩惱），是生死苦根；今以念佛消滅煩惱（今以念頭念佛來消滅煩惱），便是佛度生死苦處（便是阿彌陀佛度眾生了生死苦之處）。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。 】

念頭是什麼，決定了來生。念煩惱是入生死輪迴，念佛是出生死輪迴。千萬記住：“若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。”

〔拶（zā）〕壓榨。

其次，做到念佛消得煩惱。

　

【若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主；若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主；若於病苦中作得主，則於臨命終時，分明了便知去處矣。 】

然後，念佛佛念到煩惱上作得主，於睡夢中作得主，於病苦中作得主。

　

【此事不難行，只是要一念為生死心切，單單靠定一聲佛，再不別向尋思。久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比也。 】

了生死之心切，自無難事。要在習之以漸，持之以恆，精誠所至，金石為開。

〔五欲〕色、聲、香、味、觸。色是指美麗的色相；聲音是指宛轉的聲音；香是指芬芳的香氣；味是指可口的美味；觸是指適意的觸樂。以上五者因能使人生起貪欲的心，故名五欲。

七、念佛參禪

長久以來，禪淨雙方一直爭執不下，水火不容。憨山大師站在更高的角度，將禪與淨統一起來：念佛即是參禪。憨山大師開示：

「若約唯心淨土（若就唯心淨土而言），則心淨土淨。故初參禪未悟之時，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟，而不捨念佛，是則非念佛，無以成正覺，安知諸祖，不以念佛而悟心耶？參禪。​​

〔念佛即是參禪〕參禪，是要淨心以達到悟心。上文雲：“初參禪未悟之時，非念佛無以淨自心。”“若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟，如此則念佛即是參禪。” 「安知諸祖，不以念佛而悟心耶？」所以，念佛即是參禪。而且，這樣參禪的殊勝處，是不須斷盡煩惱即得了生死。因此，念佛是統攝三根，圓收頓漸，一生取辦的了義法門。

「念佛即是參禪，更無二法。即念佛時，須先將自己胸中，一切煩惱妄想，貪嗔癡愛，種種雜亂念頭，一齊放下。放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠。亂，夢寐如一。

〔心中不斷〕心中憶念不斷。 〔箭筈相拄〕箭箭相接，首尾相拄著。筈kuò，箭的末端。

「此種法門，第一、要決定志；第二、要放得下；第三、要隨得緣，然隨緣即安命也；第四、要認得真，即不惑也；第五、要厭苦切，然厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。第三、要隨得緣，然而隨緣即安命也；第四、要認得真，認得真即不惑也；第五、要厭苦切，既然厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。

八、精修淨業

憨山大師本人，就是身體力行，念佛往生西方極樂世界。大師在晚年的書信中寫道：「且懼餘日無多，生死心切，閉關絕緣，單提一念，待死而已（盡形壽）。昨於中秋，業已從事（昨日中秋節，我就已經開始閉關絕緣單提一句佛號）。束之高閣，一味守拙（單純一意地念佛；守拙，這裡是指不再參禪研教）。特效遠公（慧遠大師）六時蓮漏（「蓮漏」即蓮華漏，此是淨宗初祖慧遠之弟子慧要，以蓮華作漏刻在廬山道場計時），以香代花（我以燃香代蓮華漏計時）。 ·答錢受之太史》）

請注意「數月以來，身心自臻極樂」一語，這是大師晚年念佛境界的寫照。

九、指歸淨土

憨山大師不只自己念佛求生西方極樂世界，而且極力主張一切法門皆當指歸淨土。

〔憨山大師不只自己念佛求生西方極樂世界〕憨山大師於天啟三年（ 1623年）十月十三日圓寂，世壽七十八歲。根據《憨山大師年譜疏》記載：「日午（十月十三日中午），張公（韶陽太守張三星，入山送紫纓羅禪衣為大師祝壽，十月十二日是大師壽辰）別去，即喚侍者取淨水漱口，雲：'今日乃截斷葛藤。 '仍喚湯沐浴更衣，大眾圍繞念佛。服孝，勿得悲哭，一心念佛。 '正申時（下午三點鐘），師端坐而逝。端坐三日，面皙唇紅，手足緜輭，如入禪定。

　

在《夢遊集·淨土指歸序》中，大師寫道：「若淨土一門，普被三根，頓漸齊入，無機不攝，所謂橫超三界，是為最勝法門。從上諸祖，悟心之士，未有一人不以此為歸宿者，如龍樹（龍樹菩薩）、馬鳴（馬鳴菩薩），極力而稱揚之。淨土。

　

【淨土指歸，蓋指修者歸於淨土也。吾佛世尊，攝化群生，所說法門，方便非一。而始終法要，有性相二宗。以其機有大小，故教有頓漸之設。末後分為禪教二門，教則引攝三根，禪則頓悟一心。如一大藏經，千七百公案，其來尚矣。 】

淨土指歸，這是指引修行者歸於淨土也。吾佛世尊，攝化群生，因機施教，所說法門，多元。而始終法要，有法性宗和法相宗。這是因為眾生根性有大小，故教門有頓漸之設。末後分為宗、教二門。教門則引攝三根（上根、中根、下根），宗門則頓悟一心。如一大藏經，一千七百公案，長久以來，都是在引攝三根和頓悟一心。

〔性相二宗〕法性宗（略稱性宗）和法相宗（略稱相宗）。 〔一心〕這裡是本性、佛性、如來藏之異名。憨山大師《觀楞伽經記》雲：「迷一心而為八識。」又雲：「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」這是說：如來藏（本性）迷，轉為識藏（習性）而有阿賴耶識、末那識、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等八識。 《大般涅槃經》雲：「我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。

　

【若淨土一門，普被三根，頓漸齊入，無機不攝，所謂橫超三界，是為最勝法門。從上諸祖，悟心之士，未有一人不以此為歸宿者，如龍樹、馬鳴，極力而稱揚之。 】

至於淨土這一法門，普被三根，頓漸齊入，無機不攝，所謂橫超三界，是為最勝法門。從上諸祖，證悟一心之士，沒有一人不以此為歸宿者，例如龍樹菩薩和馬鳴菩薩，都極力稱揚。

〔橫超三界〕淨土法門是橫超三界而了生死，其它法門是豎立三界（斷盡煩惱）而了生死。印光大師雲：「若論豎立，非力修戒定慧道，斷盡煩惑不可。倘煩惑稍有未盡，則三界依舊莫出。況末世眾生，善根淺薄，壽命短促，修者縱有億億，出者難得一二。己分，諸惡莫作，眾善奉行，則萬不漏一，鹹得往生。登上品，臨終方念者，亦預末流。

　

【說者以為俯提中下，非知淨土之旨者。何耶？良以十方世界一切眾生，依正二報，雖有勝劣淨穢之殊，皆從一心之所感變。故雲“心淨則土淨”，所謂唯心淨土。是則土非心外，淨由一心。苟非悟心之士，安可以淨其土耶？斯則禪家上上根，未有不歸淨土者，此也。 】

那些議論的人以為淨土法門只是為了俯度中、下根人，是因為他們並不知道淨土之旨意。為什麼呢？因為十方世界一切眾生，其依報（環境）和正報（身心），雖然有勝劣、淨穢之不同，但都是由一心之所感變。心淨則感變勝、淨之依報和正報；心穢則感變劣、穢之依報和正報。故雲“心淨則土淨”，這就是所說的唯心淨土。因此，土非心外，土淨全由一心之淨。若非證悟一心之士，怎麼可以淨其土呢？因此禪家上上根人，未有不歸淨土者，就是這個道理。

〔正報、依報〕正報，指眾生的身心，這是過去的業因而召感得來的果報正體，故名正報。依報，身心（正報）依之而住的環境，這也是過去的業因而召感得來的果報，如國土、山河、大地、房屋器具等等。

　

【中下之士，修持淨戒，專心注念，觀念相續，臨終必得往生。雖有去來之相，而彌陀相好，寶樹華台，實由自心之所感現，譬若夢事非從外來。至若愚夫愚婦，但修十善，精持五戒，專心念佛，臨終必得往生者，此以佛力加持，行人念想增勝。此以勝想，彼以大願，願與念接，自心與佛，默爾相應，雖淨土之境未現，而往生之功已成，實由自心冥感之力，亦非外也。若十惡之輩，臨終業勝，在獄苦事已現在前，但為苦逼極，脫苦心切，極苦之心而成念力，極盡悔心，悔心已極，即此極處，全體轉變，一念與佛相應。故佛力加持，應念現前，化刀山為寶樹，變火鑊為蓮池，故此惡輩，亦得往生。然此淨土之境，良因自心全體轉變之功，實非外得。 】

中下之士，修持淨戒，專心注念，觀、念相續，臨終必得往生。雖然有去來之相，而阿彌陀佛相好，寶樹華台，實是由自心之所感現，譬若夢事非從外來。至於愚夫愚婦，但修十善，精持五戒，專心念佛，臨終必得往生者，這是因為佛力加持，念佛人念想增勝。念佛人以勝想，阿彌陀佛以大願，願與念接，自心與佛，默然相應，雖淨土之境未現，而往生之功已成，實是由自心冥感之力，亦非外來也。若是十惡之輩，臨終業勝，在地獄苦事已經現前，為苦逼極，脫苦心切，極苦之心而成念力，極盡悔心，悔心已極，即此極處，全體轉變，一念與佛相應。故佛力加持，應念現前，化地獄之刀山為極樂世界之寶樹，變地獄之火鑊為極樂世界蓮池，故此惡輩，亦得往生。然此淨土之境，都是因為自心全體轉變之功，實非自外得來。

　

【由是觀之，三界萬法，未有一法不從心生；淨穢之境，未有一境不從心現。所以淨土一門，無論悟與不悟，上智下愚之士，但修而必得者，皆由自心。斯則唯心淨土之旨，皎然若視白黑矣。以佛體如空，自心空淨，與佛冥一，惟假一念願力莊嚴，而淨土之境頓現，不借功勳，是為上上，殊非淺智薄信者可到也。 】

由此觀之，三界萬法，沒有一法不是心之感變；淨穢之境，沒有一境不從心而現。所以淨土一門，無論悟與不悟，上智下愚之士，但修而必得者，皆由自心。如此，則唯心淨土之旨，都一清二楚了（皎然若視白黑矣）。因為佛體如空，念佛人自心空淨，與佛冥一，惟假借一念願力莊嚴，而淨土之境頓現，不依賴功果、段位，是為上上法門，完全不是淺智薄信者所能夠領悟的。

〔冥一〕混然而不可區別彼此者，稱為冥一。 〔功勳〕禪林用語，指修行之功果、段位。

　

【中下之士，依觀念相續，不為愛緣業習之所傾奪，根雖少劣，而志實上上，且修之惟難，以斷愛根為難耳。惡輩往生更難，雖雲帶業，亦由多生夙習善根內熏所發，根雖惡劣，即一念勇猛之心，超於上上，較彼放下屠刀，便作佛事，又差勝矣。然此萬萬無一，世人若待此而求生，謬矣。以愚所觀，根無大小，究竟必由向上一念而得成就。故此法門，豈特權為中下而設耶？ 】

中下之士，依觀、念相續，不為愛緣業習之所傾奪，根性雖然低劣一些，而其志實是上上，並且修之頗難，因為愛根難斷。惡輩往生更難，雖說帶業，也是由於多生夙習善根內熏所發，根雖惡劣，即以一念勇猛之心，超於上上。他們與那些放下屠刀便作佛事者相比較，又略勝一籌矣。然而惡輩臨終往生者，此萬萬人中難得其一，世人若想靠這種辦法來求生西方極樂世界，那就大錯而特錯了。以我所觀，根無大小，究竟必由向上一念（由迷入覺）而得成就。故此法門，哪裡是專為中下根性之人而權設的呢？

〔愛根〕愛欲之煩惱為根本，生他煩惱，謂之愛根。 《圓覺經》曰：「輪迴愛為根本。」〔向上一念〕心念由迷入覺。

　

《夢遊集·示西印淨公專修淨土》中，憨山大師雲：

【世人但知祖師門下，以悟為上。悟心本意，要出生死，念佛豈不是出生死法耶？參禪者多未必出，而念佛者出生死無疑。所以然者，參禪要離想，念佛在專想。以眾生久沈妄想，離之實難。若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成。若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？ 】

世人只知道祖師門下，是以悟心為上。然而悟心之本意，是要出生死，念佛不是出生死之法嗎？參禪者大多無法出生死，而念佛者出生死必無疑。之所以這樣，是因為參禪要離想，而念佛在專想。由於眾生無始劫來久沉妄想，要完全離掉，實在是難。若將染想變為淨想，這是以毒攻毒，用佛號來取代妄念，此乃置換之法，故為容易。所以參究難悟，念佛易成。如果真為生死之心切，以參究心來念佛，又何患一生不了生死呢？

十、往生靈瑞

憨山大師的一生修行以念佛為始，念佛為終，並以「以種種靈瑞，為往生證驗」。 （淨宗第十二代祖徹悟大師雲：「以種種靈瑞，為往生證驗。」見《徹悟大師遺集》）

《八十八祖道影傳贊》記載：憨山大師「丁巳，返廬山建法雲寺於五乳峰下，效遠公六時刻漏，專修淨業。天啟壬戌，復住曹溪。癸亥十月十一日，示微疾，沐浴焚香，集眾告別。歸廬山五乳峰法雲寺塔而藏焉。天峙岡舊塔院地供養，名曰憨山院，去南華寺半里許。

〔葛藤〕禪林用語。指文字、語言一如葛藤之蔓延交錯，本用來解釋、說明事理，反遭其纏繞束縛。打閒岔，說廢話，叫做扯葛藤。

〔歷年二十，端坐如生，遂金漆塗體升座〕憨山大師圓寂後，面色依然如玉般的潔潤，嘴唇依然還是那麼紅澤，手足依然還是那麼柔軟，就像平時入定一樣。弟子們將大師的肉身護送到廬山後，因廬山氣候陰濕，侍者福善建造了一座塔院，將大師肉身龕安供在塔上。二十年後，嶺南弟子到廬山迎大師歸曹溪。到了曹溪，護龕的弟子廣成、慈力，見龕內有罅（xià ，裂縫），就在罅上私自鑿了一個小孔向內窺視，見大師肉身端坐如生，於是告知大眾，打開龕室，看見大師雙趺端坐，如在生時一樣莊嚴，指甲和頭髮都在生長，膚色依然紅潤，紫譜羅衣和掛珠還嶄新。這時一陣風吹來，衣服忽然如雲碎星散，隨風飄舞，地方群眾把它們掇拾去，作為吉祥的象徵。就在這時，忽然來了一位僧侶，請求要用印度保存肉體的方法來保護大師肉體。徵得大眾同意後，他就用海南的欒檀香末，塗在大師身上，在外表看來，好像一層油漆一樣。這僧人塗畢後，竟自而去。大師在生時，曹溪的一位善信婦女，發願繡製千佛衣一席供奉大師，她怕口氣不淨，就用黃絹裹口繡製。千佛衣製成後，大師卻已圓寂入龕，這件千佛衣就藏在寶林庫笥裡。現在又取出此衣，披在大師肉身上，雖然經過了二十年，但光彩照人，如新制的一樣。封龕圓滿後，弟子們將大師安置在舊塔院供養，並改號為憨山寺，距離六祖肉身所在的南華寺約半里地。弟子們根據供養六祖的慣例，每日早晨用熱水香湯一盂，熏大師面出汗，又以毛巾拭乾，接著和在生時一樣，供給飲食。一週年還要進行一次沐浴。 （摘自《憨山大師的一生》）

十一、乘願再來

印光大師雲：「憨山宿願尚未酬，故復示生作截流（行策大師）。呵斥修人天福者，直是闡述提旃陀儔（簡直就是一闡述、旃陀羅之流）。 ​》）

〔闡述〕一闡述之簡稱。即不信因果，造五逆十惡，斷諸善根，墜入阿鼻地獄的人。 〔旃（zhān）陀〕旃陀羅的簡稱，這裡是指邪惡之人。

行策大師（ 1628-1682年，淨宗第十代祖師），江蘇宜興人，俗姓蔣，字截流。其父全昌精通儒、佛，與憨山德清有親交（與憨山大師是知心好友）。德清示寂後五年，全昌夢其杖錫入室而生行策（全昌夢見憨山大師拄錫杖入室而生行策），因名之曰夢憨。及長，父母相繼逝，發出世志。年二十三，投武林理安寺簬（ruò）庵問公出家。脅不至席（長坐不臥）者五年，頓徹法源。問公化去，師住報恩寺；遇同參息庵瑛師，勸修淨業。又遇錢塘樵石法師，引閱台教，乃同入淨室，修法華三昧，宿慧頓通，窮徹教髓。康熙二年，結庵於杭州法華山西溪河渚間，專修淨業，因名所居曰蓮柎庵（柎fū ，花萼）。九年，住虞山普仁院，倡導興蓮社，學者翕（xī）然宗之（學者一致稱頌並跟隨他）。

嚐《勸說真信文》曰：

念佛三昧，其來尚矣（其由來久遠）。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗，良由（都是由於）信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也（沒有以往生淨土為要的緣故）。

〔以信願導行〕以信願指引行，而且落實在行上。 〔以往生淨土為要〕對於念佛人，應當以往生西方極樂世界為首要大事。

今既廣邀善吞，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道？凡我同人，預斯法會者，須有真信心。苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦。正眼觀之，較他一闡述提旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實？所謂真信者：

第一、要信得心佛眾生，三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰'一念迴光，便同本得'也。

第二、要信得我是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛。性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。

〔理性佛，名字佛〕六即佛之前二位。〔六即佛〕標示凡夫修行直至成佛的六個位次：一、理即佛，一切眾生，雖輪迴六道，日處塵勞煩惱中，與覺體相背，然而佛性功德，仍然具足，故名「理即佛」。二、名字即佛，或從善知識處，或由經典中，得聞即心本具不生不滅的佛性，於名字中通達了解，豁然有悟，故名「名字即佛」。三、觀行即佛，不但解知名字，更進一步依教修觀，心觀明了，理慧相應，故名「觀行即佛」。 （理慧相應者，理即所觀之理境，慧即能觀之智慧。應者，相當也。謂境智相當，言行一致。）四、相似即佛，在此位上的行者，於觀行中，愈觀愈明，愈止愈寂，雖未真悟實證，而於理彷彿，有如真證，故名「相似即佛」。五、分證即佛，這是於十信後，破一分無明，證一分三德，即入初住，而證法身，從此成法身大士，其間從初住起，各各破無明，證三德，至等共歷四十一位，破四十一分，故名「分證即佛」。六、究竟即佛，這是從等覺，再破最後一分無明，則惑盡真純，徹證即身本具的真如佛性，入妙覺位而成佛，故名「究竟即佛」。〔三德〕一、法身德；二、般若德；三、解脫德。

第三、要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。

〔感應道交〕眾生之感與阿彌陀佛之應，相互交通。

如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可迴向西方，莊嚴淨土。何況持齋戒秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧。唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履（則一切所作之善），功不唐捐矣。

〔有漏〕這裡是指有漏因：招三界（欲界、色界、無色界）果報之業因。 〔唐捐〕虛棄。

嚐起精進七期，作文以示眾曰：

七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號，歷歷分明。著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒。如是持名，可謂事上能一心精進者矣。若是真正道流（道流，學道者流），直能體究萬法皆如（「如」與法性、實際，皆是諸法實相之異名），無有二相。所謂生佛不二，自他不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，忻（同「欣」）厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清淨，不用勉強差排（安排），但自如實體究（自己只是如實地體究：萬法皆如，無有二相）。體究之極，與自本心，忽然契合。方知著衣吃飯，總是三昧；嬉笑怒罵，無非佛事；一心亂心，終成戲論。二六時中，覷毫髮許異相不可得，雖則至心偁（同「稱」）念，亦同肆口訶罵，雖則精進修持，亦是夢中苦行。如是了達，方是真正學道人，一心精進持名也。

前一心（事一心不亂）似難而易，後一心（理一心不亂）似易而難。但能前一心者，往生可必。兼能後一心者，上品可階。然此兩種一心，皆是博地凡夫邊事（都是凡夫所能行之事），凡有心者，皆可修學。同堂縁素（僧俗），切勿高推聖境，甘處下劣。各須勤策身心，近則七日內，遠則一生中，常作如是信，常修如是行，縱不證克（縱然未能證到與自本心契合這一境界），為因亦強，華宮托品（蓮花苞中化生之品位），必不在中下矣。倘或七日之後，置若罔聞，熟處（指情執）畢竟不生，生處（指念佛）依然難熟，無明業習，牽合交纏，僅欲邀功七日，而此七日，又未曾到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？致令金口誠言，翻疑譫妄，是誰之咎？同七淨眾，願各自審，而誡勉之。

〔博地凡夫邊事〕博地凡夫這邊的事。博地凡夫，亦名薄地凡夫，指凡夫位。 〔薄地〕薄者，逼也。 「薄地”，為諸苦所逼迫之地位也，指凡夫之境界。 《淨心戒觀》曰：“薄地凡夫臭身鄙陋，果報卑鄙。”

居普仁十三載，至康熙二十一年，七月九日卒，年五十五。時有孫翰者，病死一晝夜復甦。曰：吾為冥司勾攝，系閻羅殿下。黑暗中，忽睹光明燭天，香華布空，閻羅伏地，迎西歸大師。問：大師何人？雲：截流也（即行策大師）。吾以師光所照，遂得放還。同日，有吳氏子病死，踰夕（第二夜）復活，具言所見，亦如翰言。

贊曰：憨山大師，以夙願未遂，還來度生，示生為截流大師。宏揚淨土，勸人專信願以導行，精進持名，明第一義。其料揀法門，及一心精進念佛七期規式等，竭淨宗解行之能事，足為後世之津梁。其西歸也，為冥司所敬，事與永明（宋時高僧，淨土宗第六代祖）相類。可謂先祖後祖，其揆（ kuí ）一也矣（都是相同的啊）！

〔第一義〕至高無上的義理，亦即非空非有、真空妙有的中道至理。 〔料揀法門〕截流大師著有《料柬法門》一文。 〔料柬〕亦作料揀、料簡，是揀擇的意思。經論中之“料柬”，常指善能分別選擇正法。 〔津梁〕渡口和橋樑。這裡喻指得度的方法和途徑。

正文：憨山大師開示選注

註：以下每一開示之標題，是註釋者為了方便理解和查閱所加，非原文所有。

一、決志出離

（《夢遊集·示無生祿禪人》）

　

【古人最初發心，真正為生死大事，決志出離。故割愛辭親，參師訪友，歷盡艱辛。心心念念，只為己躬下事未明，憂悲痛切，如喪考妣。若一見知識，如嬰兒得母。儻得一言半句，開導心地，如病得藥。若一念相當，胸中了悟，如貧得寶。拌身捨命，陸沈賤役，未嘗憚。若二祖之安心斷臂，六祖之墜腰負石，百丈之執勞，楊岐之供眾。凡名載傳燈光照千古者，無不從刻苦中來。乃至過去諸佛，求無上菩提，捨身命如微塵數；無一類而不受身，無一身而不苦行。百劫修因，故感天上人閒（同「間」），無量供養。乃至末法兒孫，猶受用白毫光中一分功德不盡。豈有天生彌勒，自然釋迦者哉！ 】

古人最初發心，真正為了脫生死大事，決志出離輪迴。因此割愛辭親而出家，參師訪友以求道，歷盡艱難辛苦。心心念念，只為自己的生死大事未明，憂悲痛切，如喪父母。若一見善知識，如嬰兒得母。倘若得到一言半句，開導心地，就如病得藥。若一念相應，胸中了悟，就如貧得寶。拼身捨命，默無人知甘服賤役，絕不害怕辛苦勞累。例如二祖慧可之安心斷臂，六祖之腰石舂米，百丈之執勞，楊岐之供眾。凡是名載傳燈錄等歷代禪宗史傳，光照千古者，無不從刻苦中來。乃至過去諸佛，求無上菩提，捨身命如微塵數；無一類而不受身，無一身而不苦行。百劫修因，故感得天上人間，無量供養。乃至末法時期的兒孫，都還在受用釋迦牟尼佛白毫光中一分功德不盡。豈有天生的彌勒佛，自然的釋迦牟尼佛呢！

〔如喪考妣〕如像死了父母一樣地傷心悲痛。考，父親；妣（bǐ），母親。 〔拌（pàn）身捨命〕拼身捨命。這裡的“拌”，古同“拚”，捨棄的意思。 〔陸沈〕亦作陸沉，埋沒不為人知。 〔未嘗憚勞〕「憚dàn」是畏懼的意思。 〔安心斷臂〕慧可（初名神光）精研三藏內典，欲求達摩祖師安心，請道甚摯。終夜立於雪中，至天明仍不許入室，於是自斷左臂，表求道之至誠，遂面謁祖師而大悟。後受達摩衣缽，繼禪宗之法統，為第二祖。 〔百丈之執勞〕百丈禪師建立自給自足的農禪制度，提出「一日不作，一日不食」的口號，並身體力行，凡作務執勞，必先於眾。管事的僧人見他年邁還帶頭勞動，於心不忍，就勸他不要再下地了，並將他的生產工具藏起來。他到處找不到工具，就不吃飯，以貫徹「一日不作，一日不食」的原則。 〔楊岐（qí）之供眾〕楊岐北宋臨濟宗楊岐派之開山祖師，在臨濟宗六世祖慈明圓禪師座下，親操執事，百千辛苦，未嘗憚勞。 〔微塵數〕比喻數量極多。 〔猶受用白毫光中一分功德不盡〕《佛藏經》中，佛言：「或有比丘，因以我法出家受戒，於此法中勤行精進，雖諸天神諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不念衣食所須。弗，設使一切世人，皆共出家隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。 。

　

【痛念末法，去聖時遙，法門典刑，已至掃地。吾輩出家兒，不知竟為何。生來只知懼飢寒、圖飽暖。一入空門，因循俗習，遊談終日，捧腹縱情，徒騁六根，備造眾惡。不耕美食，不蠶好衣。虛消信施，唐喪光陰。竟不知生從何來，死從何去？豈復知因果難逃，罪福無爽？一朝大限臨頭，如石投水。三途劇苦，一報五千，再得出頭，知更何日？興言及此，痛苦可悲酸。目擊時流，滔滔皆是。望吾人之修者，如披沙揀金，非曰絕無，蓋亦鮮矣。 】

痛念末法時期，去聖時遙，佛門規矩（典刑），已至掃地。我等出家兒，不知究竟為何出家。生來只知懼怕飢寒而貪圖飽暖。一入空門，仍依循俗世陋習，遊談終日，嬉笑縱情，徒騁六根，備造眾惡。不耕美食，不織而好衣。虛消信眾所施之財物，白白浪費寶貴的光陰。竟不知生從何來，死向何去？又哪裡知道因果難逃，罪福果報絲毫無爽？一朝大限（死亡）臨頭，如石投水，一沉到底。三途劇苦，一報五千劫，再得出頭，不知要到何年何月！說到這裡，心痛而且悲酸。眼見如此之輩，比比皆是。而期望我們當中之真修者，如披沙揀金，不是說完全沒有，但也很稀少了。

〔典刑〕指遺留下來的規範。歸有光《跋仲尼七十子像》雲：「雖年代久遠，典刑具存。」憨山大師《夢遊集·示歸宗智監寺》雲：「唯百丈一日不作，一日不食，遂為叢林千古典刑。 〔因循〕保持舊習。 〔捧腹〕捧著肚子。形容大笑，例如：捧腹大笑，令人捧腹。 〔三途〕血途、刀途、火途。血途是畜生道，因畜生常在被殺，或互相吞食之處；刀途是餓鬼道，因餓鬼常在飢餓，或刀劍杖逼迫之處；火途是地獄道，因地獄常在寒冰，或猛火燒煎之處。 “三途”，就是三惡道的別名。 〔三途劇苦，一報五千〕偈雲：“三途一報五千劫，再出頭來是幾時？”

　

【嗟乎！三界牢獄，四生桎梏，大火所燒，生死險宅，何由能濕猛焰離眾苦，至無畏處耶？非丈夫兒具靈根、含夙骨者，不能奮發猛勇，一超直入。汝等幸爾生逢佛法，形寓袈裟，早值明師，六根完具。若不痛念無常，深思大事，思地獄苦，發菩提心，改往修來，晝夜精勤，早求出離。因循度日，縱容身心，大限到頭，悔之何及？嗟乎，行矣！其無忘我臨岐叮嚀之言，以負吾自負也。 】

嗟乎！三界牢獄，四生桎梏，大火所燒，生死險宅，怎能熄猛焰離眾苦，至無畏之處呢？此非大丈夫具靈根、含夙骨者，不能奮發猛勇，一超直入。你們幸運生逢佛法，披上袈裟，早遇明師，六根完具。若不痛念無常，深思生死大事，念地獄諸苦，發菩提心，改往修來，晝夜精勤，早求出離，而因循度日，縱容身心，大限到頭，悔之何及？啊，別了！千萬不要忘記我臨別時叮嚀之言，以致辜負我也辜負你自己啊！

二、忠義之心

摘自《夢遊集·促小師大義歸家山侍養》

　

【餘少讀史，竊慕程嬰、公孫杵臼之為人。念曰：持此心為人臣子者，可謂不霟（ hóng ）所生矣。及長出家，乃曰：吾佛為三界法王，四生慈父，苟能持二子之心為弟子者，可謂不負己靈矣。及讀傳燈諸祖機緣，見神光之斷臂，船子之覆舟，百丈之於馬祖，楊岐之於慈明，嘆曰：苟忘身為心者，何患祖道之不昌，法門之不振乎？ 】

我少年時讀史書，私自羨慕程嬰和公孫杵臼之為人。心中念道：持此忠義之心而為人臣和人子者，可說是不辜負這一生了。後來長大出家，又說：吾佛為三界法王，四生之慈父，若能持二子（程嬰和公孫杵臼）忠義之心為佛弟子者，可謂不負己靈（自性）矣。及至讀到傳燈錄中所載諸祖得道機緣，見神光之斷臂，船子之覆舟，百丈之於馬祖，楊岐之於慈明時，感嘆道：如果佛弟子都忘身為法，如像諸祖之忠義心者，何患禪宗（祖道）不昌盛，法門不振興呢？

〔程嬰、公孫杵臼〕晉靈公時，武臣屠岸賈與文臣趙盾不和，於是誣告趙盾謀反。趙盾全家三百餘口因此被滿門抄斬，僅有其子駙馬趙朔與公主得以倖免。後來屠岸賈又假傳晉靈公之命，迫使趙朔自殺。公主被囚禁於府內，生下一子後託付給趙家門客程嬰，亦自縹而死。程嬰將嬰兒放在藥箱偷偷帶走，負責看守的將軍韓厥同情趙家，放走程嬰與趙氏孤兒後亦自刎。程嬰帶著嬰兒投奔趙盾的老友公孫杵臼。此時屠岸賈急欲斬草除根，為搜出孤兒便假傳晉靈公之命，要將全國半歲以下一月以上的嬰兒殺絕。

程嬰與公孫杵臼商議該怎麼辦。公孫杵臼問程嬰：「扶立遺孤和殉死哪件事更難？」程嬰說：「殉死容易，扶立遺難。」公孫杵臼便說：「趙氏先君待您不薄，您就勉力去做那件難事；我去做那件容易的吧！ 」程嬰於是決定以親生兒子替換，並向屠岸賈告發公孫杵臼私藏趙氏孤兒。屠岸賈信以為真，派人搜出嬰兒，擲在地上，又刺了幾劍。程嬰見親子慘死，忍痛不語。公孫杵臼大罵屠岸賈後觸階而死。屠岸賈心事已了，便收程嬰為門客。天下人盡罵程嬰賣主求榮，程嬰心中滴血，忍辱負重撫育趙氏孤兒。十五年後，當孩子長大成人，程嬰告訴實情。趙氏孤兒悲憤不已，決意報仇。此時晉靈公已死，晉悼公在位，程勃將屠岸賈專權橫行，殘害忠良之事禀明，晉悼公便命他捉拿屠岸賈並處死。趙家大仇得報，趙氏孤兒恢復本姓，被賜名趙武。

程嬰見大事已了，就拜別各位大夫，然後對趙武說：「當初下宮之難的時候，人人都能死難。我並非不能，而是要扶立趙的遺孤。如今你已經長大成人，承襲祖業，恢復了原來的爵位，現在我要到地下去報告公孫杵臼。您忍心離開我嗎？自刎而亡。程嬰和公孫杵臼的忠義事蹟，後世廣為傳頌，並且編成戲劇《趙氏孤兒》

〔四生〕胎生、卵生、濕生、化生。 〔傳燈〕傳法於他人，如燈燈相傳，心心相印。這裡“傳燈”，是指《傳燈錄》等歷代禪宗史傳。 〔神光之斷臂〕禪宗二祖慧可，初名神光。達摩大師居嵩山少林寺時，神光請道甚摯。至雪夜，斷其左臂，達摩感而許之，改其名曰慧可。後受達摩衣缽，繼禪宗之法統，為第二祖。

〔船子之覆舟〕船子即德誠禪師，得法於藥山（惟儼禪師），隨侍藥山三十年。後至華亭，欲得法嗣以報師恩，於是泛小舟，隨緣渡日以待來者，因號曰船子和尚。後得夾山付法，為了堅定夾山的信心，決然捨命而作保證，自覆舟入水而逝。 《五燈會元》雲：「道吾（船子之師兄）後到京口，遇夾山上堂。僧問：『如何是法身？』山曰：『法身無相。』曰：『如何是法眼？ '山曰：'法眼無瑕。曰：'和尚一等是出世，未有師在。 '山曰：'某甲（自稱）甚處不是，望為說破。處去。船子才見，便問：'大德住甚麼寺？ '山曰：'寺即不住，住即不似。 。不實修實證，則反成困擾。上船，師又曰：'道！道！遂問：'拋綸擲釣，師意如何？ '師曰：'絲懸淥水，浮定有無之意。曰：'釣盡江波，金鱗始遇。 。接續，無令斷絕。還另有更究竟之法嗎？ ）'乃覆船入水而逝（以生命作保證：這就是究竟之法！）。 〔阿闍黎〕軌範師，能教導弟子法式者。

〔百丈之於馬祖〕金剛經雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；應無所住而生其心。」《碧巖錄》記載：馬祖與弟子百丈同遊，見野鴨飛過。祖雲：是什麼？丈雲：野鴨子。祖雲：在哪裡去（勘驗百丈是否住色生心）？丈雲：飛過去。祖遂扭百丈鼻，丈負痛失聲。祖雲：何曾飛去！丈於言下有省。百丈第一句回答“野鴨子”，如鏡映物，這是對的；但是第二句“飛過去”，即是住色生心，隨境逐物，沒有守護住本心（失掉正念） 。所以馬扭他的鼻子，要他扭轉回來守護本心。百丈在疼痛中聽師道：何曾飛去？ （野鴨是幻，哪裡有去來？）豁然領悟：「應如是生清淨心。」（馬祖扭百丈的鼻子，就是要他時時不忘守護本心，而不可隨境逐物。）「凡所有相，皆是虛妄。 《五燈會元》雲：「師（百丈）侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：『是甚麼？』師曰：『野鴨子。』祖曰：『甚處去也？』師曰：'飛過去也。 '祖遂把師鼻扭，負痛失聲。 ：'汝憶父母邪（古同“耶”）？ '師曰：'無。我鼻孔被大師扭得痛不徹。哭。曰：'適來哭，如今為甚卻笑？ '師曰：'適來哭，如今笑。 '同事罔然。座。 '師曰：'鼻頭今日又不痛也。臨濟六世慈明圓禪師之法嗣，各立一派，稱為揚岐黃龍。

　

【嗟夫！丈夫處世，既不能盡命竭力，以事人主榮名顯親，即當為法王忠臣，慈父孝子。易地皆然，又何屑以事齲乎？故予自知，有向上事以來，此心翩翩，負超世之思。即處樊籠、遊廛市，未嘗不置身冰雪，千巖萬壑中也。 】

嗟夫！大丈夫處世，既不能盡命竭力，以事人主榮名顯親，即當為法王（佛）之忠臣，四生慈父（佛）之孝子。道理都是一樣的，無論在家從政，還是出家事佛，都要有程嬰和公孫杵臼那樣的忠義之心，又何必猥猥瑣瑣地去幹那些​​私心背義的齲齒齪事呢？因此我自己知道，自從立志向上事以來，此心高遠，負超世之思。所以無論被關進牢獄，還是處於鬧市，自己未嘗不是置身於冰雪清寒的千巖萬壑之中也。

〔易地皆然〕“易地”，更換位置。 「易地皆然」是說：只要人的信仰堅定，即使更換位置使之處於不同的環境（易地），他們的表現也都一樣（皆然）。 〔向上事〕探求佛道之至極奧理，稱為向上極則事、向上關轉折點、向上事。 〔樊籠〕關鳥獸的籠子，用以比喻受束縛而不自由的境地。以憨山大師的遭遇來看，是指牢獄。 〔廛（chán ）市〕市廛，商肆集中之處。

三、在家二眾

（《夢遊集·示湘潭諸優婆塞》）

　

【佛住世說法，有常隨四眾：出家二眾，曰比丘，比丘尼；在家二眾，曰優婆塞，此雲近事男，優婆夷，雲近事女。以其在家能持五戒，可以近事三寶，堪受法利。故及佛法東來，隨時受化，代不乏人，至有明心見性，入祖師之室者。 】

佛住世說法，有常隨四眾。出家二眾是：比丘和比丘尼。在家二眾是：優婆塞（意為近事男）和優婆夷（意為近事女）。因為他（她）們在家能持五戒，故可以近事三寶，可以得到佛法的利益。所以佛法東來中土，隨時受到教化的在家二眾，代代都有，甚至還有明心見性，入祖師之室而得法者。

〔五戒〕不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生是不殺害有生命的動物；不偷盜是不盜取別人的財物；不邪淫是不作夫婦以外的淫事；不妄語是不說欺誣騙人的話；不飲酒是不吸食含有麻醉人性的酒類或毒品。

　

【近來法道久湮，師承無眼，妄禮三拜，例得一名，即自稱為弟子。其實腥腪未吐，素行未改，致生訫，全無利益，大為壞法之端，故老人生平未敢輕許。今觀湘潭諸弟子，信心篤厚，非泛泛波流，故強允其請。 】

近來正法之道久已湮沒，師父收徒無眼，隨便頂禮三拜，照例即成優婆塞或優婆夷，便自稱為佛弟子。其實葷腥未戒，素來的惡行未改，致遭旁人訅，全無利益，實在是破壞佛法之端由，因此老人（憨山大師自稱）生平未敢輕易收在家弟子。現在觀察湘潭諸弟子，信心篤厚，非泛泛隨波逐流之輩，故勉強允許他們的請求。

〔葷〕指五葷，亦稱五辛，即五種帶有辛味的蔬菜：大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥和興渠。學佛人之所以要戒食五辛，是因為五辛中含有極充分的刺激性，熟吃能使人淫火焚身，生啖又易使人增高嗔恚，學佛人一有了慾念和嗔恚，便會蒙蔽智慧，增長愚癡，妄動無明，造諸惡業了。 〔腥〕指肉食。 〔腥腪未吐〕這裡的“吐”，是唾棄的意思。

　

【但念汝等素未聞法，雖雲善人，不知如何是善。今按唯識論，說心所五十一，而善法唯有十一，餘皆噁心所也。十一法者，謂信，精進，慚，愧，不貪，不嗔，不癡，輕安，不放逸，行捨，不害，此十一法全具，為純善人。但少一法，即為缺德。汝等但能依教持此善法，各各究明，時時觀察提撕。於何法上有未純熟，更加切磋之功，務要全美而後已，如此用心是為真實善人。 】

但考慮到你們素來未聞佛法，雖說是善人，卻不知道如何是善。現在照唯識論來說：心所共有五十一法，其中善心所只有十一法，餘者都是噁心所。善心所十一法是：信，精進，慚，愧，不貪，不嗔，不癡，輕安，不放逸，行捨，不害（不損惱眾生），此十一法全具，為純善之人。但少一法，即為缺德。你們但能依教持此善法，各各究明其道理和要求，時時觀察提撕。於哪一法上尚未純熟，更加以相互切磋之功，務要全美而後已，如此用心，是為真實善人。

〔心所〕心所有法的簡稱，也就是為心所有的各種心理現象，共有五十一法：遍行五法，別境五法，善心所十一法，煩惱六法，隨煩惱二十法，不定四法。 〔行舍〕行是修行，捨是捨棄，即修行人應捨棄我相和法相，亦即行一步捨一步的修善。〔提撕〕警醒地保持正念。蓮池大師雲：“願放下萬緣，十二時（二十四小時）中念念提撕，是所至望。” （《雲棲法匯》）《朱子全書·存養》雲：“只要常自提撕，分寸積累將去，久久自然接續，打成一片。

　

【所言善心者，即清淨真心也。以一切眾生，各各本具如來清淨真心，但為惡念染污，故隨情造業而不自知。今能觀察善心，則一切惡法，自不現前，心自清淨矣。 】

所言善心者，即清淨真心也。因為一切眾生，各各本具如來清淨真心，但為惡念染污，故隨情造業而不自知。現在能夠觀察善心，則一切惡法，自不現前，心自清淨矣。

　

【苟能有志漸漸深觀，只參六祖大師開示慧明「不思善不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」公案，時時參究，是謂向上一路。汝等腳跟下，誰無一尺土？努力前行，必不相賺。若肯歸心淨土，即依此法一心念佛，則現生可斷生死，永絕沉淪。但恐偷心自欺，不能作真實行耳。老人強為汝等作如是說，為憐三歲子，不惜兩莖眉，切不可作世諦流布話會也。 】

如果能有志漸漸深觀，只參六祖大師開示慧明「不思善不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」的公案，時時參究，這就是向上一路。你們腳跟下，誰無一尺土？努力前行，必不相賺（詔騙）。若肯歸心淨土，即依此法一心念佛，則現生可斷生死，永絕沉淪。但恐偷心自欺，不能作真實行耳。老人勉強為你們作如是說，為憐三歲子，費盡老婆心，不可作老生常談來領會也。

〔向上一路〕宗門之極處（超聖凡、出生死），謂之向上一路。與「向上一著」同義。憨山大師雲：「佛教宗旨，單以一心為宗。原其此心，本來圓滿，光明廣大，了無纖塵，清淨無物，此中本無迷悟生死，聖凡不立，生佛同體，無二無別，此正達磨西來，直指此本有真心，以為禪宗，故對武帝（梁武帝）雲：'廓然無聖。在當人一念頓悟，即名如之佛，不屬修證階差，不屬三乘漸次，此禪宗目為向上一路。為禪。悟此心則為至聖大乘，少悟即為二乘，不悟即為凡夫。 ·示妙湛座主》）〔超聖凡、出生死〕這裡的生死，是分段生死和變易生死。 〔分段生死〕在三界六道中的眾生，由於善業惡業所感，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死名「分段生死」。了分段生死者，脫輪回出三界。 〔變易生死〕三乘中的聖者，已斷見思惑，了脫分段生死。在修道過程中，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同。其中由前期移入後期，恰如一度生死，故名「變易生死」。了變易生死者，圓證佛果。 〔老婆心〕老婆婆的心，謂禪師反覆叮嚀，急切詬人之心。 〔不惜兩莖眉〕不惜一番苦心。

四、十界唯心

（《夢遊集·示徐清之》）

　

【佛說：「三界上下法，唯是一心作。」言三界上者，乃出世四聖，謂佛、菩薩、聲聞、緣覺也。三界下者，乃六道凡夫，謂天、人、修羅三善道，及地獄、畜生、餓鬼三惡道也。是則十法界中，一切聖凡，善惡因果，依正莊嚴，皆由一心之所造。然此一心非別，乃吾人日用現前，分別了知之心也。 】

佛說：三界上、下的一切法，唯是一心作。三界上者，乃是出世四聖：佛、菩薩、聲聞和緣覺。三界下者，乃六道凡夫：天、人、阿修羅這三善道，以及地獄、畜生、餓鬼這三惡道。因此十法界中，一切聖、凡，善、惡之因果，以及依正莊嚴，全都是由一心之所造成。然而此一心並非別的什麼，乃是我們日用現前，分別、了知之心也。

〔十界〕十法界，即：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。前六是六凡，後四是四聖。 〔依正〕依報和正報。世間國土房屋器具等，為身之所依，叫做「依報」；五蘊假合之身，乃過去造業之所感，叫做「正報」。 〔莊嚴〕「莊嚴」一詞在這裡是裝飾的意思。以善美飾國土或以功德飾身雲莊嚴；以惡事積身亦雲莊嚴。例如，《佛說阿彌陀經》曰：「功德莊嚴。」《觀無量壽經》曰：「如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。

〔心〕佛學中，「心」之一字用得極為普遍，意義甚多，故一定要明白句中所說的「心」其內涵是什麼；否則失之毫釐，謬以千里。憨山大師在這裡明確指出：十界唯心的“心”，乃吾人日用現前，分別了知之心也。〔三界〕欲界、色界、無色界。欲界是淫食二欲的眾生所住的世界，包括上自六欲天，中自人、畜，下至餓鬼、地獄；色界是無淫食二欲，但還有色身的眾生所住的世界，包括四禪十八天；無色界是已無色身，但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界，包括四空天（空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天）。此三界，都是凡夫生死輪迴的境界。

〔三界上下法，唯心作〕究竟生在十法界中之哪一法界，以及所受之正報與依報，這全都是自心念念所作所為而造就。所以，自心念念所作所為是因，而生於哪一法界，以及受什麼樣的正報和依報是果。 “唯是一心作”之“作”，是造作業因。正如下文雲：「是則十法界中，一切聖凡，善惡因果，依正莊嚴，皆由一心之所造。然此一心非別，乃吾人日用現前，分別了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用現前，念念所作之業，於十法界流轉。因；若一念轉十惡而為十善，則為人、天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作、受者，而不妨現行布施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。

　

【既然一切由心，非次第造，乃日用現前，念念所做之業，於十法界流轉。若一念由貪瞋痴所作十惡，身三口四意三惡業，則就三途苦趣之因；若一念轉十惡而為十善，則為人、天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作、受者，而不妨現行布施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。 】

雖然一切法皆由心作，但並非隨著念頭便依序造出來，而是以日用現前念念所作所為為因，受報於十法界流轉。若一念由貪瞋痴所作十惡（身三、口四、意三惡業），這就是三途苦趣之因；若一念轉十惡而為十善，則為人、天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，是由因緣而生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作者、受者，而不妨現行布施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，完全沒有情識之分別見，生佛平等無二，即為成佛之因。

〔所做之業〕業有共業和別業。共業是眾生共通之業因，能招感自他共同受用之山河、大地等器世界，此乃依報之業；別業是個別眾生招感自身果報的業因，如身體不同、苦樂不同等，此乃正報之業。 〔業〕我們的一切善惡思想、言談、行為，都叫做業，善的思想、言談、行為叫做“善業”，惡的思想、言談、行為叫做“惡業”。 〔流轉還滅〕造業受生死之果，謂之流轉；修道證涅槃，謂之還滅。 「還滅」，還歸於寂滅，也就是修道證涅槃。

　

【故此一心，廣大無外，本來清淨，圓滿光明。若日用念悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣，此所以維摩稱為不二法門也。居士若能體此而行，則一切恩怨是非人我，煩惱情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，念念覺察。若不能安忍，為煩惱之所障礙，才見起處，即將六祖'本來無一物'句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，何此外別求佛法哉！ 】

故此一心，廣大無外，本來清淨，圓滿光明。若日用念悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣，這就是《維摩詰所說經》所說的不二法門。你若能體此而行，則一切恩怨、是非、人我，煩惱情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，念念覺察。若不能安忍，為煩惱之所障礙，那麼剛見妄念生起，就立即將六祖「本來無一物」一句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何必此外別求佛法哉！

〔不二法門〕超越相對差別之一切絕對平等真理之教法。即在佛教八萬四千法門之上，能直見聖道者。 《維摩經·入不二法門品第九》載有三十三種不二法門。 〔本來無一物〕六祖雲：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」（《六祖壇經》）〔金剛王寶劍〕斬斷一切情執葛藤之利劍。參見《臨濟錄》”

五、休心斷妄

（《夢遊集·示鐘衡穎》）

　

【茶陵鐘生明性，詩禮世家，往因患難走粵，參予於曹溪。老人曉之以善惡報應因果之說，安其心以歸，其難竟解。所以解者，皆非憶想可到，機緣偶會，無心自至。生由是故物無恙，蹈安恬無事之境。然竟茫然不知其故，猶然以生平未愜心快意事，將用心力以圖之，若探囊拾芥也。 】

茶陵（地名）鐘生字明性，生長於詩禮世家，過去因躲避災禍來到廣東，參禮老人（憨山大師自稱）於曹溪。老人曉之以善惡報應因果之說，安其心以歸，其災禍竟然化解。之所以化解者，皆非意想可以料得到的，而是機緣偶會，無心自至。鐘生於是家資財產平安無損，入於安逸恬適無事之境。但竟茫然不知災禍化解的原因，仍還在盤算生平尚未成就的功名富貴（愜心快意事），將用心力以圖之，以為若探囊拾芥也。

〔探囊拾芥〕探囊取物、俯身拾芥，比喻能夠輕易地辦成某件事情。囊：口袋。芥：小草。

　

【甲寅除日，同存赤劉子，遠來相慰，伴予度歲。老人噫嚱而嘆曰：子所志，是將涉海渡河而求飲甘泉，泉未必得而渴愈熾，且苦跋涉之勞也。向以因果報應之理喻子，豈忘之耶？夫善惡感應，捷如影響，聲和響順，形直影端。故聖人不言因果，但言“為善降之百祥，為不善降之百殃”，是以安命定志為誡。故曰：不知命，無以為君子。 】

甲寅年除夕之日，同劉存赤遠來相慰，伴我過年。老人噫嚱而嘆曰：你的打算，就好像是涉海渡河去尋找甘泉來解渴。這樣做，甘泉未必能夠得到，而長途奔波乾渴愈加熾烈，並且枉自遭受跋涉之勞苦也。過去我曾以因果報應的道理來開導你，難道你就忘了嗎？善惡感應，其果報迅捷如影之隨形、如響之應聲。聲和則響順，形直則影端。所以儒家的聖人雖然不明言因果，但說“為善降之百祥，為不善降之百殃”，因此以安命定志為誡。故曰：“不知命，無以為君子。”

　

【聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命，則一毫不必強為；隨緣，則一念不容妄想。故佛法教人，一以斷妄想為本，妄想乃貪嗔癡種種惡業之本也。即菩薩修行以至成佛，報得天上人間最勝莊嚴廣大福田，皆從斷妄想始。以妄想斷，則惡業消，惡業消，則百福集，此所謂自求多福也。 】

聖人教人以安命，世尊教人以隨緣，其道理是一樣的。安命，則一毫不必強為；隨緣，則一念不容妄想。故佛法教人，專以斷妄想為本，因為妄想乃是貪嗔癡種種惡業之本也。即菩薩修行以至成佛，報得天上人間最勝莊嚴廣大福田，都是從斷妄想開始。由於妄想斷，則惡業消，惡業消，則百福集，這就是自求多福啊！

〔自求多福〕《詩》雲：「永言配命，自求多福。」（《詩經》上說：永合天心，自求多福。）〔永言配命〕永遠符合天命。 〔永〕永遠，總是。 〔言〕是語助詞，沒有意義。 〔配〕符合。 〔命〕天命。

　

【故示之以偈曰：「世事皆從妄想生，妄心消處業緣輕，不須更覓食菩提路，只要當人退步行。」退步者，乃休心斷妄之最上工夫也。以人心本來光明廣大，為萬福之源，但由妄想惡業遮障，故禍日生，而福日減。今苟妄消業斷，則一性圓明，受用無邊，得受用處，是為真福。是知福由己作者，政（同「正」）非智巧機詐可致耳。且佛以斷妄心，則感人天之福。 】

故示之以偈曰：「世事皆從妄想生，妄心消處業緣輕，不須更覓食菩提路，只要當人退步行。」退步（不攀緣、不企求）者，乃是休心斷妄之最上工夫也。因為人之心本來光明廣大，為萬福之源，但是由於妄想惡業遮障，故禍日生，而福日減。現今若妄想消而惡業斷，則一性圓明，受用無邊，得受用處，是為真福。因此知道福由己作，絕不是智巧機詐可以達到的。而佛教導說：斷妄心，則感人、天之福。

〔休心斷妄〕休止攀緣、企求之心，斷除妄想。

　

【鐘生本有功名富貴之鎡基，若能直下休心，將前生平所作所為，從頭仔細一一撿點，但有虧心傷理一念不合大道處，盡是苦根，一齊吐卻。從新別立根本，另作一番工夫，只在「休心斷妄，聽命俟時」一件，把作標準，潛心自己固有之事業，不必別求一念妄想之事，如此以補前行之失。 】

鐘生本有功名富貴之才略，若能直下休心，將過去生平所作所為，從頭仔細一一撿點，但有虧心傷理一念不合大道處，盡是苦根，一齊捨棄。從新別立根本，另作一番工夫，只在「休心斷妄，聽命俟時」這一件上做。把「休心斷妄，聽命俟時」作為自己思想和行動的準則，潛心於自己本有之事業，而不必另求一念妄想之事，這樣來彌補以前的過失。

〔鎡（zī）基〕才略。 〔俟（sì）〕等待。

　

【一旦災消福至，則功名富貴逼拶將來，亦無迴避處，又何用種種妄想攀緣而他求哉！鐘生果能諦信不疑，執而行之，則佛果可期，況世緣乎？勉之！勉之！ 】

一旦災消福至，功名富貴緊逼而來，就是要迴避，也無迴避之處。現在又何必用種種妄想攀緣去追求呢！ （這是說：福，不是妄想攀緣所能追求得到的，而是必須斷除苦根、培植福因。福因一旦結果，福報自然降臨。）鐘生果能確信不疑，執而行之，則佛果可期，何況世間之功名富貴呢？勉之！勉之！

六、修悟法要

（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

　

修：隨自心現流，淨除妄想和貪瞋痴的習氣。悟：徹見自心本來圓滿光明廣大，清淨本然，了無一物。

〔自心現流〕現行之心念流。

　

【若論此段大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫髮。爭柰無始劫來，愛根種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明，不得真實受用。一向只在身心世界妄想影子作活計，所以流浪生死。佛陀出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具，元無實法與人。 】

若是講到此段大事因緣（開、示、悟、入佛之知見），雖然這是人人本具，各各現成，不欠毫髮。怎麼奈無始劫來，愛欲的習氣種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明真心，而不得真實受用。一向只在身、心、世界這一妄想影子裡作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非是隨順機宜，破除眾生之我執和法執的器具，本來沒有實法給人。

〔大事因緣〕開、示、悟、入佛之知見。 《法華經》雲：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世，無非欲令眾生開、示、悟、入佛之知見。」〔開、示、悟、入佛之知見〕開啟佛之知見，示範佛之知見，體悟佛之知見，證入佛之知見。 〔愛根〕愛欲。愛欲為煩惱之根本，故稱愛根。 〔方便〕指為了引導和教導眾生而採用的手段、方法或語言。 〔元無實法與人〕如來說法如標月指（如標示月在何處的指頭），而不是明月（實法）。所以，自己還必須依指見月。 《圓覺經》雲：「修多羅教（如來所說經教），如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。一切如來，種種言說開示菩薩，亦復如是。

　

【所言修者，只是隨順自心，淨除妄想習氣影子。於此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心本來圓滿光明廣大，清淨本然，了無一物，名之曰悟。非除此心之外，別有可修可悟者。以心體如鏡，妄想攀緣影子，乃真心之塵垢耳。故曰想相為塵，識情為垢。若妄念消融，本體自現。譬如磨鏡，垢淨明現，法爾如此。 】

所謂修，也只是隨自心現流，淨除妄想這一習氣。於此用力，就叫做修。這樣紮紮實實地修下去，若一念妄想頓歇，徹見自心本來圓滿光明廣大，清淨本然，了無一物，就叫做悟。並非除此心之外，別有可修可悟者。因為心體如鏡，而妄想攀緣影子，乃是真心之塵垢。所以說想相為塵，識情為垢。若妄念消融，本體自現。譬如打磨銅鏡，塵垢除淨，則鏡體徹露，光明顯現，法爾如此。

〔妄想習氣影子〕妄想虛幻不實的，所以稱之為影子。 〔法爾〕天然的、不待造作的意思。

　

【但吾人積劫習染堅固，我愛根深難拔。今生幸託本具般若內熏為因，外藉善知識引發為緣，自知本有，發心趣向，志願了脫生死。要把無量劫來，生死根株，一時頓拔，豈是細事？若非大力量人，赤身擔荷，單刀直入者，誠難之難！古人道“如一人與萬人敵”，非虛語也。 】

但我們無始劫來累積的習氣染污堅固，我愛根深難以拔除。今生幸託本具般若內熏為因，外藉善知識引發為緣，知道了自己的本性，發心立志要了脫生死。要把無量劫來，生死根本，一時頓拔，這哪裡是小事呢？若不是大力量的人，全力擔荷，單刀直入，要了脫生死，那真是難之又難！古人說：了脫生死，就如同一人與萬人作戰。這並不是虛假的話啊！

〔我愛著自己所妄執的我（五蘊身心）。 〔本有〕即本性，亦名佛性。因為本性萬德圓滿，在聖不增，在凡不減，譬如礦中之金，暗中之寶，故稱為本有。 〔根株〕植物的根和主幹部分，比喻事物的根本。

　

【大約末法，修行人多，得真實受用者少；費力者多，得力者少。此何以故？蓋因不得直捷下手處，只在從前聞見知解言語上，以識情摶量，遏捺妄想，光影門頭做工夫。先將古人玄言妙語蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。殊不知此中一點用不著，此正謂依他作解，塞自悟門。 】

大體上來說，末法時期，修行人多，得真實受用者少；費力者多，得力者少。這是什麼緣故呢？這是因為沒有在直捷下手處用力，只是在前人的見聞、知解、言語上，以識情來揣度，而壓制妄想，在光影門頭做工夫。總是先將古人的玄言妙語蘊藏在胸中，當作實法（以為標月之指就是明月），把它們當作自己的知見（這是學來的知見，而不是悟來的知見，所以並不是自己的知見）。殊不知，這些知解和玄言妙語，在修悟中一點用不著，這正是所謂「依他作解，塞自悟門」。

〔光影門頭〕指見道不真。天上明月喻道，月在水中之光影喻道之流露處。應由光影而仰視天月，而不應以月在水中之光影，便為真月也。憨山大師雲：「不從境緣上打煉者，亦只是光影門頭事，及臨逆順八風境界，便被搖奪將去，都透不過。」（《夢遊集·逕山雜言》）〔八風〕「八風」是「利、衰，毀、譽，稱、訥，苦、樂」八種順逆境況。 「利」是獲得勝進，「衰敗」損失敗退；「毀」是背後被人毀謗，「譽」是背後被人著稱；「稱」是當面被人被譽為，「訌」是當面被人訌諷； 「苦」是身心的各種痛苦，「樂」是身心的各種快樂。其中利、譽，稱、樂是順境，衰、毀、訥、苦是逆境。此八法常為世人所愛憎（愛順境而憎逆境），而且又能煽動人心，故喻之為「八風」。

　

【如今當工夫，先要剷（同「鏟」）去知解，的的只在一念上做。諦信自心，本來乾乾淨淨，寸絲不掛，圓圓明明，充滿法界。本無身心世界，亦無妄想情慮。即此一念，本自無生。現年種種境界，都是幻妄不實，唯是真心中所現影子。 】

如今做工夫，先要鏟去知解，單單的的只在一念上做。真心相信自心，本來就乾乾淨淨，寸絲不掛，圓圓明明，充滿法界。本無身、心、世界，亦無妄想、情慮。即此一念，本自無生。現前種種境界，都幻妄不實，只不過是真心中所現的影子。

　

【如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷。看他：起向何處起，滅向何處滅？如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解。切不可隨他流轉，亦不可相續，永嘉謂要斷相續心者，此也。 】

如此勘破後，就在妄念起滅處，一覷覷。看他：起自何處，又滅向何處？ （這就是後文所說的觀心之法。）如此著力一拶，不管它是什麼樣的妄念，一拶就粉碎，當下消失。切不可隨它（妄念）流轉，亦不可相續，這就是永嘉大師所說的要斷相續心。

〔覷qū 〕讀區，意思是把眼睛合成一條細縫仔細看。 〔永嘉〕玄覺禪師，溫州永嘉人。出家遍探三藏，精通天台之止觀。後詣曹溪六祖，言下契悟，一宿而去，時稱「一宿覺」。著《證道歌》一首，有《永嘉集》盛行於世。

　

【蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，橫在胸中。起時便逆（duō，呵叱），一道便消。切不可遏捺，則隨他使作，如水上葫蘆。只要把身心世界撇向一邊，單單的的提此一念。如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲。赤力力挨拶將去，所謂直心正念真如。正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣。 】

由於妄念，本來無根，切不可當作實事，放在胸中。妄念起時便咄咄逼人，一宗即消失。切不可去壓制念頭，否則會跟著它轉，如水上葫蘆，這個按下去，那個又浮上來，沒完沒了。只要把身心世界撇向一邊，單單的的提此一念（看妄念起自何處，又滅向何處？或者，念起便導）。如橫空寶劍，任他是佛（善念）是魔（惡念），一齊斬絕，如斬亂絲。赤力力地緊拶妄念，這一妄念無處藏身的境界，就是以直心正念真如。 （龐居士雲：「但看起滅處，此個是真如。」）正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣。

〔如水上葫蘆〕孩子們喜歡玩的一種遊戲：水中按葫蘆。半人高的水缸盛了水，三、五個葫蘆往裡面一丟。常常這個葫蘆按去，那個又葫蘆浮上來，小心翼翼把十個手指都派上用場，局面似乎為我掌控，一不留神又潰不成軍，手忙腳亂，卻又其樂無窮。 〔赤力〕亦作“赤歷歷”，象聲詞。

關於如何漸修，憨山大師在「漸修之法」一節中說：頓悟之後，必須漸修。然而漸修功夫，也不是有一定的次第。只是日常間，向未起心動念處立定腳根，返觀內照。妄念若起，就立即追審此一念：從何處起？追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。但是所忌的是，沒有勇猛力，不能夠把斷咽喉（要害，指一念起處），失去覺照而令妄念相續，則陷入妄想中不能自拔了。

〔起時便咄咄逼人，一挺便消〕王驍陸先生《簡捷禪定之法》雲：「炎炎長夏、悶熱煩惱之際，人事顛倒、無可排解之時，用一「斷」字法：（啪）當下身心，一齊放下！ 頓如木石相似，一念不起（並此文亦毋著），而又見聞了了。 。亦不妨斷一下。只怕你不肯做。解脫。

　

【修行最初發心，要諦信唯心法門。佛說：三界唯心，萬法唯識。多少佛法，只是解說得此八個字，分明使人人信得及。大段聖凡二途，只是唯自心中迷悟兩路。一切善惡因果，除此心外，無片事可得。蓋吾人妙性天然，本不屬悟，又何可迷？如今說迷，只是不了自心本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。一向專以妄想生滅心，當以為真，故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。 】

修行最初發心，要確實相信唯心法門。佛說：三界唯心，萬法唯識。多少佛法，只是解說這八個字，闡明其中的道理，使每個人都能相信。總的說來，聖凡二途，只是自心之迷悟二途。一切善惡因果，除此心外，沒有一事可得。因為我們的妙性是天然的，本來就不屬於悟，又怎麼會迷？如今說迷，只是不了知自心本來無一物，沒有體悟到身、心、世界本空，被他障礙住，故說為迷。由於一向專用妄想生滅心來思考計量，並且把它當以為真，故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。

〔三界唯心，萬法唯識〕詳見「轉識成智」這一節。

　

【如今發心趣向，乃返流向上一著。全要將從前知解，盡情脫去，一點知見巧法用不著。只是將自己現前身心世界，一眼看透，全是自心中所現浮光幻影，如鏡中像，如水中月。觀一切音聲，如風過樹；觀一切境界，似雲浮空；都是變幻不實的事。不獨從外如此，即自心妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，都是虛浮幻化不實的。如此深觀。 】

如今發心要了脫生死，這是返流還源之向上一著。就要將從前知解，全部盡情脫去，一點知見巧法都用不著。只是將自己現前身、心、世界，一眼看透，這全都是自心中所現的浮光幻影，如鏡中像，如水中月。觀一切音聲，如風過樹；觀一切境界，似雲浮空；都是變幻不實的事。不單對外境如此，就是自心的妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，也都是虛浮幻化不實的。要如此深觀。

　

【凡一念起，決定就要勘他個下落，切不可輕易放過，亦不可被他瞞昧。如此做工夫，稍近真切。除此之外，別扯玄妙知見巧法來逗湊，全沒交涉。就是說做工夫，也是不得已。譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。古人說參禪提話頭，都是不得已。公案雖多，唯獨念佛審實的話頭，塵勞中極易得力。雖是易得力，不過如敲門瓦子一般，終是要拋卻，只是少不得用一番。 】

凡是一念生起，就一定要勘他個下落，看他起自何處，又滅向何處？切不可輕易放過，也不可被他瞞過而陷入妄想中。這樣來做工夫，稍近真切。除此之外，另外扯些玄妙知見和巧法來湊合，全都是毫不相干。就連說做工夫，這也是不得已。譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。古人說參禪提話頭，也都是沒有辦法才用它。公案雖然多，唯獨念佛審實的話頭，在煩惱中極易得力。雖是容易得力，也不過如同敲門瓦子一般，最終是要扔掉的，只是在開始階段，少不得要用它一番。

〔古人說參禪提話頭，都是不得已〕對此，虛雲老和尚說：「宗門主參禪，參禪在明心見性。就是要參透自己的本來面目，所謂明悟自心，徹見本性。不過以心印心，並沒有什麼實法。 '放下一切'、'善惡莫思'，但總是放不下，不是思善，就是思惡。要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆。 ，非開刀療治，難以生效。 〔敲門瓦子〕在地上撿一塊瓦片來敲院門，門開後就扔掉；“瓦子”，碎瓦片。

　

【如今用此做工夫，須要信得及，靠得定，咬得住，決不可猶豫。不得今日如此，明日又如彼。又恐不得悟，又嫌不玄妙。者些思算，都是障礙，先說破，臨時不生疑慮。 】

如今用此話頭（念佛是誰）當工夫，必須要信得過，靠得定，咬得住，決不可猶豫。不可以今日這樣，明日又那樣；又恐怕不得悟，又嫌它不玄妙。這些思慮盤算，都是障礙，先跟你說破，到時候就不會生疑慮。

　

【至若工夫做得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無狀橫起。或慾念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可柰何。此乃八識中，含藏無量劫來習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。這裡最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭。就在此等念頭起處，一直捱追將去：我者裡元無此事，問渠向何處來？畢竟是甚麼？決定要見個下落。如此一拶將去，只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤。務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。 】

若工夫做到得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無緣無故突然四起。或慾念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何。這是阿賴耶識中，所含藏的無量劫來的習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。這是最緊要的關頭，自己一定要心中有數，先要識得破，透得過，決不可被它們籠罩，決不可由它們調弄，決不可當作實事。但只是抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭（念佛是誰）。若是慾念煩惱還盤旋不去，就在這些念頭起處，一直緊追下去：我這裡本來並無此事，問它自何處來？畢竟是個甚麼？決定要見個下落。如此一拶下去，只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤。務必趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。

〔渠〕他。 〔潛蹤〕消失無蹤。

　

【若一念拶得破，則一切妄念，一時脫謝，如空華影落，陽焰波澄。過此一番，便得無量輕安，無量自在。此乃初心得力處，不為玄妙。及乎輕安自在，又不可生歡喜心。若生歡喜心，則歡喜魔附心，多一種障矣。 】

若一念拶得破，則一切妄念，一時脫落，如空華影謝，陽焰波澄。過了這一關，便得無量輕安，無量自在。此乃初學得力處，不可視為玄妙。至於輕安自在，又不可生歡喜心。若生歡喜心，則歡喜魔附心，又多一種障礙了。

〔空華〕病眼者，見虛空有華，虛空原無華，只是病眼之妄見。這是以空華譬喻幻象。 “華”，古同“花”。 〔陽焰〕一種在炎陽底下所產生的水蒸氣，遠望似水，渴鹿思飲，終不可得，以喻幻象；大乘十喻之一。 〔初心〕初發心學佛。

　

【至若藏識中習氣愛根種子，堅固深潛。話頭用力不得處，觀心照不及處，自己下手不得。須禮佛、誦經、懺悔，也要密持咒心，仗佛密印以消除之。以諸密咒，皆佛之金剛心印。吾人用之，如執金剛寶杵，摧碎一切物，物遇如微塵。從上佛祖心印秘訣，皆不出此。故曰：「十方如來，持此咒心，得成無上正等正覺。」然佛則明言，祖師門下恐落常情，故秘而不言，非不用也。此須日有定課，久久純熟，得力甚多，但不可希求神應耳。 】

若是阿賴耶識中習氣愛根種子，堅固深潛。這時，參話頭不得力，觀心又照不見，自己下不了手。就必須禮佛、誦經、懺悔，又要密持咒心，仗佛密印以消除之。因為諸密咒，都是佛之金剛心印。我們持念咒心，就如同手持金剛寶杵，遇物則碎之如微塵。從前佛祖心印秘訣，皆不出此。故曰：「十方如來，持此咒心，得成無上正等正覺。」然而佛則明言開示眾生，祖師門下恐落常情，故對此秘而不言，非不用也。密持咒心必須每日有定課，久久純熟，得力甚多，但是不可希求神應。

〔咒心〕諸咒中之精要者。在《楞嚴經》中，佛說楞嚴咒已，稱之曰咒心。經雲：“十方如來，因此咒心，得成無上正遍覺。……十方如來，持此咒心，能於十方摩頂授記。”

　

【凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力。以心、境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到水窮山盡處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑。如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人。此乃真參實悟。然後即以悟處融會心、境，淨除現業流識，妄想情慮，皆鎔成一味真心，此證悟也。 】

凡修行人，有先悟後修者（頓悟漸修），有先修後悟者（漸修頓悟），因此悟有解悟與證悟。若依佛祖言教而明心者，是解悟。解悟者，多落於知見，在一切境緣上，多不得力。這是因為心與境或對峙狀態，未能融會，因此對境遇緣即被牽纏，多所障礙，這是相似般若，而不是真參。若是證悟者，則是從自己心中，踏實地（將觀心工夫或參禪工夫）做下去，逼拶到水窮山盡處，忽然一念（微細念）頓歇，徹底了悟自心，就如像十字街頭遇見自己父親一般，一眼就認出來，不會懷疑是不是。這種境界，如人飲水，冷熱的狀況只有自己知道，也沒辦法告訴別人。這才是真參實悟。然後就以悟處來融會心與境，淨除現業流識，將妄想情慮，全都鎔成一味真心，這就是證悟。

這一段是說：禪宗修行有兩條路子，頓悟漸修和漸修頓悟，其開悟（見性）之含義亦有所不同，頓悟漸修之悟是解悟，漸修頓悟之悟是證悟。 《禪源諸詮釋都序》雲：“若因悟而修者，即是解悟；若因修而悟者，即是證悟。”

　

【此之證悟，亦有深淺不同。若從根本上做工夫，打破八識窠臼（kē jiù），頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法。此乃上上利根，所指者深。其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭。何者？以八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事。若以此為真，大似認賊為子。古人雲：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。」於此一關，最要透過。 】

此之證悟，也有深淺不同。若從根本上當工夫（單單的的只在一念上做），打破八識窠臼，頓時掀翻無明窟穴，一超直入，更無剩法。這是上上利根之人，所證明者深。其餘之漸修，所證者淺。最怕的是得少為足，切忌墮在光影門頭以為究竟而不更進。為什麼呢？因為八識的根本無明未破，縱然有所作為，也都是識神（識心）這邊的事。如果就以此為真，簡直就像認賊為子。古人雲：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本（生死之根本），癡人認作本來人。」墮在光影門頭這一關，千萬要透過。

〔打破八識窠臼〕打破八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）緣境生心這個老套子－－這是大澈大悟的境界。 “窠臼”，現成格式、老套子。〔根本無明〕又名無始無明，即自性從無始之際，一念不覺，長夜昏迷，不了真理，能生一切諸惑煩惱。〔認賊為子〕《圓覺經》雲：「譬如有人，認賊為子，其家財寶終不成就。」〔識神〕識心。識心又名緣慮心－攀緣六塵而起之心。

　

【所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓淨。就於一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心。融得一分境界，證得一分法身。消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密工夫，於境界上做出，更為得力。 】

所言頓悟漸修者，乃是先已經徹悟，但是猶有習氣，未能頓淨。於是就在一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心。融得一分境界，證得一分法身。消得一分妄想，顯得一分本智。這又全是以綿密工夫，於境界上做出來的，就更為得力。

〔本智〕即根本智，又稱無分別智，是佛菩薩親證真如契於諸法實相的真智。

　

【凡利根信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣。此中病痛，略舉一二。 】

凡是利根而信心勇猛的人，他們修行都肯下苦工夫，其事障易除，而理障難遣。此中病痛，下面略舉一二。

〔事障、理障〕貪、瞋、癡等煩惱能使生死相續，障大涅槃，名「事障」；邪見能礙正知見，障大菩提，名「理障」。

　

【第一、不得貪求玄妙。以此事本來平平貼貼，實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人，不是舊時行履處。」更無玄妙。工夫若到，自然平實。蓋由吾人知解習氣未淨，內熏般若。般若為習氣所熏，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂玄妙，深入不捨。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺。比前粗浮妄想不同，斯乃微細流註生滅，亦名智障，正是礙正知見者。若人認以為真，則起種種狂見。最在所忌。 】

第一、不得貪求玄妙。因為此事本來就平平貼貼，實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人（不曾增一絲一毫），但不是舊時行履處（悟後眼光雪亮，不被見聞覺知瞞昧，故於境緣上對待處理不同舊時，不再著相）。工夫若到家，自然平實。但由於我們知解習氣未淨，內熏般若。般若為知解習氣所熏，以識情摶量，就生起諸多幻化，而產生種種虛妄的玄妙見解，纏裹其心，卻自以為玄妙，深入不捨。哪裡知道這正是識神影明，分別妄見之根，又叫做見刺。它比以前的粗浮妄想不同，此乃是微細流註生滅，又叫做智障，正是障礙正知見者。若自己誤認，以為是真實境界，則起種種狂妄之見。這是修行中最為忌諱的。

　

【第二、不得將心待悟。以吾人妙圓真心，本來絕待。向因妄想凝結，心、境、根、塵，對待角立，故起惑造業。今修行人，但只一念。放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去。若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計？若將心待悟，即此待心，便是生死根株。待至窮劫，亦不能悟。以不了絕待真心，將謂別有故耳。若待心不除，易生疲厭，多成退墮。譬如尋物不見，便起休歇想耳。 】

第二、不得將心待悟。因為我們的妙圓真心，本來絕待。向來因為妄想凝結，心與境、根與塵，相互對峙，故起惑造業。如今修行，就只在一念上做工夫。放下身、心、世界，單單提此一念（觀心或參禪）向前，切莫管他悟還是不悟，只管念念步步地做下去。若是工夫到家，自然得見本來面目，何須預先計量？若是將心待悟，即此待悟之心，便是生死根本。如此待到驢年馬月，也不能悟。這是因為不了知絕待真心，還以為別有甚麼的緣故。倘若待悟之心不除，則易生疲厭，多成退墮。譬如尋物尋不見，便起休歇想。

〔絕待〕絕諸對待。對待是雙方對立的意思，如黑白、大小、善惡等等。絕待是真如平等，無法可得，故絕諸對待，簡稱絕待。與絕對同義。

　

【第三、不得希求妙果。蓋眾生生死妄心，元如來果體。今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅罏，陶鎔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用；換名不換體也。永嘉雲：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」若能悟此法門，則取捨情忘，欣厭心歇，步步華藏淨土，心心彌勒下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，礙正知見。轉求轉遠，求之力疲，則生厭倦矣。 】

第三、不得希求妙果。因為眾生之生死妄心，本來就是如來果體。 （自性迷是眾生，自性覺是佛。）如今自性在迷，就將諸佛之神通妙用，變作妄想情慮和分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如造化之大紅爐，陶鎬萬象。即此身心世界，本來就是如來果體；即此妄想情慮，本來就是神通妙用；換名不換體也。正如永嘉大師《證道歌》雲：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」若能悟此法門，則取捨之情忘，欣厭之心歇，步步是華藏淨土，心心是彌勒下生（成佛）。若如先就安心欲求妙果，則此希求之心，便是生死根本，障礙正知見。愈求妙果，離證道就越遠，求之不得而力疲，則生厭倦了。

〔大冶〕比喻造化。

　

【第四、不可自生疑慮。凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺。脫去故步，望前眇（古同「渺」）冥，無安身立命處。進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心。起無量思算，較計得失。或別生臆見，動發邪思，礙正知見。此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫做到做不得，正是得力處，更加精采，則不退屈。不然，則墮憂愁魔矣。 】

第四、不可自生疑慮。凡是做工夫，一旦放下身心，屏絕見聞知覺。既已離開了熟悉的舊路，在新路上向前望去，又陌生渺茫，沒有個安身立命處。向前沒有新證，後退又失掉故居。在這種情況下，若是前後籌劃顧慮，則生疑心。於是起無量思算，計較得失。或別生主觀之見，動發邪思，障礙正知見。這條必須勘破，而決定直入，不再有顧慮。一般來說，當工夫做到做不下去的時候，正是得力之處，應當更加抖擻精神繼續做下去，如此則不會退屈。要不然，則墮憂愁魔矣。

〔精采〕神采；精神。

　

【第五、不得生恐怖心。謂工夫念力急切，逼拶妄想一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖。於此若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空，當作勝妙。若認此空，則起大邪見撥無因果，此中最險。 】

第五、不得生恐怖心。當工夫念力急切，逼拶妄想一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖。對於這種情境若不勘破，則不敢向前。或將此豁達空（一切都空），當作勝妙境界。若認此空為勝妙境界，則起大邪見，不再相信因果，這是最險的一關。

〔撥無因果〕否定因果。 “撥”，廢棄。 《楞嚴經》雲：“撥無因果，一向入空。”

　

【第六、決定信自心是佛。然佛無別佛，唯心即是。以佛真法身，猶若虛空。若達妄元虛，則本有法身自現，光明寂照，圓滿週遍，無欠無餘。更莫將心向外馳求，若捨此心別求，則心中變起種種無量夢想境界。此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清淨心中，本無一物，更無一念。凡起心動念，即乖法體。 】

第六、決定相信自心是佛。然而佛沒有別的佛，自心即是。因為佛之真法身，猶若虛空。若證悟到妄想原是虛妄，則本有之法身自現，光明寂照，圓滿週遍，無欠無餘。更不要將心向外馳求，若是捨此心而另外別求，則心中會變現出種種無量夢想的境界。這正是識神變現的幻象，切不可作奇特想。要知道我清淨心中，本無一物，更無一念。凡是起心動念，就背離了法體。

　

【第七、須知妄想元是虛妄。今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄。將此妄想，誤為真實，專只與作對頭。如小兒戲燈影相似，轉戲沒交涉，弄久則自生怕。又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了，拋向一邊。此如捕風捉影，終日與之打交滾，費盡力氣，再無一念休歇時。纏綿日久，信心日疲。只說參禪無靈驗，便生毀謗之心，或害怕之心，或生退墮之心，此乃初心之通病也。此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性，只將妄想認作實法耳。者里切須透過，若要透得此關，自有向上一路。 】

第七、須知妄想原本虛妄。現在做工夫的修行人，都不知道自心妄想，原本虛妄。將此妄想，誤以為真實，專門只與它作對頭。這就如像小孩玩燈影相似，愈玩愈不相干，玩得久了則自己都被燈影嚇著了。 （這是說：若將妄想誤為真實，而與之作對，就像小孩子戲弄自己在牆上的影子相似，不但妄念沒有息滅，反而愈弄愈怪，弄久了還以為是魔而害怕。此如捕風捉影，終日與它打滾，費盡力氣，再無一念休歇時。這樣廝纏日久，信心會愈來愈疲憊。於是就說參禪無靈驗，便生毀謗之心，或害怕之心，或生退之心，此乃初學之通病也。這沒有其它緣故，都是由於沒有了悟常住真心，是不生不滅，而將妄想認作實法。這裡一定要透過，如果透得過這一關，自有向上一路。

　

【第八、只須離心意識參，離妄想境界求。但有一念起處，不管是善是惡，當下撇過，切莫與之作對。諦信自心中，本無此事，但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。此處最要大勇猛力，大精進力，大忍力。決不得思前算後，決不得怯弱。但要直心正念，挺身向前，自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞，如脫韝之鷹。二六時中，於一切境緣，自然不干絆，自然得大輕安，得大自在，此乃初心第一步工夫得力處也。 】

第八、只須離心意識來參，離妄想境界而求。只要有一念生起，不管它是善還是惡，當下就撇過，切不要與之作對。真實相信自己心中，本無此事，只是將本參話頭，用力提起，如金剛寶劍，魔（惡念）來魔斬，佛（善念）來佛斬。此處最要大勇猛力，大精進力，大堅韌。決不得思前算後，決不得怯弱遲疑。只要直心正念，挺身向前，自然巍巍堂堂，不被這些妄想纏繞，如脫韝之鷹，自由飛翔。二六時中，於一切境緣，自然不被牽絆，自然得大輕安，得大自在，此乃是初學第一步工夫得力處也。

〔心、意、識〕心指第八識（阿賴耶識），意指第七識（末那識），識指其餘六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。 〔脫韝之鷹〕如解開腳扣而脫離皮製袖套之鷹，譬喻不再受拘束；韝gōu ，古代射箭時戴的皮製袖套。

　

【已上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳。本非究竟，亦非實法。蓋在路途邊，出門一步，恐落差別岐徑，枉費心力，虛喪光陰。必須要真正一門超出妙莊嚴路。所謂行步平正，其疾如風；其所行履，可以日劫相倍矣。要之，佛陀向上一路，不涉程途，其在初心方便，也須從者裡透過始得。 】

已上所言數則，簡直就像畫蛇添足，只不過是一時之方便語罷了。本非究竟，亦非實法。因為您已上路，唯恐您出門這一步走錯，誤入歧途，枉費心力，虛喪光陰，不得已講了這一番話。修行，必須要走一條真正的成佛之路（一門超越之妙莊嚴路）。如果路子正確，方法也正確（行步平正，其疾如風），那麼進展之疾速，就像原來須得一個大劫的時間，現在僅須一日就達到。總之，佛祖向上一路，並不是一定要走多遠的路程，花多長的時間，才能夠證果。這在初學起步時，也必須明白這個道理才行。

〔一門超越妙莊嚴路〕《楞嚴經》雲：「爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提（三昧），名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。 〔首楞嚴〕佛所得三昧之名。 〔行履〕行走。 〔佛祖向上一路，不涉程途〕《傳心法要》雲：「然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者。無深淺，只是歷劫，枉受辛勤工作。

七、西來心印

（《夢遊集·示蕭玄圃宗伯》）

　

【入道，先要了悟當人心體，本來光明廣大，包含無外，彌滿清淨。聖凡不立，不為身心世界之所拘礙，此即向上一路，西來心印，唯此而已。 】

入道，首先要了悟自己的心體，本來光明廣大，包含無外，彌滿清淨。聖、凡不立，不為身、心、世界之所拘礙，這就是向上一路，達摩祖師西來之心印，唯此而已。

〔西來心印〕《祖庭事苑》雲：“達磨西來，不立文字，單傳心印，直指人心，見性成佛。”〔心印〕又稱作“佛心印” 。佛陀之自內證，稱為佛心。其所證悟之真理，如世間之印信，故稱為心印。

　

【既能悟徹此心，則於日用應緣，一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無踪跡。如此，則凡所施作，皆從真心實際流出，一一皆真實不朽之事業。不但與日月爭光也，較彼區區迷夫妄想，機械所為者，豈可同日而語耶？ 】

既能悟徹此心，那麼在日用應緣中，一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無踪跡。如此，則凡所施作，皆從真心實際流出，一一皆是真實不朽之事業。這不但與日月爭光，比較那些區區迷惑妄想，而機械所為者，豈可同日而語呢？

　

【此段光明，人人具足，本無欠闕。但以我見堅固，凡有所作，必以為己功，執所見為必是，是非交錯，終無一定之論。所以然者，以無廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業，難矣。 】

自己心體之光明，人人具足，本無欠闕（同「缺」）。但是因為我見堅固，凡有所作，必以為是自己的功勞，並且固執自己的見解一定是正確的，於是是非糾纏交錯，終無定論。之所以這樣，是因為沒有廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業，這是很難實現的。

八、漸修之法

（《夢遊集·示蕭玄圃宗伯》）

　

【吾人心體，本來圓滿光明。即今不能頓悟，不得現前受用者，蓋因無量劫來，貪嗔癡愛，種種煩惱，障蔽自心。故漸修之功，不可少耳。溈山雲：學人有能一念頓悟自心，但將所悟的，淨除現業流識，是名為修。不是此外，別有修也。 】

我們的心體，本來圓滿光明。之所以現今不能頓悟，不得現前受用者，是因為無量劫來，貪嗔癡愛，種種煩惱，障蔽自心。故漸修之功，不可少耳。溈山（溈仰宗初祖）雲：學道人有能一念頓悟自心者，只要將所悟的，淨除現業流識，這就叫做修。不是此外，別有修也。

　

【若學道人，但求頓悟便了，將謂無功可用，此則習氣深潛，遇境竊發，久則流入魔界矣。然漸修之功，亦非有次第。但日用中，向未起心動念處立定腳根，返觀內照。於一念起處，即追審此一念，從何處起？追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。然所忌者，無勇猛力，不能把斷咽喉，不覺相續，則流而不返也。 】

如果學道人，只求得頓悟便以為大事已畢，不須再修，如此則無始劫來的習氣深深地潛藏在阿賴耶識中，遇境即暗中發作，久而久之則流入魔界矣。所以，頓悟之後，必須漸修。然而做漸修功夫，也不是有一定的次第。只是日常間，向未起心動念處立定腳根，返觀內照。每當念起，就立即追審這念：從何處起？追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。但所忌（害怕）的是，沒有勇猛力，不能夠把斷咽喉（要害，指一念起處），失去覺知而令妄念相續，則陷入妄想中不能自拔了。

〔魔界〕又雲魔道。 《智度論》曰：「奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。」〔一念起處〕一念初起之時。

　

問：我也領會到憨山大師所講的“返觀內照”，是修行之妙法，但是嘗試了許多許多次，始終下不了手。怎麼辦？

答：「如說修行」實修課程「覺知念佛」和「覺知禪」的「前行」階段，是念佛、觀心、參禪的共同基礎。你先按「前進」部分來修，當「覺知心念」功夫已深，即可開始修此妙法。

問：「返觀內照」一法，這裡是用於頓悟之後的漸修。我還沒開悟，可否依此法來修？

答：可以。將此功夫做到一念頓歇，徹見本來面目，便是證悟。這便是漸修頓悟的路子。

九、空幻二字

（《夢遊集·示周子寅》）

　

【來書請益，甚是真切。但足下於空幻二字，未得諦當，故於心境，不無其礙，所以工夫難做。今為足下說破，則了然無復疑慮矣。 】

來書請益，甚是真切。但足下於空、幻二字的含義，還沒有真正明白，故於心、境，不無其礙，所以工夫難做。今為足下說破，則清清楚楚，不再有疑慮了。

　

【所謂“空”非絕無之空，正若俗語謂“傍若無人”，豈傍真無人耶？第高舉著眼中，不有其人耳。所謂「幻」者，非變怪之幻，乃有而不實之謂也。譬若市如弄筒子，撮出許多人物一般。然此筒中，本無所有，而忽然有之，雖有而非真實也。既非真實，即是本無，由本無故說空耳。故曰：譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。人既非真，豈不是空耶？佛說「空」字，乃破世人執著以為實有之謂，非絕無斷滅之謂也。誠恐世人淪於斷滅，復說「幻」字，以遣其斷滅之見。是則一切身心諸法，因幻故空，由空故說如幻耳。 】

所謂“空”並非絕無之空，正如像俗語所說“傍若無人”，哪裡真的是傍邊沒有人呢？只不過是自以為了不起，看不到別人而已。所謂「幻」者，也不是變幻莫測之幻，而是有而不實的意思。譬如街頭上的弄筒子，裡面突然出現許多人物一樣。然而此筒中，本來沒有，而忽然有了，雖然是有卻並非真實的。既非真實，即是本無，所以是由本無而說是「空」。故曰：譬如幻化人，並非沒有幻化人，而是說幻化人不是真人。人既非真，豈不是「空」嗎？佛說「空」字，乃是為了要破除世人執著以為諸法實有，而不是說諸法絕無、斷滅。卻又恐怕世人以為「空」是「空無一物」的意思而淪於斷滅，於是又說「幻」字，以排除其斷滅之見。因此，一切身、心、諸法，因幻故說空，由空故說如幻耳。

〔弄筒子〕一木箱內放有軸卷的畫片，箱上有一排小圓孔（三個孔或四個孔），孔內有放大鏡。顧客付錢後，都把眼睛湊近孔朝裡看。於是箱子的主人就慢慢地轉動箱側的手柄，一幅幅畫面就從觀者眼前連續地過去。通常，畫面是描述一個個的故事。 〔佛說「空」字〕在佛法中，有相而無實體（如夢中事）者，稱為“空”，也就是幻象。佛說'空'字，乃破世人妄執諸法為實有之顛倒想。 《持世經》中，佛言：「知諸法空，如幻無實，無有根本。」在描述事物的存在時，除了「有」、「無」之外，還有一種情形就是幻象，如夢中事，有相而無實體，並非真實存在，就用「空」這個概念來描述。 《維摩經·弟子品第三》雲：「諸法究竟無所有，是空義。」這一句中，「諸法」是說相有，「究竟無所有」是說實無，相有而實無的這一情形（幻），稱之為空。

　

【此二字相須而觀，則頓見其妙。所言空，即幻有以觀空，名曰真空。所謂有，乃本無之幻有，名曰妙有。由真空故，心非斷滅；由妙有故，境是無生。境既無生，則心何取著？心既非斷，則妄念何存？妄念不存，將何心而取境？境本是幻，將何境而牽心？斯但心不取境，而心非斷滅；境不牽心，而境自如。心、境如如，於何不樂？此所謂「心本無生因境有，前境若無心亦無」者。 】

此空、幻二字應當對照來看，則頓見其妙。所言空，是就幻有之相以觀其體本空（名曰「真空」）。所謂有，乃本無之幻有（名曰「妙有」）。由於真空之故，心非斷滅；由於妙有之故，境是無生。境既無生，則心有何取著？心既不取著，則妄念何存？妄念不存，將以何心而取境？境本是幻，又將何境而牽心？心只是不取著境，而心非斷滅；境不牽心，而境自如。心、境如如，兩不相擾，於何而不樂？此所謂「心本無生因境有，前境若無心亦無」者。

〔心、境如如〕「如如」一詞，通常是形容不變不異。這裡「如如」是指心與境各行其是，不相干涉牽連。 〔心本無生因境有，前境若無心亦無〕這是毘舍浮佛（過去七佛之第三佛）傳法偈：「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

　

【但只看破如幻不實，名曰若無。而靈心獨照，妄心頓歇，名曰亦無耳。是所無者妄心耳，豈絕無真心哉！何以為妄心耶？境執著不化者是。何以為真心？不取身心境界之相，了常知，靈然寂靜者是。如此用心，有何阻礙？故曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。非幻尚不生，幻法雲何立？」正所謂：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，愛憎何由起？

在「前境若無心亦無」這一句中，看破了前境如幻不實，故名曰「若無」；而靈心獨照，妄心頓歇了，故名曰「亦無」。所謂「無」是說無妄心，哪裡是說連真心也沒有了！什麼是妄心呢？於境執著不化者是妄心。什麼是真心呢？不取身、心、境界之相，了常知，靈然寂照者是真心。如此用心（用真心），境有何阻礙？故《楞嚴經》曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。非幻尚不生，幻法雲何立？」正是禪宗四祖道信所謂：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，愛憎何由起？

〔自心取自心〕《楞嚴經》雲：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”

　

【斯則但情不附物，物豈礙人？物既不能礙人，人又何礙於物耶？世人所以不得自在者，唯其不達心境無生，如幻不實耳。若了達一念無生如幻，則一切苦樂憂患，得失愛憎，取捨情狀，當下瓦解冰消矣。故曰：“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”此所謂“一念頓到佛家”，非虛語也。 】

這樣一來，只要情不附物，物又怎麼會礙人呢？物既不能礙人，人又何礙於物呢？世人之所以不得自在，就是由於不了達心和境都是無生（本來就沒有），如幻不實。若是了達一念無生如幻，則一切苦樂憂患，得失愛憎，取捨情狀，當下瓦解冰消矣。故《圓覺經》曰：“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”此所謂“一念頓到佛家”，非虛語也。

　

【足下但觀一切妄念起滅處，一切境界起滅處，無非是幻化不實，則心自然不奔境，境自然不牽心矣。往來應緣，則一念虛明，靈然獨照，照見現前身心，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如空中雲，如野馬陽焰。如此把定金剛眼睛，再莫動轉，任他一切境界，觸之即消。憑他甚麼妄心，一覷便滅。如此用心，又有何妄心可以自擾？又有何妄境可攖心者哉！ 】

足下只要觀一切妄念起滅處，一切境界起滅處，無非是幻化不實，則心自然不奔境，境自然不牽心矣。往來應緣，則一念虛明，靈然獨照，照見現前身、心，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如空中雲，如野馬、陽焰。如此把定金剛眼睛，再莫動轉，任他一切境界，觸之即消。憑他甚麼妄心，一覷便滅。如此用心，又有什麼妄心可以自擾？又有什麼妄境可以纏繞心呢！

〔野馬〕全名為「野馬泉」。這是在沙漠或曠野中，當熱氣之遊絲或塵埃現於遠方時出現的一種幻象。當走近了，此幻象即消失。 〔陽焰〕一種在炎陽底下所產生的水蒸氣，遠望似水，渴者思飲，終不可得。

十、親切勘破

（《夢遊集·將之雷陽舟中示奇侍者》）

　

【佛祖教人於生死中，頓證無生法忍，且每怪其於無生中，妄見生滅。此語如對市人說夢事，聞者非不明目張膽，但未證真耳。要之，所說非所聞，所聞非所見也。古人貴實證者，直欲於生死法中，親切勘破而已，非別有奇特處也。嚐見小兒怕鬼者，每於夜中行，恍然一物隨之，大驚小怪。雖慈母善諭本無，亦未之信，必待其自信不疑而後止。苟自至不疑之地，縱假鬼訣之，將一笑而釋矣。 】

佛祖教人於生死之中，頓證無生法忍。而且每每嘆息他們為何於無生（本來未生）中，妄見生滅。這些話，聽到的人未嘗不感動激勵，但他們自己並沒有親自證實，就如同對街上人說離奇的夢中事一樣，都實在難以相信。總之，所說的「生而無生」的道理，並不是他們向來所聽過的；即便是所聽過的，也不是他們親眼所見過的。所以，難於真實相信。古人崇尚實證無生法者，就是要在生死法中，親自真切地勘破而已，並非另有什麼奇特處也。曾經看見怕鬼的小孩子，常常在夜間獨行時，總覺得後面有東西跟著，非常驚嚇。雖然慈母善於解釋，告訴他本來就沒有什麼東西跟著，他也不會相信。必定要等到他自己證實，真實相信沒有之後，才知道這都是自己的心理作用，自己嚇自己，他在夜間獨行時，才不會覺得後面有什麼東西跟著。如果他對「沒有鬼跟著自己」這件事已經完全相信不疑，即便有人假扮鬼跟在後面來嚇他，他也會一笑了之。

〔無生法忍〕簡稱無生忍，真智安住在不生不滅之真如實相理上。 「不生不滅」是說：一切法如夢中事，本來未生，故亦不滅。 《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”

　

【餘昔遊塞上，同健兒乘馬夜行。道傍一石，馬忽見而大驚小怪，幾墮地。爾乃頓轡，奮力鞭策，繞石周行數十匝，仍引熟視良久，方縱逸而去，馬自是遇物皆不驚。餘因是知道，人遊生死險道，歷境驗心，必如是而後已。是故，華嚴以善財表證。其所歷百城，參多知識，至於刀山火聚，亦遲回待勸而後入。及入之，果得清涼大解脫門。此其策馬繞石，令其熟視之謂耶？ 】

往昔我在邊關遊歷時，同一健兒乘馬夜行。路傍有一巨石，健兒的馬忽然見到，以為是怪獸而大驚小怪，幾乎將他掀翻在地。於是他勒住馬，然後奮力鞭策，使馬圍著巨石繞了幾十圈，又停下來領著馬讓牠注目細看了許久，知道這沒有什麼可驚怕的，然後才放開韁繩，縱馬賓士而去。從此以後，這匹馬不管遇見什麼都不再驚嚇。我因此而知道，人來往於生死險道，歷境驗心，也必須這樣才行（策馬繞石，令其熟視，直至不疑不驚而後已）。所以，《華嚴經》以善財童子五十三參，來顯明如何實證。善財童子經歷百餘城，參考了許多位善知識，當他參見勝熱婆羅門，面對刀山火聚，也還是驚疑不已。經過再三勸勉，才敢進入。進入之後，果然得到清涼大解脫門（實證刀山火聚乃是幻象）。豈不就是「策馬繞石，令其熟視」而親切勘破嗎？

〔塞〕邊界上險要地方。 〔善財童子五十三參〕《華嚴經·入法界品》中講到，善財童次第南遊，參見五十三位善知識。 〔刀山火聚〕這是善財童子五十三參的第九參，參見勝熱婆羅門之事：善財童子參見勝熱婆羅門時，見其四面火聚，中有刀山，高峻無極。勝熱婆羅門登上這刀山，然後又投身入大火聚中。這時，善財童子向祂頂禮，合掌而立，恭敬地說：聖者！我已經先發阿耨多羅三藐三菩提心，但是不知道如何學菩薩行，如何修菩薩道，我聽說聖者您善能誘誨，願為我說。勝熱婆羅門說：善男子！現在你若能上此刀山，投身火聚，則諸菩薩行悉得清淨。善財童子心生疑惑：投身進去，豈不就沒命了嗎？莫非是魔現菩薩相，誘我墮入惡道，障礙我修學？於是驚懼不已。這時候，有一萬位大梵天王、一萬位他化天王、一萬位化樂天王、一萬位兜率天王、一萬位夜摩天王、一萬位帝釋（忉利天之主）、一萬位龍王、一萬位夜叉王、一萬位幹闥婆王、一萬位阿修羅王、一萬位迦樓羅王、一萬位緊那羅王，以及無量欲界諸天子，都相繼出現，在虛空中唱言，叫善財童子不要疑慮，給他作證說勝熱婆羅門是大善知識。經過諸天神依序勸勉，善財童子才生起信心。 「爾時，善財童子，得聞如是種種說法，心大歡喜，踴躍無量。於婆羅門所，發起真實善知識想。頭頂禮足，恭敬合掌，唱如是言：'我於大聖善知識所，生不信心，而懷疑惑。 。又得菩薩寂靜樂神通三昧。

　

【由是觀之，佛祖殊無他長，蓋能熟視世閒（間）相者耳。世人所驚嚇者，非生死禍患乎？佛祖乃欲令人於中證無生忍，且又明言於無生中妄見生滅。噫！此果何謂哉？苟非熟視自到不疑之地，吾意雖慈尊善諭，殆亦難免驚豔。 】

由此觀之，佛祖並沒有什麼別的長處，只是能夠看清楚世間相是幻，於儼然生滅中，唯見無生。世人所驚嚇的，無非就是生死禍患吧？佛祖就是要讓人在生死禍患中實證無生法忍，並且又明言：眾生於湛然無生中，妄見生滅。噫！這指的到底是什麼呢？如果不是自己注目細看直到不疑的地步，我認為雖然有大慈大悲世尊的諦諦教導，一旦面臨生死禍患，大概也難免驚嚇啊！

　

【餘比以宏法遇難，上乾聖怒，如白日雷霆，聞者掩耳。自被捕以至出離，二百餘日，備歷苦事不可言。從始至終，自視一念歡喜心，竟未減於平昔，觀者莫不驚異為非常。然而生死禍患，他人故為餘驚矣；及視餘不減歡喜心，乃又驚。餘不驚其所驚，人驚其所不驚，是或有道焉！ 】

我近來因為宏法而遭受陷害，皇上震怒（大師因宏法遭謗，皇上震怒，被捕下獄，嚴刑逼供，生死未卜），如晴天霹靂，聞者掩耳。自從被逮捕直到流放離京，二百餘日中，備歷苦事，不可言喻。從始至終，自視一念歡喜心，竟然未減於往常，看到的人莫不大為吃驚。然而突如其來的生死禍患，他人因此為我而吃驚；及至看到我不減往常的歡喜心，就更為吃驚。我並不為人們吃驚的生死禍患而吃驚，而人們卻為我不吃驚而吃驚，或許裡面有一定的道理吧！

　

【奇侍者，不遠三千里赴難，問餘於幽獄。已而荷爾蒙聖恩，貶竄嶺南。奇乃伴行舟中，遂書此為別。嗟乎！生死險道，正在所驚，其無聞我歡喜心如夢事耶？異時驗子於寂滅場中，無以今日之言為夢語。 】

奇侍者（姓奇的侍者），從三千里外趕來拯救我的危難，慰問我於大牢之中。不久，我荷爾蒙皇上聖恩，未判死刑而充軍嶺南。奇侍者於是沿途送我，直到去雷陽的船上。現在他要回去了，於是我就寫下這一段話作為告別。嗟乎！生死之際，這正是人們所驚豔的啊！而聽到我身受酷刑面對死亡時，歡喜心絲毫不減於往常，豈不像是在聽人說離奇的夢中事嗎？他日你在寂滅場中，自會驗證到我所說的都是真實語，不會以為今天我所說的是夢話。

〔侍者〕隨侍師父、長老之側，聽從其令，予以服侍者。 〔寂滅場〕證得無生法忍的境界－妄窮真露，寂滅現前。

十一、真修實悟

（《夢遊集·示妙湛座主》）

念念不放過，便是真修；念念透得過，便是實悟。

　

〔念念不放過〕每一個妄念，都不要讓它滑過（不被它瞞昧）。 〔念念透得過〕每一個妄念，都不要被它籠罩，不聽從它調弄，不當作實事。

　

【從上古人出家，本為生死大事。即佛祖出世，亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始，悟之則輪迴息。是知古人參求，只在生死路頭討端的、求究竟，非離此外，別於紙墨文字、三乘十二教中，當作奇特事也。 】

從前古人出家，本是為了脫生死這件大事。就是佛祖出世，也特地是為了開示此事（了脫生死）而已。並不是於了脫生死大事之外別有佛法，也不是於佛法之外別有什麼了脫生死。 （這是說：佛法就是要了脫生死，要了脫生死的才是佛法。這裡的生死是指分段生死和變易生死。）所謂迷之則生死始，悟之則輪迴息。 （“輪迴息”，是了脫分段生死。在這裡，憨山大師特別強調了脫分段生死，因為這是修行人當務之急。）由此可知，古人參求只是要在生死關頭找個究竟的出路，而不是離此之外，在紙墨文字、三乘十二教中，另有什麼奇特之事。

〔生死大事〕了脫生死這件大事。這裡的生死，是分段生死和變易生死。 〔端的〕底細，根由。 〔十二教〕指一切經教。經教的內容總分為十二類，故稱為十二分教，亦稱十二部經。

　

【所以達磨西來，不立文字，只在了悟自心，以此心為一切聖凡十界依正之根本也。全悟此心則為至聖大乘，少悟即為二乘，不悟即為凡夫。若悟而不存，證而無得，即為超聖凡出生死之向上一路矣。 】

所以達摩祖師從豚（古印度）來，立定宗旨：不立文字，直指人心。修行只在於了悟自心，因為此心是一切聖凡和十法界依報正報之根本。全悟此心則為至聖大乘，少悟此心即為二乘，不悟此心即為凡夫。如果悟而不存於心，證而不以為有所得，即為超聖凡、出生死之向上一路矣。

〔不立文字〕禪宗之悟道，不涉文字言句，單以心傳心之玄旨，謂之「不立文字，教外別傳」。 《五燈會元世尊章》曰：「世尊在靈山會上拈華示眾，此時人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀（大迦葉）破顏微笑。世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑大迦葉。

　

【近代學人到聖逾遠，不見古人真實行履，向日用現前境界，生死岸頭，一一透過。即此日用，不離一法，不住一法，處處不輕放過，便是真切工夫。即此目前一切聲色、逆順、愛憎境界，一一透得過處，便是真實悟門。即此悟處，頭頭法法，便是真實佛法。非是聽座主，撞鐘擊鼓登華座，開大口學野幹鳴，側耳低頭閉目披衣時，方為佛法也。所以善財童子南歷百城，參禮佛剎微塵數諸善知識，故得開悟塵塵剎剎諸解脫法門。 】

近代學人離聖人遙遠，沒有見到古人的真實行持──向日常現前境界，生死岸頭，一一透過。就是在日用中，不離（不躲避）一法，不住（不住著）一法，處處不輕易放過，這便是真切工夫。就此目前一切聲色、逆順、愛憎境界，一一透得過（不被迷惑、不為所轉）處，便是真實悟門。就此悟處，每一物每一事，便是真實佛法。而不是聽講經說法者，撞鐘擊鼓登法座，開大口學野幹鳴（妄說真理），側耳、低頭、閉目、披衣（座主接引點悟學人的動作）時，方為佛法也。所以善財童子南遊，經歷百餘城，參禮了佛剎微塵數的善知識，在實踐中，悟得塵塵剎剎諸解脫法門。

〔透得過〕不為塵境牽纏、操控。 〔頭頭〕每一樁，每一件。 〔座主〕講經說法者。 〔華座〕蓮花座，這裡是指講經說法之法座。 〔野乾〕狐之一種。 「野幹鳴」是「獅子吼」之對稱，用來比喻修行未臻成熟而妄說真理。 〔佛剎微塵數〕形容數量極為眾多。 〔塵塵剎剎〕《華嚴經》中所說的境界：一一微塵之中皆現無數佛剎（佛國），而一一佛剎中又有無數微塵，一一微塵中又現無數佛剎，重重無盡。這裡「塵塵剎剎」是用來形容數量極為眾多。

　

【然法門固無論，即善知識，安得有剎塵之多多耶？殊不知「剎剎塵塵」者，乃吾人日用妄想念慮情塵也。苟能於日用起心動念處，情根固結處，愛憎交錯難解處，貪嗔癡慢種種習氣難消磨處，就於根本痛處札（同「扎」）錐，一一勘破，一一透過。如此便是真實知識，當下即登無礙自在大解脫無上法門。捨此外，更有何知識可參？更有甚奇特法門可入耶？ 】

然而，法門姑且不說它們，就以善知識來說，怎麼可能有佛剎微塵數那麼多得不得了呢？殊不知所謂「剎剎塵塵」者，是指我們日常中的妄想、念慮、情塵也。若能於日常起心動念處，情根固結處，愛憎交錯難解處，貪嗔癡慢種種習氣難消磨處，就於根本痛處扎錐，一一勘破（如夢幻），一一透過（斬斷妄想）。如此便是你的真實大善知識，當下你就得到無礙自在大解脫無上法門。捨此之外，哪還有什麼善知識可參？哪還有什麼奇特法門可入呢？

十二、就路還家

（《夢遊集·示真遇禪人》）

　

【禪人真遇，生長盧陵，棄妻子出家，樂遠離行，志向名山，參訪知識。幻人以幻業遷至嶺海，禪人因得來參。公頃辭往普陀禮達觀師，授以毘舍浮佛偈，復持來五羊。 】

禪人真遇（這位禪人名叫真遇），生長於盧陵，棄妻、子而出家，樂於遠遊之行，立志要遊遍天下名山，參禮諸善知識。幻人（憨山大師自稱）由於幻業的遷流變化而被放逐到嶺海，禪人因此得來參見。不久辭往普陀，參禮達觀大師（即紫柏尊者，尊者常以毘舍浮佛偈教人），授以毘舍浮佛偈，又持著此偈來到五羊（廣州）求教於我。

〔嶺海〕指兩廣地區。其地北倚五嶺，南臨南海，故名為「嶺海」。 〔毘舍浮佛偈〕毘舍浮佛為過去七佛之第三佛。毘舍浮佛偈雲：「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」這是說：身、心、世界皆幻。

　

【幻人於幻化場中，作如幻佛事，開諸幻眾，說如幻法門。禪人作禮請益，幻人乃依如幻三昧，為說一切諸法皆如幻夢境界，而開示之曰：】

幻人（我－憨山大師）於幻化場中，作如幻之佛事，開示諸幻眾，而說如幻之法門。禪人作禮求教，於是幻人依《圓覺經》中世尊所講的如幻三昧，為他解說一切諸法皆如幻夢境界，而開示道：

　

【善哉！佛子，當善思惟。一切諸佛依幻力而示現，一切菩薩依幻力而修持，一切二乘依幻力而趣寂，一切外道依幻力而昏迷，一切眾生依幻力而生死。若夫天宮淨土依幻力而建立，瓊林寶樹依幻力而敷榮，鐵床銅柱依幻力而施設，鑊湯罏炭依幻力而沸騰，鱗甲羽毛依幻力而飛潛，蠢蠕蛸翹依幻力而動息，以極三世諸佛所證，六代祖師之所傳，總不出此幻網三昧。禪人安得而逃之耶？ 】

善哉！佛子，你要善自思惟。一切諸佛皆依幻力而示現，一切菩薩皆依幻力而修持，一切二乘皆依幻力而趣寂，一切外道皆依幻力而昏迷，一切眾生皆依幻力而生死。至於天宮淨土，皆依幻力而建立。瓊林寶樹皆依幻力而敷榮，鐵床銅柱皆依幻力而施設，鑊湯罏炭皆依幻力而沸騰，鱗甲羽毛皆依幻力而飛潛，蠢蠕蛸翹皆依幻力而動息，乃至於三世諸佛所證，六代祖師之所傳，都不出此幻網三昧。禪人你怎麼能夠在幻網之外呢？

在本書中，憨山大師常以諸法實相開示學人。所以，最好是在學完「如說修行網上佛學院」的「般若破妄」階段中，《金剛經精解》、《心經精解》、《六祖壇經精解》、《佛藏經選注》和《真心直說精解》這五門課之後再來閱讀，就容易理解了。

　

【汝試諦，何因而落生死？何因而入母胎？何因而汩沒愛纏？何因而願出沉淪？何因而發足超方？何因而參訪知識？何因而履名山登福地？穿叢林，入保社，今年而南海，明年而五台，後年而峨眉，汝將遍歷​​寰中，縱經塵劫，窮盡十方微塵國土，承事十方諸大知識，總皆不出幻化門頭，非究竟真實處也。 】

你認真地思考一下，為什麼你會有生死？因何而入母胎？因何而沉溺在貪欲愛纏之中？因何而願出輪迴？因何而四處雲遊？因何而參訪善知識？因何而履名山登福地？你穿叢林，過鄉村，今年到南海，明年遊五台，後年訪峨眉，哪怕是你遍歷天下，縱經塵點劫，窮盡十方微塵數的國土，承事十方諸大善知識，都超不出幻化門頭，所以這不是究竟真實處也。

〔汩（gǔ）沒〕埋沒，沉溺。 〔愛纏〕《瑜伽經》雲：「於內於外所起貪欲，於愛行中，應知其相，是名愛纏雜染。」〔超方〕用「跡充率土，而趣超方內」之典故，意思是：足遍四海，心超塵世。 《汾陽無德禪師語錄》雲：「若不進步，不可有自然釋迦天然彌勒，所以發足超方，入聖階梯。」〔保社〕舊時鄉村的一種民間組織，因依保而立，故稱保社。 〔寰中〕宇內，天下。 〔塵劫〕即“塵點劫”、“三千塵點劫”，意思是：磨一三千大千世界所有之物而為墨，每經一三千大千世界便下一點，墨完了，而所經過的世界又全部碎為微塵，再以每一微塵當作一劫來計算，這是時間非常久遠的比喻。

　

【然雖如是，喚作迷頭認影。不妨就路還家，苟能一步踏斷幻結，則無邊幻網，一時頓裂；無涯幻海，一時頓枯；無量幻業，一時頓消；無邊幻行，一時頓得；無量幻生，一時頓度。此則是名以幻修幻，所謂眾生幻心，仍依幻滅者也。其或未然，則縱經三生六十劫，以文殊為父，觀音為母，普賢為師，而欲恃此親因，以求出生死事，遠之遠矣！汝諦思惟，其無謂我為幻化人，非真實語也。參！參！ 】

雖然這樣地勞苦奔波，心力交瘁，還是叫做“迷頭認影，無狀狂走”，非究竟真實處也。你應就路還家（而非勞苦奔波去尋求善知識）才是，如果能夠就路還家（在自己起心動念處做功夫）一步踏斷幻結，則無邊幻網，一時頓裂；無涯幻海，一時頓枯；無量幻業，一時頓消；無邊幻行，一時頓得；無量幻生（幻化的眾生），一時頓度。這就叫做以幻修幻。所謂「眾生幻心，仍依幻滅」者也。如果你不這樣修（就路還家，踏斷幻結），那麼縱然經過三生六十劫，以文殊為父，觀音為母，普賢為師，而欲意仗這一親因，以求了生死，那是遠之又遠啊！你要認真思惟這些道理，切莫以為我是幻人，所說的就不是真實語也。參！參！

真遇禪人將自己的修證寄望於善知識，於是不辭辛勞，雲遊四海，遍訪名師。憨山大師就他持來請教的毘舍浮佛偈，以如幻三昧開示於他，要他就路還家（在自己起心動念處做功夫），踏斷幻結。並特別點醒道：別說名師、大善知識，就是依仗文殊為父、觀音為母、普賢為師之親因，以求了脫生死，那都是根本不可能的；只有自己在起心動念處做功夫，踏斷幻結，才能夠了脫生死。

〔迷頭認影〕迷失自己的頭而認取鏡中影像。比喻迷失本性，不見自己的本來面目。這是用《楞嚴經·卷四》所載之譬喻：室羅城中演若達多，一日以鏡照面，於鏡中得見己頭之眉目而喜，返觀己頭，卻不見眉目，因生大嗔恨，以為魑魅所使，遂無狀狂走。此係以自己之本頭比喻真性，鏡中之頭比喻妄相。喜見鏡中之頭有眉目，比喻妄取幻境為真而堅執不捨；嗔責己頭不見眉目，則比喻迷妄背真。 《五燈會元泐潭洪英禪師》雲：「諸祖相繼，至於達摩西來，直指人心，見性成佛，不立文字語言，豈不是先聖方便之道？自是當人不信，卻自迷頭認影，奔逐狂途，致使竛竮（líng píng，形影孤單），流浪生死。功夫，卻心外求法，奔走四方之誤。 〔就路還家〕萬松老人雲：「若能就路還家，便得轉身歸父。不見道，一念迴光便同本得。」〔幻結〕結，是系縛的意思，煩惱的別名。因煩惱能繫縛眾生的身心，使不能解脫，永淪生死，故稱之為「結」。幻結，是說結是幻象。 〔三生六十劫〕聲聞乘修行證果的時間。最快者三生證得最高果位，最遲者六十劫證得最高果位。

十三、離欲妙行

（《夢遊集·示如良禪人》）

　

【佛言：「剃除鬚發，而作沙彌，離欲寂靜，最為第一。」是知欲乃生死路頭第一大事也。故切呵之，戒之，離此便得安隱（同「穩」）快樂。眾生所以沉淪苦海，不得速登彼岸者，獨欲為過患耳。 】

佛言：「剃除鬚發，而作沙彌，離欲寂靜，最為第一。」由此可知，欲乃生死路頭第一大事也。故佛切呵之，切戒之，離欲便得安穩快樂。眾生之所以沉淪苦海，不得速登彼岸，全都是欲之過患啊！

　

【佛言：「諸苦所因，貪欲為本。」若滅貪欲，無所依止。且三界為一切眾生所依止之宅，而以欲為基址。塵聒聒，皆此為喧鬧耳。今欲一離依止，便無所謂破三毒、出三界、破魔網，爾時如來一大歡喜。是知五慾不離，三界難破，我如來悲愁可知，要求寂靜解脫，難矣。 】

佛言：「諸苦所因，貪欲為本。」若滅貪欲，則苦無所依。而三界為一切眾生所依止之宅，而以欲為根基。之所以煩惱喧擾，不能夠寂靜，都是因為欲的緣故啊！若是一旦離掉欲，煩惱諸苦即無依止，便無所謂破三毒、出三界、破魔網，這時世尊大為歡喜。因此知道，五慾不離，三界難破，我佛之悲愁可知，而要求得寂靜解脫，難矣！

〔基址〕基礎，根基。 〔塵勞〕心勞塵境，是煩惱的別名。 〔五欲〕色、聲、香、味、觸。色是指美麗的色相；聲是指婉轉的聲音；香是指芬芳的香氣；味是指可口的美味；觸是指身體適意的觸樂。以上五者能夠使人生起貪欲的心，故名五欲。

　

【如良少小出家，多方行腳。今遇老人，發菩提心，授沙彌戒。志修離欲行，此則願出生死第一妙行也。第恐志不堅，行不力耳。佛言：「久受勤苦，乃可得成。」當決定志，直至成佛而後已，此乃真志離欲行也。 】

如良少小出家，多方行腳。今遇老人，發菩提心，授沙彌戒。立志修離欲行，此則願出生死第一妙行也。但恐怕他志不堅，行不力，所以作了以上開示。佛言：「久受勤苦，乃可得成。」所以應當立決定志，直至成佛而後已，這才是真正立志修離欲行也。

十四、忍辱為衣

（《夢遊集·示法錦禪人》）

　

【法錦自言自語多嗍習，老人因以方便調伏，而示之以忍辱法門。更開導之曰：永嘉大師有言：『我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。 '是知忍之一行，為成佛之第一妙行也。 】

法錦自言自語恚習氣甚重，老人（憨山大師自稱）因此方便調伏，而示之以忍辱法門。更為他開導說道，永嘉大師《證道歌》雲：「我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙」。由此可知「忍」之一行，為成佛之第一妙行也。

〔忍辱〕忍受各種侮辱惱害而沒有嗔恨之心。「一念嗔心起，火燒功德林。」所以，忍辱至為重要。 《維摩經·佛國品》雲：“忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時三十二相莊嚴，眾生來生其國。”

　

【故我師釋迦老子，生生世世，為提婆達多之所誹謗，至於今生出世。種種破法，無所不至，甚而殺害其命者非一。及法華會上為其授記作佛，且曰：我之三十二相，八十種好，勝妙功德，皆由提婆達多善知識故之所成就。豈非以忍之一行，為成佛之要行耶？又雲：昔我於歌利王割截身體，我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相，若有我相人相眾生相壽者相，然燈佛即不與我授記】

故我世尊，生生世世，被提婆達多所誹謗，而至於今生今世。提婆達多之種種破法，無所不至，甚而要殺害世尊性命也不只一次。及至法華會上，世尊為其授記作佛，並且說道：我之所以證得三十二相，八十種好，勝妙功德，都是由於提婆達多善知識的迫害所成就。這豈不是說明「忍」之一行，是成佛之要行嗎？世尊又在《金剛經》中說道：往昔我被歌利王割截身體，我於那時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若有我相、人相、眾生相、壽者相，然燈佛即不與我授記。

〔提婆達多〕佛之堂弟，出家學神通，身俱三十相，屢屢迫害佛陀。 〔我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙〕世尊（我師）得見然燈佛授記成佛，皆因多劫曾為忍辱仙的磨煉。與世人完全相反，佛是以受辱為好事情，因為百煉方能成鋼，忍辱方能磨掉我相、人相、眾生相、壽者相，所謂「艱難困苦，玉汝於成」。 〔得見然燈佛〕世尊往昔為七地菩薩時，遇然燈佛聞法，證得無生法忍而登八地，然燈佛即為之授記雲：往後九十一劫，名曰賢劫，汝當得佛，號釋迦牟尼。 〔授記〕佛對菩薩預先記名：過了多少年代，在某處某國之中，成什麼佛。 〔賢劫〕過去的大劫叫莊嚴劫，未來的大劫叫星宿劫，賢劫即現在的大劫，因在此大劫中，有一千尊佛出世，故稱為「賢劫」。

　

【由是觀之，一切眾生，生死苦具，皆以有我而成；無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而至。以我與物敵，故是非生；是非生，則愛憎立；愛憎立，則喜怒滋；自性濁，而心地昏；心地昏，則諸惡長；諸惡長，則眾苦集；眾苦集，而生死長矣！是皆從我之所致。甚矣，我之為害！譬如嚴城堅兵，豈易破哉！ 】

由此觀之，一切眾生，之所以有生、死、苦，都是因為有我而成立；無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而證得。以我為中心，則與其他人對立，於是是非生；是非生，則愛憎立；愛憎立，則喜怒滋生。於是自性濁，而心地昏；心地昏，則諸惡長；諸惡長，則眾苦集​​；眾苦集，而生死輪迴就沒完沒了！這一切，都是因為有個「我」所造成的。我之為害，是多麼嚴重啊！但要破我執，譬如是去攻打精銳重兵防守嚴密的城堡，豈是容易攻破的呢！

〔有我〕以色身（四大）為自身，以思想（六塵緣影）為自心。 〔無我〕不是以色身（四大）為自身，以思想（六塵緣影）為自心；而是以法身為自身，靈知為自心。 〔以我與物敵〕以我為中心，與他人相對立。這裡的“物”，是指自己以外的人。

　

【老氏有言，曰：柔勝剛，弱勝強。此蓋忍行之初地也。眾生恃其我見，堅牢難破，所以一言之逆不能受，一事之違不能安，一飢一寒不能耐，一念之慾不能淨，斯皆不知忍之之方，徒增我見之執耳！所以佛教諸弟子修和合行。又曰：苦法忍，苦法智。又曰：無生法忍，八地乃得。是知從生法忍忍至無生，則妙行圓，佛果成矣！忍之一行，豈淺淺哉！故曰：凡有所作，皆當忍之。 】

老子《道德經》曰：「柔勝剛，弱勝強。」這是忍行的初步階段。眾生所持之我見，堅牢難破，所以一言之逆都不能受，一事之違都不能安，一飢一寒都不能耐，一念之欲都不能淨，這都是不知道忍行的方法，只是不斷地增強對我見的執著啊！所以佛教導諸弟子修和合行。又說：「苦法忍，苦法智。」又說：「無生法忍，八地菩薩才證得。」由此可知，從生法忍，一直忍而成就涅槃（無生），則妙行圓滿，佛果成矣！ 「忍」之一行，哪裡是微細之事啊！所以說：凡是有所作為，都要能做到忍。

〔我見〕又名我執。妄執五蘊身心為自己。 《圓覺經》雲：「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處（例如以東為西、以南為北等等），妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。 譬彼病目，見空中華及第二月。 。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性，故稱為「大」。 〔六塵緣影〕六根緣六塵所產生的種種念想，而這些念想都是虛幻不實的，所以稱之為六塵緣影——緣六塵之幻影。

〔一言之逆不能受，一事之違不能安，一飢一寒不能耐，一念之慾不能淨〕這是說不能忍者。忍，就是要做到：言逆能受，事違能安，飢寒能耐，欲起能淨。〔和合〕和合有理和和事和。理和是證擇滅，就是大家一同修證此共同選擇的寂滅之理。事和共有六項，即所謂六和敬：一、身和同住，是身體的和平共處；二、口和無螢，是言語的不起爭論；三、意和同悅，是心意的共同欣悅；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、見和同解，是見解的完全一致；六、利和同均，是利益的一體均霑。 〔苦法忍〕於欲界諸苦，慧心安住於真如之理。 〔苦法智〕緣觀欲界之苦諦所得之無漏智。 〔生法忍〕在無生法忍之前的種種忍，稱為生法忍。

　

【是則，舉心動念處以忍試之，舉足動步處以忍先之，折旋動容處以忍持之，喜怒哀樂處以忍驗之。如斯，則心有不敢妄動，身有不敢妄作，事有不敢妄為，情有不敢妄發。故老氏曰：“不敢，為天下先。”“不敢”，即忍之異名。由“不敢，為天下先”，故忍為成佛第一行。 】

因此，舉心動念處，要以忍來檢查；舉足動步處，要以忍走在前面；待人接物處，要以忍來對待；喜怒哀樂處，要以忍來堪驗。這樣一來，則心不敢妄動，身不敢妄作，事不敢妄為，情不敢妄發。因此老子《道德經》說：“不敢率性（任性）而為，為天下之最上者。”“不敢”，即是忍之異名。由於不敢（忍）是為天下之最上者，故忍為成佛最首要之行（第一行）。

〔折旋〕舉止。 〔動容〕臉上出現表情。

　

【如此，則忍大而我小，故忍能衣被於我，亦能衣被於物，自利利他之德無出此者。故曰柔和忍辱衣，謂故也。禪人求法語，故餘題之曰：忍辱為衣。禪人勉而行之，其無以為口頭話，且無以此博飯具也。 】

如此，則忍大而我小，故忍能像寒衣在嚴冬中一樣地庇護我，也能夠庇護其他人，自利且利他之德，沒有超得過忍的。所以說，要以柔和忍辱為衣，就是這個道理啊！法錦禪人來求法語，因此我將這段開示題之曰：忍辱為衣。法錦啊，你要勉！切莫以為這是老生常談，又切莫以此作為博取名聞利養的器具，而是要躬身履行。

〔忍辱衣〕忍辱之心，以能防一切之外障，故譬以衣。 〔口語話〕常掛在嘴邊的套話。 〔博〕換取。 〔無以此博飯具〕憨山大師在這裡語重心長地告誡：參學明理，是要躬身實踐，切莫自己不做，卻以此教導他人而作為博取名聞利養的器具。 《論語·憲問》曰：「古人之學為己，今人之學為人。」《論語注疏》曰：「古人之學，則履而行之，是為己也。今人之學，空能為人言說之，己不能行，是為人也。物（他人），即沽名釣譽的意思。 “馮”，古同“憑”，憑藉，依靠。 “物”，自己以外的人。

十五、破夢出險

（《夢遊集·示明哲禪人》）

　

【餘被放之四年，己亥夏，講《棱伽新疏》於五羊之青門旅泊庵。禪人不遠千里，參餘於瘴鄉。餘視其謹愨，命典齋食，且將令知三德而調六和，攝一心而修萬行也。禪人唯命是聽，勤力半載餘矣。適飲瘴煙，浸染成疾。自視四大不支，難堪眾務。乃乞度嶺北，尋樂地以休養。辭行，老人因而勉之曰：爾豈以苦樂為異地，死生有彼此哉？殊不知四大為假借，苦樂為幻場，死生為夜旦；亦不知心乃眾惡之源，身為眾苦之本也。 】

我被放逐的第四年，己亥年的夏天，正在五羊（廣州）之青門旅泊庵講《棱伽新疏》。明哲禪人不遠千里，來參禮我於瘴鄉。我見他厚重樸實，就指派他負責齋食，並且開示他，讓他明白負責齋食，具三德調六味，也是攝一心而修萬行。禪人嚴遵我的教導，勤力工作已經有半年多了。恰因瘴氣的緣故，浸染成疾。自認為色身不能夠支持，難以擔當眾多的事務。於是請求前往五嶺以北，尋安樂之地以休養。他來辭行，我因此勸勉他說：你怎麼會以為苦地和樂地是不同的地方，而死與生有那個和這個的區別呢？卻完全不知道這是假借四大以為身，苦地與樂地為幻現的舞台（幻場），死與生不過是幻場之夜晚與白天交替而行；也不知道心是眾惡之源，而身為眾苦之本也。

〔瘴鄉〕南方有瘴氣的地方。 〔瘴氣〕熱帶山林中的濕熱蒸鬱致人疾病的氣。簡稱“瘴”，如“瘴癧”，“毒瘴”，“瘴雨蠻煙”。 〔謹愨〕厚重樸實；「愨què」，讀確。 〔典〕主管。 〔三德而調六〕佛臨涅槃時，諸優婆塞為佛及僧備辦種種飲食，其食甘美，具有三德六味。至後世，成為寺院飯食時所念之供齋句：「三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供養。」三德：輕軟、淨潔、如法；六味：苦、酸、甘、辛、鹹、淡。

　

【原自迷心為識，執妄為身，顛倒死生，出沒苦道，曾不知幾千劫。譬如夢馳險道，懼怕張惶，求脫而不能，欲離而不得。憂愁悲楚，望救無門，疲頓精神，暫息無術。自謂終墮沉淪，爾乃甘心汩沒矣。又安知極力而呼，猛然勃跳，而大覺之，則向之悲楚辛酸，皆成笑具。以今既覺，與向之求脫，何異天壤哉！ 】

眾生原來是由於迷一心而為八識，妄執四大而為身，於是顛倒死生（以幻為真），出沒苦道，已經不知道有幾千劫了。這種情形，就如像夢中賓士於險道，恐怖慌張，想要擺脫而不能，想要離開而不得。憂愁悲楚，望救無門，只有拼命地逃跑，精疲力竭，想要喘息一下都沒有辦法。自以為沒有活路了，於是只好認命了。又哪裡知道你只要極力呼叫，猛然跳起，夢就醒了，向來在夢中的悲楚辛酸，都成了笑談。以現今惡夢醒來的樂境，與自己在惡夢中逃跑的苦境相比較，真有天堂與地獄的不同啊！

〔爾乃〕於是。 〔汩（gǔ）沒〕沉沒。

這一段是說：眾生無始劫來，因迷惑顛倒而生死輪迴，出沒苦道。這就像做惡夢一樣，以為這些驚恐和苦難是沒有辦法徹底解脫的，只好無可奈何地逃避，逃避不了只好忍受。卻不知道，你只要大聲呼叫，猛然一跳，夢就醒了，哪裡還需要逃避和忍受呢？一旦夢醒，你才發現向來在夢中的驚恐、苦難和望救無門而甘心忍受，真是可笑。現在夢醒後心曠神怡的樂境，與向來在夢中拼命逃避、逃避不了只得忍受的苦境，真是天淵之別啊！

所以解脫之道，不是在輪迴夢中東躲西逃，而是從迷夢中醒來！

　

【即爾而觀，今之病苦呻吟，作去就求脫之想，正若夢中事耳。不能自呼而覺，餘為大呼而汝猶不知。是薾然長夜，終無惺眼之時矣。柰何以幻妄甘苦辛，認夢想為真宅？今既遇呼而不覺，捨此而誰又呼之耶？嗟嗟！蒙冥顛倒長夜，欲求睹慧日之光，如今日之緣者，難之難矣！爾試思之，忽然猛省，回頭轉腦，生死情關，頓然迸裂，便是破夢宅出險道之時也。 】

就你現在的打算來看，現今之病苦呻吟，作去就（“去”，離開此地瘴鄉而度嶺北；“就”，另尋樂地以休養）求脫（尋求脫離病痛的苦境）之想，正如夢中事。你自己不能夠大聲呼叫猛醒過來，而我大聲呼喊要叫醒你，你也不知道。這樣一來，只好在漫漫的長夜裡疲困無奈地掙扎，終究沒有睜眼醒來的時候了。為什麼你要執幻境為真而甘心受其折磨，認夢宅為自己真正的家呢？現在既然遇到我大聲呼喚你，你都還不覺醒，捨此之後誰又會大聲呼喊來叫醒你呢？可嘆啊！可嘆啊！在這昏黑顛倒的漫漫長夜中，要想見慧日之光，如同今日之機緣這樣，難之又難啊！你仔細想想，若是忽然猛省，回頭轉腦，則生死情關，頓然迸裂，這便是破夢宅出險道之時也。

〔薾ěr〕疲困。 〔柰何〕同“奈何”，這裡的意思是：為什麼。

十六、但淨其心

（《夢遊集·示舒中安禪人住山》）

　

【舒中禪人，將誅茆南嶽，請益山居法要。老人因示之曰：夫道不在山，而居山必先見道。見山忘道，山即障根。見道忘山，觸目隨緣，無非是道。此古德名言，永嘉之諦訓也。子今志欲居山，是見道而後居耶？是居之而後見道耶？若見道而後居，居則有住，住則道非真道。若欲居山而後見道，道本無住，住則道不在山也。子將以何為道，又何所居也。 】

舒中禪人，南嶽結茅棚修道，請開示山居之法要。老人因此開示道：道不在山，居山必須先見道。見山而忘道，山即障道根源。見道而忘山，觸目隨緣處，無不是道。這是古德之名言，永嘉大師之諦訓也。你現在打算居山，是見道後去居呢？還是居之而後見道呢？若是見道後而去居山，居則有住著，住著則道非真道。如果想居山而後見道，道本無住著，住著則道也不在山中。你將以何為道，又何所居呢？

〔誅茆〕即誅茅，芟除茅草，引申為結廬安居修道。 〔南嶽〕亦作“南嶽”，五嶽之一，即衡山，在湖南省中部。

　

【子徒以山為山，殊不知日用現前，身心境界皆山也。教雲：生老病死，四山所逼。又雲：五蘊山；又雲：人我山；又雲：涅槃山。然涅槃，心也；人我，境也；五蘊身心，乃生老病死之窟穴也。梵語涅槃，此雲寂滅。幻妄身心境界，總屬動亂，原其本致，則真妄不二，動靜皆如。但以迷悟之分，故有聖凡之別。迷之則涅槃而成生死，悟之則生死而證涅槃。是知五蘊人我之山，元是涅槃安宅也。斯則一切聖凡出生入死，未嘗不居此山，而子之寢處長夜於此久矣，夫何今欲居之耶？ 】

你獨獨以南嶽為山，殊不知日用現前，身心境界全都是山。教中云：「生老病死，四山所逼。」又雲：「五蘊山。」又雲：「人我山。」又雲：「涅槃山。」然而，涅槃，是心；人我，是境；五蘊身心，乃是生老病死之窟穴也。梵語“涅槃”，漢言寂滅。幻妄身心境界，總屬動亂，推究其本源，則真妄不二，動靜皆如。但因為迷悟之分，故有聖凡之別。迷之則涅槃而成生死，悟之則生死而證涅槃。由此而知五蘊、人我之山，原本是涅槃之安宅也。因此，一切聖人凡夫出生入死，未嘗不居此五蘊、人我之山，而你寢處輪迴長夜中一直在住山，為什麼還要去住山呢？

　

【若以欣厭取捨，為入道之資，是猶避溺而投火也。故曰：我欲逃之逃不得，大方之外皆充塞。又曰：狂心不歇，歇即菩提。入道之要，唯在歇狂心，泯見聞，絕知解，忘能所，息是非，寂滅此心。政不在逃形山谷，飽食橫眠，恣懶怠，長我慢，為道妙也。梵語頭陀，此雲抖擻，以其能抖擻客塵煩惱耳。但淨其心，是諸佛道，子其勉之。 】

如果以欣厭取捨之心，來作為入道之憑藉，就如像避溺而投火也。故曰：「我欲逃之逃不得，大方之外皆充塞。」又曰：「狂心不歇，歇即菩提。」所以，入道之要，唯在歇狂心，泯見聞，絕知解，忘能所，息是非，寂滅此心。政（正）不在於將色身逃到山谷，飽食橫眠，恣意懶怠，增長我慢，卻還以為此乃道妙也。梵語“頭陀”，漢言抖擻，是因為他能夠振作精神去除客塵煩惱。但淨其心，這就是佛道啊！願你精勤行之。

〔我欲逃之逃不得，大方之外皆充塞〕「狂心不歇，歇即菩提。」所以入道之要，唯在歇狂心，而不在逃形山谷。若是狂心不歇，就是逃到大地之外，那裡也是充塞著煩惱。宋釋重顯《送善暹首座》詩雲：「我恐逃之逃不得，大方（大地）無外皆充塞。茫茫擾擾知何極（沒有窮盡），八面香風（奢靡淫逸的風氣）惹衣裓（衣襟）。

十七、但離心垢

（《夢遊集·示劉存赤》）

　

經雲：凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。

　

【公頃予投老南嶽。甲寅冬暮，茶陵劉季子，遠來參叩。雪夜圍爐，寒燈相照。因問子一向如何用心？對曰：昔蒙和尚開示，偈雲：「蓮華火裡生，世人謂希有；不是火生蓮，惟在心離垢。」每看此話，於末句頗得受用。老人深喜，因示之曰：子於心離垢一句得力，此語不虛，亦不易到。經雲：凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。 】

不久之前我告老來到南嶽。甲寅年冬暮，茶陵的劉存赤，從遠方來參叩。我倆雪夜圍爐，寒燈相照。於是我問他：你一向如何用心？他回答說：「昔蒙和尚開示，偈雲：『蓮華火裡生，世人謂希有；不是火生蓮，惟在心離垢。』每次讀到此偈，於最後一句『惟在心離垢'，頗得受用。經雲：凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。

〔和尚〕吾師的意思，是僧徒對其親教師的尊稱。 〔蓮華火裡生，世人謂希有；不是火生蓮，惟在心離垢〕火中生出蓮花，世人都認為非常稀有珍貴；然而最為稀有珍貴的不是火中生蓮，而是心離幻垢。

　

【繇（古同「由」）是觀之，眾生與佛本來無二，所謂心、佛與眾生，是三無差別。但心淨即佛，心垢即眾生。生佛之辦不遠，只在心垢滅與不滅耳。以此心本來清淨，但以貪、嗔、痴、慢、五欲、煩惱，種種業幻，垢濁障蔽，故名眾生。此垢若淨，即名為佛，豈假他力哉！ 】

由此觀之，眾生與佛本來無二，所謂心、佛、眾生，這三者無有差別。只要心淨，就是佛；心垢，則是眾生。眾生成佛的路途並不遙遠，只在於心垢滅與不滅而已。因為此心本來清淨，只不過由於貪、嗔、痴、慢、五欲等煩惱，種種幻業，垢濁障蔽，故名為眾生。此垢若是除淨，即名為佛，哪裡是假借他力呢！

〔心佛眾生，三無差別〕心、佛和眾生，這三法從根本上來說無有差別。心淨（心清淨），此心即是佛；心垢（心染污），此心即是眾生。 〔煩惱〕煩是擾義，惱是亂義，凡能擾亂眾生身心，使之心煩意亂的情事，都叫做「煩惱」。有六種根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。貪是貪愛五欲；嗔是型恚無忍；癡是愚癡無明；慢是憍慢自大；疑是狐疑猜忌；不正見是不正的見解，包括身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等。貪嗔癡慢疑加上五不正見，成為十根本煩惱，又名十惑，或十使。貪嗔癡慢疑稱思惑，五不正見稱為見惑。統稱見思惑或見思煩惱。 〔十使〕又名十惑，或十根本煩惱，即：一、貪，貪愛五欲；二、嗍慢自大；五、疑，狐疑不信；六、身見，執取五蘊根身；七、邊見，執取常斷二見；八、邪見，誹謗無因果，壞諸善事；九、見取見，執持成見，非果計果；十、戒禁取見，執持不正戒，非因計因。前五者稱為五鈍使，後五者稱為五利使，「使」是煩惱的別名，因煩惱能使眾生流落於生死。

　

【無柰一切眾生，無始業障深厚，煩惱堅固，難得清淨，必假磨煉之功，故有參禪念彿看話頭種種方便，皆治心之藥耳。譬如鏡光本明，以垢故昏，必假磨練之藥。然藥亦垢也，以取能去其垢，故鏡明而藥不存矣。又如真金在礦，沙石垢穢，必須烹調之法，金精而無用其煉矣。眾生心垢難離，必須工夫精勤調治，垢去心明，故說眾生本來是佛，非一向在煩惱垢濁之中，妄自稱為佛也。 】

無奈一切眾生，無始劫來業障深厚，煩惱堅固，難得清淨，必須藉助磨煉之功，故有參禪、念佛、看話頭等種種方便，這都是治心之藥耳。譬如鏡光本明，因為有了污垢所以昏暗，必藉助磨煉之藥（古時銅鏡以磨鏡藥打磨除垢）。然而藥也是垢，只不過因為它能去垢所以才用它。因此，鏡明則不用藥了。又如真金在礦，必須將沙石垢穢除去，才能夠得到純金，所以必須使用烹調之法。當純金已經煉成，就不再使用烹調之法了。由於眾生心垢堅固難離，必須做工夫，精勤調治。待到垢去心明，工夫也不必做了，於是就說眾生本來就是佛。並非一向在煩惱垢濁之中，而妄自稱為佛也。

　

【參禪看話頭一路，最為明心切要，但近世下手者稀。一以根鈍，又無古人死心；一以無真善知識決擇，多落邪見。是故念佛參禪兼修之行，極為穩當法門。若以念佛一聲，蘊在胸中，念念追求審實起處落處，定要見個的當下下落。久久忽然垢淨明現，心地開通。此與看公案話頭無異，是須著力挨排始得。若以妄想浮沉，悠悠度日，把作不吃緊勾當，此到窮年亦不得受用。若以悠悠任妄想為受用，此則自誤，不但一生，即從今已去，乃至窮劫，無有不誤之時也。 】

參禪看話頭這條路，最是明心（去除心垢）之切要，但近代下得了手的人就很少。一方面是因為根鈍，又不像古人那樣死心塌地做工夫；另一方面也是因為沒有真善知識正確指導，多落邪見。所以，念佛參禪兼修之行（參究念佛），是極為穩當的法門。其方法是：念一聲佛，蘊在胸中，追求審實佛號的起處和落處，念念如此，定要見個確切的下落。久而久之，忽然垢淨明現，心地開通。這與禪宗看公案話頭無異，必須盡力綿密地精進用功才行。若以妄想浮沉，悠悠度日，把這體究念佛當做不要緊的事，那麼一輩子也得不到受用。若以悠悠任隨妄想為受用，此則自誤，不但誤了今生，從今以後，乃至窮劫，沒有不誤之時也。

〔此與看公案話頭無異〕這與禪宗看公案話頭無異。在《夢遊集·示昭凡庸禪人》中，憨山大師雲：「如僧問趙州，狗子還有佛性也無；如永明教人，審實念佛的是誰。即此一無字、誰字，便是斷生死命根之利劍也。起落處，要見起滅根源。這裡是指綿密精進地做功夫。

　

【子向於念佛法門有緣，試著實究審。果在煩惱垢濁之中，一聲佛號如水清珠，以此受用；但非徹底窮源耳。經雲：如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。子只將此佛語默默自驗，萬無一失。若得到真離垢處，如經雲：明相精純，不為客塵煩惱留礙。如此，不惟彌陀接引，即十方諸佛，亦皆同聲稱讚矣！ 】

你一向與念佛法門有緣，你就用這著實究審的方法來念。工夫深了，在煩惱垢濁之中，一聲佛號即如水清珠，佛號一舉，妄念全消。如此頗得受用，但非徹底窮源耳。經雲：「如澄濁水，沙土自沈（同「沈」），清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。」你只將這段佛語，默默自驗，萬無一失。若得到真離垢處，如經雲：「明相精純，不為客塵煩惱留礙。」到了這一境界，不僅阿彌陀佛前來接引，就是十方諸佛，也都同聲稱讚啊！

〔水清珠〕《中峰三時繫念》雲：「西天有寶，名曰清珠。謂此珠投入濁水中，入水一寸，則一寸之濁水，即便清潔。此珠入水，自寸至尺，乃至底，則濁水亦隨之而澄湛。

　

【幸與子窮年雪夜，此段泠淡家風，世所希有。苟不負此嘉會，但從此去，念念不離，泠淡中便是離垢一條徑路。步步著力，必有到家真解脫時也。 】

很高興與你在這年終雪夜，有此一段泠淡家風，這是世間所希有的。若要不辜負這一美好的聚會，從此以後，你就要念念不離，著實究審，泠淡中便是離除心垢的一條捷徑。工夫步步著力，必有到家真解脫之時也。

〔泠líng 〕清涼。 〔泠淡〕清涼恬淡。

十八、慧日除罪

（《夢遊集·示董智光》）

　

妄想乃諸業之因，不被妄想所驅使，則無造業之因。若能於妄想起處一念斬斷，則舊積業根當下消除。

　

【董生斯張，生長富貴之室，早發求出生死之心，蓋夙習般若勝緣內薰之力也。先參雲棲大師，授淨土法門。公頃參老於雙徑，願受優婆塞戒。且自發露罪業深重，願求苦之要，用何修習以滅罪愆。老人因示之曰：】

董斯張，生長於富貴之家，早就發心要了脫生死，這是過去生中修習般若勝緣內薰之力也。先參蓮池大師，傳授淨土法門。不久又來參禮我於雙徑，願受優婆塞戒。並且發露自己罪業深重，願求苦之要方：怎樣修習以滅除罪愆？因此我開示道：

〔優婆塞戒〕“優婆塞”，男居士。優婆塞戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒。

　

【學人即知罪根深重。古德教人：「隨時消舊業，切莫造新殃。」佛為業重眾生，開懺悔一門，最是出苦方便，偈曰：「眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺悔者，端坐念實相。 】

你既然知道自己罪根深重，須當遵循古德教導：「隨時消舊業，切莫造新殃。」佛為業重之眾生，所開示的懺悔一門，最是出苦之方便，偈曰：「眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺悔者，端坐念實相。」這是正行，此外都是助行。

〔眾罪如霜露，慧日能消除〕就如同太陽消融霜露，念實相（慧日）就能夠消除眾罪。 《觀普賢菩薩法經》雲：「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。」〔業障海〕如海一般深廣的業障。 〔端坐念實相〕後文雲：「無物之心，是為實相。」〔無物之心〕心中對事對物沒有念想，故一念不生之心，即是無物之心。

【眾生自性與佛平等，本來無染，亦無生死去來之相。但以最初不覺，迷本自性，故號無明。因無明故，起諸妄想，種種顛倒，造種種業，妄取三界生死之苦。是皆無明，不了自心，隨妄想轉。如人熟睡，作諸惡夢，種種境界，種種懼畏，眾苦難堪。及至醒來，求夢中事了不可得。是故眾生墮在無明夢中，隨妄想顛倒，造種種業，自取諸苦。醒眼看來，諸顛倒狀豈可得耶？ 】

眾生之自性與佛平等，本來沒有污染，也沒有生死去來之相。但由於最初不覺，迷本自性（入無明夢），這就是無明。因為無明的緣故，起一切妄想，於是種種顛倒，而造種種業，妄取三界生死之苦。這都是無明，不了悟自心，而隨妄想牽轉。如人在熟睡中，作諸惡夢，種種境界，種種懼畏，痛苦不堪。待到醒來，求夢中事了不可得。眾生也是這樣，墮在無明夢中，隨妄想顛倒，造種種業，自取諸苦。醒眼看來，這種種顛倒狀哪裡還有呢？

【即今現在無明夢中，如何能消舊業？須是以智慧光照破無明，的信自心本來清淨，不被妄想顛倒所使，則諸業無因，以妄想乃諸業之因也。此何以故？由無始來迷自本心，生生世世以妄想心造種種業。業習內積八識田中，以無明水而灌溉之，令此惡種發現業芽，是為罪根，一切惡業從此而生。 】

那麼，現已在無明夢中，如何能消除舊業呢？就必須以智慧光照破無明，確信自心本來清淨，不被妄想顛倒所驅使，這樣便無造業之因，因為妄想乃是諸業之因。為什麼呢？這是由於無始劫來迷自本心，生生世世以妄想心造種種業。這些業習累積在阿賴耶識（八識）中，又以無明水而灌溉之，令此惡種生髮業芽，這就是罪根，一切惡業都從此而生。

【今欲舊業消除，先要發起大智慧光，照破無明，不准妄想萌芽，潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷，則舊積業根當下消除。所謂不怕念起，只怕覺遲。覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂「眾罪如霜露，慧日能消除」。以無明黑暗，唯智慧能破，是謂智慧能消除也。 】

如今要消除舊業，首先要發起大智慧光，照破無明，不准妄想萌芽，潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷（凜然一覺），則往昔累積的業根當下消除。所謂'不怕念起，只怕覺遲'。覺照稍遲，則被它（妄想）轉矣。若能於日常起心動念處，念念覺察，念念消滅，這就是「眾罪如霜露，慧日能消除」。因為無明黑暗，唯有智慧能破，這就是智慧能消除眾罪也。

　

【若晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，畢竟不可得。久久純熟，則自心清淨無物，無物之心是為實相。若常觀此心，又何妄想可容、積業可寄耶？如此用心，是名觀照三昧。 】

你要晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，妄想畢竟了不可得。久久純熟，則自心清淨無物，無物之心是為實相。如果常觀此清淨之心，又有什麼妄想可容，什麼積業可寄存呢？如此用心，名叫觀照三昧。

〔若晝夜不捨，勤勤觀察〕這裡的「若」是你、汝的意思。例如：「更若役，復若賦，則何如？」（此句出自柳宗元之《捕蛇者說》，譯文：更換你捕捉毒蛇的差事，恢復你的賦稅，你認為怎麼樣？）〔無物之心〕一念不生之心。

　

【若自心煩惱粗重，無明障處不自覺知。如此則古德有教學人參究，即將念佛審實公案，正當著力。提起一聲佛號，橫在胸中，即便審究這念佛的畢竟是誰？如是隨提隨審，不放空。將此疑團，橫在胸中，如己命根，更不放捨。一切動靜閒忙去來坐立，唯此一事，更無餘事。如此用心，才見妄想起時，就將此話頭一拶，則當下粉碎，一切妄想，自然掃踪滅跡矣。以此話頭，如日輪當空，無幽不照。只恐心力懈怠，不肯著實提撕，故不能敵妄想耳。若敵得，妄想消處，便是舊業消滅時也。捨此一著，便向心外別求，則諸佛出世，亦無懺悔處。此在自力，非他力可代也。 】

若是自心煩惱粗重，無明障處（妄念起時）自己不能夠覺知到。要是屬於這種情況，則古德有教學人參究的法門，就是將念佛審實公案（念佛是誰），來截斷妄想。方法是：提起一聲佛號，橫在胸中，隨即審究這念佛的畢竟是誰？如是隨提隨審，不放空。將此疑團，橫在胸中，如自己命根，更不放捨。一切動靜閒忙、去來坐立，僅此一事，更沒有其它的事。要如此用心，才見妄想起時，就將此話頭一拶，則妄想當下粉碎。這樣來參究，一切妄想自然掃蹤滅跡矣。因為，這個話頭，如日輪當空，無幽不照。只恐怕自己心力懈怠，不肯著實提撕，因此就不能夠敵住妄想。若是敵得住，妄想消處，便是舊業消滅之時也。捨此一著，便是向心外別求，那麼諸佛全都出世，也沒有懺悔處。此事全要自己著力，非他力可代也。

　

【若惡習強勝力不能敵者，在昔佛有明誨，若修行人，習氣不除，應當一心誦我無為心佛所說心咒，此實格外方便也。以各人藏識潛流，習氣深厚，智力不到。不到之地，必須仗佛心印以密破之。譬如難破之賊，必請上方之劍。此須早晚二時，自取方便，唯以參究工夫，為第一義耳。 】

若是惡習強勝，參究也敵不住妄想，那麼在往昔，佛就有明誨：「若修行人，習氣難於拔除，應當一心誦我無為心佛所說心咒。」這實在是格外的方便也。因為各人藏識潛流，習氣深厚，智力到達不了。不到之處，必須仗佛心印以密破之。譬如對於難破之賊，必須請上方寶劍。這必須早晚二時，依照自己的狀況安排時間，定課持誦。總之，要以參究工夫為主。

〔心咒〕為陀羅尼之總稱。陀羅尼為如來心中最勝之法，故稱心咒。《楞嚴經》中，佛言：「若有宿習不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。斯是如來無見頂相，無為心佛從頂發輝，坐寶蓮華所說心咒。古代天子派大臣處理重大案件時，常賜以上方寶劍，表示授於全權，可先斬後奏。

　

【老人以此指示，大似與盲人拄杖子，其實行在己躬，非師友可代也。以居士志歸法門，故名之曰福覺，要以覺照為行本也。字之曰智光，非智慧光，又何以破癡暗耶？但須覺照不昧，智光現前，便是了業障出生死之時節也。 】

我這番指示，就像給瞎子一根盲杖，其實際履行，全在自己，非師友可以代替也。因為你立志修行，所以給你取名叫福覺，意思是要以覺照為修行之本也。表字叫智光，因為若非智慧光，怎麼可以破除癡暗呢？只要做到覺照不昧，智光現前，便是了業障出生死之時節也。

〔己躬]親自為之。 〔字〕表字，人的別名，以表取名的意義或品性德行。例如：姓劉，名備，字玄德。在使用上，自稱用名，表示謙虛；稱人用字，表示尊敬。

十九、般若之法

（《夢遊集·示鄧司直》）

　

【佛祖出世，說般若之法。教人修行，必以般若為本。般若梵語，華言智慧。以此智慧，乃吾人本有之佛性，又雲自心，又雲自性。此體本來無染，故曰清淨。本來不昧，故曰光明。本來廣大包容，故曰虛空。本來無妄，故曰一真。本來不動不變，故曰真如，又曰如如。本來圓滿，無所不照，故曰圓覺。原本寂滅，故曰涅槃。 】

佛祖出世，說般若之法。教人修行，必定以般若為本。般若是梵語，華言智慧。因為這智慧，乃是我們本有之佛性，又名自心，又名自性。此心體本來無染，故曰清淨。本來不昧，故曰光明。本來廣大包容，故曰虛空。本來無妄，故曰一真。本來不動不變，故曰真如，又曰如如。本來圓滿，無所不照，故曰圓覺。原本寂滅，故曰涅槃。

　

【此在諸佛圓證，故稱為大覺，又曰菩提；諸佛用之，故為神通妙用。菩薩修之，名為妙行。二乘得之，名為解脫。凡夫迷之，則為妄想業識。發而用之，則為貪嗔癡愛驕諂詐欺。造之為業，則為淫為殺為盜為妄。所取之果，則為刀為鋸為鐵為磨，乃至鑊湯罏炭種種苦具，皆從此心之所變現。 】

此心體，諸佛已圓證，故稱為大覺，又名菩提；諸佛用之，故為神通妙用。此心體，菩薩修之，名為妙行；二乘證得，名為解脫。此心體，凡夫迷之，則為妄想業識。發而用之，則為貪嗔癡愛、驕諂詐欺。造之為業，則為淫為殺、為盜為妄。所取之果，則為刀為鋸、為鐵為磨，乃至鑊湯罏炭等種種地獄刑具，皆從此心體之所變現。

〔苦具〕地獄所用之刑具。 〔皆從此心之所變現〕都是由於此心知見立知而入無明夢所現之夢境。《楞嚴經》雲：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”

　

【正若醒人無事，種種樂境，皆在目前。少時昏睡沉著，忽然夢在地獄，種種苦具事，一時備受辛酸楚毒，難堪難忍。正當求救而不可得時，堂前坐客，喧嘩未息。隨有驚覺，呻吟而起。視其歡娛之境，居然在目，而酒尚溫，料理尚熱也。枕席之地未離，苦樂之境頓別。要之，樂向外來，苦從中出。由是觀之，天堂地獄之說，宛然出現於自心，又豈為幻怪哉！是皆迷自心之所至耳。經雲：自心取自心，非幻成幻法。又曰：三界上下法，唯是一心作。 】

正如像清醒的人，悠遊自在，種種樂境，都在目前。一會兒昏睡入夢，忽然夢在地獄，種種苦刑，一時全都受盡，辛酸楚毒，難堪難忍。正當求救而不可得的時候，堂前賓客，還在談笑風生。忽然驚覺，呻吟而起。視其歡娛之境，居然在目，而酒尚溫，料理尚熱也。未離枕席，而苦樂之境完全不一樣。總之，樂向外來，苦從中出。由此觀之，說天堂地獄，宛然出現於自心，又有什麼難解！這都是迷了自心所造成的。經雲：“自心取自心，非幻成幻法。”又曰：“三界上下法，唯是一心作。”

〔自心取自心〕《楞嚴經》雲：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。」憨山大師雲：「何以為妄心耶？成幻法，不取無非幻。 '」（《夢遊集·示周子寅》）〔三界上下法，唯心作〕究竟生在十法界中之哪一法界，以及所受之正報與依報，這全都是自心念念所作所為而造就。所以，自心念念所作所為是因，而生於哪一法界，以及受什麼樣的正報和依報是果。 “唯是一心作”之“作”，是造作業因。憨山大師在（《夢遊集·示徐清之》）開示道：「佛說：『三界上下法，唯是一心作。 「言三界上者，乃出世四聖，謂佛、菩薩、聲聞、緣覺也。三界下者，乃六道凡夫，謂天、人、修羅三善道，及地獄、畜生、餓鬼三惡道也。​​ ​，非次第造，乃日用現前，念念所作之業，於十法界流轉。一念轉十惡而為十善，則為人、天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還滅，則成緣覺之因；若一念了知人法無我，因緣性空，無有作、受者，而不妨現行布施、持戒、忍辱六度之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。

　

【以此觀之，豈獨佛法說一心。從上聖賢，乃至一切九流異術，極而言之。至於有情無情，無不從此一心之所建立，但有大小多寡善惡邪正明昧之不同，所用之各異耳。故曰：山河大地，全露法王身；鱗甲羽毛，普現色身三昧。此皆般若之真光，吾人自心之影事也。吾人本有之心體，本來廣大包容，清淨光明之若此。目前交錯雜沓，陳列於四圍者，種種境界色相，又皆吾心所現之若彼。吾人有此而不知固可哀矣。 】

以此觀之，並非只有佛法說一心。上自聖賢，下至一切九流異術，都在極力宣說。至於有情眾生和無情眾生，無不從此一心之所建立，但是有大小、多寡、善惡、邪正、明昧之不同，這是由於心體之用各個不同。因此說：「山河大地，全露法王身；鱗甲羽毛（魚鱉鳥獸），普現色身三昧。」這都是般若之真光，我們自心之幻影也。我們本有之心體，本來廣大包容，是如此的清淨光明。而目前交錯雜沓，陳列於四圍者，種種境界色相，又都是我心顯現成那個樣子。我們有此無所不能的心體而不自知，實在是可悲可嘆啊！

〔九流〕先秦到漢初，有法、名、墨、儒、道、陰陽、縱橫、雜、農九種學術流派，後來泛指各種流派。 〔異術〕指不同的學說。

　

【而且誤取自心，以為貪愛之樂地。目悅之於美色，耳悅之於淫聲，鼻悅之香，舌悅之味，身悅之觸，心悅之法，又皆自心所出。又取之而為歡為樂，為貪嗔癡，為淫殺盜妄，而造作種種幻業，又招未來三途之劇苦。如人夢遊而不覺，可不大哀歟！ 】

我們不但不知自有的心體，而且妄取自己心中的幻影，作為貪愛之樂地。目悅色塵、耳悅聲塵、鼻悅香塵、舌悅味塵、身悅觸塵、心悅法塵，喜悅所有這些自心所現的幻象。並且攫取它們而為歡為樂，為貪嗔癡，為淫殺盜妄，而造作種種幻業，又感招未來三惡道之劇苦。就如像人迷在夢中而不覺醒，真是可悲之至啊！

〔歟yú 〕表感嘆語氣。

　

【以其此心與諸佛同體無二，歷代祖師悟明而不異者，獨吾人具足而不知如幻。子逃逝而忘歸，父母思而搜討之。所以釋迦出世，達磨西來，乃至曹溪所說三十餘年，諸方流衍千七百則指示於人者，盡此事也，豈獨老盧。即老人今日為司直所說者，亦此事也。司直與諸現前共聞見者，亦此事也。經雲：唯此一事實，餘二則非真。是知此一事外，皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證若不出世，則辜負眾生。諸祖悟之而不說法，則辜負諸佛。凡有聞者，不信不解不受不行，則辜負自己。負眾生者慢，負諸佛者墮，負自己者癡。斯則佛祖可負，而自己不可負，以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作招，可不謂之大哀歟！ 】

眾生之心體與諸佛之心體沒有兩樣，歷代祖師已經證悟了這一點，只有我們雖然具足而不知自己迷在幻像中。就像孩子逃逝而忘歸，父母則四處尋找。所以釋迦牟尼佛出世，達摩祖師西來，乃至曹溪六祖說法三十餘年，各地方流傳千七百則公案指示於人者，都是像父母在找回自己的孩子，而不僅只是六祖惠能（老盧）。就如我今日為你所說的，也是此事（要你回家）也。你與諸現前共聞見者，也是此事也。經雲：「唯此一事實，餘二則非真。」由此可知，除了此事之外，都是魔說，都是戲論。因此，諸佛圓滿證得此心體若不出世，則辜負了眾生。諸祖證悟此心體而不說法，則辜負了諸佛。凡有聞者，而不信不解、不受不行，則辜負了自己。辜負眾生者是我慢，辜負諸佛者是退墮，辜負自己者是愚癡。此則諸佛、諸祖可辜負，而不可辜負自己，因為放著自己本有無所不能的心體而不求，具足萬能萬德而不善用，這就像身懷如意寶珠卻去討口，真是可悲之至啊！

　

【司直今者，身嬰塵海，心墮迷途。忽然猛省，回頭尋求此事，是猶持珠之子，恥與拉特為伍，心心向人求自足之方。老人頓以此法直指向渠，儼若指示衣底神珠，原是司直固有，亦非老人把似，以當人情世態也。 】

司直你現在身纏塵海，心墮迷途。忽然猛省，回頭尋求此事，也就是像身懷如意寶珠的人，恥與乞丐為伍，心心向人求教自足之方。我立刻以此般若之法直指心體，就好像指示衣底神珠，原是你本來就有的，並不是我拿來當人情。

〔渠〕他，這裡是指本有的心體。 〔衣底神珠〕一人衣裡繫有無價寶珠而不自知，於是遊走四方，過著艱苦貧困的生活。事見《法華經·譬喻品第三》。

　

【然此如意寶珠，隨求而應，種種事業受用境界，無不取足。至若求其隨應之方，又在司直自心善巧精勤，尅（同「克」）苦之力耳。若果能自肯，極力自求，一旦豁然了悟，則將山河大地鱗介羽毛，與夫三世諸佛，歷代祖師，及堯舜週孔事業，一口吸盡，不假他力。否則依然夢想顛倒眾生耳，何以稱為大丈夫哉！ 】

然而這如意寶珠，是隨求而應，種種事業受用境界，無不具足。至於如何求得其隨應之方，又在於你自心善巧精勤，克苦（刻苦）之力了。如果真自己能夠下定決心，極力追求，一旦豁然了悟，則將山河大地、鱗介羽毛，以及三世諸佛，歷代祖師，和堯週孔事業，一口吸盡，不假他力。否則依然是個夢想顛倒的眾生耳，又何以稱為大丈夫呢！

〔尅（同「克」）苦〕刻苦。 “尅”同“克”，“克苦”同“刻苦”。 〔一口吸盡〕這是徹悟之境界。永嘉大師《證道歌》：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」《傳燈錄》載：「襄州龐居士蘊參馬祖雲：『不與萬法為情侶，是什麼人？ '祖雲：'待汝一口吸盡西江水，則與汝道。'居士言下頓悟。

　

【司直，司直，寧可上負佛祖，下負老人，萬萬不可自負、負君、負親也。老人今日所說般若，皆從上佛祖心地法門，即與六祖大師最初所說，不差一字。第最初聞者，唯爾一人。既以一人而當昔日千二百眾，老人歡喜不禁，故亦為說般若之法。如吾佛祖所雲：如為一人，眾多亦然。鄧生持此自利利他，未必不為廣長舌也。 】

司直啊，司直，寧可上負佛祖，下負老人，萬萬不可自負、負君、負親也。老人今日所說般若，都是佛祖從前所傳的心地法門，與六祖大師最初所說，不差一字。但最先聽到我講此般若之法的，唯有你一人。既然能以一人而當昔日一千二百人的聽眾，老人歡喜不禁，因此也為你說般若之法。如我世尊所雲：「如為一人，眾多亦然。」你持此講話以自利利他，未必不為廣長舌也。

〔千二百眾〕佛說法時的常隨眾一千二百人。 〔廣長舌〕佛三十二相之一，佛舌廣長，而且柔軟紅薄，能覆面至髮際。這裡是喻指善能演說佛法。

二十、斷生死根

（《夢遊集·示馮延齡》）

　

【學人向道，第一要怕生死，次要知生死根。生死根者，即日用現前種種憎愛、取捨、我慢、貪嗔癡業是。既此是生死苦根，發心要斷，更無他術，只是起時就照見，定不容他起。當不起處，則當處消滅，消滅時更不相續。如此用心，念念不放過，心心不昧。其知自靈，知若靈，則觸境境不牽心，觀心心不附境，心境不到，則生死無容寄矣。如此用心，不必別求玄妙！ 】

學人決志修道，第一、要怕生死；其次，要知生死根。生死根者，即日用現前所造種種憎愛、取捨、我慢、貪嗔癡業是也。既然這是生死苦根，發心要斷，更沒有其它方法，只是起時就照見，一定不容它起。當其不起，則當處消滅，消滅後更不許相續。如此用心，念念不放過，心心不昧。你要知道自性（自靈）才是自己，如果知道自性是自己，則觸境境不牽心，觀心心不附境，心與境攪不到一起，則生死無處可寄矣。如此用心，不必別求玄妙！

〔不昧〕不糊塗。 〔其知自靈〕你要知道自己的自性（自靈）。 「其」在這裡表示祈使。眾生之所以生死輪迴，是由於妄執五蘊四相為我，故造種種憎愛、取捨、我慢、貪嗔癡業。 《圓覺經》雲：「雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。 ，故名無明。 〔知若靈〕知汝靈。這裡“若”，意思是：你，汝。例如：若輩。 〔五蘊〕色受想行識。

問：上文說“你要知道自性才是自己”，這個“你”是誰？

答：這個「你」是自性。無始劫來，自性迷，妄執五蘊身心為自己，於是造種種憎愛、取捨、我慢、貪嗔癡業，而經受生死輪迴，被囚禁在三界牢獄之中。現在自性要了斷生死輪迴，從三界中解脫出來，就不可再站在五蘊身心的立場上來想、來行，而要站在自性解脫的立場上來想、來行。

〔三界〕欲界、色界、無色界。欲界是淫食二欲的眾生所住的世界，包括上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至無間地獄；色界是無淫食二欲但還有色相的眾生所住的世界，包括四禪十八天；無色界是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界，包括空無邊、識無邊、無所有、非想非非想等四天。此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以跳出三界為目的。

二十一、事不礙道

（《夢遊集·示朱素臣》）

　

【士人學道，多以讀書為妨礙。老人曰：讀書何礙道？但不讀書時，多被無端妄想擾亂。若就閒時，能攝心一處，把斷妄想不行，心心在道，念念不忘。如此則學道時多，讀書時少也。 】

讀書人學道，大多以為讀書會妨礙修行。老人曰：專心讀書怎麼會妨礙修道？問題是你不讀書時，卻常被無端妄想所擾亂，這才是妨礙修道的主要原因。若空閒時，能夠攝心一處，把斷妄想不令連續，心心在道，念念不忘。如此一來，則學道的時間多，讀書的時間少也。

〔士人〕儒生，讀書人。

讀書時，心是專於一處。而且一天當中，不讀書的時間又多於讀書的時間，只要不讀書的時間都能夠攝心一處，妄不相續，那麼學道的時間又多於專心讀書的時間。一般而言，工作時專心工作，其餘時間全在修道，總是製心一處，道業自然成就。

　

【老人家嚐示學人：當要念頭起處，即看破。事未至時，莫妄生。果能如此用心，則妄想自斷，外事自然無擾，道力自強，工夫必易就耳。 】

老人曾經開示學人道：當在念頭起處，就立即看破。事情還沒到來時，就不要妄自生事。果真能夠如此用心，則妄想自斷，外事自然無擾，道力自強，工夫必易就。

二十二、參究訣法

（《夢遊集·示沈止止》）

　

【道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂則不入。古雲：'學道，志當歸一。 '吾所謂一者，一其志耳。今既知參究功夫，即將所參公案，橫在胸中，不論閒忙動靜，迎賓待客，日用雲為，一切處提撕，不得放過。放過則被境擾，擾則生厭，厭則但有求閒之心，無念道之心矣。 】

學道不宜繁雜，繁雜則頭緒多，頭緒多則心思紛擾，心思紛擾則掛礙牽纏（憂），心有掛礙牽纏，則不能入道矣。古人雲：「學道，志當歸一。」一者，一其志耳。現在既然知道了參究功夫，就要將所參的公案，橫在胸中，不論閒忙動靜，迎賓待客，日常言論行為，一切處都要提撕，不得放過。放過則被境擾，境擾則生厭，厭則只有求閒之心，而無念道之心矣。

〔志當歸一〕這裡的“志”，意思是：意。 《說文解字》曰：「志，意也。」〔雲為〕言論行為。 〔公案、話頭〕「公案」之本義為官府中判決是非之案例。禪宗將歷代高僧之言行記錄下來，作為禪修者之指示，久之亦成為一種思考之對象，或禪修者之座右銘。此種言行錄一如政府之正式佈告，尊嚴不可侵犯，又可啟發思想，供人研究，並作為後代依憑之法式，故稱公案。此一風氣倡導始於唐代，至宋代大行。公案中大多有一個字或一句話供學人參究之用者，稱為「話頭」。例如：「問：狗子還有佛性也無？答：無！」此一對話即為一則公案，而「無」字即是話頭。參禪時，對公案之話頭下工夫，稱為參話頭；師家以言語示予學人之公案，稱為話頭公案。通常而言，公案不可以邏輯推理或一般常識來解釋，這是因為禪家之精神乃超越言詮釋、思量者，故師家每藉公案之「非邏輯性」來觸發學人分別意識之外的深層直覺，以幫助學人體證真性。公案之運用有五個面向：（一）作悟禪之工具，（二）作考驗之方法，（三）作權威之法範，（四）作印證之符信，（五）作究竟之指點。 〔師家〕有學德之禪師，可擔當修行僧之指導者。

　

【心志歸一，則百事可做。凡用心處，只在念頭起處著力。起即看破，看破即當下潛消，更不相續，被他掉弄，是參究訣法。故曰：圖難於易，為大於細。此正易處細處下手，便覺省力。若捨此更待閒時靜時方做工夫，如此則盡此生，無入道之時也。 】

心志歸一，則百事可做。凡用心處，只在念頭起處著力。妄念若起，立即看破，看破它就消失了；絕對不要讓它相續，被它擺弄；這是參究的要訣。所以說是：圖難於易，為大於細。這正是易處細處下手，便覺省力。如果捨此更待閒時靜時才做工夫，那麼盡此一生，也沒有入道之時也。

〔圖難於易，為大於細〕指上文「只在念頭起處著力」。除習氣破無明難，修行證果事大，而“只在念頭起處著力”，其事易而細，於今“只在念頭起處著力”，自能除習氣破無明、修行證果，故雲「圖難於易，為大於細」。

　

【沉生，但就一念上做，不必向外馳求。即禮佛持咒，也只在一念信力上做。總之，種種方便，皆是攝心法耳。 】

沉生（即憨山大師所開示的學人沈止），你只就一念上做工夫，不必向外馳求。即便禮佛、持咒，也只在一念信力上做。總之，種種方便，皆是攝心法耳。

〔信力〕五力之一。 〔五力〕五根堅固發生力量，叫做“五力”，即信力、精進力、念力、定力、慧力。信力是信根增長，能破諸邪信；精進力是精進根增長，能破身之懈怠；念力是念根增長，能破諸邪念；定力是定根增長，能破諸亂想；慧力是慧根成長，能破三界之諸惑。 〔五根〕這裡的“五根”，是指信根、進根、念根、定根、慧根。此五法是生聖道的根本，故名「五根」。

二十三、念佛是誰

（《夢遊集·示性覺禪人》）

　

【古德參究機緣盡多，唯有「念佛的是誰」一則審實話頭，最易得力。禪人今日發心參究，但將此一則公案，時時提撕。 】

古德參究機緣雖然很多，但是只有「念佛的是誰」這一則審實話頭，最容易得力。禪人今日發心參究，就將這一則公案，時時提撕。

　

【先將身心內外一切妄想雜亂念頭，一齊放下。放到沒可放處，即深深提起一聲阿彌陀佛，四字歷歷分明，急著眼看。看得少不得力，又提一聲佛。 】

先將身心內外一切妄想雜亂念頭，一齊放下。放到沒有可放處，即深深提起一聲阿彌陀佛，四字歷歷分明，急著眼看。看得稍不得力，又提一聲佛號。如此進行。 （這是參究的前進。）

　

【有力便下疑情，審問者念佛的是誰？審之又審，畢竟是誰？看得才有昏散現前，即便快著精彩，又提又看，又審又疑。疑到疑不得處，胸中如銀山鐵壁，立在心目之間，如此便是話頭得力時也。若到此得力處，正好重下疑情，於日用一切時、一切處，念念不移，乃至久久夢中，一似醒時一般。若用力到此，決不可退墮。忽然疑團迸裂，自然頓見本來面目。 】

如果即念即看的功夫已經得力，即在無念中下疑情，審問這念佛的是誰？審之又審，畢竟是誰？看得才有昏沉、散亂現前，便立即抖擻精神，又提又看，又審又疑。疑到疑不得處，胸中如銀山鐵壁，立在心目之間，如此便是話頭得力時也。若到此得力處，正好重下疑情，於日用一切時、一切處，念念不移，乃至久久夢中，也如像醒時一般。若用力到此，決不可退墮。忽然疑團迸裂，自然頓見本來面目。

　

【若肯發此決定之志，操不退之心，但只一念直直行將去。切不可求速效，切不得將心待悟。若工夫綿密，自有打破時節也。 】

若肯發此決定之志，操持不退之心，但只一念直直行將去。切不可求速效，切不得將心待悟。若工夫綿密，自有打破時節也。

　

【如上所說參究一節，最是易為省力。是要放得下，提得起，靠得定，疑得切，不拘行住坐臥，動靜閒忙，都是用心的時節。六祖雲“若論此事，輪刀上陣，亦可做得”，此之謂也。禪人有志，真為生死，便從此一路下腳。 】

如上所說參究一節，最是易為且省力。關鍵是要放得下，提得起，靠得定，疑得切，不拘行住坐臥，動靜閒忙，都是用心的時節。六祖雲“若論此事，輪刀上陣，亦可做得”，此之謂也。禪人有志，真為生死，便從此一路下腳。

二十四、示修淨土

（摘自《夢遊集·示修淨土法門》）

　

【經雲：「若淨佛土，當淨自心。」惟今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三口四意三，此十惡業，乃三途苦因。 】

經雲：「若淨佛土，當淨自心。」所以現今修行淨業，一定要以淨心為本。而要淨自心，第一先要戒根清淨。因為身三（殺生、偷盜、邪淫）、口四（妄語、綺語、兩舌、惡口）和意三（欲、嗔恚、愚癡）這十惡業，乃是三惡道（三途）的苦因。

〔十惡業〕身業：殺生、偷盜、邪淫。口業：妄語、綺語、兩舌、惡口。意業：貪欲、瞋恚、愚癡。

　

【今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺不盜不淫，則身業清淨。不妄言綺語兩舌惡口，則口業清淨。意不貪不嗔不癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。 】

今持戒之要，先須身口意三業清淨，則心自淨。若身不殺、不盜、不淫，則身業清淨。不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，則口業清淨。意不貪、不嗔、不癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，此乃淨心之要。

　

【於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。 】

然後於此清淨心中，厭娑婆世界之苦，發願往生西方極樂世界，而立念佛正行。

　

【然念佛必要為生死心切。先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛，以為命根，念念不忘，心心不斷。二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時不愚不昧，並無異緣。 】

然而，念佛必須要了脫生死之心真切。先做到心不向外攀緣，然後單提一念，將一句阿彌陀佛當作命根子，念念不忘，心心不斷。二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸（指吃飯時），折旋俯仰（指一舉一動），動靜閒忙，於一切時都不被妄念調弄（不愚），也不被妄念瞞過（不昧），並且不攀緣它境（並無異緣）。

〔生死心切〕了脫生死的心真切。世人可分成三類：第一類，不知道可以了脫生死，也不打算了脫生死，這是沒有了脫生死的心；第二類，知道可以了脫生死，也想了脫生死，但是不願意下苦功夫修行，更不原意捨棄世間欲樂的享受，這是了脫生死的心不真切；第三類，願意下苦功夫修行，願意捨棄世間欲樂的享受，把了脫生死視為頭等大事，視為人生的意義和使命，這是了脫生死的心真切。 〔先斷外緣〕首先做到心不向外攀緣。 〔折旋〕轉身。 〔俯仰〕低頭抬頭，亦指一舉一動。 〔不愚不昧〕不被妄念調弄，也不被妄念瞞過。

　

【如此用心，久久純熟，乃至夢中，亦不忘失。寤寐一如，工夫綿密，打成一片，是為得力時也。 】

如此用心，久久純熟，乃至夢中，也不忘失。日夜皆是如此，則工夫綿密，打成一片，是為得力之時也。

〔寤寐wù mèi〕醒和睡。常用以指日夜，例如：「窈窕淑女，寤寐求之。」（《詩經·周南·關雎》）

　

【若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。 】

若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，於是感阿彌陀佛放光接引，這是必定往生之效驗也。

二十五、念佛切要

（《夢遊集·示念佛切要》）

　

【念佛求生淨土一門，元是要了生死大事。故雲：念佛了生死。今人發心，因要了生死，方才肯念佛，只說佛可以了生死。若不知生死根株，畢竟向何處念？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死？ 】

念佛求生淨土這一法門，原本是要了生死大事。所以說：念佛了生死。今人發心，因為要了生死，方才肯念佛，只說念佛可以了生死。若不知道生死根本，畢竟向何處念？若念佛的心，斷不得生死根本，又如何了得生死？

〔根株〕植物的根和主幹部分，比喻事物的根本。

　

【如何是生死根株？古人雲：「業不重，不生娑婆；愛不斷，不生淨土。」是知愛根乃生死之根株。以一切眾生受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉，直至今日。翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶？如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。 】

什麼是生死根本呢？古人雲：「業不重，不生娑婆；愛不斷，不生淨土。」由此可知愛根乃是生死之根本。因為一切眾生受生死之苦，都是愛欲之過。推究此愛根，不是今生才有的，也不是一二三四生才有的，乃是從無始最初有生死以來，生生世世，捨身（死亡）受身（投胎），都是愛欲令其流轉，直至今日。回想從前，何曾有一念暫離此愛根呢？如此愛根種子，無始劫來累積深厚，因此生死無窮無盡。

〔愛根〕愛生業果，故曰愛根。

楊次公雲：「愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。」廣欽老和尚說：「如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。

〔楊次公〕楊傑，字次公，號無為子。宋代人，初好禪宗，參天衣懷禪師大悟。熙寧末以母憂（母親去世）歸，閒居閱藏經，遂歸心淨土，大力提倡，並繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。臨終時，見金台從空而至，即說偈而逝。 〔斷其愛而一其念〕斷其愛根而專一其念佛之念。

問：楊次公臨終說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可捨，太虛空中，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。」偈中「將錯就錯」是什麼意思？

答：對此，印光大師在《上海護國息災法會法語》中開示道：「『將錯就錯』者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰'將錯就錯，西方極樂'。

省庵大師雲：“念佛無難事，所難在一心；一心亦無難，難在斷愛根。”

幽溪大師雲：「娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生，矧（shěn ，況且）多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉（為此不一之念所轉），而不得生，矧多念乎？ 蓋愛有輕重厚薄，正報依報。詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，不可枚盡（沒法一一列出）。 ），愛也。

　

【今日方才發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著？既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長。如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣。 】

今日方才發心念佛，只是望空求生西方，就連愛是生死之根這件事都不知道，又何曾有一念斷著？既然不知道生死之根是什麼，則念佛一邊念，而生死之根（愛根）卻任隨它生長。如此念佛，與了脫生死兩不相關。用這樣的方法，任憑你如何念，念到臨命終時，只見生死之根（愛根）現前，那時方知念佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之晚矣。

　

【故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下。直如正念佛陀時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面。如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，迴光看看，這一聲佛果能敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛才發心甚生疏，又不切實際，因此不得力。 】

因此，奉勸現今念佛的人，先要知道愛是生死根本。如今念佛，念念要斷這愛根。即如現前在家念佛，日常眼中見到兒女子孫，家緣財產，沒有一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如同全身在火坑中一般。卻不知道正念佛時，心中愛根未曾一念放得下。就如正念佛時，只說念得不真切，卻不知道箇中原因──愛是主宰，念佛是皮面。這樣來念，佛只管念，愛只管長。而且，就如兒女之情現前時，迴光看看，這一聲佛號果真能夠敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？因為愛緣是多生以來熟透了的，而念佛是才發心的非常生疏，又不真切實在，因此不得力。

〔愛緣〕情愛之緣。 《寶積經》曰：“諸煩惱中，愛緣所合，此最為重。”

　

【若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得？晚之晚矣！所謂：「目前都是生死事，目前了得生死空。」如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更有別妙法哉！ 】

若是目前愛境都做不了主，則臨命終時，畢竟做不了主。因此奉勸念佛人，第一要曉得為斷生死之心切。曉得了要斷生死之心切，就要在生死根（愛根）上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日（臨終），方才了得生死？若是那時才想到要了生死，則晚之晚矣！所謂：「目前都是生死事，目前了得生死空。」如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。因此，在家出家，只要有知道生死之心，便是出生死的時節也，哪會更有別的妙法啊！

〔目前都是生死事，目前了得生死空〕目前都是生死活計，目前了得這些生死活計，即是在了生死（生死空）。

二十六、淨土真修

（《夢遊集·示凝畜通禪人》）

　

【佛陀修行之要，唯有禪淨二門，兼以萬行莊嚴，是為正修行路。比來學人參禪者，多被邪師過謬，引入邪見稠林，墮我慢魔，增外道種，是大可憂。況十無一人，得解脫處，似此不唯自誤，亦且誤人，可不懼哉！是故老人，極力主張，淨土真修。 】

佛祖修行之要，唯有禪淨二門，兼以萬行莊嚴，這是正修行路。近來，學人中的參禪者，多被邪師誤導，引入邪見稠林，墮我慢魔，增外道種，非常令人憂慮。更何況這些「導師」十人中沒有一個人，自己得到了解脫。像這樣的人來教導學人中的參禪者，不但自誤，亦且誤人，可不懼怕嗎！ （學人被誤導，而斷法身慧命，這是十分可懼怕的事；這些未證而妄為人師者，不僅自斷法身慧命，而且要背誤導眾生的因果，更可懼怕。）因此之故，我極力主張，學人應當真切地修淨土法門（淨土真修）。

〔比來〕近來。 〔過謬〕意思是行事失當，這裡轉引為誤導的意思。

　

【世人不知，都輕視為尋常，不知念佛之妙，故多錯誤耳。且念佛即是參禪，更無二法。即念佛時，須先將自己胸中，一切煩惱妄想，貪嗔癡愛，種種雜亂念頭，一齊放下。放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠，又如箭筈相拄，中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失。 】

世人不了解淨土法門，都輕視為尋常，不知道念佛之妙，故多錯誤耳。而且念佛即是參禪，更無二法。念佛時，須先將自己胸中，一切煩惱妄想，貪嗔癡愛，種種雜亂念頭，一齊放下。放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠，又如箭首尾相拄，中間沒有一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失。

〔箭筈相拄〕箭箭相接，首尾相拄著。筈kuò，箭的末端。

　

【如此，日用動中不雜不亂，夢寐如一。如此用心，念到臨命終時，一心不亂，便是超生死淨土之時節也。若但口說念佛，心地不淨，妄想不除，只道念佛不靈驗；如此縱到三生六十劫，亦無出頭分。爾其勉之！ 】

這樣，日用動中不雜不亂，夢寐如一。如此用心，念到臨命終時，一心不亂，便是超生死，往生淨土之時節也。若但口說念佛，心地不淨，妄想不除，只道念佛不靈驗；如此縱然到三生六十劫，也沒有出頭之分。你一定要自勉！

二十七、真為生死

（《夢遊集·示無知鑑禪人》）

【出家人，先須要知，出家割愛辭親，本為求出生死。若為生死大事，要知世間一切諸法，皆是苦本，身是苦聚，必要發心修行。求出苦之道，先須看破現在身心境界。當觀此身，乃地水火風，四大假合成形。四大各離，今者妄身，當在何處？如此看破，則不為此身謀求種種受用之樂。 】

出家人，首先必須知道，出家割愛辭親，本為求出生死。若為生死大事，就要知道世間一切諸法，皆是苦本，身是苦聚，必須要發心修行。求出苦之道，首先必須看破現在身心境界。應觀此色身，乃是地水火風，四大假合成形。四大各離，現在這個妄身，當在何處？如此看破，則不為此身謀求種種受用之樂。

　

【次要看破現前見聞知覺，全是妄想用事，總非真心。以此妄心，造種種業，起心動念，無非是業，無非是罪。即此一念，便是生死苦本，切不可隨他妄想流轉。日用密密觀察，妄想起處，要看破，當下消滅；切不可隨他相續，攀緣往而不返。若觀察不定，無巴鼻時，但將一聲阿彌陀佛作話頭，緊緊抱定，念念不忘。有此話頭作主，但見妄想起處，即提起佛來，是為正念現前，則妄念不待遣而自消矣。 】

其次要看破現前的見聞知覺，全都是妄想用事，全不是真心。用此妄心，造種種業，起心動念，無非是業，無非是罪。即此一念，便是生死苦本，切不可隨他妄想流轉。日用密密觀察，妄想起處，就要立即看破，當下消滅；切不可隨他相續，攀緣牽流而不返。若觀察不定，沒有可把持之處時，但將一句阿彌陀佛作話頭，緊緊抱定，念念不忘。有此話頭作主，只要妄想一起，就立即提起佛號來，這是正念現前，則妄念不待遣而自消矣。

〔巴鼻〕可把持之處，即現代所說的「抓手」。

　

【如此二六時中，密密用心，唯此一念為主，其餘一切妄想皆為客。客主若分，久久純熟，則妄想自消，真心自顯矣。禪人若果有志為生死大事，但以此一念為真。其餘世間種種伎倆，作詩寫字，乃至攀緣、交遊、放浪，皆是顛倒痴迷之事也。若不慕實行，專事虛浮，縱貫六情，遊談無根，空喪光陰，不唯虛生浪死，抑恐惡業難逃，千生百劫，無出頭時也。 】

二六時中，如此密密用心，唯此一念（念佛之念）為主，其餘一切妄想皆為客。客主若分，久久純熟，則妄想自消，真心自顯矣。禪人若是果真有志為生死大事，就只以此一念為真。其餘世間種種伎倆，作詩寫字，乃至攀緣、交遊、放蕩，都是顛倒痴迷之事也。若不注重實際行動，而專事虛浮，縱貫六根，東遊西逛、談天說地（遊談無根），空喪光陰，不但虛生浪死，更恐怕惡業難逃，千生百劫，沒有出頭之時也。

〔六情〕即六根。舊譯經論多譯六為六情。因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根皆具有情識，故稱六情。

二十八、要知本有

（《夢遊集·示寬兩行人》）

　

【昔人為生死行腳，今人但行腳而不知生死，可哀之甚也，所謂日用而不知者此耳。其過在不知本有，若人知有，便知自重。知自重則不隨物轉，而能轉物矣。詩有之曰：「我心匪石，不可轉也。」要知非金剛心地，靡不為物所轉者。既為物轉，則隨他去也，可稱行腳衲子乎？ 】

古人是為了脫生死而行腳，今人只是行腳而不知了脫生死，這是極其可悲的，這就是日日行腳卻不明白其中的道理啊！其過失在於不知本有之金剛心，如果人知道本有之金剛心，便知自重。知道自重則不隨物轉，而能轉物矣。 《詩經》曰：「我心匪石（我心不是石頭），不可轉也。」要知道不是金剛心者，沒有不被物所轉的。既然為物所轉，則隨物去也，能夠稱為行腳僧嗎？

〔行腳〕禪僧為了求道而到處徒步旅行。 〔本有〕即金剛心。憨山大師《夢遊集·菩提心願文跋》雲：「一切聖凡，皆本自住金剛心地，具足如來不思議智。」憨山大師在《金剛經》的註解（《金剛決疑》）中說：「金剛心乃佛修因證果之本心。今出世教化眾生，全用此心。今教菩薩以金剛心為本修因，為入大乘之初門。」「今將引昔小乘發大乘心，特以此金剛心地為本修因。 〔衲子〕又叫做衲僧，是禪僧的別稱，因禪僧常穿一衲衣而遊方各處。

　

【寬兩自北而南，來慰餘數矣。不為艱難道路、飢寒困苦所轉，老人但知其腳跟勁，故稱為鐵腳。今見其心不移，故復以鐵腸二字美之。然鐵腸乃老人所知，其行腳事定非爾所知。若稍知行腳，便不恁麼驀也直去也。老人愍其愚，恐其所不知，故復以此書發付，再行腳去。若此後摸索鼻孔不著，他時異日，定難似今日相見也。 】

寬兩禪人自北而南，來參禮我已經好幾次了。你不被艱難道路和飢寒困苦所轉，老人就知道你的腳跟勁非同尋常，故稱你為鐵腳。現在見到你心志堅定不移，又再美稱你為鐵腸。然而你是鐵腸堅定不移，這是老人所知，而行腳之理，你一定不知道。因為，如果你稍微知道行腳的道理，就不會只管這麼來回地走。老人憐憫你的迷昧，而且恐怕你不知道行腳的意義何在，因此又寫此信交付與你，再行腳去。如果你此後都還摸索不著本有，他時異日，一定難以像今日之相見也（凡聖兩隔）。

〔鼻孔〕指本有。 《圓悟佛果禪師語錄》雲：“父母未生前，鼻孔在什麼處？”

二十九、現前一念

（《夢遊集·示孫詜白》）

　

【無明生死根株，只在現前一念。如人周行十方，盡生平力而不已者，將謂已涉千萬途程，殊不知未離腳跟一步也。是知歷劫妄想遷流，生死輪轉，實未離當人一念耳。 】

無明生死根本，只在現前一念。如像一人周行十方，盡生平之力而不休止，自以為已經跋涉千萬裡途程，大概離目的地不遠了吧？殊不知這目的地從未離開自己腳步。由此知道，歷劫妄想遷流，生死輪迴，而菩提實未離開此人一念耳。

〔菩提〕漢譯：道，覺。即斷煩惱而成就涅槃之理。

　

【若能日用現前，見聞覺知，念念生處，著力覷破，生處不生，則歷劫生死情根當下頓斷，其實不假他力也。佛說“狂心不歇，歇即菩提”，豈虛語哉！老人指示「父母未生前」一句，著力參看，他日當有自信之時也。 】

若是能夠於日用現前，見聞覺知，念念生處，著力覷破，令生處不生，則歷劫生死情根當下頓斷，其實並不假借他力也。佛說“狂心不歇，歇即菩提”，豈虛語哉！老人指示你「父母未生前，如何是本來面目」一句，著力參看，他日當有自信之時也。

〔父母未生前〕輪迴中，投胎之前是中陰身。而這裡所說的“父母未生前”，是說當初第一次“投胎”之前。

三十、打破漆桶

（《夢遊集·示昭凡庸禪人》）

　

【庸禪人，往參老人於五羊，嘗示以無生之旨。公頃來諫匡山，見其為道之志彌篤，參究工夫未純，以未把作一件真實大事耳。老人因示之曰：古人學道，第一要為生死心切，不是要求玄妙道理也。所言生死者何？即吾人日用現行，種種塵勞境界中，遇境逢緣，若逆若順，內心習氣引發現行，起愛憎取捨等，種種妄想分別心也。 】

庸禪人，往昔參禮我於五羊，曾示以無生之旨。不久又來匡山參禮我，見其為道之志愈加堅實，而參究工夫未純，這是因為沒有把參究作為一件真實大事的緣故。我因此開示道：古人學道，第一要為生死心切，而不是去追求玄妙道理。那么生死是什麼呢？生死就是我們日用現前，種種塵勞境界中，遇境逢緣，逆境逆緣或順境順緣，由內心習氣引發現行，而起愛憎取捨等種種妄想的分別心也。

　

【以念念攀緣，起善惡等種種業行，都作未來生死根株。以妄想無涯，故生死無際。所以眾生長劫流轉，生死苦海，無出頭時，良由不知自心之過也。故雲：若不了自心，雲何知正道？古今學道人，有志出生死者，單要求明自心耳。以此心一向粗浮，如沸湯烈焰，未常一念清冷，故古人權設方便，將一則公案，教學人念念提持參究。 】

因為念念攀緣，而起的善惡等種種業行，都是未來生死之根本。由於妄想無涯，故生死無際。所以眾生長劫流轉，生死苦海，無出頭之時，全是由於不知自心之過也。故雲：若不了自心，如何知正道？古今學道人，有志出生死者，單單要求明自心耳。由於此心一向粗浮，如沸湯烈焰，未常有一念清淨，故古人權設方便，將一則公案，教學人念念提持參究。

　

【如僧問趙州，狗子還有佛性也無；如永明教人，審實念佛的是誰。即此一無字、誰字，便是斷生死命根之利劍也。然此參究審實，只是覷此無字、誰字，起從何處起，落向何處去。只看者一念起落處，要見起滅根源。若參到極則處，將一念生滅妄想迸斷，打破漆桶，頓見本來面目。到此便將佛陀向上鼻孔，一時盡在自己手中。從此識得本來人，更不疑張三李四，恰元來是自己本命元辰。如是有何玄妙可求，又何必向他家屋求耶？ 】

例如「僧問趙州，狗子還有佛性也無」；又如永明大師教人，審實「念佛的是誰」。即此一個「無」字、「誰」字，便是斷生死命根之利劍也。然此參究審實，只是覷此「無」字、「誰」字，起從何處起，落向何處去。只看這一念起、落之處，要見起、滅之根源。若參到極則處，將一念生滅妄想迸斷，打破黒漆桶，頓見本來面目。到此便將佛祖之佛法要旨（向上鼻孔），一時盡握在自己手中。從此識得本來人，更不疑是張三還是李四，卻恰恰原來是自己之本有（本命元辰）。如是有何玄妙可求，又何必向他家屋求耶？

〔狗子還有佛性也無〕《傳心法要》雲：“若是個丈夫漢，看個公案。僧問趙州：'狗子還有佛性也無？'州雲：'無。'但去二六時中，看個'無'字。月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口：達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗闕。 ，說甚麼閻羅老子，千聖尚不奈爾何！ 不信道：直有遮般奇特！一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。

〔打破漆桶〕打破黑漆桶，即打破根本無明（無始無明）。 〔向上鼻孔〕佛法要旨。 〔本命〕人之本命星。 〔元辰〕人之生年。

　

【然此一著，若不是最初發心為生死切，任你做伎倆，都是鬼家活計。縱有一知半見，都是魔說；凡有所作，皆是魔業。可惜百千萬劫，難遇一段大事因緣也。禪人果有志此事，直須將自己胸中從前世諦，伶俐聰明知見，及種種妄想，一齊折合，歸向到一念上做。將一句話頭，作橫空寶劍，斬斷從前妄想，如斬亂絲。果能如是下毒手，做苦切工夫，若無真實悟處，則從上佛祖，皆墮妄語矣。所最忌者，唯是無真實心，只將參禪做面皮說好看話耳。 】

然而這一著（打破漆桶，頓見本來面目），倘若不是最初發心就真切地為了脫生死而紮紮實實地參究（而不是將參禪做面皮、說好話），任你做盡伎倆，都是鬼家活計。縱有一知半見，都是魔說；凡有所作，皆是魔業。可惜了這百千萬劫難遇的一段大事（了脫生死）之因緣也。禪人果有志此事，直須將自己胸中從前世諦、伶俐聰明知見，以及種種妄想，一齊折合，歸向到一念上做。將一句話頭，當作橫空寶劍，斬斷從前種種妄想，如斬亂絲。果真能夠如是痛下毒手，做苦切工夫，若無真實悟處，則從上以來佛祖，皆墮妄語矣。所最忌者，唯是無真實心，只將參禪做面皮、說好看話耳。

〔世諦〕世間的真理，又稱俗諦、世俗諦。

三十一、如何持咒

（《夢遊集·示玄機參禪人》）

　

【禪人以持明為專行，從事者三十年，心地未有發明，乞老人指示。 】

禪人以持咒為專行，已經有三十年，還沒有開悟，乞老人指示。

〔明〕陀羅尼的別名，「持明」就是受持真言，也就是持咒。

　

【老人家因示之曰：佛說修行之路，方便多門，歸源無二。即參禪提話頭，與念佛、持明，皆無二法。第不善用心者，不知藉以磨煉習氣，破除妄想，返以執著之心，資助無明，故用力多而收功少耳！ 】

老人因此開示道：佛說修行之路，方便多門，目的地都是同一個（歸源無二）。因此參禪提話頭，與念佛、持咒，都是為了返本還源。但不善於用心的人，不知道借助話頭、佛號或咒語來磨煉習氣，破除妄想，反而以執著之心來參話頭、念佛或持咒，資助無明，所以用力多而收功少啊！

〔歸源〕返本還源。 〔第〕但。

　

【此事如用瓦子敲門，只是要門開，不必計手中瓦子何如也。以吾人無量劫來，積累貪嗔癡愛雜染種子，潛於藏識之中，深固幽遠，無人能破。聖人權設方便，教人提一則公案為話頭，重下疑情，把斷妄想關頭，絲毫不放。久久得力，如逼狗跳牆，忽然藏識迸裂，露出本來面目，謂之悟道。若是單單逼拶妄想不行，何必話頭？即婆子數炭團，專心不二，亦能發悟；況念佛、持咒，有二法哉？ 】

此事如用瓦塊敲門，只是要敲開門，而不必去管手中瓦塊是什麼樣子。因為無量劫來，積貪嗔癡愛雜染種子，潛於阿賴耶識之中，深固幽遠，無人能破。佛權設方便，教人提一則公案為話頭，重下疑情，把斷妄想關頭（“把斷妄想關頭”，這是關鍵），絲毫不放行。久久功夫得力，如逼狗跳牆，忽然阿賴耶識迸裂，露出本來面目，這就叫悟道。既然單單是要逼拶妄想不行，又何必一定要話頭呢？就算老婆婆數炭團，只要專心不二，也能開悟；更何況是念佛、持咒呢？

〔藏識〕含藏一切善惡種子的識，即阿賴耶識。 〔有二法哉〕豈有二法哉？說念佛、持咒與話頭都一樣是為了逼拶妄想不行，直至明心見性。

　

【禪人持明三十年不見效者，不是咒無靈驗，只是持咒之心，未曾得力。尋常如推空車下坡相似，只管滾將去，何曾著力來？如此用心，不獨今生無驗，即窮劫亦只如此。及至陰境現前，生死到來，依然眼花繚亂，卻怪修行無下落，豈非自誤自錯耶？ 】

禪人持咒三十年來不見效者，不是咒無靈驗，只是持咒之心，未曾得力。而是把持咒當成尋常事，如像推空車下坡，只管順著滾下去，何曾著力來著？如此用心來持咒，不獨今生無效驗，直到窮劫也都無效驗。待到臨終，生死到來，依然眼花繚亂，卻怪修行無下落，豈不是自誤自錯嗎？

　

【禪人從今不必改轉，就將持咒的心作話頭，字字心心，著力挨磨，如推重車上坡相似，渾身氣力使盡，不敢放鬆絲毫，寸寸步步，腳跟不空。如此用力時，只逼得妄想流注，塞斷命根，更不放行。到此之時，就在正著力處，重下疑情，深深覷看，審問只者用力持咒的，畢竟是個甚麼？ 】

禪人從今之後不必改轉另修別的法門，就將持咒的心念作為話頭，字字念念，著力挨磨，如推重車上坡一樣，使盡渾身氣力，不敢絲毫放鬆，寸寸步步，腳跟不空。如此用力時，只逼得妄想流注停歇，阻絕意根攀緣法塵（塞斷命根），更不再放行。到此一念不生之時，就在正著力處，重下疑情，深深覷看，審問只這用力持咒的，畢竟是個甚麼？
〔妄想流注〕妄想之生滅遷流。 〔塞斷命根〕阻絕意根（末那識）攀緣法塵。 〔到此之時〕即功夫已經做到一念不生之時，亦即《六祖壇經》中，六祖所言“不思善，不思惡”的“正與麼時”，重下疑情，深深覷「那（哪）個是明上座本來面目」？

　

【覷來覷去，疑來疑去，如老鼠入牛角，直到轉身吐氣不得處。如此正是得力時節，切不可作休息想，亦不得以此為難，生退息想。及逼到一念開豁處，乃是電光三昧，切不可作玄妙歡喜想。從此更著精彩，拌命做去，不到忽然藏識迸裂虛空粉碎時，決不放手。若能如此持咒，與參禪豈有二法耶？所以道：「俱胝只念三行咒，便得名超一切人。」便可證明。即親見佛祖，亦不易老人之說也。 】

覷來覷去，疑來疑去，如老鼠鑽入牛角，直到轉身吐氣不得處。如此正是得力時節，切不可有休歇的想法，也不可以此為難，生起後退、停下來的想法。當逼到一念開豁處，這是電光三昧，切不可作玄妙歡喜想。從此更加抖擻精神，拼命做去，不到忽然阿賴耶識迸裂虛空粉碎時，絕不放手。如果能夠如此持咒，與參禪豈有二法耶？所以道：「俱整和尚只念三行咒，便能夠被稱為超越一切之人。」這就是證明。即便親見佛祖，他們所說的道理也與老人完全一致。

〔老鼠入牛角〕老鼠鑽入牛角，一層一層地啃肉，愈啃愈窄，轉過身來，有進無退。 〔俱胝〕指唐代婺州金華山俱胝和尚，因其常誦俱胼胝佛母陀羅尼（準提咒），故人們這樣稱呼他。 〔三行咒〕這三行咒是：

南無颯哆喃。三藐三菩陀。

nā mó sà duō nán，sān miǎo sān pú tuó,

俱胝喃。怛侄他。

jù zhī nán, dá zhí tuō,

唵。折戾主戾。準提娑婆訶。

ǎn, zhé lì zhǔ lì, zhǔn tí suō pó hē.

　

憨山大師這一開示，闡明了參禪、念佛和持咒而明心見性的共同規律。這有三個階段：第一階段，萬念歸一。即參禪的只有話頭、念佛的只有佛號、持咒的只有咒語，而別無它念的境界，通常稱為粗念歇息，亦稱功夫成片。第二階段，一歸於無。進入一念不生，寂而照、照而寂的境界，稱為細念歇息，亦稱功夫落堂。第三階段，微細念歇，而明心見性。第三階段的修法是：在一念未生前，深深覷：如何是本來面目？天童圓悟禪師之參禪偈雲：「一念未生前，試看底模樣。」《六祖壇經》中，六祖雲：「不思善，不思惡，正與麼時，那（哪）個是明上座本來面目？

〔粗念、細念和微細念〕心念有三類：粗念、細念和微細念。例如，對念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是細念。通常，當粗念和細念均息，就稱為無念，這是一般所說的無念。進一步，若微細念也停息，這是究竟的無念，此時自性呈現本性狀態。 〔微細念〕識心之微細生滅遷流，為阿賴耶識之相。

三十二、念佛見性

（《夢遊集‧答袁滄孺使君》）

　

【知老居士，為己躬下一著，決志甚急。此念生死事大，當急時也。但參究工夫，一向都說提公案話頭，若大慧禪師極力主張。是知從前禪門悟心者，皆從提話頭工夫做出。但於中用心，有多不同。今時說提話頭更錯，用心甚遠，以只知提起，不知放下為要妙。 】

知道老居士，為自己了脫生死（為己躬下一著），決志甚急。這是念生死事大，應當急！但參究工夫，一向都說提公案話頭，如大慧禪師所極力主張。由此可知從前禪門悟心者，都是從提話頭工夫做出。但此中用心，卻有許多不同。現在人說提話頭更錯，用心離道甚遠，因為只知道提起，不知道放下方為要妙。

〔大慧禪師（1089-1163年）〕宋代杭州徑山之佛日禪師，名宗杲。大悟後，乃嗣圜悟禪師之法，分座說法，由是叢林歸重，名振京師。靖康元年（1126 ），賜紫衣，並得「佛日大師」之賜號。紹興七年（1137 ），應丞相張濬之請，住持逕山能仁寺，諸方縹素雲集，宗風大振。紹興十一年，侍郎張九成至能仁寺從師習禪，偶論議朝政；其時秦檜當道，力謀與金人議和，張九成則為朝中之主戰派。秦檜大權在握，竭力斬除異己，師亦不得倖免，於十一年五月螢奪衣牒，流放衡州（今湖南衡陽），其間集錄古尊宿之機語及與門徒間商量討論之語錄公案，輯成「正法眼藏」六冊。紹興二十年，更貶抑至梅州（今廣東梅州），其地瘴癘物空，師徒百餘人斃命者過半，然師猶以常道自處，怡然化度當地居民。紹興二十五年遇赦，翌年復僧服。二十八年，奉敕住徑山，道俗慕歸如舊，時有「逕山宗杲」之稱。師辯才縱橫，極力倡導公案禪法，其禪法被稱為「看話禪」（即以考察公案、話頭而求開悟之禪法），此與宏智正覺之「默照禪」相輝映。晚年，住逕山，四方道俗聞風而集，座下恆數千人。宋孝宗歸依之，並賜號「大慧禪師」。隆興元年八月微恙，十日親書遺奏，又書遺偈，擲筆委然而入寂，世壽七十五，法臘五十八。

　

【古人放下一著，最為入道要說。是知提之一字，乃是放下處為提，不是只想著話頭為提也。馬鳴雲：「心體離念，等虛空界。」又雲：「離念境界，唯證相應。」以心體本來離念，今人不知離念為正念，故執持提起一心，是以轉增迷悶耳。 】

古人放下一著，最是入道要說。因此知道提之一字，乃是放下處為提（關鍵！），不是只想著話頭為提也。馬鳴菩薩《大乘起信論》雲：「心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍。」又雲：「離念境界，唯證相應。」因為心體本來離念，今人不知道離念為正念，因此執持提起一心，所以轉增迷悶耳。

　

【何以放下處為提起？只如以阿彌陀佛為話頭，當未提佛時，先要將外境放下，次將內心一切妄想一齊放下，次將此放下的一念也放下。放到無可放處，方於此中，著力提起一聲佛來，即看者一聲佛，從何處來？今落向何處去？把定金剛眼睛，一覷覷定，覷到沒著落處，又提又覷，又追到一念無生處，便見本來面目也。 】

怎樣才是放下處為提起呢？就如以阿彌陀佛為話頭，當未提佛號時，先要將外境放下，次將內心一切妄想一齊放下，次將此放下的一念也放下。放到無可放處，方於此中，著力提起一聲佛號來，即看這一聲佛號，從何處來？今落向何處去？把定金剛眼睛，一覷覷定，覷到沒著落處，又提又覷，又追到一念無生處，便見本來面目也。

　

【初則用心覷追，追到一念兩頭斷處，中閒（間）自孤，更向此孤處，快著精彩直追，忽然迸裂疑團，則本來面目自現，即此便是一念真無生意也。學人但得此一念無生現前，則一切處得大受用，乃是出生死的時節也。 】

開始則用心覷、追，覷、追工夫深了，即會出現前念已滅而後念未起，中間是孤明歷歷的無念狀態，更向此無念處，抖擻精神直追，忽然迸裂疑團，則本來面目自現，即此便是一念真無生意也。學人只要得此一念無生現前，則一切處得大受用，這便是出生死的時節也。

〔一念無生現前〕憨山大師《夢遊集·示念佛參禪切要》雲：「看到一念不生處，則前後斷，中間自孤。忽然打破漆桶，頓見本來面目（徹參見本性）。無可疑。〔平沈〕亦作“平沉”，沉沒、隱沒。

　

【近世不知向放下處，求離念一著，死死執定話頭，故返增障礙；加之更起種種思想，先存玄妙知見，此是障道根本。即老居士參究心雖切，以未經說破放下一著也。只被玄妙習氣影子作障礙故，不得受用耳。百千方便，惟有放下一著最省力。當此省力處做，則日用念念，即真實受用也。高明省之。 】

近世人不知向放下處，求離念一著，而死死執定話頭，因此反而增加障礙；加之更起種種思想，先存玄妙知見，這是障道根本。即使老居士參究心雖然真切，因為未經說破放下一著，只被玄妙習氣影子障礙的緣故，不得受用耳。百千方便，惟放下一著最為省力。當此省力處做，則日用念念，即真實受用也。我說這番話，敬請明察。

三十三、身心妙藥

（《夢遊集·示王子顒（ yóng）》）

　

【世人一向在幻妄身心境界上作活計，從生至死，未曾一念返覺自心本來面目。由其不覺，故不知其病根所在。以水火相違，四大交攻，是為身病。妄想攀緣，愛憎取捨，是為心病。然身病藥石可治，而心病則無藥可治。佛為世醫王，及調治眾生心病，種種方便究竟，單以覺破妄想無性，為回生妙藥。 】

世人一向都在幻妄身心境界上作活計，從生至死，未曾有一念返覺自心本來面目。因為自己不覺，故不知自己的病根所在。由於水火相違，四大交攻，這是身病。妄想攀緣，愛憎取捨，這是心病。然而身病藥物可治，而心臟病則沒有藥物可治。佛為世上醫王，及至調治眾生心病，種種方便究竟中，單單以覺破妄想是虛幻的（無自性），為回生妙藥。

〔藥石〕藥劑和砭石，泛指藥物。 〔砭石〕古代治病用的石針或石片。

　

【學人要求安樂法門，先須識破身非我有。但看父母未生前，何曾有此血肉之軀？及四大分離，即今此身更向何處安立？如此時時觀察，久則忽然一念覺破，即不為此身所苦，是為治身病之妙藥。 】

你要求安樂法門，必須先識破色身非我本有。其方法是：就看父母未生我之前，何曾有此血肉之軀？及至死亡到來，四大分離，現今這個色身又向何處去安立？如此時時觀察，久則忽然一念覺破，便不為此色身所苦，這就是治身病的妙藥。

　

【一切病元皆從妄想心生，只須日用念念觀察。凡一切善惡​​念頭起處，即是病根發現。直須當念著力，就在起處觀察，看他畢竟從何處起？畢竟是誰起滅？及至妄想滅時，定要追察畢竟滅向何處去？如此追究到起無起處，滅無滅處，是謂起滅無從，則心體安然，得大自在。 】

一切心病原本都是從妄想心生，只須日用間念念觀察。凡一切善惡​​念頭起處，即是心病之病根出現。一定要當念著力，就在念頭起處觀察，看他畢竟從何處起？畢竟是誰在起滅？及到妄想滅時，一定要追察畢竟滅向何處去？如此追究到起無起處，滅無滅處，這就是所說的起滅無所從來，則心體安然，得大自在。

　

【如此把斷要關，則前後不續，中閒一念自孤。即此一念獨立處，久久純熟，則妄想病根自拔。一切心垢，亦無地可寄矣。是為治心病之妙藥也。 】

這樣來把斷要關，則前念與後念不相連續，中間一段自然孤立。即此一段孤立處（無念的間隙），久久純熟（無念的間隙相連成片成段，直至長久地一念不生，動靜一如），則妄想病根自然拔除。一切心垢，也無處可寄了。這就是治心病的妙藥啊！

　

【子顒切志向上事，但差在言語文字中求，不知向自己心地上求。以自心妄想，已是病根，又將他人言語把作實法，是謂重增一重障礙耳。從今但直覺破自心妄想，不被牽轉。但看妄想起處，絕不可相續。佛言：'狂心若歇，歇即菩提。 '勝淨明心，本無外得。如此用心不退，即此現前自心，便是大安樂解脫法門。 】

子顒深切地有志於向上事，但是差就差在於言語文字中求，而不知向自己心地上求。用自心妄想在言語文字中求，就已經是病根，又將他人的言語當作實法，就更增加了一重障礙。從今日起，但徑直覺破自心妄想，不被它牽轉。其方法是：就看妄想起處，絕對不可讓它相續。佛言：'狂心若歇，歇即菩提。 '勝淨明心，本不從外而得。如此用心（但看妄想起處，決不可讓它相續）而不退歇，即此現前之自心，便是大安樂解脫法門。

〔向上事〕探求佛道之至極奧理，稱為向上極則事、向上關轉折點（liè）子、向上事。〔勝淨明心〕《修心訣》雲：「而此清淨空寂之心，是三世諸佛勝淨明心，亦是眾生本源覺性。悟此而守之者，坐一如既往；迷此而背之者，往六趣而長劫輪迴。

　

【老人家因請益，詺其名曰福覺，以其覺乃第一無量之福也。其勉之哉！ 】

我因子顒前來求教，賜其法名曰福覺，因為覺乃是第一無量之大福也。你要全力以赴向上事啊！

〔詺〕古同“名”，命名，取名。 〔法名〕出家為僧或是皈依三寶時，師父所賜給的名字。 〔勉〕用盡所有力量而為。例：「爾其勉之。」（《左傳·昭公二十年》）

三十四、離念一著

（《夢遊集·示了心海禪人》）

　

【吾人出家，單為生死大事。操方行腳，參師訪友，只為決擇己躬下向上一路，不明不已，故善知識單以此事示人。近來法門寥落，諸方罕聞此風，行腳到處，但鼓粥飯氣息而已。老人寓靈湖蘭若，了心禪人來參。入門見其有衲僧巴鼻，似非尋常粥飯者。今將返伏牛，拈香請益。 】

我們出家，單為生死大事。雲遊四方，參師訪友，也只為找到自己明心見性的路子，若不找到絕不罷休，因此善知識也單以此事（明心見性的路子）開示學人。近來法門寥落，諸方罕聞此風（很少聽到善知識以明心見性的路子開示學人），行腳所到之處，但鼓粥飯氣息而已。老人寓靈湖蘭若，了心禪人來參禮。入門見其有衲僧巴鼻，似非尋常粥飯者。今將返回伏牛山，拈香請求開示。

〔巴鼻〕意謂可把持之處。 〔粥飯者〕但吃粥飯而不認真修行之人。雲：「陸侍禦入僧堂。乃問：如許多師僧。為復是吃粥飯僧，為復是參禪僧？」（《潭州溈山靈祐禪師語錄》）〔拈香〕燃香。

　

【老人示之曰：方今海內禪林，第一賴有牛山苦行，非諸方可及。學道之士，苟能拚捨身命，一生定不空過。但日用工夫，單提一念話頭，最為綿密。所以不得超脫得大自在者，以一向死守話頭，念念不捨。不知參禪最早要內脫身心，外遺世界，離念一著。所以係念反為念縛，不得超脫大自在地耳。 】

老人開示道：如今海內禪林，幸虧有伏牛山之苦行，這是各地方禪林所不能及。學道之士，若能拚捨身命，這一生一定不會空過。然而日用工夫，以單提一念話頭，最為綿密。之所以不得超脫得大自在者，是因為一向死守話頭，念念不捨。而不知參禪首先要內脫身心，外遺世界，而在離念一著用功。所以係念反而為念所縛，不得超脫大自在地耳。

　

【禪人此番入山，幸仗規繩大眾夾持，正好隨場下手著力。但於念念中，看覷念未起處。由在離念一著，久久，忽然念頭迸斷，心境兩忘（通「亡」），如脫索獅子，自在遊行。他時再見老人，絕不似今日眉目動定也。 】

禪人此番回到伏牛山，幸好可以憑藉伏牛山的苦行規矩和苦行大眾來磨礪自己，正好隨場下手著力。只於念念中，看覷念未起處。由於是在離念一著上用功，久而久之（唯存看覷的一念），忽然念頭（看覷的一念）迸斷，心境雙亡，如脫索獅子，自在遊行。他時再見老人，絕對不會再像現在動定無主的樣子了。

〔規繩〕規矩繩墨，比喻法度。 〔心境兩忘（通「亡」）〕心境兩亡。這是能所雙亡的境界，能看覷之心與所看覷之境一齊泯滅，亦即是明心見性的境界。

三十五、參禪切要

（《夢遊集·示參禪切要》）

　

【禪門一宗，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以棱伽四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教應證，方見佛祖無二之道也。 】

禪門一宗，為傳佛心印，本非小事。它開始於達摩祖師自天竺（古印度）來，立單傳之旨，以《楞伽經》四卷印心。因此，禪雖然是教外別傳，其實是以教（如來言教）來印證，方見佛與祖師無二之道也。

〔心印〕心者佛心，印者印可或印定之義。禪宗不立文字，不依言語，只以心傳心，以佛心印定眾生心，證不二相。 〔單傳〕單獨相傳、純一相傳之意。禪宗傳教，不依語言文字，採取一人對一人，觸機而發，傳其心印之法，此稱為「單傳心印」。《碧巖錄》雲：「達摩遙觀此土（中國）有大乘根機，遂泛海得而來，單傳心印。」〔教外別傳〕意思是在如來言教以外的特別傳授。

　

【其參究工夫，亦從教出。 《棱伽經》雲：「宴坐山林，上中下修，能見度自心妄想流注。」此實世尊的示做工夫之訣法也。又雲：「彼心意識，自心所現自性境界虛妄之相，生死有海，業愛無知，如是等因悉以超度。」此是如來的示悟心之妙旨也。又雲：「從上諸聖，轉相傳受，妄想無性。」此又的示秘密心印也。此黃面老子教人參究之切要處。 】

禪宗的參究工夫，亦出自經教。 《楞伽經》雲：「宴坐山林，上中下修，能見度自心妄想流注。」這實在是世尊真切開示做工夫之訣法也。又雲：「彼心意識，自心所現自性境界虛妄之相，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。」這是世尊真切開示悟心之妙旨也。又雲：「從上諸聖，轉相傳受，妄想無性（妄想是虛幻的）。」這又是世尊真切明確開示秘密心印也。這是釋迦牟尼佛教人參究之切要處。

〔黃面老子〕指釋迦牟尼佛，因釋迦牟尼佛的身相現金黃色。 〔如是等因悉以超度〕這段經文是：「宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注。無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧，諸善知識佛子眷屬。彼心意意識自心所現自性境界虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因悉已超度。

　

【及達磨示二祖雲：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」此達磨最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時，六祖剛道得本來無一物，便得衣缽，此相傳心印之的旨也。及六祖南也示道明雲：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？」此是六祖第一示人參究之的訣也。 】

及至達摩祖師開示二祖慧可雲：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」這是達摩祖師最初開示學人參究之要法也。傳至五祖求法嗣時，六祖剛道得“本來無一物”，便得衣缽，此相傳心印之的旨也。及至六祖南還時，開示惠明雲：「不思善，不思惡，正在這個時候，哪個是你（明上座）本來面目？」這是六祖示人參究之的訣也，開參究之先河。

〔外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道〕這是說：外，放下萬緣；內，心不去攀緣境；心，要如牆壁無縫罅，萬法莫入，也就是說境不能牽動心；這樣，才可以入道。 〔黃梅〕指禪宗五祖弘忍，因居黃梅山東禪院，故稱黃梅。 〔道明〕即《六祖壇經》中的惠明，因六祖開示而大悟，尊六祖惠能為師，為避諱師名中的「惠」字，而改名為道明。 〔先河〕《禮記·學記》：「三王之祭川也，皆先河而後海。」古代認為黃河是海的本源，帝王祭祀時，先祭黃河而後祭海。後用「先河」稱首先創導的事物。

　

【是知，從上佛祖只是教人了悟自心，識得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下，諸祖隨宜開示，多就疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃蘗始教人看話頭，直到大慧禪師，方才極力主張，教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提撕。 】

由此可知，從前佛祖只是教人了悟自心，識得自己而已，向來未有公案話頭之說。及至南嶽、青原以後，諸祖隨宜開示，多就疑處敲擊，令人回頭轉腦便了。即便有不會（不悟）者，雖然敲打磨煉，也只任隨他時節因緣。至黃蘗禪師開始教人看「無」字話頭，直到大慧禪師，方才極力主張，教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提撕。

〔南嶽、青原〕六祖惠能下出南嶽（懷讓禪師）和青原（行思禪師）二大法統。南嶽之法流有臨濟宗，青原法流有曹洞宗。 〔鉗、錘〕打鐵的工具；修行常被比喻成百煉成鋼；這裡的「煉」是鍛造。透過反覆鍛打，除去鐵胚中的雜質，改善其金相組織，而成為品質優良的鋼器。削鐵如泥巴、吹毛的寶劍，就是這樣千錘百煉製成的。〔黃蘗〕唐代斷際禪師希運，幼於福州黃蘗山出家，後參江西百丈山海禪師而得道。後居洪州大安寺，海眾奔輳。相國裴休鎮宛陵，建大禪苑，請師說法，師酷愛黃蘗山，因以黃蘗名之。有《傳心法要》傳世。 《傳心法要》雲：“若是個丈夫漢，看個公案。僧問趙州：'狗子還有佛性也無？'州雲：'無。'但去二六時中，看個'無'字。 ，悟佛祖之機，不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口：達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗闕。奈爾何！ 。 ​〔猛著精彩〕抖擻精神。 “精彩”，神采；精神。 〔緊把繩頭〕以牧牛為喻。 〔巴鼻〕意謂可把持之處。

　

【此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可柰何。故將一則無義味話，與你咬定，先將一切內外心境妄想，一齊放下。因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續，把斷意識，再不放行。此正是達磨外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。不如此下手，絕不見自己本來面目。不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。 】

這是什麼緣故呢？只因為學人第八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何。故將一則無義味的話，與你咬定，先將一切內外心境妄想，一齊放下。因為放不下，故教提此話頭（以此一念敵萬念），如斬亂絲，一刀齊斷，更不相續，把斷意識，再不放行。此正是達摩祖師「外息諸緣，內心無喘，心如牆」的規則也。不如此下手，絕不能夠見自己本來面目。而不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，指望它來討分曉也。

　

【即如大慧，專教看話頭，下毒手，只是要你死偷心耳。如示眾雲：「參禪惟要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上，如欠人萬貫錢債相似。晝三夜三，茶裡飯裡，行時住時，坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭：'狗子還有佛性也無？ 州雲：無。 '只管向個裡看來看去。結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。番話）是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意只是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來面目。不是教你向公案尋思，當疑情，討分曉也。如雲“心華發明”，豈從他得耶？ 】

如大慧，專教人看話頭，下毒手（向貪嗔癡和妄想下毒手），只是要你死盡偷心（向外攀緣之心）耳。例如他示眾雲：「參禪惟要虛卻心（空卻心），把生死二字，貼在額頭上，如欠人萬貫錢債相似。晝夜三時夜三時，茶裡飯裡，行時住時，坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭：'狗子還有佛性也無？ ，如撞牆壁相似，到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也（如老鼠入牛角，有進無退，便會見到結局）。長期打算，下定決心，以全身心來參，須臾不離，不悟不休。 《禪宗無門關》雲：「將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個'無'字，晝夜提撕。你用話頭堵截義根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來面目。而不是教你向公案上尋思，當作疑情，討分曉也。例如所說的“心華發明”，豈是從其他處（有念之處）得到的嗎？

〔偷心〕指參禪時，對內外境產生虛妄分別的識情作用。此識情「能劫奪自家無上法財「，故稱為」偷心」。中峰大師雲：「何謂偷心？乃識情之異名也，能刦奪自家無上法財故。」（《中峰廣錄‧山房夜話》）〔六時〕古印度將一晝夜分為六時：晝夜三時和夜三時。晝夜三時是晨朝、日中、日沒；夜三時是初夜、中夜、後夜。這樣的一時，等於現代的四小時，六時即二十四小時。 〔倒斷〕將事情的因果是非關係或某種結局弄清楚。 〔妄想流注〕妄想之生滅遷流。 〔妄想流注不行〕妄想流注停息。

　

【如上佛祖一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓食。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情。不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎卻天下後世人眼睛？ 】

以上佛陀和祖師的一一指示，是要你參究自己，而不是向他玄妙言句上取覓食。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情。卻不知道向根底參究，只管在話頭上求（思量、卜度），求來求去，忽然想出一段光景，就說自己悟了，於是說偈呈頌，就當作奇貨，便以為證得了，正不知全是墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎掉天下後世人眼睛？

　

【今之少年，蒲團未穩，就稱悟道，便逞口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落胡言亂語，稱作頌古。是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在？若是如今人悟道這等容易，則古人操履，如長慶坐破七個蒲團，趙州三十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不懼哉！ 】

今之少年，蒲團還沒坐穩，就稱自己悟道，便逞口舌，弄精魂（識神），當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落的胡言亂語，就稱作頌古。這都是你自己妄想中得來的，幾曾夢見古人在？若是如今人悟道這等容易，則古人的行持，例如福州長慶惠棱禪師坐破七個蒲團，趙州禪師三十年不雜用心，似這般相比，那麼古人是最鈍根人，給你今人提草鞋也不配。這些增上慢人，未得謂得，可不懼哉！

〔操履〕行持。 〔未得謂得，可不懼哉〕未得謂得，這是大妄語。於聖道中，未得言得，未證言證，以諳愚人，以取利養，皆名“大妄語”，其罪甚重，死後當入大地獄。

　

【其參禪看話頭，下疑情決不可少。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔自然一串穿卻。只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰。若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子幾首來。如此喚作悟道，則悟心者如麻似粟矣。苦哉！苦哉！ 】

要參禪看話頭，下疑情是決必不可少的。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善於用疑情，若疑情破了，則與佛祖鼻孔自然一串穿卻。就如看念佛的公案，但審實“念佛的是誰”，不是疑佛是誰。若是疑佛是誰，那麼只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作幾首無量光的偈子來。如此便叫作悟道，則悟心者如麻似粟矣。苦哉！苦哉！

　

【古人說：「話頭如敲門瓦子，只是敲開門要見屋里人，不是在門外做活計。」以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問雲：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」山擬開口，師便一橈打落水中。山才上船，師又雲：「道！道！」山擬開口，師又打。山大悟，乃點頭三下，曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」若是夾山在鉤線上作活計，船子如何捨命為得他？此便是古人快便善出身路也。 】

古人說：「話頭如敲門瓦塊，只是敲開門要見屋里人（本性），不是在門外做活計。」由此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。就如夾山（善會禪師）參船子（德誠禪師），船子問道：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，你怎麼說？」夾山欲要開口，船子便一槳打落水中。夾山才爬上船，船子又道：「說！說！」夾山欲要開口，船子又打。夾山大悟，乃點頭三下，說：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」若是夾山是在鉤線（喻話頭）上作活計，船子如何捨命為他？此便是古人快便善出身路也。

〔離鉤三寸〕離話頭部參究。憨山大師《夢遊集·徑山雜言》雲：「咬定話頭，不是要明話頭；只藉話頭髮疑，斬截妄想。其參究須離話頭處參究，下得疑，方得力。古德雲：'離鉤三寸，子何不道？ '前人誌之矣（前人已經標誌出來了）。 ，謂之電光三昧。 。

　

【在昔禪道盛時，處處有明眼知識。天下衲子參究者多，到處都有開發。況雲：不是無禪，只是無師。今禪家寂寥久矣，何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證。學人心淺，便以為得，又不信如來聖教，不求真路頭，只管懵董（懵董）做，即便以冬瓜印子為的決。不但自誤，又誤人，可不懼哉！ 】

在昔日禪道興盛之時，處處有明眼善知識。天下衲子參究者多，到處都有開悟的。況且說：不是無禪，只是無師。今禪家寂寥久矣，何幸一時發心參究者多，然而雖有知識，卻又量機權進，隨情印證（以情識來印證）。學人心淺，便以為得，又不信如來聖教，不求真正路頭，只管糊里糊塗地做，於是便以冬瓜印子為真實的印可（為的決）。這樣不但自誤，又誤人，可不懼哉！

〔衲子〕又叫做衲僧，是禪僧的別稱，因禪僧多穿一衲衣而遊方各處。 〔開發〕發明心地，即開悟。 〔冬瓜印子〕用冬瓜皮刻的信印，喻指虛假不實的印可。 〔信印〕作為憑證的印章。 〔的決〕定罪的意思，這裡指師家對學人證悟境界的印可。

　

【且如古之宰官居士，載傳燈者，有數人而已。今之塵勞中人，粗戒不修，濁亂妄想。仗己聰明，看了幾則古德機緣，個個都以上上根自負，見僧便鬥機鋒，亦以自己為悟道。此雖時弊，良由吾徒一盲引眾盲耳。老人今遵祖真正工夫切要處，大家商量，高明達士，自有以正之。 】

而且如古之宰官居士，載於《景德傳燈錄》者，僅有數人而已。今之在家人（塵勞中人），粗戒不修，濁亂妄想。仗著自己的小聰明，看了幾則古德機緣，於是個個都以上上根自負，見僧便鬥機鋒，也以為自己真的悟道。這雖然是當世的弊病，但也是由於我等一盲引眾盲耳。老人今遵祖真正工夫切要處，與大家商量，高明達士，自有以正之。

〔宰官〕周代塚宰的屬官，後來泛指官吏。 〔塚宰〕周官名。為六卿之首，亦稱太宰。 〔機鋒〕禪宗用語。指問答迅捷銳利、不落跡象、含意深刻的語句。 「機鋒」之本義是弩弓上的機牙和箭鋒，禪宗用以比喻敏捷而深刻的思辯和語句。禪家多用機鋒之言，在對答中驗證對方的悟道程度。

三十六、身病禪病

（《夢遊集·示頦（zhuān）愚衡禪人》）

　

【向上一路，乃出家人本分事。古人發足超方，只要究明此事。近代以來，概不知出家為何事，安可望為古人乎？ 】

向上一路，乃是出家人本分事。古人行腳雲遊天下，只是要究明此事。近代以來，出家人都不知道出家為何事，哪裡可以期望他們達到古人的境界啊？

　

【頦愚衡禪人，初依五台空印大師，聽習經論。久之，遂盡屏去，單提一念切究本分事。萬里南詢，過曹溪，謁老人請益。老人謂此事若不放下身心，苦切根究到水窮山盡處，終無下落。縱到水窮山盡處，古人謂之靜沈死水，又謂之玄妙窠窟。若不回頭轉腦，則面前如鐵壁銀山相似，只是得力時，不是受用處。古人用心，不是死到底，須是死中發活始得，要在回機轉位。所以道：'百尺竿頭不動人，雖然得入未為真，百尺竿頭重進步，大千世界現全身（諸法實相）。 '學人到此，只索轉身別行一路，方不被他作障礙。禪人唯唯，作禮而別，乃就寢（誅茅）南嶽。 】

頦（zhuān ）愚衡禪人，原依五台山空印大師，聽習經論。這樣修了許久，後來決心全部放下，單提一念，切切參究以明心見性。不遠萬里南來求道，過曹溪，諫見老人（憨山大師自稱）請求開示。老人說：此事（向上一路）若不放下身心，苦切根究到水窮山盡處，終無下落。縱然到得水窮山盡處，也只是古人所謂之靜沈死水，又稱為玄妙窠窟。若不回頭轉腦，則面前如鐵壁銀山相似，只是得力時，不是受用處。古人用心，並不是死到底，必須是死中發活才行，關鍵在於回機轉位。所以道：'百尺竿頭不動人，雖然得入但未究竟，百尺竿頭重進步，大千世界現全身。 '學人到此，只應轉身別行一路，方不被他作障礙。禪人恭敬地答應，作禮而別，到南嶽除芟除茅草搭棚修道。

〔向上一路〕宗門之極處（超聖凡、出生死），謂之向上一路。〔苦切根究到水窮山盡處〕刻苦地參究到穩定地一念不生。〔回頭轉腦〕由保入任。 〔保任〕保護和任運。悟（見性）後起修有保和任兩個階段：一、保。保護自心，不跟境界跑，以伏煩惱。二、任。任運自心，不跟境界跑，以斷煩惱。 〔任運〕任心自然運作。

〔死中發活〕這是說：能善分別諸法相，於第一義而不動。〔須是死中發活始得〕必須是大死之後轉入大活才可以。（詳見《絕後方蘇》）〔能善分別諸法相，於第一義而不動〕《維摩詰經》雲：「能善分別諸法相，於第一義而不動，已於諸法得自在。而通常所說的分別心、分別見，是持有愛憎取捨來區分諸法相，這是輪迴因。〔愛憎取捨〕貪愛、憎惡、逐取（追逐、求取）、斥捨（抗拒、排斥）。〔不動人〕「不動」，念頭不動（不起念），即一念不生。 “不動人”，一念不生之人。

【未幾，老人亦曳杖而至。詢禪人，則為病魔所撓，業經寶慶就醫。老人聞之嘆曰：『禪門下衰，真實為生死的學人，最為難得。今斯人而有斯疾，豈龍天厭薄法門乎！ '丙辰春三月朔，風雨夜半，忽禪人冒雨沖泥而至。老人相見，大喜曰：此豈病夫所能耶？睹其眉宇，津津爽氣，是知其疾已瘳八九。 】

沒多久，老人（我）亦曳杖而至南嶽。詢問顓愚衡禪人的情況，才知道他為病魔所撓，已經去寶慶就醫治療。老人聞而嘆息道：'禪門衰落，真實為生死的學人，最為難得。如今此人而患此疾，莫不是龍天諸神厭薄此法門而不加以護佑！ '丙辰年春，三月初一，半夜狂風暴雨中，忽然頦愚衡禪人冒雨沖泥而至。老人與他相見，大喜說：這哪裡是病人呢？睹其眉宇，津津爽氣，因此知道他的病已經好了八九分。

　

【因再拈香請益，老人特示之曰：子之病魔，乃子之大善知識，為助道因緣，子知之乎？切以眾生之病，病在有我。以執我故，一切煩惱眾病以之而生。病生，則苦必隨之。自古及今，無有一人不病是者。唯知病病之人，不為病耳。且四大假合，聚必有散，縱使不病，何嘗不病哉？若了病不病者，則病不能病之矣。子知今日之病，不知多生劫劫，病病至今日矣。子若不了今日病，則從此已去，不知病之底止也。 】

於是他再次拈香請求開示，老人特別為他開示道：你的病魔，乃是你的大善知識，為助道因緣，你知道嗎？眾生之病，病在有我。以執我的緣故，一切煩惱眾病得以而生。病生，則苦必隨之。自古及今，沒有一人不是因此而病者。唯有知道病之所以為病之人，才不會為病所病。而且四大假合，聚必有散，縱使不病，又何嘗是不病呢？若了悟到病的緣由是有我，而不執我的人，則疾病就不能夠病他了。你知道今日之病，卻不知道多生以來劫復一劫之病，患「有我」病一直到今日。你若不了悟今日「有我」之病，那麼從此以後，永遠不知道如何來終止病人。

〔病〕前一「病」字是動詞，後一「病」字是受詞。

　

【子知生死之病，而不知要出生死之病，大有過於生死之病也。夫何故？古人以參禪不出陰界，墮情窠臼，縱容妙悟，皆成我見。以執四大為我，病尚可醫；今離四大復執有我，此病則醫王束手，最難調治。諸佛諸祖特出世，單為治此一種膏肓之病，費盡多少心力，求肯服藥而癟者，幾何人哉？ 】

你只知道生死之病，而不知道要出生死之修行也有病，而且還要嚴重得多難治得多。為什麼呢？古人認為參禪不出陰界，墮情窠臼，縱然有妙悟，都是在成就我見。因為執四大為我，病尚可醫；今離四大復執有我，這個病就是醫王也束手無策，最難調治。諸佛諸祖特出世，專為治此一種膏肓之病。雖然費盡無量心力，然而肯服藥而病癒者，又有幾個人呢？

〔陰界〕五陰和十八界；五陰是色受想行識；十八界是眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，加上色、聲、香、味、觸、法之六塵和眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之六識。 〔膏肓之病〕指絕症。 〔瘥（ chài）〕病癒。

　

【禪人身病已瘳，切不可被禪病侵也。雲門謂法身有兩般病。其言透過法身，若法執不忘，己見猶存，亦是病，極言認執之病也。禪人將前所蘊一切玄言妙語，及參禪執守功勳，一齊唾卻，只到一點惡覺惡習不留，定不被他養成病根，直使佛祖無立腳處。豈不見善財童子，南詢百城，參五十三大善知識，各授一種法門，到頭只落個與法界等，與虛空等，何曾有實法繫著耶？又不見毗盧遮那，法身非身，托普賢妙行為身。普賢無行，但以眾生之行為行。故曰：菩提所緣，緣苦眾生，若無眾生，則無菩提。此從上佛祖出世之真榜樣。 】

禪人（你）身病已愈，千萬不可被禪病所侵襲。雲門（文偃禪師）說法身有兩種病：透過法身，若法執不忘，己見猶存，也是病，這是竭力陳說認執之病。你一定要將以前所蘊一切玄言妙語，及參禪執守功果（功勳），一齊拋棄（唾卻），直到一點惡覺惡習不留，決定不被他養成病根，直使佛祖無立腳處。豈不見善財童子，南詢百城，參五十三大善知識，各授一種法門，到頭來只落得個與法界等，與虛空等，何曾有實法繫著呢？又不見毗盧遮那佛，法身非身，托普賢妙行為身。普賢無行，但以眾生之行為行。故曰：菩提所緣，緣苦眾生，若無眾生，則無菩提。此從前佛祖出世之真榜樣。

〔法身有兩般病〕雲門曰：「法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，墮在法身邊是一；直饒透得，放過即不可。子細（仔細）點檢將來，有甚麼氣息亦是病。 〔毘盧遮那〕毘盧遮那為法身佛，盧舍那為報身佛，釋迦牟尼為應身佛。 「十佛名」中，有：「清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。」〔十佛名〕每日粥、飯二時所應唱念的佛名，又作「食時十念」。 「十佛」乃大約之數，實際唱念的不止十佛。 〔三身〕法身、報身和應身。法身又稱自性身，或法性身，即常住不滅，人人本具的真性，不過我們眾生迷而不顯，佛是覺而證得了；報身是由佛的智慧功德所成的，有自受用報身和他受用報身的分別，自受用報身是佛自己受用內證法樂之身，他受用報身是佛為十地菩薩說法而變現的身；應身又名應化身，或變化身，即應眾生之機緣而變現出來的佛身。

　

【老人因謂禪人：四大病身，非病魔不能治；禪病刺心，非眾生不能治。從今日去，只將身如大地等，則病魔潛蹤。心與眾生等，則我見不立。我見不立，則禪病自消。以心不自心，則本不生。不生，則一法不立。苟一法不立，又有何法而作知見障礙哉！古人雲：舍情易，舍法難。禪人捨身即舍情，捨見即舍法。情法兩忘，豈不為大無礙解脫之人哉！嗟予老矣，再晤為難，禪人勉之。 】

老人因此對禪人說：病四大色身這個病，離開病魔就不能治；禪病刺心，離開眾生不能治。從今日去，只將身如大地等，則病魔潛蹤。心與眾生等，則我見不立。我見不立，則禪病自消。因為心是因色而有，不能獨立存在，所以是本來不生的。既然不生，則一法不立。若是一法不立，又有何法而作知見障礙哉！古人雲：舍情易，舍法難。禪人捨身即舍情，捨見即舍法。情法兩忘，豈不為大無礙解脫之人哉！我今老矣，難再相見，你要努力！

〔四大病身，非病魔不能治〕病四大色身這個病，離開病魔就不能治。因為病魔令人了悟色身是幻，並非自己，而四大病身的根是妄執色身為我（有我）。正如憨山大師在前面的開示：「子之病魔，乃子之大善知識，為助道因緣，子知之乎？切以眾生之病，病在有我。以執我故，一切煩惱眾病以之而生。馬祖雲：「凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。」（《五燈會元》）

三十七、澄心銘

（《夢遊集·澄心銘示丁右武》）

　

澄心的關鍵是無我相。

　

【真性湛淵，如澄止水；憎愛擊之，煩惱浪起。 】

本性湛然淵深，如澄靜之止水；憎愛攪動，煩惱浪起。

　

【起之不休，自性渾濁；煩惱無明，愈增不覺。 】

起之不休，於是自性渾濁（於是自性處於昏迷狀態）；由於自性渾濁（昏迷），煩惱無明，愈加增長而不覺。

〔愈增不覺〕愈增而不覺。若是覺，則煩惱無明不能夠增長。

　

【以我取彼，如泥入水；以彼動我，如膏益火。 】

我相一立，即有彼此，猶如泥沙摻入淨水，自性愈加昏迷；以對彼的愛憎來牽動我，猶如添油於火中，使煩惱無明之火更加猛烈，熊熊燃燒。

〔膏〕燈油。 〔彼〕他人和外境。

　

【彼亂我真，亂實我生；我若不生，劫燒成冰。 】

彼亂我真性（本性），其實亂是由「我」（我相）而生；「我」若不生，劫火成冰。

〔劫燒〕壞劫時所發生的大火災，燒到初禪天，一切都變成灰燼。

　

【是故至人，先空我相；我相若空，彼從何障？ 】

由是之故，至人首先要空掉我相；我相若空，彼（他人和外境）怎麼能夠成為障礙呢？

〔至人〕達到至高境界的人。

　

【忘我之功，在乎堅忍；習氣才發，忽然猛省。 】

做忘我的功夫，關鍵在於堅毅安忍；習氣才發，就猛然覺省。

　

【省處即覺，一念迴光，掃蹤絕跡，當下清涼。 】

省處即是覺，一念迴光返照，習氣便掃蹤絕跡，當下清涼。

〔省處即覺〕《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。圭峰禪師雲：「覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。」（《禪源諸詮釋都序》）《圓覺經”雲：“知幻即離，不假方便；離幻即覺，亦無漸次。”

　

【清涼寂靜，挺然獨立；恬澹怡神，物無與敵。 】

清涼寂靜，挺然獨立（不與萬法為情侶）；恬澹怡神，物無與敵。

〔物〕自己以外的人和環境。 〔物無與敵〕既然不與物對立，自然就不會被物擊敗。這是超越萬物的境界（不與萬法為情侶）。

三十八、費閒歌

“費”，費力費時；“閒”，沒用。費閒，就是花了精力和時間而無實際果效，也就是通常所說的做無用功。在《費閒歌》中，憨山大師指出修行中白費精力和時間的誤區，以及如何走出迷思。

　

【講道容易體道難，雜念不除總是閒；世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒勞。 】

給別人講道容易自己奉行難，雜念不除總是閒（白費工夫）；世事塵勞常掛礙於心，深山靜坐也枉然。

〔體道〕躬行（親自實行）正道。講道而不親自行道，就不能夠真正體悟道，若是誤導了學人，對人對己都會造成很大的惡果。 〔總是〕全都是。 〔總是閒〕全都是沒有用的。 〔徒然〕白白地，枉然。例如：徒然勞神費力。

　

【出家容易守規難，信願全無總是閒；淨戒不持空費力，縱然落發也徒然。 】

出家容易守戒規難，信願全無總是閒；淨戒不持空費力，縱然落發出家也枉然。

　

【修行容易遇師難，不遇明師總是閒；自作聰明空費力，盲瞎修煉也徒然。 】

修行容易遇師難，不遇明師總是閒；自作聰明空費力，盲瞎修練也枉然。

　

【染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閒；情性攀緣空費力，不成道果也徒勞無功。 】

染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閒；情性攀緣空費力，不成道果也枉然。

〔塵勞〕心勞塵境，是煩惱的別名。 〔情性攀緣〕以情識和習性來攀緣造作，還誤以為是在修行。

　

【聽聞容易實心難，侮慢師尊總是閒；自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然。 】

聽聞開示容易真心奉行難，侮慢師尊總是閒；自大貢高空費力，聰明蓋世也枉然。

〔貢高〕自以為高人一等。

　

【學道容易悟道難，不下工夫總是閒；能信不行空費力，空空論說也徒然。 】

學道容易悟道難，不下工夫總是閒；能信不行空費力，空空論說也枉然。

　

【閉關容易守關難，不肯修行總是閒；身在關中心在外，千年不出也徒然。 】

閉關容易而在關中認真實修難，不肯踏實地修行總是閒；身在關中心在外，千年不出關也枉然。

　

【念佛容易信心難，心口不一總是閒；口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。 】

念佛容易而信實之心難，心口不一（心不信實：口中在念佛，心中卻在想別的事）總是閒（都是白費功夫）；口念阿彌陀佛心中卻在想別的事，喉嚨喊破也枉然。

〔信實〕誠實、不欺騙的意思。 “信心”，信實之心；心口不一即偽。所以，下一句就是「心口不一總是閒」。

　

【拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閒；五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然。 】

拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閒；五體（兩手、兩膝和頭）虛懸（沒有敬心）空費力，骷髏（無心之軀殼）磕破也枉然。

　

【誦經容易解經難，口誦不解總是閒；能解不依空費力，日誦萬卷也徒然。 】

誦經容易解經難，口誦不解總是閒；能解而不奉行，這是空費力氣，日誦萬卷也枉然。

三十九、轉識成智

（摘自《夢遊集·示週暘孺》）

　

〔轉識成智〕轉凡夫有漏的八識成為佛的四智，即轉第八識（阿賴耶識）為大圓鏡智，轉第七識（末那識）為平等性智，轉第六識（意識）為妙觀察智，轉前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）為成所作智。

【周子請益法相宗旨，老人因揭六祖《識智頌》曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

週子祈請開示法相宗之宗旨，老人因舉六祖之《識智頌》曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作所為智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

〔週子〕「子」是古代對人的尊稱。 〔法相宗〕大乘八宗之一，因為是窮明萬法性相之宗，故名「法相宗」。又因依唯識論，明萬法唯識之理，故又稱「唯識宗」。 〔八宗〕律宗、華嚴宗、天台宗、三論宗（法性宗）、法相宗（唯識宗）、真言宗、禪宗、淨土宗。

　

為了便於理解憨山大師下面之開示，先將《六祖壇經》中六祖所開示的《識智頌》解釋如下：

【大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。 】

大圓鏡智，其性清淨；平等性智，心中無病；妙觀察智，見聞無功；成所作智，如同圓鏡。

〔大圓鏡智性清淨〕大圓鏡智是第八識（阿賴耶識）所轉。阿賴耶識含藏著無量業種子，對受想行識有污染作用。現在轉識成智，不再污染，故雲「性清淨」。 〔平等性智心無病〕平等性智是第七識（末那識）所轉。末那識的主要功能就是思量計量，這是導致生死之大病，現在轉識成智，不再思量計量，故雲「心無病」'。 〔妙觀察智見非功〕妙觀察智是第六識（意識）所轉。意識的主要功能就是在前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）與相應的五塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵）相對時，起分別作用，現在轉識成智，只是觀察，不再分別，故雲「見非功」（見時亦無分別之功）。 〔成所作智同圓鏡〕成所作智是前五識所轉，成智後只照前境而不分別，故雲「同圓鏡」。

【五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。 】

第六識和第七識是在因地上轉，前五識和第八識於果地上（成佛時）自然成就。這個轉（轉八識成四智）只是轉其名相（狀態）而體非有二（無實性），若於（第六識和第七識）轉識成智之處不留情，果斷地轉、堅決地轉（這就是日用間做功夫處），即便在滾滾紅塵中亦如龍潛深淵，蟄伏不動，總是處在龍定中。

〔果地〕相對於「因地」而言。即依因地之修行而得的果位。這裡果位是指佛果。 〔繁興〕興起甚多，這裡是指萬象紛然。 〔那伽定〕「那伽」義譯為龍。 「那伽定」就是「龍定」，如龍之潛伏深淵，蟄伏不動。 〔若於轉處不留情〕無絲毫凝滯地轉，如毒蛇嚙指，速與斬除。 〔繁興永處那伽定〕雖然置身於萬象紛然的滾滾紅塵裡（繁興），總是處在龍定中。

　

以下繼續本章正文：

【此八句，發盡佛祖心髓，揭露性、相根源。往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛，概視此為閒家具，曾無正眼覷之者，大可憫也。 】

《識智頌》這八句，發盡佛祖心髓，揭露性、相根源。往往那些在名相術語上兜圈子、無真實修行的人（數寶算沙之徒），貪多嚼不爛（不識箇中真味），都視此為閒家具，未曾正眼細看過，實在是大可憐憫也。

〔數寶〕數他人之寶，指沒有真實依教修行，而只是在口頭上賣弄的人。 〔算沙〕入海不去拾寶，卻去數算沙粒，指沉陷於名相術語，而不透過實踐去悟道的人。

　

【咸謂六祖不識字，不通教，何以道此？殊不知佛祖慧命，只有八個字包括無餘，所謂「三界唯心，萬法唯識」。以唯心故，三界寂然，了無一物；以唯識故，萬法樅然。蓋萬法從唯識變現耳，求之自心，自性了不可得。所以佛祖教人，但言心外無片事可得，即黃梅夜半露出「本來無一物」。即此一語，十方三世諸佛，歷代祖師，盡在裡許，擘不破，故衣缽止之。即二派五宗，都從此一語衍出，何曾有性、相之分耶？ 】

他們以為六祖不識字，不通經教，怎麼可能揭示性、相之根源？殊不知佛祖慧命，只有八個字就包括無餘，所謂「三界唯心，萬法唯識」。因為唯心之故，三界寂然，了無一物；因為唯識之故，萬法儼然，森羅萬象。由於萬法皆從識所變現，求之自心，則萬法之體（自性）了不可得。所以佛陀和諸祖教人，不過是說心外無片事可得，亦即惠能所言「本來無一物」。就此一語，十方三世諸佛和歷代祖師所言，全在裡面，這是顛撲不破的真理，因此五祖傳衣缽與他。即便是二派五宗，也都是從這一句衍化出來，何曾有過性宗和相宗之分呢？

〔蓋萬法從唯識變現耳〕《夢遊集·憨山老人自序年譜實錄》雲：“分別是識，無分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。”〔黃梅夜半露出「本來無一物」〕惠能說出「本來無一物」這一佛法要旨，五祖因此而夜半傳祖位與他，故曰：黃梅山夜半突然冒出個「本來無一物」的祖師來。 〔黃梅〕黃梅山。禪宗五祖弘忍的東禪寺所在的黃梅山。 〔二派〕五祖之下有二派：北宗神秀和南宗惠能。這兩派的分水嶺，就是是否悟到「本來無一物」這一真理。 〔五宗〕六祖之下有五宗（亦稱五宗）：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗。 〔性宗、相宗〕即法性宗與法相宗。一、法性宗（即八宗之中的三論宗），略稱性宗。破萬法之相，而顯萬法空寂之真性。二、法相宗（即唯識宗），略稱相宗。以萬法之生起歸於阿賴耶識，以阿賴耶識為一切染淨因果之根本，就其所生之法，廣分別名義，故名法相宗。

　

【及觀《識智頌》，略為註破。若約三界唯心，則無下口處。因迷此心變而為識，則失真如之名，但名阿賴耶識，亦名藏識，此識乃全體真如所變者。斯正所謂生滅與不生滅合而成，乃真妄迷悟之根，生死凡聖之本。楞伽雲：「藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。」既雲藏識即阿賴耶，而又雲常住，則本不動也。然所動者非藏識，特境界風耳。 】

現以《識智頌》來闡明「三界唯心，萬法唯識」之理。若就「三界唯心（三界所有，唯是一心）」而言，則無下口之處。因為迷此心（真如）變而為識，則失真如之名，但名阿賴耶識，亦名藏識，此識乃全體真如所變者。這正是所謂“生滅與不生滅合而成”，乃真妄迷悟之根，生死凡聖之本。 《楞伽經》雲：「藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。」經文中，既言藏識（即阿賴耶識），而又言常住，則藏識本來不動也。所以動者並非藏識，而是境界風。

　

【偈雲“前境若無心亦無”，是則取境界者，非藏識乃生滅心耳。此生滅心強名七識，其實是八識之動念，所謂生機。若此機一息，前境頓空，而六識縱能分別，亦無可寄矣。若前五識原無別體，但是藏識應緣之用，獨能照境，不能分別，故曰同圓鏡。其分別五塵者非五識，乃同時意識耳，故居有功。若不起分別，則見非功矣。 】

偈雲：「前境若無心亦無。」因此，取境界者，非藏識乃是生滅心。此生滅心勉強命名為第七識（末那識），其實這是第八識（藏識）之動念，所謂生機。若此生機（第八識之動念）一息，前境頓空，而第六識（意識）縱然能夠分別，亦無可寄矣（也沒有什麼可分別的）。至於前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）原無另外的體，它們只不過是藏識應緣之用而已。這前五識只能夠映現塵境，不能夠分別，故曰「同圓鏡」。能分別五塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵）者，並非前五識，而是與前五識同時生起的第六識（意識），故曰第六識居有功。若它（第六識）不起分別，則「見非功」矣。

〔若此機一息〕若此生機（第八識之動念）一息。上文講到“其實是八識之動念，所謂生機”“機”，事物變化之所由。

　

【由是觀之，藏識本真，故曰性清淨，其過在一念生心，是為心病。有生則有滅，惟此生滅，如水之流，非水外別有流也。但水不住之性，見有流相，有流則非湛淵之水明矣。故楞伽二生住滅，謂相生住滅，流註生住滅。此二種生滅，總屬藏識。生滅不滅，則前七識生；生滅若滅，則唯一精真，其真如之性自茲復矣。復則識不名識而名智，故曰心無病。 】

由此觀之，藏識本真，故曰性清淨，其過失是在一念生心，是為心病。有生則有滅，惟此生滅，如水之流，非水外別有流也。但是此水有不住之性，而有流相，有流則非湛淵之靜水就很清楚了。故《楞伽經》中說諸識有兩種生住滅：相生、住、滅和流註生、住、滅。這兩種生滅，都屬於藏識。生滅若不滅，則前七識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識）生；生滅若滅，則前七識滅，唯有藏識這一精真，其真如之性自此恢復。既然恢復了，則識不名識而名智，故曰「心無病」。

　

【六祖大師所頌，約轉八識而成四智。大圓鏡智藏識所轉，平等性智七識所轉，妙觀察智六識所轉，成所作智前五識轉，以妄屬藏識之用，故真亦同圓鏡。然六七二識因中先轉，五八一至果乃圓。如此觀之，識本非實，而妄有二用，故曰但轉名言而已，換名不換體也。且此體不在禪定修行，唯在日用一切，聖凡同時轉之，唯在留情不留情之閒，故有聖凡迷悟之別。週子有志於此，諦向日用轉處著眼，試定當看。 】

六祖大師所作的頌，是講轉八識而成四智。大圓鏡智是藏識所轉，平等性智是第七識（末那識）所轉，妙觀察智是第六識（意識）所轉，成所作智是前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）轉，因為前五識是藏識之妄用，現在轉成智故與藏識所成之智同為圓鏡。然而第六識和第七識是在因地中先轉，前五識和第八識是一體要到果地（成佛）才轉成智。如此觀之，八識本非真實，而妄有生滅與不生滅之二用，故曰但轉名字而已，換名不換體也。且此體之轉化不在於禪定修行，唯在日用間一切起心動念處來轉。凡夫與聖人（初地以上的菩薩）都是在起心動念處轉，究竟是在轉智成識還是在轉識成智，只在於留情還是不留情，因此而有凡聖、迷悟之別。週子您有志於此，認真向日用轉處著眼，且把細看：是在正轉（轉識成智）還是在反轉（轉智成識）。

〔轉名言而已，換名不換體也〕這是說八識與四智是一體之二態，就像冰與水看似截然不同，所以有「冰」的名稱和「水」的名稱，其實它們只是H₂O的兩種狀態──一體二態。當冰融化成水時，名稱變了，而體仍然是H₂O ，所以是「轉名言而已，換名不換體也」。 〔聖凡同時轉之，唯在留情不留情之間〕聖眾悟，對貪嗔癡不留情，所以在轉識成智；凡夫們迷，對貪嗔癡情有未捨（留情），所以反著幹，在轉智成識。 〔聖〕從凡夫修到成佛，共五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。其中十住、十行、十迴向菩薩，只斷見思惑，尚有塵沙、無明惑在，稱為賢；初地以上的菩薩，息妄契真會正，稱為聖。

四十、金剛寶戒

（摘自《夢遊集·示洞聞乘禪人》）

　

【洞聞法乘，夙負上根。初脫塵緣，遇水潦鶴。公頃覺其非，遂棄去。入天目山，與性融首座輩，結庵居之，切磋己躬下事，堅忍數載。復參達觀禪師，親近有日。以厭喧求寂之念未忘，遂辭去，隱於羅溪。茲特謁老人於瘴鄉，求心地法門。 】

洞聞法乘禪人，素具上等根性。剛出家時，拜蘭風為師。不久發現此人所講的不是正法，於是棄之而去。入天目山，與性融首座等，結庵居之，切磋己躬下事（生死大事），堅忍數載。又參禮紫柏大師，親近有日。因為厭喧求寂之念未忘，於是辭去，隱於羅溪。現在特來諦見老人於瘴鄉，求心地法門。

　

【老人遵《梵網經》，為授金剛寶戒。乘五體投地，如泰山崩，為法之勤，一至於此。老人以久飲瘴煙，四大違損，乃閉關卻跡，習靜以休。乘亦禮拜歸山，請授戒法。 】

老人遵行《梵網經》，為授金剛寶戒。法乘五體投地作禮，如泰山崩，為法之殷勤，一至於此。老人因為久飲瘴煙，四大違和虧損（生病），乃閉關卻跡，習靜以休養。法乘亦拜辭歸山，於是請授戒法。

〔水潦鶴〕指鐵嘴蘭風。本文末之原註雲：「洞聞初禮鐵嘴蘭風為師。此雲'水潦鶴'者，指蘭風也。」。 〔金剛寶戒〕即《梵網經》所說之大乘菩薩戒。又作一心金剛戒。即本有無作之一心性戒，一得而永不失，具有無比之大用。 《梵網經》雲：「金剛寶戒是一切佛本源，一切菩薩本源。」〔戒〕防禁身心之過者。

　

【因示之曰：三世諸佛，歷代祖師，與一切眾生鱗介羽毛，乃至地獄三途，以極空散銷沈，靡不眉毛廝結，不隔纖毫。其所同者，金剛心地；所異者，情想愛憎耳。由佛祖善用其心，故轉穢邦成淨土，化刀山為寶林，即劇苦辛酸，皆為極樂真境。此無他術，蓋於此心中情想不生，愛憎無寄。譬如淨目，徹見晴空，又何顛倒幻華，自生起滅哉？眾生返此，無怪乎種種顛倒，自取其咎耳。 】

因此開示道：三世諸佛，歷代祖師，與一切眾生，飛禽走獸，乃至地獄、餓鬼、畜生等三惡道，以及無色眾生，無不眉毛廝結，沒有纖毫的差異。其所同者，金剛心地；所異者，情想愛憎耳。由於佛祖善用其金剛心，故轉穢邦成淨土，化刀山為寶林，即便劇苦辛酸，也都成為極樂真境。此無他術，而是於此心中，情想不生，愛憎無寄。譬如淨目，徹見晴空，又怎麼會顛倒而見空華，自生起滅呢？眾生完全相反，用情想愛憎為心，無怪乎種種迷惑顛倒，而妄見空華生生滅滅，此乃自取其咎耳。

〔空散銷沉〕指無色眾生。無色者，無有形色也。此類眾生，因顛倒銷散之惑，起陰隱亂想之業。惑業暗昧，故感此生之報，即空散銷沉之類是也。 〔眉毛廝結〕同體相連。 《無門關》雲：「趙州和尚因僧問：『狗子還有佛性也無？』州雲：『無。』無門（即無門慧開禪師，《無門關》一書的著者）曰：參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。乃宗門一關也。慶快！隨手抄錄，不覺成集。書中共舉古來著名公案四十八則，再加頌與評唱而成。 〔金剛心〕即本性。憨山大師《夢遊集·菩提心願文跋》雲：「一切聖凡，皆本自住金剛心地，具足如來不思議智。」憨山大師在《金剛經》的註解（《金剛決疑》）中說：「金剛心乃佛修因證果之本心。今出世教化眾生，全用此心。今教菩薩以金剛心為本修因，為入大乘之初門。」「今將引昔小乘發大乘心，特以此金剛心地為本修因。 《圓覺經》雲：「雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。 ，故名無明。

　

【佛祖憐愍此輩，特特出世一番，並無剩法與人，不過直指此心，令一切眾生，當下知歸。故毘盧老子，初坐菩提場，亦不過宣明過去十方三世諸佛此戒法耳。千華台上，葉葉釋迦，亦不過禀明諸佛此心，宣傳此戒法。即四十九年搖唇鼓舌，波波挈挈，為人委曲周旋者，亦不過普令眾生，信受此戒法。及至末後拈花，天人瞪目而不知者，亦只迷此心戒耳。金色頭陀，破顏微笑，乃至二十八傳，遞代授手；達磨西來，神光立雪，無言無說；蓋亦分明直指此心戒耳。 】

佛祖憐愍這些顛倒迷惑的眾生，特地出世教化，並無別法與人，不過直指此金剛心，令一切眾生，當下知歸。故毘盧舍那佛，初坐菩提場，也不過是宣明過去十方三世諸佛此金剛寶戒而已。千華台上，一葉一世界，每一世界之釋迦牟尼佛，也不過是禀明諸佛此心，宣傳此戒法。即便四十九年講經說法，悉心導領，為人反覆闡明者，也不過是要普令眾生，信受此戒法。及至最後拈花示眾，天、人瞪目而不知者，也只是迷此心戒（金剛寶戒）耳。金色頭陀（摩訶迦葉），破顏微笑，乃至西天禪宗二十八傳，代代親傳，以及達摩（中土禪宗之初祖）西來，神光（二祖）立雪斷臂，無言無說，也都分明直指此心戒耳。

〔拈花〕《大梵天王問佛決疑經》說：梵王至靈山，以金色波羅花獻釋迦牟尼佛，請佛說法。釋尊拈花示眾，並不說法。一時百萬人、天，皆不解其意，獨迦葉尊者，破顏微笑。世尊雲：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。釋迦牟尼佛首傳摩訶迦葉尊者，這是禪宗的開始。

　

【展轉六傳，至老盧俗漢子，柴擔下聞《金剛經》雲'應無所住而生其心'，蓋乃頓悟此戒，不從人得，不因師授，性自具足者也，又更有何奇特哉？及至黃梅印正，即解道：'本來無一物，何處惹塵埃？ '因此黃梅老人，亦不柰伊何，只得無語歸方丈。即三更密付，大似烏豆換人眼睛，豈此外更有奇特哉？ 】

中土禪宗輾轉六傳，到了惠能，柴擔之下聞得《金剛經》雲'應無所住而生其心'，於是立即頓悟此戒，不從人得，不因師授，自性愛本來具足，又更有何奇特呢？及至黃梅（五祖）印正，即解道：『本來無一物，何處惹塵埃？ '因此五祖也奈何不了他，只得無語歸方丈。即便三更密付衣缽，也大似烏豆換人眼睛，豈此外更有奇特哉？

〔老盧俗漢子〕即六祖惠能。惠能俗姓盧，當時尚未出家，故稱他為俗漢子。

　

【從此兒孫滿目，遍滿寰中，得之者死，失之者生，千七百人，鼓簧播弄，亦不過遞相發明此心地法門，豈此心外別求妙悟耶？若離此外別求，即墮外道邪徑。故《梵網經》雲：「盧舍那佛心地，初發心中所誦，一名戒光明金剛寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切眾生皆有佛性，一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。 ，未見佛性，皆墮塗（同「途」）程。及至末後等覺位中，乃雲：「是人始獲金剛心中，初乾慧地，到此直入佛性海中。」】

自此（從六祖開始），禪宗兒孫滿目，遍滿天下，得之者情想死，失之者無明生，千七百人（指千七百公案），鼓簧播弄，也不過是互相發明此心地法門，哪裡是此心之外別求妙悟呢？若離此外別求，即墮外道邪徑。故《梵網經》雲：「盧舍那佛心地，初發心中所誦，一名戒光明金剛寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切眾生皆有佛性，一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。 ，未見佛性，皆墮途程。及至末後等覺位中，乃雲：「是人始獲金剛心中，初幹慧地，到此直入佛性海中。」〔五十五位進修〕即大乘五十五位：十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺。 〔四加行〕大乘修道的過程，在十迴向和十地之間，尚須經過四加行，作為晉入初地的準備。所謂“四加行”，即修四尋思觀，可得四如實智。所謂“加行”，即欲入修道正位時，須加一段之力而修行的意思。 〔鼓簧〕吹笙。簧，笙管中的銅葉，借指笙，用來比喻巧言善辯。 〔幹慧地〕菩薩修行階位中，「三乘共十地」之第一地；此地有慧而無定，故稱乾慧地。

　

【由是觀之，從凡入聖，成佛作祖之要，捨此金剛心外，豈更有剩法耶？是知此戒不易悟，悟則名為住位；不易行，行則名為行位；不易通，通則名為向位；不易淨，淨則名為登地位；不易忘，忘則名為入佛位矣。 】

由此觀之，從凡入聖，成佛作祖之要，捨此金剛心外，哪裡還有其它途徑呢？於是知道，此戒不易悟，悟則名為十住位；不易行，行則名為十行位；不易通，通則名為十迴向位；不易淨，淨則名為十地位；不易忘，忘則名為入佛位矣。

〔五十二位〕菩薩由凡夫到成佛，一共要經過五十二個階位，即：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺（佛）。

　

【法乘今日，誠當自揣：以何心為出家？以何心為參師訪友？以何心為樂求佛法？以何心而願受此戒？苟得其心，則三世諸佛，歷代祖師，普及一切眾生，一齊向老人一毛端頭放光動地，則汝二六時中，與諸聖凡眉毛廝結也。此則是名真持戒者。否則險，險則墮。參！參！參！ （原註：洞聞初禮鐵嘴蘭風為師。此雲'水潦鶴'者，指蘭風也。）】

法乘啊，你今日認真捫心自問：自己是以何心為出家？以何心為參師訪友？以何心為樂求佛法？以何心而願受此戒？若得到此心，則三世諸佛，歷代祖師，普及一切眾生，一齊向老人一毛端頭放光動地，則汝二六時中，與諸聖凡眉毛廝結也。此則是名真持戒者。否則險，險則墮。參！參！參！

〔一毛端頭〕《華嚴經》雲：「一毛孔中入正定，一切毛孔從定出；一切毛孔入正定，一毛端頭從定出。」這是「於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」的境界。憨山大師《夢遊集·復涿州石經山琬公塔院記》雲：「是以吾佛世尊，於曠大劫，觀十方界，無芥子許，不是捨身命，為眾生故，而求此法處，剛求而得之，即於一毛端頭現寶王剎，一微塵裡轉大法輪。

四十一、禪淨無螢

《夢遊集·示慧鏡心禪人》

　

【吾佛說法，以一心為宗。無論百千法門，無非了悟一心之行。其最要者，為參禪、念佛而已。而參禪乃此方從前諸祖創立悟心之法，其念佛一門，乃吾佛開示三賢、十地菩薩，總以念佛為成佛之要。十地菩薩，已證真如，豈非悟耶？然皆曰：不離念佛、念法、念僧。 】

吾佛說法，以一心為宗。無論百千法門，無非是了悟一心之行。其最要者，為參禪、念佛而已。而參禪乃此方從前諸祖創立悟心之法，其念佛一門，乃吾佛開示三賢、十地菩薩，總之是以念佛為成佛之要。十地菩薩，已證真如，難道沒有開悟嗎？然而他們都講：不離念佛、念法、念僧。

〔三賢〕大乘修道的過程，從凡至聖的五十二位中，其中十住、十行、十迴向的諸位菩薩，僅斷見思惑，尚有塵沙惑和無明惑在，未入十地聖位，所以只稱為“三賢”，或“地前菩薩”。 〔三惑]見思惑、塵沙惑和無明惑。見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑是知見上的迷惑錯誤，如身見、邊見等五不正見；思惑是思想上的迷惑錯誤，如貪、嗔、痴、慢、疑等五煩惱，聲聞緣覺行人若斷了此二惑，即證得阿羅漢果，出離三界。塵沙惑是菩薩的惑，菩薩化度眾生，若不通達如塵如沙的無量法門，就不能完成教化眾生的事業，故名塵沙惑；無明惑根本無明，能障中道實相之理，斷盡即成佛。在三惑中，見思為粗，塵沙屬中等，無明為細。

　

【善財參五十三善知識，第一德雲比丘，即單授以念佛解脫門。及至末後，參見普賢，為入妙覺善知識，乃專迴向西方淨土雲：「親睹如來無量光，現前授我菩提記。」由是觀之，即華嚴為最上一乘，而修稱法界行，始終不離念佛。十地聖人，已證真如，尚不離念佛，而末法妄人，乃敢說話佛為劣行，又何疑參禪、念佛為異耶？是闕（同「缺」）多聞，不知佛意，妄生分別耳。 】

善財童子參五十三位善知識，第一位德雲比丘，就單單授以念佛解脫法門。及至最後，參見普賢菩薩。普賢菩薩為入妙覺之善知識，他專門迴向西方極樂世界雲：「親睹如來無量光，現前授我菩提記。」由此觀之，即便華嚴三昧為最上一乘，而其修法稱之為法界行門，也始終不離念佛。十地聖人，已證真如，尚且不離念佛，而末法妄人，乃敢誹謗佛為劣行，又何疑參禪、念佛為異耶？是孤陋寡聞，不知佛意，妄生分別耳。

〔華嚴三昧〕佛華嚴三昧之略稱。又名華嚴定，乃普賢菩薩所入之禪定。此三昧是統攝法界，包容一切佛法之大三昧。 〔法界行〕《華嚴探玄記》在解釋華嚴三昧體性時，說道：“法界行門心海為體。以等持廣大，以無限量故。”

　

【若約唯心淨土，則心淨土淨。故初參禪未悟之時，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟，而不捨念佛，是則非念佛，無以成正覺，安知諸祖，不以念佛而悟心耶？若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟，如此則念佛即是參禪。若似菩薩，則悟後不捨念佛。故從前諸祖，皆不捨淨土。如此，則念佛即是參禪，參禪乃生淨土。此是古今未決之疑，此說破盡，而禪淨分別之見，以此全消。即諸佛出世，亦不異此說。若捨此別生妄議，皆是魔說，非佛法也。 】

若就唯心淨土而論，則心淨土淨。故初參禪未悟之時，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟，而不捨念佛，是則非念佛，無以成佛，又安知諸祖，不以念佛而悟心呢？若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟，如此則念佛即是參禪。若似菩薩，悟後亦不捨念佛。故從前諸祖，皆不捨淨土。如此，則念佛即是參禪，參禪乃生淨土。禪淨之螢，這是古今未決之疑案。按如上所說，此疑盡破，而禪淨分別之見，從此全消。即便諸佛出世，也不會有不同的說法。若是捨離此說而別生妄議，那都是魔說，非佛法也。

四十二、人生如夢

《夢遊集·答楊元孺元戎》

　

【古人雲：『熱亂場中，難當冷眼。 '以三界無安，猶如火宅，出入其中者，靡不為其燒煮。若從烈焰中覓食得一片清涼地，非冷眼人不能得。苟能當下清涼，頓見大地皆冰，自不在身心世界中作歸宿也。此從上大力量人，遊戲生死場中，能轉塵勞作佛事，化煩惱作菩提者，特仗渠一隻冷眼、一片冷心腸耳，更有何神通妙用哉？ 】

古人雲：'熱亂場中雖然事事攪心，但也經受不起冷眼觀之。 '由於三界無安，猶如火宅，所以出入其中者，沒有不被燒煮的。若要從烈焰中覓食一片清涼地，只有冷眼人才能夠辦得到。要是能夠冷眼觀世間，觀到當下念清涼，則頓見大地皆冰，自然不會把身心世界當作歸宿也。自古以來大力量人，遊戲生死場中，能夠轉塵勞作佛事，化煩惱作菩提者，也就是專仗他一隻冷眼、一片冷心腸啊，哪還更有什麼神通妙用呢？

〔三界無安，猶如火宅〕《法華經》雲：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可懼畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。」〔特仗渠一隻冷眼，一片冷心腸耳〕這是說：心空境自空，萬法無縛，本自解脫。 《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”“不取於相，如如不動。”這兩句經文中，“凡所有相，皆是虛妄”，這是冷眼；“不取於相，如如不動”，這是冷心腸。本句中，「渠」是「他」的意思。

　

【此言甚易知，甚難見。且如佛祖單以'諸法如夢'一則語，為出世要路。而世之智愚，例皆能言人生如夢耳。其語雖似，其意則非。其實未曾真真實實，一眼觀破人生如夢也。若果覷，則自然能與一切榮辱利害、得失是非關頭，掉臂而去矣，又誰敢攖其鋒哉？ 】

此言（'熱亂場中，難當冷眼'）甚易知，而其真諦甚難見。就像佛祖單以'諸法如夢'一則語，為出世之要路，但有幾人見其真諦呢？而世間之智者和愚人，照樣都會說『人生如夢』。話雖然都是一句'人生如夢'，而智者和愚人話中的意味卻全不相同。愚人雖然口中在說，其實未曾真真實實，一眼觀破人生如夢也。若是果真覷，則自然能夠在一切榮辱利害、得失是非的關頭，轉身而去，又有誰阻擋得住呢？ （鯉魚脫卻金鉤去，搖頭擺尾不再來。）

〔掉臂〕甩動手臂走開－不顧而去。

　

【其實就中，無甚玄妙。至於最初一步，不無其方。吾人處世，先將夢中事，試舉向目前，細細觀察。定要的，看到不覺發一大笑處。到此，則頓覺尋常說'如夢'話頭，迥然不同矣。即將一同處，一念轉將目前境界，置向夢中細細觀察。看到昏沉沉重顛倒時，忽然猛覺來。如此，則回觀生平，向來歷過一切種種境界，諦實求之，了不可得。了不可得處，即是諸佛祖師出生死第一關也。 】

其實這裡面，並沒有甚麼玄妙。至於要踏出最初一步，也不是沒有一定的方法。其方法是：我們處世，先將此夢中事，試舉在眼前，細細地觀察。一定要真真切切地看，一直看到不覺哈哈大笑為止。到此，則頓覺尋常所說『人生如夢』這句話，有著迥然不同的意味。就將此哈哈大笑之悟處，一念轉向目前境界，將它放在'人生如夢'這個框架中，細細觀察。看到昏昏沉沉、顛倒倒倒時，忽然猛地覺醒過來。如此，則回觀生平，向來經歷過的一切種種境界，即便想要把它們當真，也了不可得（也完全辦不到）。此了不可得處，便是諸佛祖師出生死第一關也。

〔看到不覺發一大笑處〕憨山大師《醒世歌》雲：「生前費盡心千萬，死後空留手一雙。悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場。

〔休得爭強來鬥勝〕人之一生，如白駒過隙，轉眼即過。結果是「萬般將不去，唯有業隨身」：死後兩手空空，而爭強鬥勝所造惡業之報，卻要如影隨形地跟隨來生來世。 因此，休得爭強來鬥勝，而且要將那些爭強鬥勝的精力和時間用在修行上以了生死。 〔百年渾是戲文場〕人生百年全是一場戲。 〔公頃刻一聲鑼鼓歇〕片刻這戲就唱完了（鑼鼓歇）。

四十三、一念回心

《夢遊集·與劉存赤》

　

【吾人多生積劫，五欲淤泥，七情業火，深而且熾。豪傑之士，靡不為陷溺燒煮。求一念回心，了不可得，況望其生遠離心，求出苦道，專念棲心於淨土乎？此又不獨蓮出淤泥，而根從火發也。何喜如之！ 】

我輩多生累劫以來，五欲淤泥和七情業火，深淵且熾烈。豪傑之士，沒有不被它們陷溺、燒煮。即要求得一念回心，也是了不可得，更何況期望他們生遠離心，求出苦道，專一念佛棲心於淨土呢？而您能夠專一念佛棲心於淨土，則不僅只是紅蓮出五欲淤泥，而且是植根於七情業火之中。真是令人欣喜之至！

〔五欲〕對色、聲、香、味、觸的慾求。色是指美麗的色相；聲音是指宛轉的聲音；香是指芬芳的香氣；味是指可口的美味；觸是指適意的觸樂。 〔七情〕喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。

　

【吾人欲出生死者，要知生死之根。欲求淨土之本，殊不知淨土之本，即生死之根也。是在此心一念轉變之閒（間）不遺餘力耳。願公諦於日用現前境界，妻子團圞之際，朋友交接之閒，義利交攻之處，喜怒未發之前，預先著眼覬定，真真實實，諦諦噹噹，要見如何是生死根，即當極力拔之。 】

我輩欲出生死者，一定要知道生死之根。您信中說想要知道修淨土之本，殊不知修淨土之本，就是拔除生死之根也。而拔除生死之根，就是在於此心一念轉變之間不遺餘力啊！願您仔細在日用現前境界，妻、子團聚之際，朋友交接之間，義、利交攻之處，喜怒未發之前，預先著眼覷，真真實實，清清楚楚，要見到如何是生死之根，並立即極力拔除。

〔生死之根〕憨山大師《夢遊集·示馮延齡》雲：「學人向道，第一要怕生死，次要知生死根。生死根者，即日用現前種種憎愛、取捨、我慢、貪嗔癡業是。 〔諦當〕分明。

　

【然而吾心本淨，其所以穢濁者，實此根株之弊垢也。苟能力拔其根，則淨土不求至而自至矣。所謂'一根既返原，六根成解脫'者，正此謂也。若於根本一念覷透，則日用頭頭，無非解脫之場，盡歸極樂之境。斯實身雖未到蓮華內，先送心歸極樂天矣。 】

然而我心本淨，其所以穢濁者，實在是此生死根株之弊垢也。若能力拔其根，則淨土不求至而自至矣。所謂'一根既返原，六根成解脫'者，正此謂也。若於根本一念覷透，則日用間每樁每件，無非解脫之場，盡歸極樂之境。這真是，身雖未到蓮華內，先送心歸極樂天。

〔一根既返原，六根成解脫〕出自《楞嚴經》。意思是：六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中只要其中一根返原，整個六根都會解脫。這裡喻指只要生死之根一拔除，則整體解脫。

四十四、勿墮任病

《夢遊集·與關主修六逸公》
　

【昨來一場惑亂，想已平貼。此事不是挾帶做得的，要須斬斷命根處下手，一直做將去。更不當佗如何，我又如何，才有絲毫存在胸中，便被佗掉弄矣。今日此段因緣，乃百千劫求不得的，若是早有今日之緣，則不流浪到今日矣。今日幸有此大因緣，豈可輕易放過？ 】

近來一場惑亂（指後文所說的「白日見鬼」），想已平貼。此事（閉關）不是夾雜中做得的，必須從斬斷命根處下手，一直做將去。更不要管他如何，我又如何，才有絲毫雜念存在胸中，便被它掉弄矣。今日此段閉關因緣，乃百千劫求之不得的，若是早有今日之緣，則不至於流浪到今日矣。今日幸有這一大因緣，豈可輕易放過？

〔佗tuō〕表示第三人稱。

　

【百年光陰公頃刻耳，偷此三年工夫，眨眼便過。咬定牙關，轉頭是。得做且做，待三年後，憑佗如何，縱不悟道，也了此學道初心。乃是出生死第一步，又豈可出門便打退鼓也！從此著實放下，更莫管佗如何。就是刀槍劍戟中，也須放身命，況平地白日見鬼作顛倒想耶？切莫狐疑，直須斬斷，快著精彩，不可被佗纏繞也。 】

百年光陰公頃刻耳，抽出三年時間閉關，眨眼便過。無論遇到什麼困難，都要咬定牙關，轉頭（回心轉意）就是。得做且做，待到三年期滿才出關，隨便它怎麼樣，縱然不悟道，也了此學道初心。此乃是出生死第一步，又豈可出門便打退鼓也！從此著實放下，更莫管它如何。就是刀槍劍戟中，也須放下身命，何況平地白日見鬼便作顛倒想耶？切莫狐疑，直須斬斷（狐疑），抖擻精神，不可被它纏繞也。

〔偷〕抽出時間，例如：偷空兒。偷暇。偷閒。

　

【又，久雨苦人，不能遣訊，此心未常一念放下也。知公安居寂靜，身心泰然，妄念久自銷落矣。但當妄念銷落之中，自一輕安快活，不可以輕安為受用也。若以此為得，則從此墮於任病，只圖幽幽綿綿，以無事為妙。殊不知此病最毒，久久抱守，則毫無增進，潛長無明，流注業識，命根不斷，終是以唾擦死水銀，絕無用處。 】

又，久雨苦人，音訊阻絕，惦記之心未常一念放下也。知您安居寂靜，身心泰然，妄念久自銷落矣。當妄念銷落之中，自會輕安快活，但切不可以輕安為受用也。若以此為得，則從此墮於任病，只圖幽幽綿綿，以無事為妙。殊不知此病最毒，久久抱守，則毫無增進，潛長無明，流注業識，命根不斷，終究是以唾擦死水銀，絕無用處。

〔任病〕《圓覺經》雲：「二者、任病。若復有人，作如是言'我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性'，欲求圓覺。之人，悠悠任性，縱容身心，自謂無物無礙，得大解脫，返藉口本無生死可斷，本無涅槃可證，以為放逸之資，非真知見善知識也。等之人，則墮狂妄，故說任性為病也。憨山大師在這裡用作絕無用處的譬喻。
　

【當此妄念銷落時，正好著力提持話頭，切切參究，重下疑情。若疑情得力，靠定話頭，晝夜審究，愈究愈深，終有冷灰爆豆之時。若認定無事，不起疑情，終非真實工夫也。高峰語錄，正好為師，不作玄妙道理會也。勉之！勉之！ 】

當此妄念銷落時，正好力提持話頭，切切參究，重下疑情。若疑情得力，靠定話頭，晝夜審究，愈究愈深，終有冷灰爆豆（打破漆桶，徹見本來）之時。若認定無事，不起疑情，終非真實工夫也。 《高峰語錄》，正好為師，但不要作玄妙道理會。勉之！勉之！

〔高峰禪師〕諱原妙，宋嘉熙戊戌生，參雲岩欽於北澗而得法。元世祖至元己卯，上天目西峰，入張公洞，題曰死關，不出戶者十五年。學徒參請，無虛日。有《高峰語錄》盛行於世。

四十五、一念無生

摘自《憨山大師夢遊集·與鮑中素儀部》

　

【承示近來做工夫，於本地漸有入處，欲得秘密一語，以為捷徑。 】

承您來信講到自己近來做工夫一事，於本地漸有入處，並且希望我告訴你秘密一語，作為明心見性之捷徑。

〔本地〕對於所現之化身，而稱能現之本身為本地。這裡指本性，即禪家所謂的本來面目。

　

【原夫此事本來無密不密，但在當人一念上做。即看話頭一著，亦是不得已而用。但要一識破日用現前知覺之心，盡是妄想用事，縱有道理玄妙之知見，盡是識神影子，皆心意識邊事。總之不曾了知離心意識一著，故凡舉心動念，都落妄想窠臼耳。所以佛雲：一切眾生，皆由不知常住真心，用諸妄想；此想不真，故有輪換。此即馬鳴所言：一切眾生，從本以來，未曾離念。 】

從根本上來說，此事（明心見性）本來就無所謂秘密不秘密，其關鍵在於自己當下做。即便看話頭一著，也是不得已而用。只是要一力識破日用現前知覺之心，盡是妄想用事，縱有道理玄妙之知見，也盡是識神影子，皆心意識方面的事。總之不曾了知離心意識一著，故凡舉心動念，都落在妄想這個老套子中。所以在《楞嚴經》中，佛言：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體（都是由於不知常住於真心這一性淨明體），用諸妄想（而去用妄想）；此想不真，故有輪轉。

〔心意識〕心為集起之義，指第八識（阿賴耶識）。意為思量之義，指第七識（末那識）。識為了別之義，指第六識（意識）。 〔窠臼（kē jiù）〕老舊模式，老套子。 〔性淨明體〕性本清淨的明妙之體。從文法結構來說，「性淨明體」是同位語，用來修飾「真心」這個名詞。 「性淨」：性本清淨，無系縛染污。 「明體」：明妙之本體。 〔輪轉〕分段生死和變易生死。 〔分段生死〕在三界六道中的眾生，由於善惡業所感，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死名「分段生死」。了分段生死者，脫離輪迴。 〔變易生死〕三乘聖者，已斷見思惑，了分段生死，修道過程中，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，不可思議，故名「變易生死」。了變易生死者，圓證佛果。

　

【是知眾生日用種種妄想，究竟只是一妄念耳！然此一念，即是最初起迷之源，從無始至今，但只是此一念，更無第二。即心意識，總屬一念上起，惟今做工夫，能將此一念看破，則一切妄想情慮，當下冰清矣！此所謂離念相者，等虛空界。 】

由此可知，眾生日用種種妄想，究竟只是一妄念而已！然而這一念，即是最初起迷之源，從無始至今，就僅是此一念而已，更無第二。即便心意識，也總是在這一念上起，因此現今做工夫，能將此一念看破，則一切妄想情慮，當下就煙消雲散了！這就是《起信論》所說的：離念相者，等虛空界。

　

【然因眾生，祗見得心中妄念，紛紛紜，如此之多，其實不知只是一念。今無奈妄念紛紜，故古人教人，提一話頭做工夫。究之即話頭亦是妄念，以但將此念話頭，堵截雜念，歸之於一。若窮究此一念，深深覷之，覷來覷去，原無起處，本自無生。若一旦了悟一念無生，則永劫情根，當下頓脫，此名為悟，非是別有玄妙可悟也。 】

然而因為眾生，只見得心中妄念，紛紛紜，是如此之多，其實不知只是一念。如今無奈妄念紛紜，故古德教人，提一話頭來做工夫。究竟來說，即便話頭也是妄念，但是用此一念話頭來堵截雜念，使其歸之於一。若窮究此一念，深深覷之，覷來覷去，原無起處，本自無生。要是一旦了悟一念無生，則永劫情根，當下頓脫，此名為悟，非是別有玄妙可悟也。

〔其實不知只是一念〕如一猴在林，從這棵樹跳到那棵樹，跳來跳去，似乎有許多猴各在樹上，其實只此一猴跳得甚快而已。故息妄之法，就是把此猴拴在正念這棵樹上，做到萬念歸一，然後一歸於無。 〔使其歸之於一〕觀心、看話頭都是在做萬念歸一的功夫。

　

【惟今老居士做工夫，提話頭著力處，只看此一念著力，深深追究，忽然看見此一念本無生處。若了得一念無生，則從此一切念念皆無生矣，此六祖所謂無住生心也。若求玄妙，便是有住矣！ 】

希望老居士如今當工夫，提話頭著力處，只在看此一念上著力，深深追究，忽然看見此一念本無生處。若了得一念無生，則從此一切念念皆無生矣，此六祖所謂無住生心也。若求玄妙，便是有住矣！

　

【如此直捷處，最為有力，不在多求知見。此中一字用不著，只是先將胸中一切妄想知見，一齊放下，放得心中空空地，灑灑落落，一絲不留，看他一念起處，便著力追究。如此是為單刀直入，更不容思前算後、種種計較。才有思算，遠之遠矣。 】

如此直捷處，最有力，不在多求知見。此中做工夫一個字也用不著，只是先要將胸中一切妄想知見，一齊放下，放得心中空空地，灑灑落落，一絲不留，看他一念起處，便著力追究。如此是為單刀直入，更不容思前算後、種種計較。才有思算，離明心見性便遠之遠矣。

　

【老居士有志此事，試如此下手何如？ 】

老居士有志於此事（明心見性），試如此下手何如？

四十六、念佛參禪

《夢遊集·示念佛參禪切要》

　

【念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭，就於提處，即下疑情，審問者（這）念佛的是誰。再提再審，審之又審，見者念佛的畢竟是誰。】

所謂念佛審實公案，就是單提一句阿彌陀佛作為話頭，就於提處，即下疑情，審問（覷）這念佛的是誰？再提再審，審之又審，要見這念佛的畢竟是誰？

〔念佛審實公案〕又名參究念佛，參「念佛是誰」。 〔即下疑情，審問者念佛的是誰〕審問是深深覷，而不是用意識心去思量卜度。憨山大師雲：「今雲參究念佛，意在妙悟（明心見性）者，乃是以一聲佛作話頭參究，所謂念佛參禪公案也。 ......但提起一聲佛（佛號）來，即疑審是誰？心見性）。

　

【如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷，如斬亂絲，更不容起，起處即消。唯有一念，歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，昏迷自退，寂靜惺惺。】

如此靠定話頭，則一切妄想雜念，當下頓斷，如斬亂絲。更不容妄想雜念復起，若是再起，則在起處將它消滅。唯有話頭這一念，歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，昏迷自退，寂寂惺惺。

“唯有一念，歷歷孤明”，這是萬念歸一的境界。

　

【永嘉大師雲：'寂寂惺惺是，寂無記非；惺惺寂寂是，惺惺亂想非。'謂寂寂不落昏沉無記，惺惺不落妄想，惺寂雙流，沉浮兩舍。】

永嘉大師說：『寂靜而惺惺是正確的，寂寂而昏沉（無記）是錯誤的；惺惺而寂是正確的，惺惺而亂想是錯誤的。 '就是說：寂寂而不落於昏沉，惺惺而不落於妄想，惺寂雙行，沉浮兩舍。

〔寂寂〕無念。 〔惺惺〕神智清醒。 〔無記〕昏沉。 〔沉浮兩舍〕「沉」指無記，「浮」指妄想。

　

【看（覷）到一念不生處，則前後際斷，中間自孤。 】

如此修持，覷究到一念不生處，則前念後念斷，中間自孤。 （這是一歸於無的境界。）

〔前後際斷〕前念後念頓斷。 《淨影疏》曰：「有為之法，前後相起。前為前際，後為後際。」《宗鏡錄》：「若一念不生，則前後際斷。照體獨立，物我皆如，直造心源。 〔物我〕外物與己身。 〔如〕一切萬物真實不變之本性。此本性極難用語言文字來形容，故藉「如」字來做代表。本性即實相，實相即如，因其不二、不易、不變、不動，萬法的真面目，都同一相（諸法實相），故名為「如」。 〔直造心源〕直抵本性。 「心源」在這裡指真如本性。

《宇宙萬有本體論》雲：「前後際斷，心行路絕。一念萬年，永永覺照。惺惺寂寂，無妄無惛，明明歷歷，有體有用。精進不懈，直至無生。瓜熟蒂落，冷暖自知。 ，有體有用。

　

【忽然打破漆桶，頓見本來面目。則身心世界，當下平沈，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏。如此方是到家時節，日用現前，朗朗圓明，更無可疑。始信自心，本來如此。從上佛祖，自受用地，無二無別。】

忽然打破黑漆桶，頓見本來面目（徹見本性）。則身心世界當下隱沒，空華幻影息滅，十方圓明，成一大光明藏。如此方是到家時節，日用現前，朗朗圓明，更無可疑。始信自心，本來如此。這與從上以來佛陀之自受用地，完全一樣（無二無別）。

〔平沈〕亦作“平沉”，沉沒、隱沒。 〔光明藏〕光明之寶庫，指如來之身。 《思益經》雲“如來身者，即是無量光明之藏。”

“忽然打破漆桶，頓見本來面目”，這是明心見性的境界。

　

【到此境界，不可取作空見。若取空見，便墮外道惡見。亦不可作有見，亦不可作玄妙知見。但凡有見，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可認著，一道便消。惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔。若生憂喜，便墮魔中。當觀惟自心所現，不從外來。應知本來清淨，心中了無一物，本無迷悟，不屬聖凡，又安得種種境界耶？】

到此境界，不可取作空見。若取空見，便墮外道惡見。亦不可作有見，亦不可作玄妙知見。只要有所見地，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可當真，一發（呵斥）便消。惡境不必怕，善境不必喜，這是習氣魔。若生憂喜，便墮魔中。當觀一切境界唯是自心所現，不從外來。應知自心本來清淨，原無一物，本無迷悟，不屬聖凡，又哪裡會有種種境界呢？

　

【今為迷此本心，故要做工夫，消磨無明習氣耳。若悟本心本來無物，本來光明廣大清淨湛然，如此任運過時，又豈有甚麼工夫可做耶？ 】

現今因為迷此本心，所以要做工夫，以消磨無明習氣罷了。若悟自心本來無物，本來光明廣大清淨湛然，如此任運度日，又哪有甚麼工夫可做呢？

　

【今人但信此心，本來無物，如今做工夫，只為未見本來面目，故不得不下死工夫一番，方有到家時節。從此一直做將去，自然有時頓見本來面目，是出生死，永無疑矣。】

今人但信此心，本來無物，如今做工夫，只是為了未見本來面目，故不得不下死工夫一番，方有到家時節。從此一直做將下去，自然能夠頓見本來面目，了生出死，永無疑矣。

四十七、明心見性

（摘自《夢遊集·示沈大潔》）

　

【如何參究即念佛，念佛即參究耶？如今參究，就將一句阿彌陀作話頭，做審實工夫。將自己身心世界，並從前一切世諦、俗習語言、佛法知見，一齊放下。就從空空寂中，著力提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明。正當提起時，就在直下看覷，審實此念佛的是誰？重下疑情，審之又審，疑之又疑，如驢覷井。】

如何參究即念佛，念佛即是參究呢？這就是將一句阿彌陀佛作為話頭，來做審實工夫。將自己的身心和世界，以及從前一切世諦、俗習語言、佛法知見，一齊放下。就從空空寂中，著力提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明。正當提起時，就在直下看覷，審實此念佛的是誰？重下疑情（這裡所說的'疑情'，是集中精神去看覷、覷：念佛的是誰？），審之又審（這裡所說的'審'，是看覷、覲究），疑之又疑，如驢覷井。

〔世諦〕又稱俗諦，是世間真理的意思，亦指世俗人所知的道理。 〔如驢覬井〕就像驢子傻呆呆地看著井水，譬喻超越情識分別地看覷。 《曹山錄》雲：「師（曹山本寂元證禪師）問德上座曰：『佛真法身猶如虛空，應物現形，如水中月。作麼生說應底道理（應當怎麼說這個道理）？ '德曰：'如驢覬井。'”

　

【覷來覷去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山鐵壁，無轉身吐氣處。是時，忽然磕著觸著，真無生意（本性），忽然猛的現前。時則通身汗流，如大夢覺，到此方信生即無生，無生即生，參即是念，念即是參。回頭一看，始知向來，如在含元殿裡覓食長安也。】

覷來覷去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山鐵壁，無轉身吐氣處。這時，忽然磕著觸著，本性（真無生意）忽然猛的現前。這時則通身汗流，如大夢覺醒，到此方信生即無生，無生即生，參即是念，念即是參。回頭一看，方才知道一向以來，如在含元殿裡尋覓長安啊！

〔真無生意〕指本性。憨山大師雲：「初則用心覷追，追到一念兩頭斷處，中閒（間）自孤，更向此孤處，快著精彩直追，忽然迸裂疑團，則本來面目自現，即此便是一念真無生意也。含元殿裡覓食長安〕含元殿是唐朝都城長安中的皇宮之正殿，“如在含元殿裡覓食長安”，譬喻本來是佛而覓食作佛。

　

【如此做工夫，最怕將心要悟。才有要悟的心，便是攔頭板也。只管一直做將去，不計工程。即到做不得時，則打起精彩，又從新做起。又，切不可貪求玄妙。即有一念暫息，寂靜歡喜，切不可當作好處，直須吐卻。切不可將佛祖玄言妙語來作證當作佛法，又不可墮在無事甲中，以此為得。】

如此做工夫，最怕將心要悟。才有要悟的心，便是攔頭板也。只管一直做將去，不計工程。即便到了做不得時，就打起精神，又從新做起。又，切不可貪求玄妙。即使有一念暫息，寂靜歡喜，也絕不可當作好處，直須吐卻。切不可將佛和祖師之玄言妙語來作證當作佛法，又不可墮在無事甲中，以此為得。

〔攔頭板〕遮住視線的木板，譬喻要悟的心，便是遮住見道的障礙。 〔無事甲〕無所事事的甲殼，指無妄想、亦無覷之空心靜坐。法演禪師雲：「須是猛著精彩，提個話頭，晝夜參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裡，不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭，再上蒲團。時節。

　

【總之，一切聖凡迷悟都不管，單單只是追求一念下落。追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目，如十字街頭見阿爺，更不向人問覓食也。看來此事，元是人人本分上事，更無甚奇特處。道人真真實實為生死大事，試從此下手，絕不相賺。】

總之，一切聖凡迷悟都不管他，單單只是追求一念下落。追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目，如十字街頭見阿爺，更不必向他人求證（這是否是自己的本來面目）也。看來此事，原本就是人人本分上事，更沒有甚麼奇特處。道人（修道之人）要是真真實實為生死大事，試從此下手，絕不騙你。

〔如十字街頭見阿爺〕如十字街頭看見自己的父親，一眼便認出來。譬喻確知這就是本來面目，沒有謬誤。〔賺〕誣騙。

四十八、降伏其心

（《夢遊集·示玉覺禪人》）

　

【蘄陽慧玉、慧覺二禪人，參老人（憨山大師自稱）於黃梅紫雲山。自雲：心中生滅，念念不停，猶如野馬，特求開示，雲何降伏其心？老人示之曰：學人修行，為生死大事也。以心中念念不停，故生死不斷。欲實為了生死，必要把一切萬緣，盡情放下，放得乾乾淨淨。然有無始習氣種子不得乾淨，必須參一話頭。紙上都有，但不知下手工夫難易訣法，必須參善知識，開示方便，是他行過的曉得易入處。 】

蘄（ qí ）陽慧玉、慧覺二禪人，來到黃梅紫雲山參拜我。他們說：自己心中妄想，念念不停，猶如野馬，特地請求開示，雲何（怎樣）降伏其心？我對他們開示：學人修行，是為了脫生死這一大事。由於心中妄想念念不停，故生死不斷。欲實為了脫生死，必須把一切萬緣，盡情放下，放得乾乾淨淨。然而還有無始來的習氣種子不得乾淨，必須參一話頭。這些書上都有，但卻不知下手工夫難易之要訣，必須參拜善知識，請求他開示方便，因為他自己走過這條路，所以曉得易入之處。

　

【如六祖昔聞'應無所住而生其心'，當下開悟。世人不知，當了玄妙道理會。元不是玄妙，因昔有住，今聞無住，故當時放下而得開悟。有何玄妙？如永明大師，昔以念佛用心，不能造入，後於韋馱前拈鬮，得'念佛參禪'。世人以禪當作道理講，殊不知禪乃是自心，經雲'不生不滅'是也。欲明生死大事，知戒律尊崇，決不敢犯，先要信力肯心堅志，把玄言妙理世事人情，都要放下。 】

就如六祖惠能昔日聽聞到'應無所住而生其心'，當下開悟。世人不知究竟，於是當作玄妙道理來領會。這原本沒有什麼玄妙，因他昔日有住，如今聽聞到《金剛經》說要無住，故當時放下，而得開悟。這有何玄妙？又如永明大師，昔日由於念佛用心，不能夠深入進去，後來在護法神韋馱菩薩像前拈鬮（ jiū ），得'念佛參禪'。世人總是把禪當作道理來講，殊不知禪乃是自心，經雲'不生不滅'是也。欲明生死大事，當知戒律尊崇，決不敢犯，首先要信力、肯心、堅志，把玄言妙理和世事人情，都要放下。

〔造入〕深入進去。宋陸遊《老學庵筆記》：“李虛己侍郎，字公受，少從江南先達學作詩，後與曾致堯倡導酬勞（以詩詞相酬答）。曾每曰：'公受之詩雖工，恨啞耳。

　

下面，憨山大師具體講述「念佛參禪」這個方法：

【此參禪一著，元無有玄妙奇特。此事極拙，汝肯信否？若果肯信，但把從前妄想一齊放下，不容潛生，緩緩專提一聲阿彌陀佛，著實靠定，要觀此念從何處起，如垂綸釣於深潭相似。若妄念又生，此因無始習氣太重，又要放下。切不要將心斷妄想，只把脊梁豎起，不可東想西想，直於妄念起處覷，放下又放下，緩緩又提起一聲佛，定觀這一聲佛畢竟從何處起。至五七聲則妄念不起，又下疑情，審這念佛的畢竟是誰？世人把此當作一句說話，殊不知此下疑情，方才是得力處。如妄念又起，即咄咄逼人一聲，只問是誰？妄念當下掃蹤滅跡矣。 】

此念佛參禪一法，原無什麼玄妙奇特。此事極為質樸無巧，你們肯相信嗎？若果真肯信，但把從前妄想一齊放下，不容暗暗滋生，緩緩專提一聲阿彌陀佛，著實靠定，要觀此念從何處起，如垂綸釣魚於深潭相似。若是妄念又生，這是因為無始習氣太重，又要放下。切不要將心去斷妄想，只把脊梁豎起，不可東想西想，直於妄念起處覷，放下又放下，緩緩又提起一聲佛號，定觀這一聲佛號，畢竟從何處起？這樣念、覷五聲、七聲佛號後，則妄念不起，又再下疑情，審究這念佛的畢竟是誰？世人把佛號當作一句話來念，殊不知要如此下疑情，方才是得力處。若是妄念又起，即咄咄逼人一聲，只問是誰？妄念當下掃蹤滅跡矣。 （這便是降伏其心之妙法。）

〔綸（ lún）〕釣魚用的線。

　

【佛雲：『除睡常攝心。 '睡時不能攝心，一醒就提起話頭。如此，不但坐如是，行住茶飯動靜亦如是。在稠人廣眾中不見有人，在諸動中不見有動，如此漸有入處，七識到此不行。如此日夜靠定，不計工夫，一旦八識忽然迸裂，露出本來面目，便是了生死的時節，方不負出家之志。但參禪之時，不要求悟。任他佛來祖來魔來，只是不動，念念單提行將去，中間再無疑難。如是綿綿密密，心心無間，日用著力做去，自有下落。 】

佛雲：'除睡常攝心。 '睡時若不能攝心，一醒就要提起話頭。如此提起話頭，不但坐是這樣，行、住、茶、飯、動、靜，也都是這樣。在稠密眾多的人群之中不見有人，在諸動之中不見有動，這樣便漸有入處，第七識（末那識）到此不行。如此日夜靠定，不計工夫，一旦八識（阿賴耶識）忽然迸裂，露出本來面目，便是了生死的時節，方才不負出家之志。但參禪之時，不要去求開悟（因為求開悟之心就是妄想）。任他佛來祖來魔來，只是不動，念念單提地行將去，中間再無疑難。如是綿綿密密，心心無間，每日著力做去，自有下落。

〔稠〕多而密。〔七識到此不行〕到了這時，末那識不再去攀緣法塵。

四十九、照破我執

（《夢遊集·示說名道禪人》）

　

【道學人，往參老人於曹溪，特為發明金剛般若宗旨。以吾人修行，不仗般若根本智，生死難出。然此般若，非向外別求，即是吾人自心之本體，本自具足。故今修行，但求自心，更不別尋枝葉。 】

名道學人，來參拜老人（憨山大師自稱）於曹溪，我特地為他闡述解明《金剛經》中金剛般若宗旨。因為我們修行，若不依仗般若根本智，難出生死輪迴。然而此般若根本智，並非向外去求別的什麼，它就是我們自心之本體，本自具足。因此，如今修行，但求自心這一根本，更不要另外去尋求別的枝枝葉葉。

〔我執〕執著於身心是實有，而且以之為我。 〔金剛般若〕“般若”，是梵語的音譯，意思是智慧，但這個智慧，不是世間的聰明才智，而是洞悉人生宇宙，無所不知、無所不能的妙智，是自性的正智。 “金剛般若”，是形容般若猶如金剛，無堅不摧。 《大智度論》雲：「般若是諸佛母，住是般若中，能具足諸佛法。」〔根本智〕又名如理智、無分別智、正智、真智等，即符合真理的無分別之真智，因它是能生一切法樂，出一切功德大悲之根本，所以叫做「根本智」。

　

【佛陀教人，只是返求自心，故雲：'識心達本源，故號為沙門。 '又雲：'若人識得心，大地無寸土。 '以我自心，元是般若光明，本來無物。但因一念之迷，故日用不知。但知有此幻妄之假我，即不知有本來常住法身。 】

佛和祖師教人，只是返求自心，故開示道：'識心達本源，故號為沙門。 '又開示道：'若人識得心，大地無寸土（本來無一物）。 '因為我之自心，原來就是般若光明，本來無一物。但因一念之迷，故日用不知。只知道有身心這幻妄假我（這就是我執，執幻妄身心為我），則不知有本來常住法身。

〔沙門〕漢譯勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。 〔若人識得心，大地無寸土〕意思是：若人識得本心，則一切皆無（就不再執著於森羅萬象）。 《起信論》雲：“知心妄動（知道這是心在妄動），無前境界（實際上並沒有現前這個境界）。”

　

【即今要悟本來法身，即就日用現前，六根門頭起心動念執著我處，當下照破，本來無我。無我，則無人。無人，則了無眾生。眾生既空，則生死根絕。生死既脫，則無壽命。是則四相既除，一心無寄，豈非無住之妙行乎？ 】

如今要悟本來法身，即就日用現前，六根門頭起心動念執著我（執著身心）處，當下照破，本來就沒有身心這個假我）。無我，則無人。無人，則全無眾生。眾生既空，則生死根絕。生死既脫，則無壽命。如是，則四相既除，一心無寄，豈非無住（不住於相）之妙行乎？

〔四相〕我相，人相，眾生相，壽者相。 〔我相〕妄執五蘊身心為實有，並以之為「我」而生心，例如得失、逆順、榮辱等等。 〔人相〕妄執對方、他人是實有而生心，例如愛惡、是非、高下等等。 〔眾生相〕這裡「眾生」是指人群，例如依照親疏、好惡、友敵、年齡、性別、工作單位、地區、種族、膚色、國家等等來區分的人群，眾生相就是妄執這些人群為實有而起分別心。 〔壽者相〕妄執壽命實有，而計較其長短。迷惑眾生最為關切者，莫過於壽命，故將壽者相從我相中分出來，單立一項。

　

【若不能當下了悟，只將六祖本來無物一語，置在目前。但見一切境緣，對待生心之時，便是我執。就此執處一照照破，則當下情忘（通「亡」），對待心絕，即是無我。無我則無人，人我既空，則日用身心，了無掛礙。 】

若是不能當下了悟，只將六祖'本來無一物'這句話，置在目前。但見一切境緣，對待生心（愛憎取捨）之時，這便是我執。就此執著處用'本來無一物'一照照破（不取不念），則當下塵情消亡，對待心絕，即是無我相。無我相則無人相，人我既空，則日用身心，全無掛礙。

〔無我相則無人相〕人相是相對於我相而言，我相不立，則人相不生。〔根株〕植物的根和主幹部分，比喻事物的根本。

　

【以日用逆順境界，皆是生死路徑。若境界看破，了無掛礙，則生死根株，亦從此倒斷矣。如是，豈非善修般若無住之妙行乎？禪人有志要生死，必以此為第一義。另外別求，即落外道邪徑矣。 】

因為日用逆順境界，都是生死路徑。若將境界看破，全無掛礙，則生死根本，也從此斬斷了。如此，豈非善修般若無住（不住於相）之妙行嗎？禪人有志要出生死，必須以此為第一義。除此之外去別求什麼，即落外道邪徑了。

五十、切齒發憤

（《夢遊集·示歐生伯羽》）

　

勤奮刻苦，方法正確，堅持不懈。

苦心人，天不負。

　

【嘗謂一切聖凡，靡不皆以志願成就世、出世業。是知吾人有志於性、命者，志出生死；有志於功名富貴者，志入生死也。 】

古德雲：『一切聖凡，無不皆以志願而成就世間、出世間事業。 '由此可知，凡有志於法身慧命者，立志出生死（在證悟法身上取得卓越成就）；有志於功名富貴者，立志入生死（在生死幻場中取得卓越成就）。

〔性、命〕眾生之本性與慧命，亦即法身慧命。

【吾師有言：『廣大智海，變而為生死業海；寶明妙性，昧而為貪嗔癡慢生死之業性。 '由是觀之，吾人之性，真妄之源既已不二，苟知由貪嗔癡而入生死，即可用貪嗔癡而出生死矣。 】

本師有言：'廣大智海，迷而為生死業海；寶明妙性，昧而為貪嗔癡慢生死之業性。 '由此觀之，真妄之源既然同一（自性迷，是眾生；自性悟，是佛），如果知道怎樣由貪嗔癡而取得功名富貴，即可知道怎樣利用貪嗔癡而出離生死輪迴。

〔苟知由貪瞋痴而入生死，即可用貪瞋痴而出生死矣〕成就修行與成就功名，都是要勤奮刻苦，方法正確，堅持不懈。因此說，如果知道怎樣由貪嗔癡而取得功名富貴，即可知道怎樣利用貪嗔癡而出離生死輪迴。龐居士雲：「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸。」〔及第〕考取進士，明清兩代只用於殿試前三名：狀元、榜眼、探花。 〔刻苦〕能在枯燥、乏味、艱苦的大運動量訓練中堅持下去。 「寶劍鋒從磨練出，梅花香自苦寒來。」生命需要磨練，要不斷地挑戰自己，超越自己。 〔方法正確〕這一點很重要。方法若錯，古德喻為：磨磚不能成鏡。 〔即可用貪瞋痴而出生死矣〕這是以幻滅幻，幻盡真現。

【諺語有之：'恨小非君子，無毒不丈夫。 '餘居常每念：勾踐因會稽之恥，志復吳仇，乃臥薪嘗膽二十餘年，衣不重彩，食不重味，竟滅吳以霸。 】

諺語說：『恨小非君子，無毒不丈夫。 '我常常每每念及：勾踐因會稽之恥，立志滅吳復仇，於是臥薪嘗膽二十餘年，惡衣粗食，最終滅吳而稱霸天下。

〔恨小非君子，無毒不丈夫〕毒，凶狠。憨山大師引用這句諺語的意思是：要對自己凶狠－－這是修行能否成就的關鍵。中峰大師雲：「參禪無秘訣，只要生死切。」（詳見《第一方便》）〔臥薪嘗膽〕《史記‧越王勾踐世家》記載：「越王勾踐返國，乃苦身焦思，置膽於坐，坐臥即仰膽，飲食亦嘗膽也。〔重（ chóng ）味〕吃飯時有兩種以上菜餚。

臥薪嘗膽的故事：

吳王夫差為了報父仇，率兵攻打越國。越王勾踐的數萬部隊被消滅，最後只剩下五千人，被吳軍大軍圍困在會稽。勾踐無路可走，準備自殺。這時謀臣文種勸住了他，說：「吳國大臣伯嚭貪財好色，可以派人去賄賂他。」勾踐聽從了文種的建議，就派他帶著珍寶賄賂伯嚭，伯嚭答應和文種去見吳王。文種見了吳王，獻上珍寶，說：「越王願意投降，做您的臣僕伺候您，請您饒恕他。」伯嚭也在一旁幫文種說話。伍子胥站出來大聲反對：「人們常說：『治病要除根。』勾踐深謀遠慮，文種和范蠡精明強幹。這次放了他們，他們回去後就會想辦法報仇的！」這時的夫差以為越國已經不足為患，就不聽伍子胥的勸告，答應了越國的投降，把軍隊撤回了吳國。

吳國撤兵後，勾踐帶著妻子和大夫范蠡到吳國伺候吳王。吳王為了羞辱勾踐，因此派他去看墓、餵馬。越王心裡雖然憤怒，但仍極力裝出忠心順從的樣子。吳王出門時他走在前面恭敬地牽著馬，吳王生病時他在床前盡力照顧，這樣來贏取吳王的歡心和信任。吳王看他這樣盡心伺候自己，覺得他對自己非常忠心，三年後就允許他返回越國。

勾踐回國後，立志發憤圖強，準備復仇。他怕自己貪圖舒適的生活，消磨了報仇的志氣，晚上就枕著兵器，睡在柴草堆上。為了時時刻刻不忘報仇復國，就在屋樑上懸掛一隻苦膽，坐下、臥下、吃飯之前，都要去舔嘗。進出房間時，門外的士兵都要問他：“勾踐，你忘了三年的恥辱嗎？”他立刻恭敬地回答說：“不敢忘記。”

他派文種管理國家政事，范蠡管理軍事，自己則到田裡與農夫一起工作，妻子也與民女一樣紡線織布。他對賢明的人畢恭畢敬，對待來自四方各國的賓客厚禮相贈，扶助貧困的人，哀悼死難的人。勾踐的這些舉動，感動了越國官民。於是上下一心，經過十年生聚，十年教訓，越國終於民富國強，兵精糧足。

〔十年生聚，十年教訓〕生聚：繁殖人口，聚積物力；教訓：教育人民，訓練軍隊。

而吳王夫差盲目地力圖爭霸，絲毫不考慮民生疾苦。他也聽信伯嚭的諫言，殺了忠臣伍子胥。最後夫差爭霸成功，稱霸於諸侯。但是這時的吳國，貌似強大，實際上已經走下坡了。

西元前482年，夫差親自帶領大軍北上，與晉國爭奪諸侯盟主。越王勾踐趁吳國精兵在外，突然襲擊，一舉打敗吳兵，殺了太子友。夫差聽到這個消息後，急忙帶兵回國，並派人向勾踐求和。勾踐估計一下子滅不了吳國，就同意了。過了九年，西元前473年，勾踐第二次親自帶兵攻打吳國。這時的吳國已經是強弩之末，根本抵擋不住越國軍隊的強勢猛攻，屢戰屢敗。最後，夫差又派人向勾踐求和，范蠡堅決主張要消滅吳國。夫差見求與不成，才後悔沒有聽伍子胥的忠告，非常羞愧，就拔劍自殺了。

【吾學道人，視歷劫生死，幽囚困辱於三界牢獄，豈直會稽之恥？貪嗔癡慢，奪吾妙性之光，破我涅槃之宅，豈直吳仇？吾人怡然如飴，而與之嬉戲遊宴於其閒，略無慚恥奮恨之心，可謂大不知本矣！其自視也，可稱大丈夫哉？伯羽有志於此，當為切齒。 】

我等學道人，比照看：歷劫生死，幽囚困辱於三界牢獄，何止於會稽之恥？貪嗔癡慢，奪吾妙性之光，破我涅槃之宅，何止於吳國之仇？我們卻怡然如飴，而與之嬉戲遊宴於其間，毫無慚恥奮恨之心，可說是大大不知根本！自己可以檢視，這樣能稱為大丈夫嗎？伯羽，你既然有志於法身慧命，當為之切齒發憤！

〔三界〕欲界、色界、無色界。欲界是淫食二欲的眾生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬於；色界是無淫食二欲但還有色相的眾生所住的世界，四禪十八天皆屬於；無色界是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界，四空天屬於。此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以出離三界為目的。 〔怡然如飴〕就像吃糖一般地喜悅。 〔遊宴〕遊樂宴飲。

　

　

參考閱讀：

夢遊集

禪淨宗師-憨山大師

憨山大師念佛往生西方極樂世界

憨山大師的一生（新版）

憨山大師法語

憨山大師年譜疏注