往生要集卷上--- 天台首楞嚴院沙門源信撰

 

往生要集卷上

天台首楞嚴院沙門源信撰

夫往生極樂之教行。 濁世末代之目足也。 道俗貴賤誰不歸者。 但顯密教法其文非一。 事理業因其行惟多。 利智精進之人未為難。 如予頑魯之者豈敢矣。 是故依念佛一門。 聊集經論要文。 披之修之。 易覺易行。 總有十門。 分為三卷。 一厭離穢土。 二欣求淨土。 三極樂證據。 四正修念佛。 五助念方法。 六別時念佛。 七念佛利益。 八念佛證據。 九往生諸業。 十問答料簡。 置之座右備於廢忘矣

大文第一厭離穢土者。 夫三界無安。 最可厭離。 今明其相總有七種。 一地獄。 二餓鬼。 三畜生。 四阿修羅。 五人。 六天。 七總結

第一地獄亦分為八。 一等活。 二黑繩。 三眾合。 四叫喚。 五大叫喚。 六焦熱。 七大焦熱。 八無間

初等活地獄者。 在於此閻浮提之下一千由旬。 縱廣一萬由旬。 此中罪人互常懷害心。 若適相見如獵者逢鹿。 各以鐵爪而互攫裂。 血肉既盡唯有殘骨。 或獄卒手執鐵杖鐵棒。 從頭至足遍皆打築。 身體破碎猶如沙揣。 或以極利刀分分割肉。 如廚者屠魚肉。 涼風來吹。 尋活如故。 欻然復起。 如前受苦。 或雲。 空中有聲雲。 此諸有情可還等活。 或雲。 獄卒以鐵叉打地。 唱雲活活。 如是等苦不可具述（已上依智度論·瑜伽論·諸經要集撰之）以人間五十年為四天王天一日一夜。 其壽五百歲。 以四天王天壽為此地獄一日一夜。 其壽五百歲。 殺生之者墮此中（已上。 壽量依俱舍。 業因依正法念經。 下六亦同之）優婆塞戒經。 以初天一年為初地獄日夜。 下去準之。 此地獄四門之外。 復有十六眷屬別處。 一泥處。 謂有極熱泥。 其味最苦。 金剛嘴蟲充滿其中。 罪人在中食此熱。 諸蟲聚集一時競食。 破皮啖肉折骨唼髓。 昔殺鹿殺鳥之者墮此中。 二刀輪處。 謂鐵壁周匝高十由旬。 猛火熾然常滿其中。 人間之火比此如雪。 才觸其身碎如芥子。 又雨熱鐵猶如盛雨。 復有刀林。 其刃極利。 復有雨刃如雨而下。 眾苦交至不可堪忍。 昔貪物殺生之者墮此中。 三甕熟處。 謂執罪人入鐵甕中。 煎熟如豆。 昔殺生煮食之者墮此中。 四多苦處。 謂此地獄有十千億種無量楚毒。 不可具說。 昔以繩縛人。 以杖打人。 驅人令行於遠路。 從險處落人。 薰煙惱人。 令怖小兒。 如是等種種惱人之者。 皆墮此中。 五闇冥處。 謂在黑闇處常為闇火所燒。 大力猛風吹金剛山。 合磨合碎猶如散沙。 熱風所吹如利刀割。 昔唵羊口鼻。 二磚之中置龜押殺者墮此中。 六不喜處。 謂有大火炎。 晝夜焚燒。 熱炎嘴鳥。 狗犬野乾。 其聲極惡。 甚可怖畏。 常來食啖。 骨肉狼藉。 金剛嘴蟲。 骨中往來而食其髓。 昔吹貝打鼓作可畏聲。 殺害鳥獸者墮此中。 七極苦處。 謂在險岸下常為鐵火所燒。 昔放逸殺生之者墮此中（已上。 依正法念經。 自餘九處。 經中不說）

二黑繩地獄者。 在等活下。 縱廣同前。 獄卒執罪人臥熱鐵地。 以熱鐵繩縱橫拼身。 以熱鐵斧隨繩切割。 或以鋸解。 或以刀屠。 作百千段處處散在。 又懸熱鐵繩交橫無數。 驅罪人令入其中。 惡風暴吹交絡其身。 燒肉焦骨楚毒無極（已上。 瑜伽論·智度論）又左右有大鐵山。 山上各建鐵憧。 憧頭張鐵繩。 繩下多有熱鑊。 驅罪人令負鐵山從繩上行。 遙落鐵鑊。 摧煮無極（觀佛三昧經）等活地獄及十六別處。 一切諸苦十倍重受。 獄卒呵責罪人雲。 心是第一怨。 此怨最為惡。 此怨能縛人送到閻羅處。 汝獨地獄燒。 為惡業所食。 妻子兄弟等親眷不能救（乃至廣說）後五地獄。 各以前前一切地獄所有之諸苦十倍重受。 例應知之（已上。 正法念經意）以人間一百歲為忉利天一日夜。 其壽一千歲。 以忉利天壽為一日夜。 此地獄壽一千歲。 殺生偷盜之者墮此中。 復有異處名等喚受苦處。 謂舉在險岸無量由旬。 熱炎黑繩束縛系已。 然後推之墮利鐵刀熱地之上。 鐵炎牙狗之所啖食。 一切身份分分分離。 唱聲吼喚無有救者。 昔說法依惡見論。 一切不實不顧一切。 投岸自殺者墮此中。 復有異處名畏鷲處。 謂獄卒怒杖急打。 晝夜常走。 手執火炎鐵刀。 挽弓弩箭。 隨後走逐。 斫打射之。 昔貪物故殺人縛人奪食者墮此中（正法念經略抄）

三眾合地獄者。 在黑繩下。 縱廣同前。 多有鐵山兩兩相對。 牛頭馬頭等諸獄卒。 手執器杖。 驅令入山間是時兩山迫來合押。 身體摧碎血流滿地。 或有鐵山。 從空而落打於罪人。 碎如沙揣。 或置石上以巖押之。 或入鐵臼以鐵杵搗。 極惡獄鬼。 並熱鐵師子虎狼等諸獸。 烏鷲等鳥競來食啖（瑜伽·大論）又鐵炎嘴鷲取其腸已。 掛在樹頭而啖食之。 彼有大河。 中有鐵鉤。 皆悉火然。 獄卒執罪人。 擲彼河中墮鐵鉤上。 又彼河中有熱赤銅汁漂彼罪人。 或有身如日初出者。 有身沉沒如重石者。 有舉手向天而號哭者。 有共相近而號哭者。 久受大苦無主無救。 又復獄卒取地獄人置刀葉林。 見彼樹頭有好端正嚴飾婦女。 如是見已即上彼樹。 樹葉如刀割其身肉。 次割其筋。 如是劈割一切處。 已得上樹已。 見彼歸女復在於地。 以欲媚眼上看罪人。 作如是言。 念汝因緣。 我到此處。 汝今何故不來近我。 何不抱我。 罪人見已。 欲心熾盛。 次第復下。 刀葉向上利如剃刀。 如前遍割一切身份。 既到地已。 而彼婦女復在樹頭。 罪人見已而復上樹。 如是無量百千億歲。 自心所誑。 彼地獄中如是轉行如是被燒。 邪欲為因（乃至廣說）獄卒呵啧罪人。 說偈曰。 非異人作惡。 異人受苦報。 自業自得果。 眾生皆如是（正法念經）以人間二百歲為夜摩天一日夜。 其壽二千歲。 以彼天壽為此地獄一日夜。 其壽二千歲。 殺生偷盜邪淫之者墮此中。 此大地獄復有十六別處。 謂有一處名惡見處。 取他兒子強逼。 邪行令號哭者。 墮此受苦。 謂罪人見自兒子在地獄中。 獄卒若以鐵杖若以鐵錐刺其陰中。 若以鐵鉤釘其陰中。 既見自子如是苦事。 愛心悲絕不可堪忍。 此愛心苦於火燒苦。 十六分中不及其一。 彼人如是心苦逼已。 復受身苦。 謂頭面在下。 盛熱銅汁灌其糞門。 入其身內燒其熟藏大小腸等。 次第燒已在下而出。 具受身心二苦。 無量百千年中不止。 又有別處名多苦惱處。 謂男於男行邪行者。 墮此受苦。 謂見本男子。 一切身份皆悉熱炎。 來抱其身。 一切身份皆悉解散。 死已復活。 極生怖畏。 走避而去墮於險岸。 有炎嘴鳥炎口野乾而啖食之。 復有別處名忍苦處。 取他婦女者。 墮此受苦。 謂獄卒懸之樹頭。 頭面在下。 足在於上。 下然大炎燒一切身。 燒盡復生。 唱喚開口。 火從口入燒其心肺生熟藏等。 餘如經說（已上。 正法念經略抄之）

四叫喚地獄者。 在眾合下。 縱廣同前。 獄卒頭黃如金。 眼中火出。 著赭色衣。 手足長大。 疾走如風。 口出惡聲而射罪人。 罪人惶怖叩頭求哀。 願垂慈愍少見放捨。 雖有此言彌增瞋怒（大論）或以鐵棒打頭。 從熱鐵地令走。 或置熱鏊反覆炙之。 或擲熱鑊而煎煮之。 或驅入猛炎鐵室。 或以鉗開口而灌洋銅。 燒爛五藏從下直出（瑜伽·大論）罪人說偈。 傷恨閻羅人言。 汝何無悲心。 復何不寂靜。 我是悲心器。 於我何無悲。 時閻羅人答罪人曰。 已為愛罥誑。 作惡不善業。 今受惡業報。 何故瞋恨我。 又云。 汝本作惡業。 為欲癡所誑。 彼時何不悔。 今悔何所及（正法念經）以人間四百歲為兜率天一日夜。 其壽四千歲。 以兜率天壽為此地獄一日夜。 而壽四千歲。 殺盜淫飲酒者墮此中。 復有十六別處。 其中有一處名火末蟲。 昔賣酒加益水者。 墮此中具四百四病（風黃冷雜各有百一病。 合有四百四）其一病力。 於一日夜能令四大州若干人皆死。 又自身蟲出。 破其皮肉骨髓飯食。 復有別處名雲火霧。 昔以酒與人令醉已。 調戲弄之令彼羞恥者。 墮此受苦。 謂獄火滿厚二百肘。 獄卒捉罪人令行火中。 從足至頭一切洋消。 舉足還生。 如是無量百千歲與苦不止。 餘如經文。 又獄卒呵啧罪人。 說偈雲。 於佛所生癡壞世出世事。 燒解脫如火。 所謂酒一法（正法念經）

五大叫喚地獄者。 在叫喚下。 縱廣同前。 苦相亦同但前四地獄及諸十六別處。 一切諸苦十倍重受。 以人間八百歲為化樂天一日夜。 其壽八千歲。 以彼天壽為此地獄一日夜。 其壽八千歲。 殺盜淫飲酒妄語者墮此中。 獄卒呵啧罪人。 說偈雲。 妄語第一火。 尚能燒大海。 況燒妄語人。 如燒草木薪。 復有十六別處。 其中一處名受鋒苦。 熱鐵利針。 口舌俱刺。 不能啼哭。 復有別處名受無邊苦。 獄卒以熱鐵鉗拔出其舌。 拔已復生。 生則復拔。 拔眼亦然。 復以刀削其身。 刀甚薄利如剃頭刀。 受如是等異類諸苦。 皆是妄語之果報也。 餘如經說（正法念經略抄）

六焦熱地獄者。 在大叫喚之下。 縱廣同前獄卒捉罪人臥熱鐵地上。 或仰或覆。 從頭至足。 以大熱鐵棒或打或築令如肉搏。 或置極熱大鐵鏊上猛炎炙之。 左右轉之表裡燒薄。 或以大鐵串從下貫之。 徹頭而出。 反覆炙之。 令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆炎起。 或入熱鐵鑊。 或置熱鐵樓。 鐵火猛盛徹於骨髓（瑜伽·大論）若以此獄豆許之火置閻浮提。 一時焚盡。 況罪人之身軟如生蘇。 長時焚燒。 豈可忍哉。 此地獄人望見前五地獄之火。 猶如雪霜（正法念經）以人間千六百歲為他化天一日夜。 其壽萬六千歲。 以他化天壽為一日夜。 此地獄壽亦然。 殺盜淫飲酒妄語邪見之者墮此中。 四門之外復有十六別處。 其中有一處名分荼離迦。 謂彼罪人一切身份。 無芥子許無火炎處。 異地獄人如是說言。 汝速疾來。 汝速疾來。 此有分荼離迦池。 有水可飲。 林有潤影。 隨而走趣。 道上有坑。 滿中熾火。 罪人入已。 一切身份皆悉燒盡。 燒已復生。 生已復燒。 渴欲不息便前進入。 既入彼處。 分荼離迦炎燃。 高大五百由旬。 彼火燒炙。 死而復活。 若人自餓死望得生天。 復教他人令住邪見者墮此中。 復有別處名闇火風。 謂彼罪人。 惡風所吹。 在虛空中無所依處。 如輪疾轉。 身不可見。 如是轉已。 異刀風生。 碎身如沙。 分散十方。 散已復生。 生已復散。 恆常如是。 若人作如是見。 一切諸法有常無常。 無常者身。 常者四大。 彼邪見人受如是苦。 餘如經說（正法念經）

七大焦熱地獄者。 在焦熱下。 縱廣同前。 苦相亦同（瑜伽·大論）但前六地獄根本別處。 一切諸苦十倍具受。 不可具說。 其壽半中劫。 殺盜淫飲酒妄語邪見並污淨戒尼之者墮此中。 此惡業人。 先於中有見大地獄相。 有閻羅人。 面有惡狀。 手足極熱。 捩身恕肱。 罪人見之極大忙怖。 其聲如雷吼。 罪人聞之恐怖更增。 其手執利刀。 腹肱甚大。 如黑雲色。 眼炎如燈。 鉤牙鋒利。 臂手皆長。 搖動作勢。 一切身份皆悉粗起。 如是種種可畏形狀。 堅係罪人咽。 如是將去。 過六十八百千由旬地海洲城。 在海外邊。 復行三十六億由旬。 漸漸向下十億由旬。 一切風中。 業風第一。 如是業風將惡業人去到彼處。 既到彼已。 閻魔王種種呵啧。 呵啧既已。 惡業罥縛出向地獄。 遠見大焦熱地獄普大炎然。 又聞地獄罪人啼哭之聲悲愁恐魄受無量苦。 如是無量百千萬億無數年歲。 聞啼哭聲。 十倍恐魄。 心驚怖畏。 閻羅人呵啧之言。 汝聞地獄聲。 已如是怖畏。 何況地獄燒。 如燒乾薪草。 火燒非是燒。 惡業乃是燒。 火燒則可滅。 業燒不可滅（雲雲）如是苦呵啧已。 將向地獄。 有大火聚。 其聚舉高五百由旬。 其量寬廣二百由旬。 炎然熾盛。 彼人所作惡業勢力。 急擲其身墮彼火聚。 如大山岸推在險岸（已上。 正法念經略抄之）此大焦熱地獄四門之外。 有十六別處。 其中一處。 一切無間乃至虛空皆悉炎然。 無針孔許不炎然處。 罪人火中發聲唱喚。 無量億歲常燒不止。 犯清淨優婆夷者墮此中。 復有別處名普受一切苦惱。 謂炎刀剝割一切身皮。 不侵其肉。 既剝其皮。 與身相連。 敷在熱地。 以火燒之。 以熱鐵沸灌其身體。 如是無量億千歲受大苦也。 比丘以酒誘誑持戒婦女。 壞其心已。 然後共行。 或與財物之者墮此中餘如經中說（正法念經略抄）

八阿鼻地獄者。 在大焦熱之下欲界最底之處。 罪人趣向彼時。 先中有位啼哭說偈言。 一切唯火炎。 遍空無中間。 四方及四維。 地界無空處。 一切地界處。 惡人皆遍滿。 我今無所歸。 孤獨無同伴。 在惡處闇中。 入大火炎聚。 我於虛空中。 不見日月星。 時閻羅人以瞋怒心答曰。 或增劫或減劫。 大火燒汝身。 癡人已作惡。 今何用生悔。 非是天修羅健達婆龍鬼。 業罥所繫縛。 無人能救汝。 如於大海中。 唯取一掬水。 此苦如一掬。 後苦如大海。 既呵啧已。 將向地獄。 去彼二萬五千由旬。 聞彼地獄啼哭之聲。 十倍悶絕。 頭面在下。 足在於上。 逕二千年皆向下行（正法念經略抄）彼阿鼻城縱廣八萬由旬。 七重鐵城七層鐵網。 下有十八隔。 刀林周匝。 四角有四銅狗。 身長四十由旬。 眼如電牙如劍。 齒如刀山舌如鐵刺。 一切毛孔皆出猛火。 其煙臭惡。 世間無喻。 有十八獄卒。 頭如羅剎。 口如夜叉。 有六十四眼。 迸散鐵丸。 鉤牙上出。 高四由旬。 牙頭火流滿阿鼻城。 頭上有八牛頭。 一一牛頭有十八角。 一一角頭皆出猛火。 又七重城內有七鐵幢。 幢頭火踴猶如沸泉。 其炎流迸亦滿城內。 四門閫上有十八釜。 沸銅踴出亦滿城內。 一一隔間有八萬四千鐵蜂大蛇。 吐毒吐火。 身滿城內。 其蛇哮吼如百千雷。 雨大鐵丸亦滿城內。 有五百億蟲。 有八萬四千嘴。 嘴頭火流如雨而下。 此蟲下時。 獄火彌盛遍照八萬四千由旬。 又八萬億千苦中苦者。 集在此中（觀佛三昧經略抄）瑜伽第四雲。 從東方多百逾繕那三熱大鐵地上。 有猛熾火騰焰而來。 刺彼有情。 穿皮入肉。 斷筋破骨。 復徹其髓。 燒如脂燭。 如是舉身皆成猛焰。 如從東方。 南西北方亦復如是。 由此因緣。 彼諸有情與猛焰和雜。 唯見火聚從四方來。 火焰和雜無有間隙。 所受苦痛亦無間隙。 唯聞苦逼啼叫之聲知有眾生。 又以鐵箕盛滿三熱鐵炭而簸揃之。 復置熱鐵地上。 令登大熱鐵山。 上而復下。 下而復上。 從其口中拔出其舌。 以百鐵釘而張之。 令無皺𧚥。 如張牛皮。 復更仰臥熱鐵地上。 以熱鐵鈷鈷口令開。 以三熱鐵丸置其口中。 即燒其口及以咽喉。 徹於府藏從下而出。 又以洋銅而灌其口。 燒喉及口。 徹於府藏從下流出（已上瑜伽。 言三熱者。 燒然。 極燒然。 遍極燒然）

前七大地獄並及別處。 一切諸苦以為一分。 阿鼻地獄一千倍勝。 如是阿鼻地獄之人。 見大焦熱地獄罪人。 如見他化自在天處。 四天下處欲界六天。 聞地獄氣即皆消盡。 何以故。 以地獄人極大臭故。 地獄臭氣何故不來。 有二大山。 一名出山。 二名沒山。 遮彼臭氣。 若人聞一切地獄所有苦惱。 皆悉不憶。 聞此則死。 如是阿鼻大地獄處。 於千分中不說一分。 何以故。 不可說盡。 不可得聽。 不可譬喻。 若有人說。 有人聽。 如是之人吐血而死（正法念經略抄）此無間獄壽一中劫（俱舍論）造五逆罪。 撥無因果。 誹謗大乘。 犯四重禁。 虛食信施者墮此中（觀佛三昧經）此無間獄四門之外。 亦有十六眷屬別處。 其中一處名鐵野乾食處。 謂罪人身上。 火然十由旬量。 諸地獄中此苦最勝。 又雨鐵磚如盛夏雨。 身體破碎猶如乾脯。 炎牙野乾常來食啖。 於一切時受苦不止。 昔燒佛像燒僧房燒僧臥具者墮此中。 復有別處名黑肚處。 謂飢渴燒身。 自食其肉。 食已復生。 生已復食。 有黑肚蛇繞彼罪人。 始從足甲漸漸啃食。 或入猛火焚燒。 或在鐵鑊煎煮。 無量億歲受如此苦。 昔取佛財物食用之者墮此中。 復有別處名雨山聚處。 謂一由旬量鐵山從上而下。 打彼罪人碎如沙揣。 碎已復生。 生已復碎。 又有十一炎。 周遍燒身。 又獄卒以刀遍割身份。 極熱白鑞汁入其割處。 四百四病具足。 常有長久受苦無有年歲。 昔取辟支佛之食自食不與之者墮此。 復有別處名閻婆度處。 有惡鳥。 身大如像。 名曰閻婆嘴利生炎。 執罪人遙上空中。 東西遊行。 然後放之。 如石墮地。 碎為百分。 碎已復合。 合已復執。 又利刃滿道。 割其足腳。 或有炎齒狗。 來嚙其身。 於長久時受大苦惱昔決斷人困之令人渴死之者墮此。 餘如經說（已上正法念經）瑜伽第四通說八大地獄近邊別處雲。 謂彼一切諸大那落迦。 皆有四方四岸四門。 鐵牆圍繞。 從其四方四門出已。 其一一門外置四出園。 謂煻煨齊膝。 彼諸有情出為求捨宅遊行。 至此下足之時。 皮肉及血並即消爛。 舉足還生。 次此煻煨無間即有死屍糞泥。 此諸有情為求捨宅從彼出已。 漸漸遊行陷入其中。 首足俱沒。 又屍糞泥內多有諸蟲。 名娘矩吒。 穿皮入肉。 斷筋破骨。 取髓而食。 次屍糞泥無間有利刀劍。 仰刃為路。 彼諸有情為求捨宅。 從彼出已遊行至此。 下足之時。 皮肉筋血悉皆消爛。 舉足之時。 還復如故。 次刀劍刃路無間有刃葉林。 彼諸有情為求捨宅從彼出已·往趣彼陰。 才坐其下。 微風逐起。 刃葉墮落·斫截其身一切支節。 便即躄地。 有黑黧狗。 揸掣脊胎而啖食之。 從此刃葉林無間有鐵設杜末梨林。 彼諸有情為求捨宅便來趣之。 遂登其上。 當登之時。 一切刺鋒悉回向下。 欲下之時。 一切刺鋒復回向上。 由此因緣。 貫刺其身遍諸支節。 爾時便有鐵嘴大鳥。 上彼頭上。 或上其髆。 探啄眼精而啖食之。 從鐵設杜末梨林無間有廣大河。 沸熱灰水彌滿其中。 彼諸有情尋求捨宅從彼出已。 來墮此中。 猶如以豆置之大鑊。 然猛熾火而煎煮之隨湯騰湧周旋回復。 於河南岸有諸獄卒。 手執杖索及以大網行烈而住。 遮彼有情不令得出。 或以索罥。 或以網漉。 復置廣大熱鐵地上。 仰彼有情而問之言。 汝等今者欲何所須。 如是答言。 我等今者竟無覺知。 然為種種飢苦所逼。 時彼獄卒即以鐵鈷鈷口令開。 便以極熱燒然鐵丸置其口中餘如前說。 若彼答言。 我今唯為渴苦所逼。 爾時獄卒便即洋銅以灌其口。 由是因緣長時受苦。 乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡。 未出此中。 若刀劍刃路。 若刃葉林。 若鐵設杜末梨林。 總之為一。 故有四園（已上瑜伽·並俱舍意。 一一地獄。 四門之外各有四園。 合名十六別處。 不同正法念經八大地獄十六別處名相各別）復有頞部陀等八寒地獄。 具如經論。 不遑廣述之

第二明餓鬼道者。 住處有二。 一者在地下五百由旬。 閻魔王界。 二者在人天之間。 其相甚多。 今明少分。 或身長一尺。 或身量如人。 或如千瑜繕那。 或如雪山（大集經）或有鬼名鑊身。 其身長大。 過人兩倍。 無有面目。 手足猶如鑊腳。 熱火滿中焚燒其身。 昔貪財屠殺之者受此報。 或有鬼名食吐。 其身廣大。 長半由旬。 常求嘔吐困不能得。 昔或丈夫自啖美食不與妻子。 或婦人自食不與夫子。 受此報。 或有鬼名食氣。 世人依病。 水邊林中設祭。 嗅此香氣以自活命。 昔於妻子等前獨啖美食之者受此報。 或有鬼名食法。 於險難處馳走求食。 色如黑雲。 淚流如雨。 若至僧寺。 有人咒願說法之時。 因此得力活命。 昔為貪名利不淨說法之者受此報。 或有鬼名食水。 飢渴燒身。 周慞求水困不能得。 長髮覆面。 目無所見。 走趣河邊。 若人渡河。 腳足之下遺落餘水。 速疾接取以自活命。 或人掬水施亡父母。 則得少分命得存立。 若自取水。 守水諸鬼以杖撾打。 昔沽酒加水。 或沈蚓蛾。 不修善法之者受此報。 或有鬼名悕望。 世人為亡父母設祀之時。 得而食之。 餘悉不能食。 若人勞得小物。 誑惑取用之者受此報。 或有鬼生海渚中。 無有樹林河水。 其處甚熱。 以彼冬日比人間夏。 過逾千倍。 唯以朝露而自活命。 雖住海渚見海枯竭。 昔行路之人病苦疲極。 欺取其賈與直薄少之者受此報。 或有鬼常至塚間啖燒屍火。 猶不能足。 昔典主刑獄取人飲食者受此報。 或有鬼生在樹中。 逼迮押身如賊木蟲。 受大苦惱。 昔伐陰涼樹及伐眾僧園林之者受此報（正法念經）復有鬼頭髮垂下遍纏身體。 其發如刀剌切其身。 或變作火周匠焚燒。 或有鬼晝夜各生五子。 隨生食之。 猶常飢乏（六波羅密經）復有鬼一切之食皆不能啖。 唯自破頭取腦而食。 或有鬼火從口出。 飛蛾投火以為飲食。 或有鬼食糞涕濃血洗器遺餘（大論）又有依外障不得食鬼。 謂飢渴常急身體枯竭。 適望清流走向趣彼。 有大力鬼。 以杖逆打。 或變作火。 或悉枯涸。 或有依內障不得食鬼。 謂口如針孔。 腹如大山。 縱逢飲食。 無由啖之。 或有無內外障而不能用鬼。 謂適逢少食而食啖者。 變作猛焰燒身而出（瑜伽論）以人間一月為一日夜成月年。 壽五百歲。 正法念經云。 慳貪嫉妒者墮餓鬼道

第三明畜生道者。 其住處有二。 根本住大海。 支末雜人天。 別論有三十四億種類。 總論不出三。 一者禽類。 二者獸類。 三者蟲類。 如是等類強弱相害。 若飲若食未曾暫安。 晝夜之中常懷怖懼。 況復諸水性之屬為漁者所害。 諸陸行之類為獵者所害。 若如像馬牛驢駱駝騾等。 或鐵鉤斷其腦。 或穿鼻中。 或轡系首。 身負重加諸杖捶。 但念水草。 餘無所知。 又蚰蜒鼠狼等。 闇中而生。 闇中而死。 虮虱䖩等。 依人身生。 還依人死。 又諸龍眾·受三熱苦晝夜無休。 或復蟒蛇。 其身長大。 聾騃無足。 宛轉腹行。 為諸小蟲之所唼食。 或復有如一毛百分。 或如窗中遊塵。 或如十千由旬。 如是諸畜生。 或經一時頃或七時頃。 或經一劫乃至百劫千萬億劫。 或經一中劫乃至百千萬億劫。 受無量苦。 或遇諸違緣數被殘害。 此等諸苦不可勝計。 愚癡無慚徒受信施他物不償之者受此報（已上。 諸文散在經論）

第四明阿修羅道者有二。 根本勝者住須彌山北巨海之底。 支流劣者在四大州間山岩之中。 雲雷若鳴謂是天鼓。 怖畏周章心大戰悼。 亦常為諸天之所侵害。 或破身體。 或夭其命。 又曰。 日三時苦具自來逼害。 種種憂苦不可勝說

第五明人道者。 略有三相。 應審觀察。 一不淨相。 二苦相。 三無常相。

一不淨相者。 凡人身中有三百六十之骨。 節節相拄。 謂指骨拄足骨。 足骨拄踝骨。 踝骨拄𨄔骨。 𨄔骨拄膝骨。 膝骨拄髀骨。 髀骨拄臗骨。 臗骨拄腰骨。 腰骨拄脊骨。 脊骨拄肋骨。 復脊骨拄項骨。 項骨拄頷骨。 頷骨拄牙齒。 上有髑髏。 復項骨拄肩骨。 肩骨拄臂骨。 臂骨拄腕骨。 腕骨拄掌骨。 掌骨拄指骨。 如是展轉次第鎖成（大經）三百六十骨聚所成。 如朽壞舍。 諸節支持。 以四細脈。 周匝彌布。 五百分肉猶如泥塗。 六脈相繫。 五百筋纏七百細脈。 以為編絡。 十六粗脈鉤帶相連。 有二肉繩。 長三尋半。 於內纏結。 十六腸胃繞生熟藏。 二十五氣脈猶如窗隙。 一百七關肉如破碎器。 八萬毛孔如亂草覆。 五根七竅不淨盈滿。 七重皮裹。 六味長養。 猶如祠火吞受無厭。 如是之身。 一切臭穢。 自性潰爛。 誰當於此愛重驕慢（寶積經九十六）或雲。 九百脔覆其上九百筋連其間。 有三萬六千之脈。 三升之血在中流注。 有九十九萬之毛孔。 諸汗常出。 九十九重之皮而裹其上（已上。 身中間骨肉等）又腹中有五藏。 葉葉相覆靡靡向下。 狀如蓮華。 孔竅空疏內外相通。 各有九十重。 肺藏在上。 其色白。 肝藏其色青。 心藏在中央。 其色赤。 脾藏其色黃。 賢藏在下。 其色黑。 又有六府。 謂大腸為傳送之府。 亦為肺府。 長三尋半。 其色白。 膽為清淨之府。 亦為肝府。 其色青。 小腸為受盛之府。 亦為心府。 長十六尋。 其色赤。 胃為五穀之府。 亦為脾府。 三升糞在中。 其色黃。 膀胱為津液之府。 亦為腎府。 一斗尿在中。 其色黑。 三膲為中瀆之府。 如此等物縱橫分布。 大小二腸赤白交色。 十八周轉如毒蛇蟠（已上。 腹中府藏）又從頂至趺。 從髓至膚。 有八萬戶蟲。 四頭四口。 九十九尾。 形相非一。 一一戶復有九萬細蟲。 小於秋毫（禪經。 次第禪門等）寶積經雲。 初出胎時。 經於七日。 八萬戶蟲從身而生。 縱橫食啖。 有二戶蟲名為舐髮。 依發根住常食其發。 二戶蟲名繞眼。 依眼住常食眼。 四戶蟲依腦食腦。 一戶名稻葉。 依耳食耳。 一戶名藏口。 依鼻食鼻。 二戶。 一名遙擲。 二名遍擲。 依唇食唇。 一戶名針口。 依舌食舌。 五百戶依左邊食左邊。 右邊亦然。 四戶食生藏。 二戶食熟藏。 四戶依小便道食尿而住。 四戶依大便道食糞而住。 乃至一戶名黑頭。 依腳食腳。 如是八萬依止此身。 晝夜食啖。 令身熱惱。 心有憂愁。 眾病現前。 無有良醫能為除療（出第五十七略抄）僧伽吒經說。 人將死時。 諸蟲怖畏。 互相啖食受諸苦痛。 男女眷屬生大悲惱。 諸蟲相食。 唯有二蟲七日鬥誦。 過七日已。 一蟲命盡一蟲猶存（已上蟲蛆）縱食上膳眾味。 經宿之間。 皆為不淨。 譬如糞穢大小俱臭。 此身亦爾。 從少至老唯是不淨。 傾海水洗不可令淨潔。 外雖施端嚴相。 內唯裹諸不淨。 猶如畫瓶而盛糞穢（取大論·止觀等意）故禪經偈雲。 知身臭不淨。 愚者故愛惜。 外視好顏色。 不觀內不淨（已上舉體不淨）況復命終之後。 捐舍塚間。 經一二日乃至七日。 其身膀脹色變青瘀。 臭爛皮穿膿血流出。 雕鷲鴟梟野乾狗等種種禽獸。 揸掣食啖。 禽獸食已。 不淨潰爛。 有無量種蟲蛆雜出臭處。 可惡過於死狗。 乃至成白骨已。 支節分散。 手足髑髏各在異處。 風吹日暴雨灌霜封。 積有歲年。 色相變異。 遂腐朽碎末與塵土相和（已上。 究竟不淨。 見大般若止觀等）當知此身始終不淨。 所愛男女皆亦如是。 誰有智者更生樂著。 故止觀雲。 未見此相。 愛染甚強。 若見此已。 欲心都罷。 懸不忍耐。 如不見糞猶能啖飯。 忽聞臭氣即便嘔吐。 又云。 若證此相。 雖復高眉翠眼皓齒丹唇。 如一聚粉覆其上。 亦如爛屍假著繪彩。 尚不眼見。 況當身近。 僱鹿杖自害。 況歍抱淫樂。 如是想者。 是淫欲病之大黃湯（已上）

二苦者。 此身從初生時常受苦惱。 如寶積經說。 若男若女適生墮地。 或以手捧。 或衣承接。 或冬夏時。 冷熱風觸受大苦惱。 如生剝牛觸於牆壁（取意）長大之後亦多苦惱。 同經說。 受於此身。 有二種苦。 所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。 如是四百四病逼切其身。 名為內苦。 復有外苦。 所謂或在牢獄挝打楚撻。 或劓耳鼻及刖手足。 諸惡鬼神而得其便。 復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。 寒熱飢渴風雨並至。 種種苦惱逼切其身。 此五陰身。 一一威儀。 行住坐臥。 無不皆苦。 若長時行不暫休息。 是名為外苦。 住及坐臥亦復皆苦（略抄）餘諸有苦相。 眼前可見。 不可俟說

三無常者。 涅槃經雲。 人命不停過於山水。 今日雖存。 明亦難保。 雲何縱心令住惡法。 出曜經雲。 此日已過。 命即減少。 如小水魚。 斯有何樂。 摩耶經偈雲。 譬如栴陀羅驅牛至屠所。 步步近死地。 人命亦如是（已上）設雖有長壽業。 終不免無常。 設雖感富貴報。 必有衰患期。 如大經偈雲。 一切諸世間。 生者皆歸死。 壽命雖無量。 要必有終盡。 夫盛有必衰。 合會有別離。 壯年不久停。 盛色病所侵。 命為死所吞。 無有法常者。 又罪業應報經偈雲。 水渚不常滿。 火盛不久然。 日出須臾沒。 月滿已復缺。 尊榮高貴者。 無常速過是。 今當勤精進。 頂禮無上尊（已上）非唯諸凡下有此怖畏。 登仙得通者亦復如是。 如法句譬喻經偈雲。 非空非海中。 非入山石間。 無有他方處脫止不受死（騰空入海隱巖。 三人因緣如經廣說）當知諸餘苦患或有免者。 無常一事終無避處。 須如說修行欣求常樂果。 如止觀雲。 無常殺鬼不擇豪腎。 危脆不堅難可恃怙。 雲何安然規望百歲。 四方馳求貯積聚斂。 聚斂未足溘然長往。 所有產貨徒為他有。 冥冥獨逝。 誰訪是非。 若覺無常過我暴水猛風掣電。 山海空市無逃避處。 如是觀已。 心大怖畏。 眠不安席。 食不甘哺。 如救頭然。 以求出要。 又云。 譬如野干失耳尾牙。 詐眠望脫。 忽聞斷頭心大驚怖。 遭生老病。 尚不為急。 死事弗奢。 那得不怖。 怖心起時。 如履湯火。 五塵六欲不暇貪染（已上取意）人道如此。 實可厭離

第六明天道者有三。 一者欲界。 二者色界。 三者無色界。 其相既廣難可具述。 且舉一處以例其餘。 如彼忉利天。 雖快樂無極。 臨命終時。 五衰相現。 一頭上華鬘忽萎。 二天衣塵垢所著。 三腋下汗出。 四兩目數眴。 五不樂本居。 是相現時。 天女眷屬皆悉遠離棄之如草。 偃臥林間。 悲泣歎曰。 此諸天女我常憐憫。 雲何一旦棄我如草。 我今無依無怙。 誰救我者。 善見宮城於今將絕。 帝釋寶座朝謁無由。 殊勝殿中永斷膽望。 釋天寶象何日同乘。 眾車苑中無復能見。 粗澀苑內甲冑長辭。 雜林苑中宴會無日。 歡喜苑中遊止無期。 劫波樹下白玉軟石更無坐時。 曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。 四種甘露卒難得食。 五妙音樂頓絕聽聞。 悲哉此身獨嬰此苦。 願垂慈愍救我壽命。 更延少日不亦樂乎。 勿令墮彼馬頭山沃焦海。 雖作是言。 無敢救者（六波羅密經）當知此苦甚於地獄。 故正法念經偈雲。 天上欲退時。 心生大苦惱。 地獄眾苦毒。 十六不及一。 又大德天既生之後。 舊天眷屬舍而從彼。 或有威德天。 不順心時。 驅令出宮不能得住（瑜伽）餘五欲天悉有此苦。 上二界中雖無如此之事。 終有退沒之苦。 乃至悲想不免阿鼻。 當知天上亦不可樂（已上天道）

第七。 總結厭相者。 謂一箧偏苦非可耽荒。 四山合來無所避遁。 而諸眾生以貪愛自蔽。 深著於五欲。 非常謂常。 非樂謂樂。 彼如洗癰置睫。 猶蓋厭。 況復刀山火湯漸將至。 誰有智者寶玩此身乎。 故正法念經偈雲。 智者常懷憂。 如似獄中囚。 愚人常歡樂。 猶如光音天。 寶積經偈雲。 種種惡業求財物。 養育妻子謂歡娛。 臨命終時苦逼身。 妻子無能相救者。 於彼三塗怖畏中。 不見妻子及親識。 車馬財寶屬他人。 受苦誰能苦分者。 父母兄弟及妻子。 朋友僮僕並珍財死去無一來相親。 唯有黑業常隨逐（乃至）閻羅常告彼罪人。 無有少罪我能加。 汝自作罪今自來。 業報自招無代者。 父母妻子無能救。 唯當勤修出離因。 是故應捨枷鎖業。 善知遠離求安樂。 又大集經偈雲。 妻子珍寶及王位。 臨命終時不隨者。 唯戒及施不放逸。 今世後世為伴侶。 如是展轉作惡受苦。 徒生徒死輪轉無際。 如經偈雲。 一人一劫中。 所受諸身骨。 常積不腐敗如毗布羅山。 一劫尚爾。 況無量劫。 我等未曾修道。 故徒歷無邊劫。 今若不勤修。 未來亦可然。 如是無量生死之中。 得人身甚難。 縱得人身。 具諸根亦難。 縱具諸根。 遇佛教亦難。 縱遇佛教。 生信心亦難。 故大經云。 生人趣者。 如瓜上土。 墮三途者。 如十方土。 法華經云。 無量無數劫。 聞是法亦難。 能聽是法者。 此人亦復難。 而今適具此等緣。 當知應離苦海往生淨土。 只在今生。 而我等頭戴霜雪。 心染俗塵。 一生雖盡希望不盡。 遂辭白日下獨入黃泉底之時。 墮多百逾繕那洞然猛火中。 雖呼天扣地。 更有何益乎。 願諸行者。 疾生厭離心。 速隨出要路。 莫入寶山空手而歸。 問。 以何等相應生厭離心答。 若欲廣觀如前所說。 六道因果不淨苦等。 或復龍樹菩薩勸發禪陀迦王偈雲。 是身不淨九孔流。 無有窮己若河海。 薄皮覆蔽似清淨。 猶假瓔珞自莊嚴。 諸有智人乃分別。 知其虛誑便棄捨。 譬如疥者近猛焰。 初雖暫悅後增苦。 貪欲之想亦復然。 始雖樂著終多患。 見身實相皆不淨。 即是觀於空無我。 若能修習斯觀者。 於利益中最無上。 雖有色族及多聞。 若無戒智猶禽獸雖處醜賤少聞見。 能修戒智名勝上。 利衰八法莫能免。 若有除斷真無匹。 諸有沙門婆羅門。 父母妻子及眷屬。 莫為彼意受其言。 廣造不善非法行。 設為此等起諸過。 未來大苦唯身受。 夫造眾惡不即報。 非如刀劍交傷割。 臨終罪相始俱現。 後入地獄嬰諸苦。 信戒施聞慧慚愧。 如是七法名聖財。 真實無比牟尼說。 超越世間眾珍寶。 知足雖貧可名富。 有財多欲是名貧。 若豐財業增諸苦。 如龍多首益酸毒。 當觀美味如毒藥。 以智慧水灑令淨。 為存此身雖應食。 勿貪色味長驕慢。 於諸欲染當生厭。 勤求無上涅槃道。 調和此身令安隱。 然後宜應修齊戒。 一夜分別有五時。 於二時中當眠息。 初中後夜觀生死。 宜勤求度勿空過。 譬如少鹽置恆河。 不能令水有鹹味。 微細之惡遇眾善。 消滅散壞亦如是。 雖受梵天離欲娛。 還墮無間熾然苦。 雖居天宮具光明。 後入地獄黑闇中。 所謂黑繩等活地獄。 燒割剝刺及無間。 是八地獄常熾然。 皆是眾生惡業報。 若見圖畫聞他言。 或隨經書自憶念。 如是知時以難忍。 況復己身自經歷。 若復有人一日中。 以三百矛鑽其體。 比阿鼻地獄一念苦。 百千萬分不及一。 於畜生中苦無量。 或有繫縛及鞭撻。 或為明珠羽角牙骨毛皮肉被殘害。 餓鬼道中苦亦然。 諸所須欲不隨意。 飢渴所逼困寒熱。 疲乏等苦甚無量。 尿糞穢諸不淨。 百千萬劫莫能得。 設復推求得少分。 更相劫奪尋散失。 清涼秋月患焰熱。 溫和春日轉寒苦。 若趣園林眾果盡。 設至清流變枯竭。 罪業緣故壽長遠。 經有一萬五千歲。 受眾楚毒無空缺。 皆是餓鬼之果報。 煩惱駃河漂眾生。 為深怖畏熾然苦。 欲滅如是諸塵勞。 應修真實解脫諦。 離諸世間假名法。 則得清淨不動處（已上。 有百十行偈。 今略抄）若存略者。 如馬鳴菩薩賴吒和羅伎聲唱雲。 有為諸法如幻如化。 三界獄縛無一可樂。 王位高顯勢力自在。 無常既至誰得存者。 如空中雲須臾散滅。 是身虛偽猶如芭蕉。 為怨為賊不可親近。 如毒蛇箧誰當愛樂。 是故諸佛常呵此身（已上）此中具演無常苦空無我。 聞者悟道。 或復堅牢比丘壁上偈雲。 生死不斷絕。 貪欲嗜味故。 養怨入丘塚。 虛受諸辛苦。 身臭如死屍。 九孔流不淨。 如廁蟲樂糞。 愚貪身無異。 憶想妄分別。 則是五欲本。 智者不分別。 五欲則斷滅。 邪念生貪著。 貪著生煩惱。 正念無貪欲。 餘煩惱亦盡（已上）過去彌樓揵馱佛滅後。 正法滅時。 陀摩屍利菩薩。 求得此偈弘宣佛法。 利益無量眾生。 或復仁王經有四非常偈。 可見。 若樂極略者。 如金剛般若經云。 一切有為法。 如夢幻泡影。 如露亦如電。 應作如是觀。 或復大經偈雲。 諸行無常。 是生滅法。 生滅滅已。 寂滅為樂（已上）祇園寺無常堂四隅。 有頗梨鐘。 鐘音中亦說此偈。 病僧聞音苦惱即除。 得清涼樂。 如入三禪垂生淨土。 況復雪山大士捨全身而得此偈。 行者善思念。 不得忽爾之。 如說觀察。 應當離貪瞋癡等惑業。 如師子追人。 不應作外道無益苦行。 如癡狗追塊。 問。 不淨苦無常。 其義易了。 現見有法體。 何說為空。 答。 豈不經說。 如夢幻化。 故例夢境當觀空義。 如西域記雲。 波羅痆斯國。 施鹿林東。 行二三里有涸池。 昔有一隱士。 於此池側結盧屏跡。 博習伎術究極神理。 能使瓦礫為寶。 人畜易形。 但未能馭風雲陪仙駕。 閱圖考古。 更求仙術。 其方曰。 命一烈士。 執長刀立壇隅。 屏息絕言。 自昏逮旦。 求仙者中壇而坐。 手接長刀。 口誦神咒。 收視返聽。 遲明登仙。 遂依仙方。 求一烈士。 數加重貽。 潛行陰德。 隱士曰。 願一夕不聲耳。 烈士曰。 死尚不辭。 豈徒屏息。 於是設壇場受仙法。 依方行事。 坐待日昏。 昏暮之後。 各司其務。 隱士誦神咒。 烈士按銛刀。 殆將曉矣。 忽發聲叫。 時隱士問曰。 誠子無聲。 何以驚叫。 烈士曰。 受命後至夜分。 惛然若夢。 變異更起。 見昔事主躬來慰謝。 感荷厚恩忍不報語。 彼人震怒。 遂見殺害。 受中陰身。 顧屍歎惜。 猶願歷世不言以報厚德。 遂見託生南印度大婆羅門家。 乃至受胎。 出胎備經苦厄。 荷恩荷德。 嘗不出聲。 洎乎受業冠婚喪親生子。 每念前恩忍而不語。 宗親戚屬咸見怪異。 年過六十有五。 我妻謂曰。 汝可言矣。 若不語者。 當殺汝子。 我時惟念。 已隔生世。 自顧衰老。 唯此稚子。 因止其妻令無殺害。 遂發此聲耳。 隱士曰。 我之過也。 此魔嬈耳。 烈士感恩。 悲事不成。 憤恚而死（已上略抄）夢境如是。 諸法亦然。 妄想夢未覺。 於空謂為有。 故唯識論云。 未得真覺。 常處夢中。 故佛說為生死長夜。 問。 若作無常苦空等觀。 豈異小乘自調自度。 答。 此觀不局小。 亦通在大乘。 如法華雲。 大慈悲為室。 柔和忍辱衣。 諸法空為座。 處此為說法（已上）諸法空觀尚不妨大慈悲心。 何況苦無常等催菩薩悲願乎。 是故大般若等經。 以不淨等觀亦為菩薩法。 若欲知者。 更讀經文。 問。 如是觀念有何利益。 答。 若常如是調伏心者。 五欲心微薄。 乃至臨終正念不亂。 不墮惡處。 如大莊嚴論勸進繫念偈雲。 盛年無患時。 怠不精進。 貪營眾事務。 不修施戒禪。 臨為死所吞。 方悔求修善。 智者應觀察斷除五欲想。 精勤習心者。 終時無悔恨。 心意既專至。 無有錯亂念。 智者勤捉心。 臨終意不散。 不習心專至。 臨終必散亂（已上）又寶積經五十七偈雲。 應觀於此身。 筋脈更纏繞濕皮相裹覆。 九處有瘡門。 周遍常流溢尿諸不淨。 譬如捨與篅盛諸穀麥等。 此身亦如是。 雜穢滿其中。 運動骨機關。 危脆非堅實。 愚夫常愛樂。 智者無染著。 洟唾汗常流。 膿血恆充滿。 黃脂雜亂汁。 腦滿髑髏中。 胸膈痰癊流。 內有生熟藏。 肪膏與皮膜。 五藏諸腹胃。 如是臭爛等。 諸不淨同居。 罪身深可畏。 此即是怨家。 無識耽欲人。 愚癡常保護。 如是臭穢身。 猶如朽城廓。 日夜煩惱逼。 遷流無暫停。 身城骨牆壁。 血肉作塗泥。 畫彩貪瞋癡。 隨處而枉飾。 可惡骨身城。 血肉相連合。 常被惡知識。 內外苦相煎。 難陀汝當知。 如我之所說。 晝夜常繫念。 勿思於欲境。 若欲遠離者。 常作如是觀。 勤求解脫處。 速超生死海（已上）諸餘利益可見大論·止觀等

大文第二欣求淨土者。 極樂依正功德無量。 百劫千劫說不能盡。 算分喻分亦非所知。 然群疑論明三十種益。 安國抄摽二十四樂。 既知稱揚只在人心。 今舉十樂而讚淨土。 猶如一毛之渧大海。 一聖眾來迎樂。 二蓮華初開樂。 三身相神通樂。 四五妙境界樂。 五快樂無退樂。 六引接結緣樂。 七聖眾俱會樂。 八見佛聞法樂。 九隨心供佛樂。 十增進佛道樂也

第一聖眾來迎樂者。 凡惡業人命盡時。 風火先去。 故動熱多苦。 善行人命盡時。 地水先去。 故緩縵無苦。 何況念佛功積。 運心年深之者。 臨命終時。 大喜自生。 所以然者。 彌陀如來以本願故。 與諸菩薩百千比丘眾。 放大光明皎然在目前。 時大悲觀世音申百福莊嚴手。 擎寶蓮臺至行者前。 大勢至菩薩與無量聖眾同時讚歎。 授手引接。 是時行者。 目自見之。 心中歡喜。 身心安樂如入禪定。 當知草庵瞑目之間。 便是蓮臺結跏之程。 即從彌陀佛後。 在菩薩眾中。 一念之頃得生西方極樂世界（依觀經·平等覺經·並傳記等意）彼忉利天上億千歲樂。 大梵王宮深禪定樂。 此等諸樂未足為樂。 輪轉無際不免三途。 而今處觀音掌託寶蓮胎。 永越過苦海初往生淨土。 爾時歡喜心不可以言宣。 龍樹偈雲。 若人命終時。 得生彼國者。 即具無量德。 是故我歸命

第二蓮華初開樂者。 行者生彼國已。 蓮華初開時。 所有歡樂倍前百千。 猶如盲者始得明眼。 亦如邊鄙忽入王宮。 自見其身。 身既作紫磨金色體。 亦有自然寶衣。 鐶釧寶冠莊嚴無量。 見佛光明得清淨眼。 因前宿習聞眾法音。 觸色觸聲無不奇妙。 盡虛空界之莊嚴。 眼迷雲路。 轉妙法輪之音聲。 聽滿寶剎。 樓殿林池表裡照曜。 鳧雁鴛鴦遠近群飛。 或見眾生如駃雨從十方世界生。 或見聖眾如恆沙。 從無數佛土來。 或有登樓臺望十方者。 或有乘宮殿住虛空者。 或有住空中誦經說法者。 或有住空中坐禪入定者。 地上林間亦復如是。 處處復有涉河濯流。 奏樂散華。 往來樓殿。 禮讚如來之者。 如是無量天人聖眾。 隨心遊戲。 況化佛菩薩香雲華雲充滿國界。 不可具名。 又漸回眸遙以瞻望。 彌陀如來如金山王。 坐寶蓮華上處寶池中央。 觀音勢至威儀尊重。 亦坐寶華侍佛左右無量聖眾恭敬圍繞。 又寶地上寶樹行列。 寶樹下各有一佛二菩薩。 光明嚴飾遍琉璃地。 如夜闇中然大炬火。 時觀音勢至來至行者前。 出大悲音種種慰喻。 行者從蓮臺下。 五體投地頭面敬禮。 即從菩薩漸至佛所。 跪七寶階瞻萬德之尊容。 聞一實道入普賢之願海。 歡喜雨淚渴仰徹骨。 始入佛界得未曾有。 行者昔於娑婆才讀經文。 今正見此事。 歡喜心幾乎（多依觀經等意）龍樹偈曰。 若人種善根。 疑則華不開。 信心清淨者。 華開則見佛

第三身相神通樂者。 彼土眾生。 其身真金色。 內外俱清淨。 常有光明。 彼此互照。 三十二相具足莊嚴端正殊妙世間無比。 諸聲聞眾身光一尋。 菩薩光明照百由旬。 或云十萬由旬。 以第六天主比彼土眾生。 猶如乞丐在帝王邊。 又彼土諸眾生皆具五通。 妙用難測。 隨心自在。 若欲見十方界色。 不運步即見。 欲聞十方界聲。 不起座即聞。 無量宿命之事。 如今日所聞。 六道眾生之心。 如明鏡見像。 無央數之佛剎。 如咫尺往來。 凡橫於百千萬億那由他國。 豎於百千萬億那由他劫。 一念之中自在無礙。 今此界眾生。 於三十二相。 誰得一相。 於五神通。 誰得一通。 非燈日無以照。 非行步無以至。 雖一紙不見其外。 雖一念不知其後。 樊籠未出。 隨事有礙。 而彼土眾生。 無有一人不具此德。 不於百大劫中而種相好業。 不於四靜慮中而修神通因。 只是彼土任運生得之果報。 不亦樂乎（多依雙觀經平等覺經等）龍樹偈雲。 人天身相同。 猶如金山頂。 諸勝所歸處。 是故頭面禮。 其有生彼國。 具天眼耳通。 十方並無礙。 稽首聖中尊。 其國諸眾生。 神變及身通。 亦具宿命智。 是故歸命禮

第四五妙境界樂者。 四十八願莊嚴淨土。 一切萬物窮美極妙。 所見悉是淨妙色。 所聞無不解脫聲。 香味觸境亦復如是。 謂彼世界以琉璃為地。 金繩界其道。 坦然平正無有高下。 恢廓曠蕩無有邊際。 晃耀微妙奇麗清淨。 以諸妙衣遍布其地。 一切人天踐之而行（已上地相）眾寶國土。 一一界上有五百億七寶所成宮殿樓閣。 高下隨心。 廣狹應念。 諸寶床座妙衣敷上。 七重欄楯百億華幢。 垂珠瓔珞懸寶幡蓋。 殿裡樓上有諸天人。 常作伎樂歌詠如來（已上宮殿）講堂精舍宮殿樓閣。 內外左右有諸浴池。 黃金池底白銀沙。 白銀池底黃金沙。 水精池底琉璃沙。 琉璃池底水精沙。 珊瑚琥珀硨磲瑪瑙。 白玉紫金亦復如是。 八功德水充滿其中。 寶沙映徹無深不照（八功德者。 一澄淨。 二清冷。 三甘美。 四輕軟。 五潤澤。 六安和。 七飲時除飢渴等無量過患。 八飲已定能長養諸根四大。 增益種種殊勝善根。 出稱讚淨土經）四邊階道眾寶合成。 種種寶華彌覆池中。 青蓮有青光。 黃蓮有黃光。 赤蓮白蓮各有其光。 微風吹來華光亂轉。 一一華中各有菩薩。 一一光中有諸化佛。 微瀾回流轉相灌注。 安詳徐逝不遲不疾。 其聲微妙無不佛法。 或演說苦空無我諸波羅密。 或流出十力無畏不共法音。 或大慈悲聲。 或無生忍聲。 隨其所聞歡喜無量。 隨順清淨寂滅真實之義。 隨順菩薩聲聞所行之道。 又𠒎雁鴛鴦鶖鷺鵝鶴。 孔雀鸚鵡伽陵頻迦等百寶色鳥。 晝夜六時出和雅音。 讚歎念佛念法念比丘僧。 演暢五根五力七菩提分。 無有三途苦難之名。 但有自然快樂之音。 彼諸菩薩及聲聞眾。 入於寶池洗浴之時。 淺深隨念不違其心。 蕩除心垢。 清明澄潔洗浴已訖各各自去。 或在空中。 或在樹下。 有講經誦經者。 有受經聽經者。 有坐禪者。 有經行者。 其中未得須陀洹者則得須陀洹。 乃至未得阿羅漢者得阿羅漢。 未得阿惟越致者得阿惟越致。 皆悉得道莫不歡喜。 復有清河。 底布金沙。 淺深寒溫曲從人好。 眾人遊覽同萃河濱（已上水相）池畔河岸有栴檀樹。 行行相當葉葉相吹。 紫金之葉白銀之枝。 珊瑚之華𤥭璖之實。 一寶七寶或純或雜。 枝葉華果莊嚴映飾。 和風時來吹諸寶樹。 羅網微動妙華徐落。 隨風散馥。 雜水流芬。 況出微妙音宮商相和。 譬如百千種樂同時俱作。 聞者自然念佛法僧。 彼第六天萬種音樂。 不如此樹一種音聲。 葉間生華。 華上有果。 皆放光明化為寶蓋。 一切佛事映現蓋中。 乃至欲見十方嚴淨佛土。 於寶樹間皆悉照見。 樹上有七重寶網。 寶網間有五百億妙華宮殿。 宮殿中有諸天童子。 瓔珞光耀自在遊樂。 如是七寶諸樹周遍世界。 名華軟草亦隨處有柔軟香潔。 觸者生樂（已上樹林）眾寶羅網彌滿虛空。 懸諸寶鈴宣妙法音。 天華妙色繽紛亂墜。 寶衣嚴具旋轉來下。 如鳥飛空下供散於諸佛。 又有無量樂器。 懸處虛空。 不鼓自鳴。 皆說妙法（已上虛空），復如意妙香塗香抹香無量香。 芬馥遍滿於世界。 若有聞者。 塵勞垢習自然不起。 凡自地至空。 宮殿華樹一切萬物。 皆以無量雜寶百千種香而共合成。 其香普薰十方世界。 菩薩聞者皆修佛行。 復彼國菩薩羅漢諸眾生等。 若欲食時。 七寶之機自然現前。 七寶之缽妙味滿中。 不類世間之味。 亦非天上之味。 香美無比。 甜酢隨意。 見色聞香。 身心清潔。 即同食已。 色力增長。 事已化去。 時至復現。 又彼土眾生欲得衣服。 隨念即至。 如佛所讚應法妙服自然在身。 不求裁縫染治浣濯。 又光明周遍。 不用日月燈燭。 冷暖調和。 無有春秋冬夏。 自然德風溫冷調適。 觸眾生身皆得快樂。 譬如比丘得滅盡三昧。 每日晨朝吹散妙華遍滿佛土。 馨香芬烈。 微妙柔軟。 如兜羅綿。 足履其上。 蹈下四寸隨舉足已。 還復如故。 過晨朝已。 其華沒地。 舊華既沒。 更雨新華。 中時晡時初中後夜亦復如是。 此等所有微妙五境。 雖令見聞覺者身心適悅。 而不增長有情貪著。 更增無量殊勝功德。 凡八方上下無央數諸佛國中極樂世界所有功德。 最為第一。 以二百一十億諸佛淨土嚴淨妙事。 皆攝在此中。 若觀如是國土相者。 除無量億劫極重惡業。 命終之後必生彼國（依二種觀經·阿彌陀經·稱讚淨土經·寶積經·平等覺經·思惟經等意。 記之）世親偈雲。 觀彼世界相。 勝過三界道。 究竟如虛空。 廣大無邊際。 寶華千萬種。 彌覆池流泉。 微風動華葉。 交錯光亂轉。 宮殿諸樓閣。 觀十方無礙。 雜樹異光色。 寶欄遍圍繞。 無量寶絞絡。 羅網遍虛空。 種種鈴發響。 宣吐妙法音。 眾生所願樂。 一切皆滿足。 故我願生彼阿彌陀佛國

第五快樂無退樂者。 今此娑婆世界無可耽玩。 輪王之位七寶不久。 天上之樂五衰早來。 乃至有頂輪迴無期。 況餘世人乎。 事與願違。 樂與苦俱。 富者未必壽。 壽者未必富。 或昨富今貧。 或朝生暮死。 故經言。 出息不待入息。 入息不待出息。 非唯眼前樂去哀來。 亦臨命終隨罪墮苦。 彼西方世界受樂無窮。 人天交接兩得相見。 慈悲薰心互如一子。 共經行於琉璃地上。 同遊戲於栴檀林間。 從宮殿至宮殿。 從林池至林池。 若欲寂時。 風浪弦管自隔耳下。 若欲見時。 山川溪谷尚現眼前。 香味觸法隨念亦爾。 或渡飛梯作伎樂。 或騰虛空現神通。 或從他方大士而迎送。 或伴天人聖眾以遊覽。 或至寶池邊慰問新生人。 汝知不。 是處名極樂世界。 是界主號彌陀佛。 今當歸依。 或同在寶池中。 各坐蓮臺上。 互說宿命事。 我本在其國。 發心求道之時。 持其經典。 護其戒行。 作其善法修其布施。 各語所好喜之功德。 具陳所來生之本末。 或共語十方諸佛利生之方便。 或共議三有眾生拔苦之因緣。 議已追緣而相去。 語已隨樂而共往。 或復登七寶山（七寶山。 七寶塔。 七寶坊。 出十往生經）浴八功池。 寂然宴默。 讀誦解說。 如是遊樂相續無間。 處是不退永免三途八難之畏。 壽亦無量終無生老病死之苦。 心事相應無愛別離苦。 慈眼等視無怨憎會苦。 白業之報無求不得苦。 金剛之身無五盛陰苦。 一託七寶莊嚴之臺。 長別三界苦輪之海。 若有別願。 雖生他方。 是自在生滅。 非業報生滅。 尚無不苦不樂之名。 何況諸苦耶。 龍樹偈雲。 若人生彼國。 終不墮惡趣及與阿修羅。 我今歸命禮

第六引接結緣樂者。 人之在世。 所求不如意樹欲靜而風不停。 子欲養而親不待。 志雖舂肝膽力不堪水菽。 君臣師弟妻子朋友。 一切恩所。 一切知識。 皆亦如是。 空勞癡愛之心。 彌增輪迴之業。 況復業果推遷生處相隔。 六趣四處不知何處。 野獸山禽誰辯舊親。 如心地觀經偈雲。 世人為子造諸罪。 墮在三途長受苦。 男女非聖無神通。 不見輪迴難可報。 有情輪迴生六道。 猶如車輪無始終。 或為父母為男女。 世世生生互有恩。 若生極樂。 智慧高明神通洞達。 世世生生恩所知識。 隨心引接。 以天眼見生處。 以天耳聞言音。 以宿命智憶其恩。 以他心智了其心。 以神境通隨逐變現。 以方便力教誡示導。 如平等經云。 彼土眾生。 皆自知其前世所從來生。 及知八方上下去來現在之事。 知彼諸天人民蜎飛蠕動之類。 心意所念。 口所欲言。 何歲何劫。 當生此國。 作菩薩道。 得阿羅漢。 皆豫知之。 又華嚴經。 普賢願雲。 願我臨欲命終時。 盡除一切諸障礙。 面見彼佛阿彌陀。 即得往生安樂剎。 我既往生彼國已。 現前成就此大願。 一切圓滿盡無餘。 利樂一切眾生界。 無緣尚爾。 況結緣乎。 龍樹偈雲。 無垢莊嚴光。 一念及一時。 普照諸佛會。 利益諸群生

第七聖眾俱會樂者。 如經云。 眾生聞者。 應當發願願生彼國。 所以者何。 得與如是諸上善人俱會一處（以上）彼諸菩薩聖眾德行。 不可思議。 普賢菩薩言。 若有眾生。 未種善根及種少善聲聞菩薩。 猶尚不得聞我名字。 況見我身。 若有眾生得聞我名。 於阿耨菩提不復退轉。 乃至夢中見聞我者。 亦復如是（華嚴經意）又云。 我常隨順諸眾生。 盡於未來一切劫。 恆修普賢廣大行。 圓滿無上大菩提。 普賢身相如虛空。 依真而住非國土。 隨諸眾生心所欲。 示現普身等一切。 一切剎中諸佛所。 種種三昧現神通。 一一神通悉周遍。 十方國土無遺者。 如一切剎如來所。 彼剎塵中悉亦然（同經偈）文殊師利大聖尊。 三世諸佛以為母。 十方如來初發心。 皆是文殊教化力。 一切世界諸有情。 聞名見身及光相。 並見隨類諸化現。 皆成佛道難思議（心地觀經偈）若但聞名者。 除十二億劫生死之罪。 若禮拜供養者。 恆生佛家。 若稱名字一日七日。 文殊必來。 若有宿障。 夢中得見。 所求圓滿。 若見形像者。 百千劫中不墮惡道。 若行慈心者。 即得見文殊。 若有受持讀誦名者。 設有重障。 不墮阿鼻極惡猛火。 常生他方清淨佛土（文殊般涅槃經意。 彼形像如經廣說）又百千億那由他佛利益眾生。 不及文殊師利於一劫中所作利益。 故若稱文殊師利菩薩名者。 福多於受持彼百千億諸佛名號（寶積經意）彌勒菩薩功德無量。 若但聞名者。 不墮黑闇處。 一念稱名者。 除卻千二百劫生死之罪有歸依者。 於無上道得不退轉（上生經意）稱讚禮拜者。 除百千萬億阿僧祇劫生死罪（虛空藏·佛名經意）無量千萬劫所修願智行。 廣大不可量。 稱揚莫能盡（華嚴經偈。 已上三菩薩。 常在極樂世界。 出四十華嚴經）地藏菩薩。 每日晨朝入恆沙定。 周遍法界拔苦眾生。 所有悲願超餘大士（十輪經意）彼經偈雲。 一日稱地藏。 功德大名聞。 勝俱胝劫中稱餘智者德。 假使百劫中讚說其功德。 猶尚不能盡。 故皆當供養（寶積經意）觀世音菩薩言。 眾生有苦。 三稱我名。 不往救者。 不取正覺（弘猛海慧經）若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。 復有暫時於我名號至心稱念。 彼二功德平等平等。 諸有稱念我名號者。 一切皆得不退轉地（十一面經）眾生若聞名。 離苦得解脫。 亦遊戲地獄。 大悲代受苦（請觀音經偈）弘誓深如海。 歷劫不思議。 侍多千億佛。 發大清淨願。 具足神通力。 廣修智方便。 十方諸國土。 無剎不現身。 念念勿生疑。 觀世音淨聖。 於苦惱死厄。 能為作依怙。 具一切功德。 慈眼視眾生。 福聚海無量。 是故應頂禮（法華經）大勢至菩薩曰。 我能堪任度諸惡趣未度眾生（寶積經）以智慧光普照一切。 令離三途得無上力。 故此菩薩名大勢至。 觀此菩薩者。 除無數劫阿僧祇生死之罪。 不處胞胎。 常遊諸佛淨妙國土（觀經意）無量無邊無數劫。 廣修願力助彌陀。 常處大眾宣法言。 眾生聞者得淨眼。 神通周遍十方國普現一切眾生前。 眾生若能至心念。 皆悉導令至安樂（龍樹贊）又云。 觀音勢至大名稱。 功德智慧俱無量。 具足慈悲救世間遍遊一切眾生海。 如是勝人甚難遇。 一心恭敬頭面禮（已上）如是一生補處大菩薩。 其數如恆沙。 色相端嚴。 功德具足。 常在極樂國圍繞彌陀佛。 又諸聲聞眾。 其數難量。 神智洞達威力自在。 能於掌中持一切世界設如大目連百千萬億無量無數。 於阿僧祇劫悉共計挍彼初會聲聞。 所知數者猶如一渧。 其所不知如大海水。 其中般泥洹去者無央數。 新得阿羅漢者亦無央數。 而都不為增減。 譬如大海雖減恆水。 雖加恆水。 而無增亦無減。 諸菩薩眾復倍上數。 如大論雲。 彌陀佛國。 菩薩僧多。 聲聞僧少（已上）如是聖眾充滿其國。 互遙相見遙相瞻望。 遙聞語聲。 同一求道。 無有異類。 何況復十方恆河沙佛土無量塵數菩薩聖眾。 各現神通至安樂國。 瞻仰尊顏。 恭敬供養。 或齎天妙華。 或燒妙寶香。 或獻無價衣。 或奏天伎樂。 發和雅音歌歎世尊。 聽受經法宣布道化。 如是往來晝夜不絕。 東方去西方來。 西方去北方來。 北方去南方來。 四維上下互亦如是。 更相開避猶如盛市。 此等大士。 一聞其名。 尚非少緣。 況百千萬劫。 誰得相見者。 然彼國土眾生常會一處。 互交言語。 同問訊恭敬。 親近承習。 不亦樂乎（已上雙觀經·觀經·平等經等意）龍樹偈雲。 彼土諸菩薩。 具足諸相好。 皆自莊嚴身。 我今歸命禮。 超出三界獄。 目如蓮華葉聲聞眾無量。 是故稽首禮。 又云。 十方所來諸佛子。 顯現神通至安樂。 瞻仰尊顏常恭敬。 故我頂禮彌陀佛

第八見佛聞法樂者。 今此娑婆世界。 見佛聞法甚難。 師子吼菩薩言。 我等無數百千劫。 修四無量三解脫。 今見大聖牟尼尊。 猶如盲龜值浮木。 又儒童舍全身。 而始得半偈。 常啼割肝府。 而遠求般若。 菩薩尚爾。 何況凡夫。 佛在舍衛二十五年。 彼九億家。 三億見佛。 三億才聞。 其餘三億不見不聞。 在世尚爾。 何況滅後。 故法華雲。 是諸罪眾生。 以惡業因緣。 過阿僧祇劫不聞三寶名。 而彼國眾生。 常見彌陀佛。 恆聞深妙法。 謂嚴淨地上有菩提樹。 枝葉四布。 眾寶合成。 樹上覆寶羅網。 條間垂珠瓔珞。 風動枝葉。 聲演妙法。 其聲流布遍諸佛國。 其有聞者。 得深法忍。 住不退轉。 耳根清徹。 睹樹色聞樹香。 嘗樹味觸樹光緣樹相。 一切亦然。 至成佛道。 六根清徹。 樹下有座。 莊嚴無量。 座上有佛。 相好無邊。 烏瑟高顯。 晴天翠濃。 白毫右旋。 秋月光滿。 青蓮之眼。 丹果之唇。 迦陵頻之聲。 師子相之胸。 仙鹿王之腨。 千福輪之趺。 如是八萬四千相好。 纏絡紫磨金身。 無量塵數光明。 如集億千日月。 有時在於七寶講堂演暢妙法。 梵音深妙悅可眾心。 菩薩聲聞天人大眾。 一心合掌瞻仰尊顏。 即時自然微風吹七寶樹。 無量妙華隨風四散。 一切諸天奏諸音樂。 當斯之時。 凞怡快樂不可勝言。 或復現廣大身。 或現丈六八尺身。 或在寶樹下。 或在寶池上。 隨眾生本宿命求道時。 心所喜願大小。 隨意為說經法。 令其疾開解得道。 如是隨種種機說種種法。 又觀音勢至兩菩薩。 常在佛左右邊。 坐侍政論。 佛常與是兩菩薩共對坐。 議八方上下去來現在之事。 或時東方恆沙佛國無量無數諸菩薩眾。 皆悉往詣無量壽佛所。 恭敬供養。 及諸菩薩聲聞之眾。 南西北方四維上下亦復如是。 見彼嚴淨土。 微妙難思議。 因發無量心。 願我國亦然。 應時世尊動容微笑。 口出無數光。 遍照十方國。 回光圍身三匝入頂。 一切天人眾踴躍皆歡喜。 大士觀世音。 整服稽首問佛。 何緣笑唯然。 願說。 時梵聲猶雷。 八音暢妙響。 當授菩薩記。 告言。 仁諦聽。 十方來正士。 吾悉知彼願。 志求嚴淨土。 受決當作佛。 覺了一切法猶如夢幻響。 滿足諸妙願。 必成如是剎。 知法如電影。 究竟菩薩道。 具諸功德本。 受決當作佛。 通達諸法性一切空無我。 專求淨佛土。 必成如是剎（已上）況復水鳥樹林。 皆演妙法。 凡所欲聞。 自然得聞。 如是法樂亦在何處乎（此中多依雙觀經·平等覺經等意）龍樹讚曰。 金底寶間池生華。 善根所成妙臺座。 於彼座上如山王。 故我頂禮彌陀佛。 諸有無常無我等。 亦如水月電影露。 為眾說法無名字。 故我頂禮彌陀佛。 願共諸眾生。 往生安樂國

第九隨心供佛樂者。 彼土眾生。 晝夜六時。 常持種種天華。 供養無量壽佛。 又有意欲供養他方諸佛。 即前長跪叉手白佛。 佛則可之。 皆大歡喜。 千億萬人各自翻飛。 等輩相追俱同共散飛。 到八方上下無央數諸佛所。 皆前作禮供養恭敬。 如是每日晨朝。 各以衣裓盛眾妙華。 供養他方十萬億佛。 及諸衣服伎樂一切俱具。 隨意出生供養恭敬。 即以食時還到本國。 飯食經行受諸法樂。 或言。 每日三時供養諸佛。 行者今從遺教。 得聞十方佛土種種功德。 隨見隨聞遙生戀慕。 各相謂言。 我等何時得見十方淨土。 得值諸佛菩薩。 每對教文無不嗟歎。 而若適得生極樂國。 或由自力。 或承佛力。 朝往暮來。 須臾去須臾還。 遍至十方一切佛剎。 面奉諸佛值遇諸天士。 恆聞正法受大菩提記乃至普入一切塵剎。 作諸佛事修普賢行。 不亦樂乎（阿彌陀經·平等覺經·雙觀經意）龍樹偈雲。 彼土大菩薩。 日日於三時。 供養十方佛。 是故稽首禮

第十增進佛道樂者。 今此娑婆世界。 修道得果甚難。 何者。 受苦者常憂。 受樂者常著。 苦雲樂雲。 遠離解脫。 若升若沈。 無非輪迴。 適雖有發心修行者。 亦難成就。 煩惱內催。 惡緣外牽。 或發二乘心。 或還三惡道。 譬猶水中之月隨波易動。 陣前之軍臨刃則還。 魚子難長。 庵果少熟。 如彼身子等六十劫退者是也。 唯釋迦如來於無量劫。 難行苦行積功累德。 求菩薩道未曾止息。 觀三千大千世界。 乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處。 為眾生故然後乃得成菩提道。 其餘眾生非己智分。 象子力微。 身殁刀箭。 故龍樹菩薩雲。 譬如四十里冰。 如有一人。 以一升熱湯投之。 當時似冰減。 經夜至明。 乃高於餘者。 凡夫在此發心救苦。 亦復如是。 以貪瞋境順違多故。 自起煩惱返墮惡道（已上）彼極樂國土眾生有多因緣。 故畢竟不退增進佛道。 一佛悲願力常攝持故。 二佛光常照增菩提心故。 三水鳥樹林風鈴等聲。 常令生念佛念法念僧之心故。 四純諸菩薩以為善友。 外無惡緣。 內伏重惑故。 五壽命永劫共佛齊等。 修習佛道。 無有生死之間隔故。 華嚴偈雲。 若有眾生一見佛。 必使淨除諸業障。 一見尚爾。 何況常見。 由此因緣。 彼土眾生。 於所有萬物。 無我我所心。 去來進止。 心無所繫。 於諸眾生得大悲心。 自然增進悟無生忍。 究竟必至一生補處。 乃至速證無上菩提。 為眾生故示現八相。 隨緣在於嚴淨國土。 轉妙法輪度諸眾生。 令諸眾生欣求其國。 如我今日志願極樂。 亦往十方引接眾生。 如彌陀佛大悲本願。 如是利益不亦樂乎。 一世勤修是須臾間。 何不棄眾事求淨土哉。 願諸行者努力匪懈（多依雙觀經並天台十疑等意）龍樹偈雲。 彼尊無量方便境。 無有諸趣惡知識。 往生不退至菩提。 故我頂禮彌陀佛。 我說彼尊功德事眾善無邊如海水。 所獲善根清淨者。 願共眾生生彼國。 願共諸眾生往生安樂國

大文第三明極樂證據者有二。 一對十方。 二對兜率

初對十方者。 問。 十方有淨土。 何唯願生極樂耶。 答。 天台大師雲。 諸經論處處唯勸眾生。 偏念阿彌陀佛。 令求西方極樂世界。 無量壽經·觀經·往生論等數十餘部經論文。 殷勤指授勸生西方。 是以偏念也（已上）大師披閱一切經論凡十五遍應知所述不可不信。 迦才師三卷淨土論引十二經七論。 一無量壽經。 二觀經。 三小阿彌陀經。 四鼓音聲經。 五稱揚諸佛功德經。 六發覺淨心經。 七大集經。 八十方往生經。 九藥師經。 十般舟三昧經。 十一大阿彌陀經。 十二無量清淨平等覺經（已上。 雙觀無量壽經·清淨覺經·大阿彌陀經。 同本異譯也）一往生論。 二起信論。 三十住毗婆沙論。 四一切經中彌陀偈。 五寶性論。 六龍樹十二禮偈。 七攝大乘論彌陀偈（已上。 智憬師同之）私加雲。 法華經藥王品。 四十華嚴經普賢願。 目連所問經。 三千佛名經。 無字寶箧經。 千手陀羅尼經。 十一面經。 不空罥索。 如意輪。 隨求尊勝。 無垢淨光光明。 阿彌陀等。 諸顯密教中。 專勸極樂不可稱計。 故偏願求。 問。 佛言。 諸佛淨土實無差別。 何故如來偏讚西方。 答。 隨願往生經。 佛決此疑言。 娑婆世界。 人多貪濁。 信向者少。 習邪者多。 不信正法。 不能專一。 心亂無志。 實無差別。 令諸眾生專心有在。 是故讚歎彼國土耳。 諸往生人。 悉隨彼願。 無不獲果。 又心地觀經雲。 諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。 如是名為出世法要（云云）是故專求一佛國也。 問。 為專其心。 何故於中唯撰勸極樂。 答。 設勸餘淨土。 亦不避此難。 佛意難測。 唯可仰信。 譬若癡人墮於火坑。 不能自出。 知識救之以一方便。 癡人得力應務速出。 何暇縱橫論餘術計。 行者亦爾。 勿生他念。 如目連所問經云。 譬如萬川長流有浮草木。 前不顧後。 後不顧前。 都會大海。 世間亦爾。 雖有豪貴富樂自在。 悉不得免生老病死。 只由不信佛經。 後世為人。 更甚困劇。 不能得生千佛國土。 是故我說。 無量壽佛國易往易取。 而人不能修行往生。 還事九十五種邪道。 我說是人名無眼人。 名無耳人（已上）阿彌陀經云。 我見是利故說是言。 若有信者。 應當發願生彼國土（已上）佛誡殷勤。 唯應仰信。 況復非無機緣。 何強拒之。 如天台十疑雲。 阿彌陀佛別有大悲四十八願接引眾生。 又彼佛光明遍照法界念佛眾生。 攝取不捨。 十方各恆河沙諸佛。 舒舌覆三千界。 證誠一切眾生。 念阿彌陀佛。 乘佛大悲本願力。 決定得生極樂世界。 又無量壽經雲。 末後法滅之時。 特留此經百年。 在世接引眾生。 生彼國土。 故知。 阿彌陀佛與此世界極惡眾生。 偏有因緣（已上）慈恩雲。 末法萬年餘經悉滅。 彌陀一教利物偏增。 大聖特留百歲。 時經末法滿一萬年。 一切諸經並從滅沒。 釋迦恩重。 留教百年（已上）又懷感禪師雲。 般舟三昧經說。 跋陀和菩薩請釋迦牟尼佛言。 未來眾生云何得見十方諸佛佛教。 令念阿彌陀佛即見十方一切佛。 以此佛特與娑婆眾生有緣。 先於此佛專心稱念。 三昧易成（已上）又觀音勢至。 本於是土修菩薩行。 轉生彼國。 宿緣所追。 豈無機應耶

第二對兜率者。 問。 玄奘三藏雲。 西方道俗並作彌勒業。 為同欲界其行易成。 大小乘師皆許此法。 彌陀淨土恐凡鄙穢。 修行難成。 如舊經論。 七地已上菩薩。 隨分見報佛淨土。 依新論意。 三地菩薩始可得見報佛淨土。 豈容下品凡夫即得往生（已上）天竺既爾。 今何勸極樂耶。 答。 中國邊州其處雖異。 顯密教門其理是同。 如今所引證據既多。 寧可背佛教之明文從天竺之風聞耶。 何況祇洹精舍無常院。 令病者面西作往佛淨剎想。 具如下臨終行儀。 明知。 佛意偏勸極樂。 西域風俗豈乖之耶。 又懷感禪師群疑論。 於極樂兜率立十二勝劣。 一化主。 佛菩薩別故。 二淨穢土別。 三女人有無。 四壽命長短。 五內外有無（都率天內院不退。 外院有退。 西方悉無退）六五衰有無。 七相好有無。 八五通有無。 九不善心起不起。 十滅罪多少。 謂稱彌勒名除千二百劫罪。 稱彌陀名滅八十億劫罪。 十一苦受有無。 十二受生異。 謂天在男女膝下懷中。 西方在華里殿中。 雖二處勝劣其義如斯。 然並佛勸讚。 莫相是非（已上凡立二界勝劣差別）慈恩立十異。 前八不出感師所立。 故不更抄。 其第九雲。 西方佛來迎。 兜率不爾。 感師雲。 來迎同也。 第十雲。 西方經論殷勤勸極多。 兜率非多亦非殷勤（云云）感師又於往生難易立十五同義八異義。 八異義者。 一本願異。 謂彌陀有引攝願。 彌勒無願。 無願若自浮度水。 有願若乘舟而遊水。 二光明異。 謂彌陀佛光照念佛眾生。 攝取不捨。 彌勒不爾。 光照如晝日之遊。 無光似暗中來往。 三守護異。 謂無數化佛觀音勢至。 常至行者所。 又稱讚淨土經雲。 十方十兢伽沙諸佛之所攝受。 又十往生經云。 佛遣二十五菩薩。 常守護行人。 兜率不爾。 有護若多人共遊不畏強賊所逼。 無護似孤遊險徑必為暴客所侵。 四舒舌異。 謂十方佛舒舌證誠。 兜率不爾。 五眾聖異。 謂華聚菩薩山海慧菩薩發弘誓願。 若有一眾生生西方不盡。 我若先去。 不取正覺。 六滅罪多少（如前）七重惡異。 謂造五逆罪亦得生西方。 兜率不爾。 八教說異。 謂無量壽經云。 橫截五惡趣。 惡趣自然閉。 升道無窮極。 易往而無人。 兜率不爾。 十五同義猶不可說於難生。 況異有八門而乃說言難往。 請諸學者。 尋理及教鑑其難易二門。 可永除其惑矣（已上略抄。 但十五同義可見彼論）問。 玄奘所傳不可不會。 答。 西域行法暗以難決。 今試會雲。 西域行者多有小乘（十五國學大乘。 十五國大小兼學。 四十一國學小乘）上生兜率大小共許。 往他方佛土。 大許小不許。 彼共許故。 並雲兜率。 流沙以東盛興大乘。 不可同彼西域雜行。 何況諸教興隆不必一時。 就中念佛之教。 多利末代經道滅後濁惡眾生計也。 彼時天竺未興盛欤。 若不爾者。 上足基師豈容別著西方要決立十勝劣。 勸自他耶。 問。 心地觀經雲。 我今弟子付彌勒。 龍華會中得解脫。 豈非如來勸進兜率。 答。 此亦無違。 誰遮上生心地等兩三經。 然不如極樂之文顯密且千。 又大悲經第三雲。 於當來世。 法欲滅時。 當有比丘比丘尼。 於我法中得出家已。 手牽兒臂而共遊行。 從酒家至酒家。 於我法中作非梵行（乃至），但使性是沙門污沙門行。 自稱沙門。 形似沙門。 當有被著袈裟衣者。 於此賢劫彌勒為首。 乃至最後盧遮佛所。 入般涅槃無有遺餘。 何以故。 如是一切諸沙門中。 乃至一稱佛名。 一生信者。 所作功德終不虛設（已上）心地觀經意亦如是。 故彼經云龍華。 不兜率。 今案之。 從釋尊入滅至慈尊出世。 隔五十七俱胝六十百千歲（新婆娑意）其間輪迴劇苦幾處乎。 何不願終焉之暮即託蓮胎。 而期留悠悠生死至龍華會耶。 何況若適生極樂者。 晝夜隨念往來兜率宮。 乃至龍華會中。 新為對揚首。 猶如富貴而歸故鄉。 誰人不欣樂此事耶。 若有別緣者。 餘方亦佳。 凡可隨意樂。 勿生異執。 故感法師雲。 志求兜率者。 勿毀西方行人。 願生西方者。 莫毀兜率之業。 各隨性慾任情修學。 莫相是非。 何但不生勝處。 亦乃輪轉三途（云云）

大文第四正修念佛者。 此亦有五。 如世親菩薩往生論雲。 修五念門行成就。 畢竟得生安樂國土見彼阿彌陀佛。 一禮拜門。 二讚歎門。 三作願門。 四觀察門。 五回向門（雲雲）此中作願·回向二門。 於諸行業應通用之

初禮拜門者。 是即三業相應之身業也。 一心歸命。 五體投地。 遙禮西方阿彌陀佛。 不論多少。 但用誠心。 或應念觀佛三昧經文。 我今禮一佛。 即禮一切佛。 若思惟一佛。 即見一切佛。 一一佛前有一行者接足為禮。 皆是己身（私云。 一切佛者。 是彌陀分身。 或是十方一切諸佛）或應念能禮所禮性空寂。 自身他身體無二。 願共眾生體解道。 發無上意歸真際。 或應依心地觀經六種功德。 一無上大功德田。 二無上大恩德。 三無足二足及以多足眾生中尊。 四極難值遇如優曇華。 五獨出三千大千世界。 六世出世間功德圓滿。 一切義依。 具如此等六種功德。 常能利益一切眾生（已上）經文極略。 今須加言以為禮法。 一應念一稱南無佛皆已成佛道。 故我歸命禮無上功德田。 二應念慈眼視眾生平等如一子。 故我歸命禮極大慈悲母。 三應念十方諸大士恭敬彌陀尊。 故我歸命禮無上兩足尊。 四應念一得聞佛名過於優昙華。 故我歸命禮極難值遇者。 五應念一百俱胝界二尊不並出。 故我歸命禮希有大法王。 六應念佛法眾德海三世同一體。 故我歸命禮圓融萬德尊。 若樂廣行者。 應依龍樹菩薩十二禮。 又有善道和尚六時禮法。 不可具出。 設無餘行但依禮拜。 亦得往生。 如觀虛空藏菩薩佛名經雲。 阿彌陀佛至心敬禮。 得離三惡道後生其國（已上）

第二讚歎門者。 是三業相應之口業也。 如十住婆娑第三雲。 阿彌陀佛本願如是。 若人念我稱名自歸。 即入必定得阿耨菩提。 是故常應憶念以偈稱讚。 無量光明慧。 身如真金山。 我今身口意。 合掌稽首禮。 十方現在佛。 以種種因緣。 歎彼佛功德。 我今歸命禮佛足千輻輪。 柔軟蓮華色。 見者皆歡喜。 頭面禮佛足。 眉間白毫光。 猶如清淨月。 增益面光色。 頭面禮佛足。 彼佛所言說。 破除諸罪根。 美言多所益。 我今稽首禮。 一切賢聖眾及諸人天眾。 咸皆共歸命。 是故我亦禮。 乘彼八道船。 能度難度海。 自度亦度彼。 我禮自在者。 諸佛無量劫。 讚揚其功德。 猶尚不能盡。 歸命清淨人。 我今亦如是。 稱讚無量德。 以是福因緣。 願佛常念我。 以此福因緣。 所獲上妙德。 願諸眾生類。 皆亦悉當得。 彼論有三十二偈。 今略抄要。 具在別抄。 或復往生論偈。 真言教佛讚。 阿彌陀別贊。 此等文一遍多遍。 一行多行但應至誠。 不論多少。 設無餘行唯依讚歎。 亦應隨願必得往生。 如法華偈雲。 或以歡喜心歌呗頌佛德。 乃至一小音。 皆已成佛道。 一音既爾。 何況常讚。 佛果尚爾。 何況往生。 真言讚佛利益甚深。 不能顯露

第三作願門者。 以下三門是三業相應之意業也。 綽禪師安樂集雲。 大經云。 凡欲往生淨土。 要須發菩提心為源。 云何菩提者。 乃是無上佛道之名也。 若欲發心作佛者。 此心廣大周遍法界。 此心長遠盡未來際。 此心普備離二乘障。 若能一發此心。 傾無始生死有輪淨土論雲。 發菩提心者。 正是願作佛心。 願作佛心者。 即是度眾生心。 度眾生心者。 即是攝取眾生生有佛國土心。 今既願生淨土故。 先須發菩提心也（已上）當知菩提心是淨土菩提之綱要。 故聊以三門決擇其義。 行者勿厭繁。 一明菩提心行相。 二明利益。 三料簡。 初行相者。 總謂之願作佛心。 亦名上求菩提下化眾生心。 別謂之四弘誓願。 此有二種。 一緣事四弘願。 是即眾生緣慈。 或復法緣慈也二緣理四弘。 是無緣慈悲也。 言緣事四弘者。 一眾生無邊誓願度。 應念一切眾生悉有佛性。 我皆令入無餘涅槃。 此心即是饒益有情戒。 亦是恩德心。 亦是緣因佛性。 應身菩提因。 二煩惱無邊誓願斷。 此是攝律儀戒。 亦是斷德心。 亦是正因佛性。 法身菩提因。 三法門無盡誓願知。 此是攝善法戒。 亦是智德心。 亦是了因佛性。 報身菩提因。 四無上菩提誓願證。 此是願求佛果菩提。 謂由具足前三行願。 證得三身圓滿菩提。 還亦廣度一切眾生。 二緣理願者。 一切諸法本來寂靜。 非有非無非常非斷。 不生不滅不垢不淨。 一色一香無非中道。 生死即涅槃。 煩惱即菩提。 翻一一塵勞門。 即是八萬四千諸波羅蜜。 無明變為明。 如融冰成水。 更非遠物。 不餘處來。 但一念心普皆具足。 如如意珠非有寶非無寶。 若謂無者即妄語。 若謂有者即邪見。 不可以心知。 不可以言辯。 眾生於此不思議不縛法中。 而思想作縛。 於無脫法中。 而求於脫。 是故普於法界一切眾生。 起大慈悲興四弘誓。 是名順理髮心。 是最上菩提心（可見止觀第一）又思益經云。 知一切法非法。 知一切眾生非眾生。 是名菩薩發無上菩提心。 又莊嚴菩提心經雲。 菩提心者。 非有非造。 離於文字。 菩提即是心。 心即是眾生。 若能如是解。 是名菩薩修菩提。 菩提非過去未來現在。 如是心眾生亦非過去未來現在。 能如是解。 名為菩薩。 然於是中實無所得。 以無所得故得。 若於一切法無所得。 是名得菩提。 為始行眾生故。 說有菩提（乃至）然於是中亦無有心。 亦無造心者。 亦無有菩提。 亦無造菩提者。 亦無有眾生。 亦無造眾生者（乃至云云）此二四弘各有二義。 一雲。 初二願拔眾生苦集二諦苦。 後二願與眾生道滅二諦樂。 二雲。 初一約他。 後三約自。 謂拔眾生二諦苦。 與眾生二諦樂。 總在初願中。 為欲究竟圓滿此願。 更約自身發後三願。 如大般若經云。 為利有情求大菩提。 故名菩薩。 而不依著。 故名摩訶薩（已上）又前三是因是別。 第四是果是總。 四弘已後可雲自他法界同利益。 共生極樂成佛道。 心中應念。 我與眾生共生極樂。 圓滿究竟前四弘願。 若有別願者。 四弘前唱之。 若心不淨。 非正道因。 若心有限。 非大菩提。 若無至誠。 其力不強。 是故要須清淨深廣誠心。 不為勝他名利等事。 而於佛眼所照無盡法界一切眾生。 一切煩惱。 一切法門。 一切佛德。 發此四種之願行也。 問。 於何法中求無上道。 答。 此有利鈍二種差別。 如大論雲。 如黃石中有金性。 白石中有銀性。 如是一切世間法中。 皆有涅槃性。 諸佛賢聖以智慧方便持戒禪定引導。 令得是涅槃法性。 利根者即知是諸法皆是法性。 譬如神通人能變瓦石皆使為金。 鈍根者方便分別求之。 乃得法性。 譬如大治鼓石然後得金（已上）又云。 苦行頭陀。 初中後夜。 勤心觀禪苦而得道。 聲聞教也。 觀諸法相無縛無解。 心得清淨。 菩薩教也。 如文殊師利本緣。 即引無行經喜根菩薩偈雲。 淫欲即是道。 恚癡亦如是。 如此三事中。 無量諸佛道。 若有人分別淫怒癡及道。 是人去佛道。 譬如天與地（已上）如是有七十餘偈。 又同論云。 一切法不可得。 是名佛道。 即是諸法實相。 此不可得亦不可得（略抄）又迦葉菩薩白佛言。 一切諸法中。 悉有安樂性。 唯願大世尊。 為我分別說。 又般若經云。 一切有性皆如來藏。 普賢菩薩自體遍故。 法句經云。 諸佛依貪瞋。 而處於道場。 塵勞諸佛種。 本來無所動。 五蓋及五欲。 為諸佛種性。 常以是莊嚴。 本來無所動。 諸法從本來。 無是亦無非。 是非性寂滅。 本來無所動。 （已上六文是利根人菩提心耳）問。 煩惱菩提若一體者。 唯應任意起惑業耶。 答。 生如是解。 名之為惡取空者。 專非佛弟子。 今反質雲。 汝若煩惱即菩提故欣起煩惱惡業。 亦應生死即涅槃故欣受生死猛苦。 何故於剎那苦果猶厭難堪。 於永劫苦因欣自恣作。 是故當知。 煩惱菩提體雖是一。 時用異故染淨不同。 如水與冰。 亦如種果。 其體是一。 隨時用異。 由此修道者顯本有佛性。 不修道者終無顯理。 如涅槃經三十二雲。 善男子。 若有人問是種子中有果無果耶。 應定答言。 亦有亦無。 何以故。 離子之外不能生果。 是故名有。 子未出牙。 是故名無。 以是義故亦有亦無。 所以者何。 時節有異。 其體是一。 眾生佛性亦復如是。 若言眾生中別有佛性者。 是義不然。 何以故。 眾生即佛性。 佛性即眾生。 直以時異有淨不淨。 善男子。 若有問言。 是子能生果不。 是果能生子不。 應定答言。 亦生不生（已上）問。 凡夫不堪勤修。 何虛發弘願耶。 答。 設不堪勤修。 猶須髮悲願。 其益無量。 如前後明。 調達誦六萬藏經。 猶不免那落。 慈童發一念悲願。 忽得生兜率。 則知。 升沉差別在心非行。 何況誰人一生之中。 不一稱南無佛。 不一食施眾生。 須以此等微少善根。 皆應攝入四弘願行。 故行願相應。 不為虛妄願。 如優婆塞戒經第一雲。 若人不能一心觀察生死過咎涅槃安樂。 如是之人。 雖復慧施持戒多聞。 終不能得解脫分法。 若能厭患生死過咎。 深見涅槃功德安樂。 如是之人。 雖復少施小戒小聞。 即能獲得解脫分法（已上。 於無量世。 以無量財。 施無量人。 於無量佛所。 受持禁戒。 於無量世無量佛所。 受持讀誦十二部經。 名為多施戒聞。 以一把㲉施一乞人。 一日一夜受持八禁讀一四句偈。 名少施戒聞。 如經廣說）是故行者隨事用心乃至一善無空過者。 如大般若經云。 若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。 無有一心一行空過而不回向一切智者（已上）問。 雲何用心。 答。 如寶積經九十三雲。 須食施食為具足一切智力故。 須飲施飲為斷渴愛力故。 須衣施衣為得無上慚愧衣故。 施坐處為坐菩提樹下故。 施燈明為得佛眼明故。 施紙墨等為得大智慧故。 施藥為除眾生結使病故。 如是乃至或自無財。 當生心施。 欲得開示無量無邊一切眾生有力無力。 如上布施是我善行（已上。 經文甚廣。 今略抄之。 可見）如是隨事常發心願。 願令此眾生速成無上道。 願我如是漸漸成就第一願行圓滿檀度。 速證菩提。 廣度眾生。 發一愛語施一利行。 同一善事。 準此應知。 若暫制伏一念惡時。 應作是念。 願我如是漸漸成就第二願行斷諸惑業。 速證菩提廣度眾生。 若讀誦修習一文一義時。 應作是念。 願我如是漸漸成就第三願行學諸佛法。 速證菩提廣度眾生。 觸一切事常作用心。 我從今身漸漸修學。 乃至生極樂。 自在學佛道。 速證菩提究竟利生。 若常懷此念。 隨力修行者。 如渧雖微漸盈大器。 此心能持巨細萬善。 不令漏落必至菩提。 如華嚴經入法界品雲。 譬如金剛能持大地不令墜沒。 菩提之心亦復如是。 能持菩薩一切願行。 不令墮落沒於三界（雲雲）問。 凡夫不堪常途用心。 爾時善根為唐捐耶。 答。 若至誠心。 心念口言。 我從今日乃至一善不為己身有漏果報。 盡為極樂。 盡為菩提。 發此心後。 所有諸善。 若覺不覺。 自然趣向無上菩提。 如一穿渠溝。 諸水自流入。 轉至江河。 遂會大海。 行者亦爾。 一發心後。 諸善根水自然流入四弘願渠。 轉生極樂遂會菩提薩婆若海。 何況時時憶念前願。 具如下迴向門。 問。 凡夫無力。 能捨難捨。 或復貧乏。 以何方便令心順理。 答。 寶積經雲。 如此布施。 若無有力不能學之。 不能捨財。 是菩薩應如是思惟。 我今當勤加精進時時漸漸斷除慳貪吝惜之垢。 我當勤加精進時時漸漸學捨財施與。 常令我施心增長廣大（已上）又因果經偈雲。 若有貧窮人。 無財可布施。 見他修施時。 而生隨喜心。 隨喜之福報與施等無異（已上）十住毗婆娑偈雲。 我今是新學。 善根未成就。 心未得自在。 願後當相與（已上）行者應當如是用心。 問。 此中緣理發菩提心。 亦可信因果勤修行道耶。 答。 理必可然。 如淨名經云。 雖觀諸佛國。 及與眾生空。 而常修淨土。 教化諸群生。 中論偈雲。 雖空亦不斷。 雖有而不常。 業果報不失。 是名佛所說。 又大論云。 若諸法皆空則無眾生。 誰可度者。 是時悲心便弱。 或時以眾生可憫。 於諸法空觀弱。 若得方便力。 於此二法。 等無偏黨。 大悲心不妨諸法實相。 得諸法實相不妨大悲。 生如是方便。 是時便得入菩薩法位住阿鞞跋致地（略抄）問。 若偏生解。 其過雲何。 答。 無上依經上卷明空見雲。 若有人執我見如須彌山大。 我不驚怖亦不毀呰。 增上慢人執著空見。 如一髦發作十六分。 我不許可。 又中論第二偈雲。 大聖說空法。 為離諸見故。 若復見有空。 諸佛所不化。 佛藏經念僧品。 破有所得執雲。 有所得者。 說有我人壽者命者。 憶念分別無所有法。 或說斷常。 或說有作。 或說無作。 我清淨法。 以是因緣漸漸滅盡。 我久在生死。 受諸苦惱所成菩提是諸惡人爾時毀壞（略抄）又同經淨戒品雲。 我見人見眾生見者多墮邪見。 斷滅見者多疾得道。 何以故。 是易捨故。 是故當知是人寧自以利刀割舌。 不應眾中不淨說法（有所得執名為不淨）大論並明二執過雲。 譬如人得行陝道。 一邊深水。 一邊大火。 二邊俱死。 著有著無。 二事俱失（已上）是故行者常觀諸法本來空寂。 亦常修習四弘願行。 如依空地造立宮舍。 唯地唯空終不能成。 此是由諸法三諦相即。 故中論偈雲。 因緣所生法。 我說即是空。 亦名為假名。 亦是中道義（雲雲）更檢止觀。 問。 執有之見。 罪過既重。 緣事菩提心。 豈有勝利耶。 答。 堅執有時。 過失乃生。 所言緣事非必堅執。 若不爾者。 應無見有得道之類。 見空亦爾。 譬如用火手觸為害不觸有益。 空有亦爾。 二明利益者。 若人如說發菩提心。 設少餘行。 隨願決定往生極樂。 如上品下生之類是也。 如是利益無量。 今略示一端。 止觀雲。 寶梁經云。 比丘不修比丘法。 大千無唾處。 況受人供養。 六十比丘悲泣白佛。 我等乍死。 不能受人供養。 佛言。 汝起慚愧心。 善哉善哉。 一比丘白佛言。 何等比丘能受供養。 佛言。 若在比丘數修僧業得僧利者。 是人能受供養。 四果向是僧數。 三十七品是僧業。 四果是僧利。 比丘重白佛。 若發大乘心者復云何。 佛言。 若發大乘心求一切智。 不墮數不修業不得利。 能受供養。 比丘驚問。 雲何是人能受供養。 佛言。 是人受衣用敷大地。 受揣食若須彌山。 亦能畢報施主之恩。 當知小乘之極果不及大乘之初心（已上消信施）又云。 如來密藏經說。 若人父為緣覺而害。 盜三寶物。 母為羅漢而污。 不實事謗佛。 兩舌間賢聖。 惡口罵聖人。 懷亂求法者。 五逆初業之瞋。 奪持戒人物之貪。 邊見之癡。 是為十惡者。 若能知如來說因緣法無我人眾生壽者。 無生無滅無染無著。 本性清淨。 又於一切法。 知本性清淨。 解知信入者。 我不說是人趣向地獄及諸惡道。 何以故。 法無積聚。 法無集惱。 一切法不生不住。 因緣和合而得生起。 生已還滅。 若心生已滅。 一切結使亦生已滅。 如是解無犯處。 若有犯有住。 無有是處。 如百年闇室。 若然燈時。 闇不可言。 我是室主。 住此久而不肯去。 燈若生闇即滅。 其義亦如是。 此經具指前四菩提心（已上在彼經下卷。 言前四者指四教菩提心）華嚴經入法界品雲。 譬如善見藥王滅一切病。 菩提心滅一切眾生諸煩惱病。 譬如牛馬羊乳合在一器。 以師子乳投彼器中。 餘乳消盡。 直過無礙。 如來師子菩提心乳著無量劫所積諸業煩惱乳中皆悉消盡不住聲聞緣覺法中。 大般若經云。 若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意。 而起一念無上菩提相應之心。 即能折滅（已上三文滅罪益）入法界品雲。 譬如有人得不可壞藥。 一切怨敵不得其便。 菩薩摩訶薩亦復如是。 得菩提心不壞法藥。 一切煩惱諸魔怨敵所不能壞譬如有人得住水寶珠瓔珞其身。 入深水中而不沒溺。 得菩提心住水寶珠。 入生死海而不沉沒。 譬如金剛於百千劫處於水中。 而不爛壞亦無變異。 菩提之心亦復如是。 於無量劫處生死中。 諸煩惱業不能斷滅亦無損滅。 又同經法幢菩薩偈雲。 若有智慧人。 一念發道心。 必成無上尊。 慎莫生疑惑（已上。 終不敗壞必至菩提益）又入法界品雲。 譬如閻浮檀金除如意寶勝一切寶。 菩提之心閻浮檀金亦復如是。 除一切智勝諸功德。 譬如迦楞毗伽鳥在㲉中時。 有大勢力餘鳥不及。 菩薩摩訶薩亦復如是。 於生死㲉發菩提心。 功德勢力。 聲聞緣覺所不能及。 譬如波利質多樹華一日薰衣。 瞻卜華婆師華雖千歲薰所不能及。 菩提心華亦復如是。 一日所薰功德香。 徹十方佛所。 聲聞緣覺以無漏智薰諸功德。 於百千劫所不能及。 譬如金剛雖破不全。 一切眾寶猶不能及。 菩提之心亦復如是。 雖少懈怠。 聲聞緣覺諸功德寶所不能及（已上。 經中有二百餘喻。 可見）賢首品偈雲。 菩薩於生死。 最初發心時。 一向求菩提。 堅固不可動。 彼一念功德。 深廣無涯際。 如來分別說。 窮劫不能盡（此言發心通於凡聖。 具見弘決）又同經偈雲。 一切眾生心。 悉可分別知。 一切剎微塵。 尚可算其數。 十方虛空界。 一毛猶可量。 菩薩初發心。 究竟不可測。 又出生菩提心經偈雲。 若此佛剎諸眾生。 令住信心及持戒。 如彼最上大福聚。 不及道心十六分。 若此佛剎諸眾生。 令住信心於法行。 如彼最上大福聚。 不及道心十六分。 若諸佛剎恆河沙。 皆悉造寺求福故。 復造諸塔如須彌。 不及道心十六分（乃至）如是人等得勝法。 若求菩提利眾生。 彼等眾生最勝者。 此無比類況有上。 是故得聞此諸法。 智者常生樂法心。 當得無邊大福聚。 速得證於無上道。 寶積經偈雲。 菩提心功德。 若有色方分。 周遍虛空界。 無能容受者（云云）菩提心有如是勝利。 是故迦葉菩薩禮佛偈雲。 發心畢竟二無別。 如是二心前心難。 自未得度先度他。 是故我禮初發心。 又彌伽大士聞善財童子已發菩提心。 即從師子座下。 放大光明照三千界。 五體投地禮讚童子（已上。 總顯勝利）問。 緣事誓願亦有勝利耶。 答。 雖不如緣理。 此亦有勝利。 何以知者。 上品下生業雲但發無上道心。 不雲解第一義。 故知唯是緣事菩提心。 若不爾者。 與彼中生業應無別（其一）往生論明菩提心但云。 以拔一切眾生苦故。 以令一切眾生得大菩提故。 以攝取眾生生彼國土故（雲雲）若緣事心無往生力。 論主豈不示緣理心（其二）大論第五偈雲。 若初發心時。 誓願當作佛。 已過諸世間。 應受世供養（雲雲）此論亦但雲願作佛。 明事菩提心亦畢消信施（其三）止觀引秘密藏經已云。 初菩提心已能除重重十惡。 況第二第三第四菩提心耶（云云）所言初者。 是三藏教緣界內事菩提心也。 何況深信一切眾生悉有佛性。 普願自他共成佛道。 豈無滅罪（其四）唯識論云。 不執菩提有情實有。 無由發起猛利悲願（已上）大士悲願尚執有起。 則知事願亦有勝利（其五）餘如下回向門。 問。 信解眾生本有佛性。 豈非緣理。 答。 此是信解大乘至極道理。 非必第一義空相應觀慧。 問。 十疑引雜集論云。 若有願生安樂淨土。 即得往生者。 若人聞無垢佛名。 即得阿耨菩提者。 此是則別時因全無行（已上）慈恩同雲。 願行前後。 故說別時。 非謂念佛不即生也（已上）明知。 有願無行。 是別時意。 云何上品下生之人。 但由菩提願即得往生耶。 答。 大菩提心功能甚深。 滅無量罪生無量福。 故求淨土隨求即得。 所言別時意者。 但為自身願求極樂。 非是四弘願廣大菩提心。 問。 大菩提心若有此力。 一切菩薩從初發心。 決定應無墮惡趣者。 答。 菩薩未至不退位前。 染淨二心間雜而起。 前念雖滅眾罪。 後念更造眾罪。 又菩提心有淺深強弱。 惡業有久近定不定。 是故退位升沉不定。 非菩提心無滅罪力。 且述愚管。 見者取捨。 三料簡者。 問。 入法界品雲。 譬如金剛從金性生非餘寶生。 菩提心寶亦復如是。 大悲救護眾生性生非餘善生。 莊嚴論偈雲。 雖恆處地獄。 不障大菩提。 若起自利心。 是大菩提障。 又丈夫論偈雲。 悲心施一人。 功德大如地。 為己施一切。 得報如芥子。 救一厄難人。 勝餘一切施。 眾星雖有光。 不如一月明（已上）明自利行非是菩提心之所依。 得報亦少。 雲何獨願速生極樂。 答。 豈不前言。 願極樂者要發四弘願。 隨願而勤修此豈非是大悲心行。 又願求極樂非是自利心。 所以然者。 今此娑婆世界多諸留難。 甘露未沾苦海朝宗。 初心行者。 何暇修道。 故今為欲圓滿菩薩願行自在利益一切眾生。 先求極樂。 不為自利。 如十住毗婆娑雲。 自未得度。 不能度彼。 如人自沒於泥。 何能拯濟餘人。 又如為水所漂不能濟溺。 是故說我度已當度彼。 又如法句經偈說。 若能自安身。 在於善處者。 然後安餘人。 自同於所利（已上）故十疑言。 所以求生淨土。 欲救拔一切眾生苦。 故即自思惟。 我今無力。 若在惡世煩惱境中。 以境強故。 自被纏縛。 淪溺三途。 動經數劫。 如此輪轉。 無始已來未曾休息。 何時能得救眾生苦。 為此求生淨土親近諸佛證無生忍。 方能於惡世中救眾生苦（已上）餘經論文具如十疑也。 應知念佛修善為業因。 往生極樂為華報。 證大菩提為果報。 利益眾生為本懷。 譬如世間植木開華。 因華結果。 得果餐受。 問。 念佛之行。 於四弘中。 是何行攝。 答。 修念佛三昧。 是第三願行。 隨有所伏滅。 是第二願行。 遠近結良緣。 是第一願行。 積功累德。 成第四願。 自餘眾善。 例知不俟。 問。 一心念佛。 理亦往生。 何要經論勸菩提願。 答。 大莊嚴論雲。 佛國事大。 獨行功德不能成就。 要須願力。 如牛雖力挽車。 要須御者能有所至。 淨佛國土由願力引成。 以願力故福慧增長（已上）十住毗婆娑論云。 一切諸法。 願為根本。 離願則不成。 是故發願。 又云。 若人願作佛。 心念阿彌陀。 應時為現身。 是故我歸命（已上）大菩提心既有此力。 是故行者要發此願。 問。 若不發願者。 終不往生耶。 答。 諸師不同。 有雲。 九品生人皆發菩提心。 其中品人。 本雖是小乘。 後發大心得生彼國。 由彼本習暫證小果。 其下品人雖退大心。 而其勢力猶在得生（慈恩同之）有云。 中下品但由福分生。 上品具福分道分生（雲雲）道分者。 是菩提心行也。 問。 如菩提心。 諸師異解。 欣淨土心亦不同耶。 答。 大菩提心雖有異說。 欣淨土之願。 九品皆應具。 問。 若淨土業依願得報。 如人作惡不願地獄。 彼不應得地獄果報。 答。 罪報有量。淨土報無量。 二果既別。 二因何一例。 如大論第八雲。 罪福雖有定報。 但作願者。 修小福有願力。 故得大果報。 一切眾生皆願得樂。 無願苦者。 是故不願地獄。 以是故。 福有無量報。 罪報有量（略抄）問。 以何等法世世增長大菩提願而不忘失。 答。 十住婆娑第三偈雲。 乃至失身命。 轉輪聖王位。 於此尚不應忘語行諂曲。 能令諸世間一切眾生類。 於諸菩薩眾而生恭敬心。 若有人能行如是之善法。 世世得增長無上菩提願（文中亦有二十二種失菩提心法。 可見）

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