禪宗十牛圖解說-(2)--- (10之6)
禪宗十牛圖解說(10之6)
--第六圖 騎牛歸家
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
這個家本來是空無的，第五圖是用繩索、鞭子來訓練這一頭野牛，因為開發出您的自性以後，隨伴著一個野性的，是無始劫以來所薰習的習氣毛病還在，都要大費周章地調理，把一切的習氣毛病能夠推翻斷盡，才能夠騎牛歸家，它才會順從您，這個是要花費很大的精神和心力，有的時間要花很長。雖然是短短的十個圖，在第五圖的牧牛階段，所花的時間最長，需要好幾年，也有一、二十年的，等到能夠騎牛歸家，大概已經知道佛法是在講什麼，也大略已經了知了。
二、序言
序曰：「干戈已罷，得失還無。唱樵子之村歌，吹兒童之野曲。橫身牛上，目視雲霄。呼喚不回，撈籠不住。」
「干戈已罷，得失還無。」
我們的習氣毛病，它深深的種植在我們阿賴耶識裡面，您說有，但是沒有對境的時候，它好像又沒有，當有因緣來的時候，它就趁這個機會顯現出來，您才知道：我原來還有這個習氣毛病，還有這個執著。所以要把它調理，這就是對心的戰鬥，是要大動干戈的。它不聽，您要它順伏、馴服，這中間就有很多的戰鬥發生，如果習氣比較重的，干戈的時間與程度就會越大；習氣比較淡薄的，能夠以菩提自性的清淨心照破它、觀破它，不隨它的業緣轉，干戈的程度就比較少。因此這在牧牛的階段，多少都是要大動干戈的。
每 個人修行也不是都那麼順的，除了有外在的冤親債主要去對付以外，對內心的這種習氣也要很用心的去擺平，而經過這一段時間的大動干戈，得到的是什麼？也沒得到什麼，如果有所得，那是走錯路了。
因為我們自性清淨，本來是空無沒有什麼的，所以這中間還有一個可以得到的東西，那就不是您自己的，譬如在《楞嚴經》裡面所講的色陰魔相、受陰魔相，甚至於想陰魔相，不管根與心所產生的一些神通力量都不是您的，如果還執著在這些，可能就會迷失掉的！因此修得清淨心的境界時，也沒有得到什麼；那又有失去什麼呢？嚴格講起來，也沒有失去什麼，習氣毛病本來就不是您的，所養成的一切個性、見解、執著，這些本來也都不是您的，只是經薰習變成您的一種習氣，本來不是您的東西，現在把它丟掉了，也是沒失去什麼。而在這一頭牛被您調伏以後，得失都沒有了，在這個時候唱樵子之村歌，吹兒童之野曲，怡然自得、了無罣礙。
「唱樵子之村歌，吹兒童之野曲。」
又譬如在這個時候，行者具有的一種神通力量，可以預知很多事情，在此時，由於無始劫以來的習氣毛病尚未調伏之故，也就容易抓著所悟知的這些事情在煩惱、放不開。然而到這個時候，因為這一頭野牛被您馴服以後，已經能夠充分的掌握它、控制它，人、牛兩者之間，就能夠搭配得挺好，而習氣毛病沒有，也就會無所謂了。所以，此時這頭馴服的牛，能與自心覺知搭配無礙，生活起來就會非常的自在，也可以唱歌、也可以跳舞，唱樵子之村歌，吹兒童之野曲，這表示水火交融在一起，沒有什麼罣礙的。我們以前為什麼會生活在那麼痛苦的深淵之中？都是無始劫以來的習氣毛病掛帥，而沒有辦法讓我們的自性去應一切緣，去轉一切境界，現在已經漸漸除去習氣毛病，野牛也就變成非常馴從的牛，自然就清淨合流，不必再戰鬥了，也都現起歌舞昇平的樣子；在一般的生活上也是一樣的，如果沒有戰鬥、沒有戰爭，老百姓的生活也就是載歌載舞、逍遙自在。這跟我們自性是一樣的，它清淨以後，就沒有什麼事情可以罣礙了，在這個時候就會覺得很悠閒，不必再費心地去管這一頭野牛了。
「橫身牛上，目視雲霄。」
第六圖是這個人橫跨在牛背上，當然是已經能駕馭著這一頭牛了，而這一頭牛神通廣大，它想做什麼就能夠成就什麼，這在《楞嚴經》裏面的想陰魔相中，您都可以去體會。而這個人橫身在牛上，目視雲霄，眼睛往上看，不必再費心地去低下照顧這一頭牛，它也不會走錯路，不會再貪戀芳叢，它已經很乖順，該怎麼做，它就會怎麼做，不會迷惘的。
「呼喚不回，撈籠不住。」
過去種種誘惑的因緣，這個時候，如果再走過來誘惑它，它也不會回應，因為我們無始劫以來的習氣，在此已經斷盡，貪、瞋、癡、慢、疑等種種的毛病，即使有因緣再次地誘惑著它，它也不會起心相應，所以說呼喚不回。修行者這個時候，很自在、很優閒地眼睛看著天上的雲霄，也不怕它會走錯路，因為它已經達到了這個境界，種種的因緣誘惑不了它，呼喚不回。
撈籠不住，「撈籠」可以說是一種輪迴的根本，「不住」是能夠超越三界，這個三界就像是我們的牢籠一樣，您做一切因就有一切的果，做色界的因，就有色界的果報，種了無色界的因，就有無色界的果報，這些都是三界內的福報，您做了以後，就會感召而去受生。等到這一頭牛讓您訓練到清淨以後，超越三界了，要抓住在這三界中是不容易的，它能夠自在不會陷入在這三界裡面。
所以從這個序我們可以知道，干戈之間的驚天動地，所得到是什麼？實際上是都沒有，只有恢復到我們原來清淨的自體了，不必再花心緒在這一頭野牛身上，因為它的習氣已經滅盡了，它覺悟的自性已經抬頭，不必再操心地去看管它，它可以超越三界，而不受世間上一切因緣所迷惑的。接著我們看頌曰：
三、頌言解釋
頌曰：
「騎牛迤邐欲還家，
羌笛聲聲送晚霞。
一拍一歌無限意，
知音何必鼓唇牙。」第六圖 騎牛歸家
「騎牛迤邐欲還家」
迤邐就是玩耍之意，有一點像泰國話的發音「哆累」，「哆累」也是玩耍的意思。在我們的國語很難出現這個字詞，也就是騎著牛很優閒地去玩耍，不急不徐，一邊走一邊玩，然後回到家來了。
「羌笛聲聲送晚霞」
這在描寫北邊的姜族，他們所喜歡吹的笛子，一聲一聲幽雅地，在夕陽之下吹送著，非常的自在，也是在讚嘆夕陽、彩虹、雲霞的綺麗，在這樣美麗的風光中，吹笛者心情是非常的愉悅，面對著晚霞，優雅的笛聲、優閒的人們，一切是那麼地祥和、自在。所以騎著這一頭自性的牛，要回到我們本是空無的家，用這個自然的笛聲來歌頌外在的自然界，沒有什麼特別，太陽的起落都是自然界的正常現象，沒有一些怪力亂神的神通，只是証到這頭野牛清淨以後，也沒有什麼特別，如上面所說的得失還無。
「一拍一歌無限意」
這個人騎在牛背上，一個節拍、一個節拍地唱著歌曲，聽起來是密意連綿！一拍一歌之間，自然去感受與體會自然界之現象。在沒有清淨以前，還不認識您的自性，等到清淨以後，它可以跟您搭配的很好，也就是說您也可以跟它配合起來，而我們覺知的體性，本來就可以了知一切境界，知境後能自在無礙，正是佛性的顯露。
我今天聽到一個廣播說，美國的一個科學家，研究眼睛看東西的問題，他所研究的結果是：眼睛不能看東西，是大腦在看東西。其實，我們大腦看東西也只是看所有世界裡面的一個邊緣，一點點而已，但是這一篇報告用來印證與闡釋佛法，就很不簡單了。我們佛性的大圓鏡智，本來就是能夠看所有的十方虛空，所有的一切境界及十二類眾生，待我們的煩惱障、所知障沒有了，它就能夠鑑照時空都不受限制的世界，這就是大圓鏡智。
如果用我們的大腦去看的話，也只是看世界是那麼大之中的一點點邊緣而已，所以眼晴是不能看東西的，就像照相機的鏡頭一樣，只是照個物像而已，要認知這個境界就是底片，而這個底片並不是照相機鏡頭的框框而已，是能現十方世界的一切在他的心中，這就是佛的境界。釋迦牟尼佛修證到大圓鏡智，過去、未來都沒有時間的限制，虛空沒有空間的限制，其實這種智慧我們本來都具足的，但因妄執而不見了。
除盡無始劫以來的習氣以後，慢慢地學習要認知它，要配合它，不要自我主張，很多事情您不出主意，大圓鏡智它可以明辨、鑑照得清清楚楚的，不要急躁，一急躁就不能夠一拍一歌無限意，會急躁就表示還有習氣，這個習氣還是沒有斷盡，所以習氣沒有斷盡，習氣它就會掛帥，它會要當老大。
這在經過您的牧牛，徹底的摧毀一切的執著以後，我們的佛性慢慢地就會抬頭，佛性包括妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智。修證到大圓鏡智，就是佛的境界，接下來成所作智就是神通變化的範圍，大圓鏡智只有靜態的鑑照，能夠鑑照一切境界，這不是神通，是心鏡的功能；真正的神通是由成所作智發起，成所作智利用五識，眼、耳、鼻、舌、身這五識，能夠產生神變，您想顯現什麼境界？它就能顯現什麼境界出來，所謂的「無中生有」，從空中化有，從有中化空。後面這兩個智慧，不是我們一般人所能夠做到的，但是我們應該要了解的、要知道的，也許無始劫以後，能夠修證到佛性時，我們也有這個境界的。
現在這一頭野牛把它調伏以後，要學習跟它一拍一歌成無限意，無限意就是從冥冥之中去體會，互相深深致意，不是用講的。我們修佛法知道佛性以後，很難用語言敘講，如果有起心動念，那就不對了。譬如有個心念來，您讀到了這個心念，懂得一些事情後有所動作，那已經不是您的佛性。佛性是言語道斷，不能夠用嘴巴去講的，要用心的感通、心的感知。而把野性調伏以後，習氣沒有了，您就能夠體會這個一拍一歌無限意。
「知音何必鼓唇牙」
真正地認識自性本來的樣子以後，這個才是所謂的知音，知音就不必要用語言、文字，不必要擠眉弄眼地作記號、作暗號的，因為既然是知音就用心去感通，互相的了知、體會它要做什麼、知道什麼，言語道斷。以上是一種騎牛歸家的描述，接著看解說：
四、解說
「行者面對著種種妄想、習氣、毛病，使用種種功用行以調伏之，終究使這頭野牛漸漸馴伏而願聽命於主人。行者修證到牛性所具有之覺知，慢慢能趨於淡薄，不再隨緣相應，自在之本性漸顯。此時行者已可騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得，踏步還回本來的家。行者開悟後之種種功用行，至此已漸可不用，與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。和曰：「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。惺惺相惜秘密意，心有靈犀通伯牙。」
「行者面對著種種妄想、習氣、毛病，使用種種功用行以調伏之，終究使這頭野牛漸漸馴伏而願聽命於主人。」
因為行者在心沒有清淨以前都是要學習的，學習認識佛性以外，還要把以前的習氣毛病都給斷盡，各種方法都可以用，有的誦經、有的觀照心的意念、有的打坐、、，不管用什麼方法，將養這個自性與妄想習氣這兩個部分，都是所謂的功用行。因為有習氣才要用方法來對治它，如果習氣都沒有了，也就沒有所謂的佛法要用，也產生不了作用，所以大德們說：「佛說一切法，唯治一切心，若無一切心，何用一切法！」心清淨了就毋用一切法。
現在剛好處在斷與不斷之間，我們還是要用所謂的功用行來調伏妄習，終究使這一頭野牛漸漸的馴伏而願意聽命主人，雖然所譬喻的是一頭牛與一個主人，但是要搞清楚的是，主人就是我們的覺性，野牛就是我們的習氣，這二者是一而二、二為一的東西，是沒有分別的。雖然十牛圖所畫的是一個人、一頭牛，其實這兩者是共通的，所表述的是同樣一個東西，為了說明方便，所以總是有一個人、一頭牛。到第八圖的時候，只有一個圓圈什麼都沒有，人也忘了、牛也忘了，人牛都不見也都沒有了，那才是真正回到老家，真正悟到自性就是這樣子，在這裏所講野牛的部分就是代表我們的習氣，這位幸福的主人翁，就代表我們的覺知。
行者修證到牛性所具有之覺知，慢慢能趨於淡薄，不再隨緣相應，自在之本性漸顯。我們的這一頭牛除了野性以外，還有一個覺知的神通力量，這個覺知的神通力量，一般人在中陰的時候，是感召一切境而去受生的，現在修到這個階段，也就是等於提早讓覺知現出來，它也同樣可以感召很多的境界，但是要慢慢地讓它不要那麼敏感，要慢慢的淡泊下來，這就是我們要修空觀的時候。
這一期我們在網路上講十八種空，《大般若經》裡面所講的十八種空，從字義上逐一的去解釋，為什麼要修「空」？「空」有種種不同的認知，如果用大乘佛法或禪宗來講「一切法皆空」，一句話就完了，那《大般若經》為什麼要分別十八種來闡述什麼叫做空？當然其中又有不同的境界。
要修空觀，就是要讓覺知的敏感度降低，在還沒有解脫以前，不要那麼地敏感，要慢慢地淡薄，不然十方一切因緣那麼的多，動不動就去感召了，如何能夠解脫？所以要先修到空以後，才能夠對一切跟您有因緣的，慢慢地感召懸絕，不去相應，我們修行的緊要關頭就是在這裡，如果沒有做到感召懸絕，把業緣懸空，沒有把它斷絕掉的話，這補特伽羅的中陰身，還是很敏感的，有覺知而且非常的銳利，無所不應，那時您不是就跟一般的凡夫一樣，還是要去受生的！因此這就是要使它慢慢地不那麼的敏感。
禪宗祖師大德們，他們的行為就可以用來認知一個修行的層次，譬如說您不問他，他不回答您，不管覺知的本心知不知道，如果剛開始知道，但是他能夠讓覺知的心，慢慢地淡薄不再那麼敏感，他不會主動說明體知之事。如此，您問他話，他才回答；您不問，他不會答。禪宗行者公案裡，是從參訪中問答彙集而來的。參訪的人提出問題，禪師才回答，禪師不主動的去了知很多的境界，有太多的人、事、物了，在每一個世界裏面的芸芸眾生那麼多，哪一個跟您沒有因緣的？多少都有因緣的，所以要求得解脫就要修空觀，然後慢慢地能夠趨於淡薄，不再隨緣相應。
在受陰魔相、想陰魔相之間，也許隨時隨地可以跟一切因緣相應，然後神通歷歷，好像很不得了，到最後您的感召力量越來越淡薄，什麼事情都不管，越是不管事情，佛性清淨自性才會慢慢地顯現出來，本性才漸漸地顯露。
此時行者已可騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得，踏步還回本來的家---空而無礙。主人翁到這個時候才認知這一頭牛的本來，能夠認知它也就能夠輕易地駕馭著它，也因為它不會那麼隨便地去攀緣，所以才能夠好好地控制它，騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得。干戈、戰鬥的日子已經過去了，有時候還會懷念那一段時光，非常的熱鬧，好像神通無量，現在越修行越平淡了，越平淡越能夠悠遊自得的，也才能夠得到解脫的智慧。
我們看外面很多的修行人，一生好像叱吒風雲一樣的，隨時都在風風雨雨之中，那是沒有走過來，若走過來時，高潮也就趨於平淡。所以祖師大德們常常講修行就是要入聖，然後要回凡，回凡就是歸於平淡。入聖的過程之間當然是很熱鬧的，其覺知歷歷、無所不知、無所不黏，但因為您的修空，空掉一切法，才能夠證得一切法不黏，諸法黏不住您，一切因緣要怎麼黏都黏不住您，這樣才有一點解脫的境界。這個時候牛被您馴伏以後，騎在牛背上面，雙手奏著笛子，悠閑自得，踏步還回本來的家---空巢，本來的家就是空無的家，是沒有一個家的家。
「行者開悟後之種種功用行，至此已漸可不用，與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。」
剛開始的時候，誦經、拜懺、禮佛、懺悔，甚至於觀照您的心念，對人、事、物的反應等等的八萬四千法門，好像都用過，到這個時候，野牛馴服了，習氣毛病沒有了，對一切境都不反應了，那還有什麼用功法的？只吃飯睡覺，沒有一法可用，至此已漸可不用種種功用行了。
與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。在這個修行過程之間，不是只有內在的妄想習氣，還有很多的冤親債主在製造一切境界，使得您生起妄想習氣相應，產生煩惱，或者迷失自性。這個也得用種種的法門來對治，在干戈之後的祥和蜜意，只有清淨的自性與覺知的本心這兩個心，能夠產生惺忪相惜，這個時候終究將回復自己本來面目矣！不要被文字相所迷惑，本來面目是怎麼樣？是沒有一個面目的面目，是空無、無相的清淨，如果錯認本來面目有一個面目，那就是還執著一個有相，沒有的！因此要認知自性它是一個覺知，但沒有一切相的執著。
伍、和頌解釋
「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。惺惺相惜秘密意，心有靈犀通伯牙。」
「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。」
我們這一頭野牛還沒有清淨以前，它執著一切法，一切法都有生、有滅，這不是我本來的家，這是它的家。不即不離性自霞，如果面對一切因緣法、生滅法，而不去執著它，就能夠悠然自得。不即的「即」，是執著之意，不離的「離」是逃避之意，不執著、不逃避，那自性面對一切境就能夠悠然自得。
我們修行到一個境界，要做到不即不離，那就是清淨的自性本來對境界的狀態，沒有一個習氣，說這個我喜歡，我想據為己有。或者是對這個境界產生厭惡的心，我討厭、我想逃避、走開，不管是即或離這都是不對的。
也許我們看到佛像，非常喜歡佛像的莊嚴，那就已經是即了，執著佛像的美好，馬上一醒過來：「不對！我不能執著那個相。」這個念頭一起也是不對的，這叫做離了，所以您覺得「不對！我執著那個境界。」這個就是離，而有這個念頭生起來的時候也是不對的，要不離，執著也不對，要不即不離。這麼說要怎麼做呢？佛像起來自起來，我看著它，佛像滅自滅，他自生自滅跟我都沒有關係，要做到這樣子，才有點消息。另外換一個譬喻來說，有一個魔鬼的像起來，不能夠馬上閉著眼睛不看，閉著眼睛就是要離了，害怕或者是不喜歡才要離，這個也是不對，所以我們面對一切境界，知道它是生滅法，要練到對一切法都不即不離，自性自然就非常地自在無礙。
「惺惺相惜秘密意」
能夠做到自性(佛性)面對一切因緣，起一切生滅法時，自己可以定住，而能夠處在不即不離的狀態時，其實已經認識了您的本性。認知以後，如同一位知心的朋友，互相的惺惺相惜，得到知音一樣，更何況是認知了您的自性，這中間還含著很多的神秘，它的濃情蜜意以外還有一種秘密的，不能夠用語言、文字來述說的一種意境。您會用它，就可以行菩薩道做很多的事情；您不會用它，就是還沒有把這一頭牛訓練、調伏得清淨，所以就沒有這種”惺惺相惜秘密意”的狀況產生。
「心有靈犀通伯牙。」
我們自性清淨以後，它本來就可以了知很多的因緣、境界，您與它之間心有靈犀一點通的時候，除能夠生活無礙以外，隨著因緣還有很多的事情，可以依您的心通力的感知而去做事情，所以知音在於互相的認知，才能夠不迷於境，而隨意起靈通變化。
禪宗十牛圖解說(10之7)
--第七圖 忘牛存人
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
回到老家以後，忘牛存人，牛是我們覺知的佛性，為什麼我們會知道它？因為有一個不清淨的部分、心態，才會感知有一個覺知的佛性存在。修到初禪的時候，有一個覺知的心可用來觀照妄想，如果沒有妄想，這個覺知的心也沒有，這就是您的覺性已經慢慢地融入思想、腦筋裡面去，牛當然不見了。
我們修行的第一個階段，是盡量把妄想心與佛性分離，用我的佛性來觀照我的妄想、來修心。修清淨以後，這個覺知又回到與起心動念的當下在一起，又合而為一。所以，修行的第一個階段是一個心，您的心就是妄想心，修到初禪的境界就有兩個心，慢慢地擴展到有八個心，您都可以了知，到最後心清淨以後，又回到一個心，要把覺知的心也忘掉了，所以這個圖叫忘牛存人，就是覺性不見了，這個人的習氣毛病已經沒有了。這時候的人已經不是一般的人，他的思想、起心動念都是清淨的、不會有黑業，做的都是白業。在第七圖的時候，首先要忘掉覺知的心，還存一個人，而到第八圖的時候人也不見了。
忘牛存人首先要把覺知的心性，放在人的思想、腦筋、意識心裡面去，慢慢地會覺得「即心即佛」，牛都不見了，但是人的心還在，所以人的起心動念都是佛心的反應，也就是「即心即佛」的境界，這個心不是一般凡夫的心。修行回到清淨心識以後，不起心動念則已，一起心動念則都是覺悟的感知一切境所起的念，這就是所謂「法爾」現象。
法爾現象是修行到心清淨以後，自性可以感知過去、未來一切因緣境界，人家問什麼就講什麼，不必要用神通力去觀，會有自然流露出來的話語，也就是這個樣子。因此祖師大德嵩嶽元珪禪師說：「無一人能主有法，有法無主是謂無法，無法無主是謂無法。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。」釋迦牟尼佛有沒有神通？據這位大德所說釋迦牟尼佛沒有神通，但是釋尊對一切法的生起，卻都是法爾的現象，所宣說的自然都是真理，很自然地流露不假其他，所以我們對這個覺悟的心，要慢慢地淡薄它、把它淡忘掉，最後存人，就是這個第七圖的忘牛存人。
二、序言解說
序曰：「法無二法，牛目為宗，喻蹄兔之異名，顯筌魚之差別。如金出礦，似月離雲，一道寒光，威音劫外。」
「法無二法，牛目為宗，」
如果法有二種以上的法就不是佛法，佛法只有一個，故叫做不二法門。我們在寺廟牌樓常常可以看到的不二門，要進入佛法的大門，只有一條路，也就是只有一個門，沒有第二個門，叫做不二法們。佛法也是一樣，要修到真正的佛法，要修大乘的佛法，沒有兩種法只有一個，是修無為法。
牛是我們的體性，牛目是表體性有能見的眼睛一樣，它的作用是無所不看，無所不照，不管用什麼名詞來解釋，現在以牛代表我們的佛性。另外也有以兔子來比喻作不同的名稱，亦即以種種的佛法來闡釋這些現象，而牛目為宗與用蹄兔作比喻是不同的異名而已。
「喻蹄兔之異名，顯筌魚之差別。」
牛目本示體性，但光牛目僅示佛性之本，未示佛性之用。若也以蹄兔來述說佛性性用之一面，則牛目、蹄兔並無二致，全在指說佛性本來功能。我們知道佛有「空」的一面，也有「不空」能應萬種緣的一面。若再以筌、魚來做說明，筌就是我們要裝魚的漁籠袋子，魚是要放在筌裡面的，魚是所獲得的漁獲，筌、魚二者有什麼差別呢？佛法有一個主，我們常常所講說的體性，還有體性之外的現象，這兩種之間是不同的，體性就如筌一樣，可以裝很多的魚，魚只是我們筌裡面的一條。如果我們的體性以空來做比喻的時候，空中可以出一切的現象，這就有差別現象，而筌裡面的魚有大魚、小魚，有不同種類的魚無量無邊。這些魚也會滅的，會轉換的，而筌並不能見其變。故筌是顯示不生滅法，魚則顯示生滅之法。
「如金出礦，似月離雲，」
也可以另外用一個比喻來說明自性顯露，您的自性就像金子一樣，但金子是從哪裡來的？是從金礦裡面提煉出來的，金礦裡面不是只有金，還有其他成份的銀、銅、鐵…等其他的礦屬，雜質一大堆的，而佛法所言為何？是從金礦裡面去提煉金子出來，所得到的金子是去了雜質，去了不是含金成份的礦屬，才能夠獲得金子，而得到的才是純金。雜質的去除代表著修行的過程，心清淨後，心能發亮，代表著體性顯露，得金之體。
又另外以月出雲端來比喻，我們所要找到的佛性就像月亮一樣，月亮本來存在虛空中，但是被諸雲遮住了，看不到月亮，如果能夠把這些雲撥離，月亮就現出來了。但月亮出現，不見得要旁邊的雲團滅，主要月不被雲遮，能共存中，月亮明現其光鋩，也是可以的。所以佛法沒有什麼二法，主要是找回這一頭野牛的眼睛一樣的，野牛是代表清淨的自性，眼睛是代表無所不知、無所不看、無所不照的，因此必須要能夠用種種方法，如此地去鍛鍊出來。
「一道寒光，威音劫外。」
如果把金子從礦屬裡面提煉出來，或者能夠撥開遮蓋月亮的一些雲塵，讓它清淨顯露出來，您就等於找到這頭牛了，也能以牛之目，用諸於一切境而不迷失。找到了牛以後，能心發光的時候，有如同一道非常銳利的、無所不破的光鋩，掃向三千界中，又能追到無始前的時間，此時間有多久遠？是在威音劫外。威音是為一尊佛的佛號，是地球因緣成後，在莊嚴劫時的第一尊出現的佛，是蠻久遠以前的一尊佛，意思是說不管多遠以前都不受時間所限制的，或者是可以講，阿羅漢證到八萬劫以內的事都知，光鋩都可以照到，智慧可以了通。但是修佛法證到佛性真的顯現出來的時候，不受時空所限制，是可達到威音劫外。
三、圖頌解說
頌曰：
「騎牛已得到家山，
牛也空兮人也閑。
紅日三竿猶作夢，
鞭繩空頓草堂間。」第七圖 忘牛存人
「騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑。」
行者干戈後，馴服野牛，騎在牛背上，悠遊自得地已經回到了老家，回到老家來的時候，牛也空兮人也閑，為什麼牛會空掉了？因為已經沒有習氣毛病，讓它來扮演警察，所以這一頭牛無所事事，因此也就不見哪！這是已經達到另一個境界了。剛開始入初禪時，體性要扮演警察，隨時在觀照您的妄想、習氣，現在心已清淨，覺性已經不必了，現在也不會再亂犯錯，這個時候這頭牛空掉了，覺知的自性也不見哪！其實真的空掉覺知心嗎？不是的，是覺知心與應緣心合一，此應緣心以前也存在，只是凡夫覺知後，隨著以自熏習氣相應，認第二念起為自心，不認第一念對境的應緣心為心。
現在因修行斷習、斷妄，使牛性與應緣心一致，如此看來，似覺知心不見，只存有人的樣子。故此圖說忘牛存人，但此人非凡夫之人，是指能應緣覺知一切法的人。至此境界人要幹什麼呢？無所事事，以前與心、習氣戰鬥，是隨時來對治內、外境界，隨時調理內心的妄想執著。現在沒事做了，因為野牛的妄想、習氣已經被您馴服了，故說牛也空兮人也閑。
「紅日三竿猶作夢，」
以前馴牛時，早起晚睡，總有做不完的功課，現在野牛已馴服了，沒事可做，只有隨緣休息、睡大覺。太陽已經照到三隻竹竿那麼高了，您依然還在睡覺！這所講的是什麼呢？以前很用功，三點就起來準備四點開始用功，戰戰兢兢地、精進地在用功，現在無事可做了，所以睡覺睡得很晚了才起來，表示無所事事。
「鞭繩空頓草堂間。」
鞭子是用來打牛的，打的是這一頭野牛，現在牛已經是清淨牛了，不必再打了。繩索要綁的是這頭野牛，然而如今一搭一唱已經是無限意了，也不必再綁住它，所以把鞭子、繩索，都丟到草堂間不用了；這段所表達的意義是，一個人修證到心清淨以後無所事事時，就無事可做，若此人不去行菩薩道，真的不知要幹什麼好？祖師大德們常說的：「吃飯、睡覺、窩屎就是在修行。」沒有事做了，到清淨的時候，如果不去行菩薩道真的是沒事做了，不去度化眾生，您要做什麼？還是沒事做啊！
四、解說說明：
「行者至此境界，根性所發之神通力與本真之覺知，已漸為體性空所攝。馴伏後牛之能知能覺功夫，因行者心垢之淨除，已漸能不為境轉，心、性如如，牛蹤何在？行者騎牛返家後，已忘卻馴牛事，更無牛蹤，蓋行者一切微細習氣即將淨盡故。此時行者對諸外境已能不攀緣，更無煩惱心起，無是非、善惡之分別，已可息心達本源，恢復到威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前，未迷失時之本來面目矣。和曰：「牛隨人也回家山，性無可見人始閑。吃飯睡覺說修行，種種功用草堂間。」
「行者至此境界，根性所發之神通力與本真之覺知，已漸為體性空所攝。」
根性所發之神通力，就是我們現在所講的色陰魔相、受陰魔相，以及剛剛所講的覺知歷歷的本真，二者都歸入體性空所攝受了。我們一切法的基本是空性，所以一歸入空性，靈知靈覺的心，也就會慢慢地不那麼覺知歷歷，亦即不隨緣應緣，就無覺知歷歷之境。而六根所具有的根性，就是見性、聞性、嗅性、味性、觸性、覺知性、心性等等，對一切境界有特殊的神通力，到這個時候慢慢地為體空所攝。
「馴伏後牛之能知能覺功夫，因行者心垢之淨除，已漸能不為境轉，心、性如如，牛蹤何在？」
馴伏後的牛能知能覺的功夫，因為修行人的心垢清淨，已漸能不為境轉；沒有馴伏以前，這一頭牛的能知能覺還是覺知歷歷，我們修行人的心垢還沒而淨盡的時候，就隨著因緣、境界在流轉、煩惱，而到這個時候已經不為境所轉，心、性如如，心是我們空性對一切因緣所起的一切法、所現的一切法，我的自性空掉了所以能無礙，因此心、性合一，心、性如如。這時候的心是真心，真心應一切緣所現的境，能夠自性如如，那根本都無所謂了！所以牛蹤何在？不必存在了！此時的心沒有妄想，是真心，性本來空，面對一切因緣所起的心，都是自性的反應，自性反應是對境界了知，了知完了以後就完了；沒有像以前未清淨的時候，了知以後妄想、習氣跟它相應，煩惱隨之而起，現在沒有了，所以牛蹤有沒有必要存在？不必存在了！
「行者騎牛返家後，已忘卻馴牛事，更無牛蹤，蓋行者一切微細習氣即將淨盡故。」
以前戰鬥的事情忘記了，更何況沒有一頭牛的蹤跡在哪裡！因此有相對的才有覺知，如果習氣毛病還沒有滅除，才有感覺我是有一個覺知歷歷的真心在，然後可以體會一個不正常的心態。現在不正常的心態沒有了，這一頭牛當然就不見了，因為修行者一切微細的習氣即將淨盡的緣故。也可說行者至此境界，即心即佛，僅一心念，無有第二念後的妄心、妄習，故牛蹤不見了。
「此時行者對諸外境已能不攀緣，更無煩惱心起，無是非、善惡之分別，已可息心達本源，恢復到威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前，未迷失時之本來面目矣。」
此時行者對諸外境已能不攀緣，有能力不黏了，更沒有煩惱的心會起來，什麼是喜怒、哀樂、是非、善惡？都沒有了，沒有分別了，此時行者已經可以息心達到清淨的本源，恢復到還沒有迷失以前的威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前的樣子。
在我們這個宇宙銀河系，前前、後後有三千佛要出現來弘法，過去一千佛是莊嚴劫的佛，莊嚴劫的第一佛就是威音王佛，過去莊嚴劫千佛滅後接著是現在賢劫千佛，賢劫千佛的第四佛就是釋迦牟尼佛。我們這個宇宙世界，將來還有九百九十六位佛要出現來弘化，現在賢劫千佛滅後，接著是未來星宿劫千佛，以後還有一千位佛。如果過去、現在、未來三千位佛都出現了，我們這個娑婆世界、地球世界就要滅亡了，緣盡就要滅了，那時才真正的地球要滅亡。
一道寒光威音劫外，影射到時空的無窮無盡，我們尚未迷失以前，就是這個樣子，一直到您對境界一念起無明心的時候，才迷失掉了。
五、和頌
「牛隨人也回家山，性無可見人始閑。吃飯睡覺說修行，種種功用草堂間。」
「牛隨人也回家山，」
這一頭牛清淨的體性，我們用很大的功夫把它馴伏以後，牛隨人也回到我們這個清淨自性的老家來了，也就是空性悟得的家鄉。
「性無可見人始閑。」
空性本來就是空的，性是無自性，性本來是空空如也，沒有什麼可見的，有可見的就表示還有習氣毛病，故還要用功。現在性無可見，所以人也沒有什麼可以忙碌的，因此人就開始無事可做了。性有覺知，表示人還有餘習，還有自我意識，如此覺性還是存在。當心淨後，自性覺知已與人的覺知合一，自無性可覺，此時心性合一，故說行無可見，人當然無所事事了。
「吃飯睡覺說修行，」
肚子餓了就吃飯，人睏了就睡覺，網上文章裡面(網上公案文章「用功異同」)談到吃飯、睡覺的問題。有源律師來參訪，與大珠慧海禪師對答說：「和尚還用功否？」「用功！」「您怎麼用功？」「我的用功方法很簡單，就是肚子餓了就吃飯，身體睏了就睡覺，這就是我的用功方法。」有源律師他就很奇怪了「飢餐、困眠就是修行，而一般人也都是這個樣子，所有的大眾都是肚子餓了就吃飯，身體困了就睡覺！」「非也！非也！跟我不一樣！」「有何不一樣？」「他喫飯時，不肯喫飯，百般需索！睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」要吃魚、吃肉、吃海鮮、鮮活的、還要活魚三吃、、、，他們就不是在吃飯，百般需索！睡覺不睡覺，百般挑剔，要睡軟床、水床、電動床，硬床、木床、竹床都不睡，毛病很多，怎麼會一樣呢？單單一個吃飯、睡覺就很不簡單的，我們要有什麼就吃什麼，飯不檢擇，眠不求舒適，不要挑剔了！從生理健康而言，睡木板床對於健康比較有益處，脊椎也比較不會彎曲，因此吃飯、睡覺也都是在修行的。
「種種功用草堂間。」
在牧牛、馴牛之間，種種用功的東西都不必用了，都丟到草堂間裡。覺知的心到這個境界的時候，就慢慢地沒有了，只有存一個人的心，但這人的心是清淨心，第一念覺知後，無有自習的心。到了下一個圖第八圖的時候，人牛俱忘，人也忘了。今天就講到這裡！
禪宗十牛圖解說(10之8)
--第八圖 人牛俱忘
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
我們的行為、妄想、習氣，慢慢地淡薄、消滅了，覺知的牛性，慢慢地不再那麼地敏感，所以第七圖中的牛不見了，但還有一個覺知心；等到真正的清淨以後，卻已經回復到還未修行以前的樣子，也就是沒有一個覺知很強的牛，也沒有妄想習氣很濃厚的人，如此一個不那麼敏感、清淨的，慢慢地對於不相干的因緣就不會去強干預，這個時候的牛與人，在修行過程之間的對立，此時慢慢地就消滅掉了。
所以第八圖是一個大圓圈，大圓圈代表圓滿、代表空無，從這裡面能夠現一切的境，也不必有什麼神通的，而它本身就具有映照一切因緣，可預知往後哪件事情會如何，那件事情該怎麼去做，從無形中都有了這個能力現出來，因此第八圖就是人牛俱忘的，僅留下一面大圓鏡。
二、序言說明
「凡情脫落，聖意皆空。有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。兩頭不著，千眼難窺，百鳥含花，一場
(慚愧)。」
「凡情脫落，聖意皆空。」
凡夫的情結，善、惡、順、逆，一切的執著，一切的習氣都能不黏，都沒有了，就脫落了，這是聖人之境。而凡情就是對一切境界，會生起一個凡情來相應。如今要相應一切境都相應不起來了，因為一切的毛病都脫落了，聖意也空亡了。
聖意一般而言，就是剛開始悟道的人，覺知的心很強，對錯誤的習氣很在意，慢慢地妄習不見，使他覺知的能力淡薄了、空了，一到空的時候，就是一切因緣都黏不上他了，也就是他不愛去管閒事了，故感知的力道沒了，應緣的力道沒了，就能超越三界的因緣。
這是有兩個現象的說法，一個現象是如果以習氣而言，就是凡情脫落了，所以對一切外在的因緣不再那麼地敏感，不去感知、不去相應。當眾生的一切因緣直接對照過來，因為已經悟到空了，所以感知、覺知就不再那麼地敏感，也就不相應了。還有一個現象就是悟到空時，修行人對一切境解脫知見會慢慢具足，會建立起解脫知見來了。以前修了好久都沒有辦法把握自己，在這個階段自然間，對一切法都能夠無礙、都空掉了，之後連空覺也沒有了。
「有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。」
什麼叫做佛？就是覺知歷歷，一切境界都能夠知道。這是開悟的時候所引發出來的一種神通，也在表明自己本身還有一個凡夫的情見，所以才會去覺悟一切境，因此用你能夠覺知一切的這個能力，去面對一切的因緣，這段時間會很熱鬧。很多人在這時候會玩起神通異能，玩起心的超能力，如此就會迷失在這個魔相裡面了，因此這裏警告你，有佛處不用遨遊，不要那麼地愛玩、那麼地逍遙自在，而且沉迷在這種體性的覺知功能上面。
何謂無佛處？就是已經証得空、無相、無願三三昧的聖境。我們說修行要學習空、無相、無願三三昧，這是修行者從悟道開始，到七地以前的菩薩都是要學習的空、無相、無願這三種禪定。修証到以後，什麼都空掉了！什麼都無所謂了！什麼都不執著了！佛在哪裡？佛當然就不見了，覺知的心不見了。
有的人看到很多的師父，或者是以前的高僧大德，在前面這一段有佛處的時候，都轟轟烈烈的神通異能無量，有很多怪里怪氣的事情，有很多都可以講的，大書特書的。但到後來心死掉，對一切境都不那麼地敏感，証到空、無礙了，慢慢地就沒有那麼稀奇、神奇了，跟一般人沒有兩樣了，只是多一份隨緣、自在的樣子。
但修得解脫道的人，他的心地是不一樣的，他隨時都知道法的真實，且不被境所轉，覺知一切境，不迷糊在一切的事相上面，就是在一般的起居生活之間，也不會迷失自己，能夠掌握自己的方向該怎麼走？該怎麼做？在這三三昧証到以後，可以說無佛處急須走過，不要執著空太久，一執著空太久會變成頑空，有時候佛性會死掉的。
為什麼要讓它進入無佛的境界呢？當然是為求得解脫，所以中陰身阿賴耶識這個覺知、攀緣的心，要讓它慢慢地能夠無礙，不要那麼地敏感，每一件事情都那麼地清楚，一直地走到了這個空無礙的境界以後，你要趕快走過去，不要待在空裏面太久，不然佛性是會死掉的，也就是靈知靈覺的心，可能就不會那麼地管用了，回復到跟凡夫沒有兩樣的心境。
「兩頭不著，千眼難窺。」
是哪兩頭呢？兩頭或者是謂兩邊，都是我們佛法修證的一個目標，或者是過程，即空、有這兩邊，斷見、常見是錯誤的。斷是遮有，一切”有”沒有了，看成一切相都是空、沒有。如果你這樣一直地執著空時，就會變成空是永恆（常），常是永恆，就會變成是永遠的空，如此會變成執著空。
而執著有的人呢？他認為一切法怎麼會沒有了？一切法都是因緣法而生的，怎麼會沒有？所以執著有的人，他很在意一切的有相，在意一切的靈知靈覺，法或者是在有佛處他很執著、他很喜歡，這些都是偏執有相。
如果是沒有走到無佛處，沒有走到空的時候，就是沒有解脫。所以像世間禪的聖人，他們是証到我空，有自我解脫的知見，但是世間禪裡面的這些天神，他們也有開發出自己的自性覺知、神通，但是為什麼不能夠証到解脫？就是因為他們沒有走過無佛處，沒有走過空的這一條路，他們一直執著有，或者是有一個神通，有天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通可以修。他們所感知的這些境界，認為確實有它存在，確實有那個相，但是卻沒有辦法去轉它。
悟到空的人卻是不一樣的，是有那個相，但是到最後都變成沒有那個相了，由於因緣不具足，所以成就不了一個業相。好像你的神通可以看到該怎樣！該那樣！但是卻都沒有怎麼樣了，轉了。而轉了後你說有沒有？要轉也是因緣法，不轉也是因為本身的業所感召，這中間就牽涉到三界眾生的禪定，而與修佛法的禪定不一樣的地方，當然因不一樣，果也會不一樣。
開始修行佷執著有相，是沒有辦法証得解脫的，雖然已有靈知靈覺的心，也可以感知事情，那是沒有用的！而你即使知道也預防不了，如同會算命的一樣，流年排得很準，只會算命，卻是沒辦法化解，這就是執著有的毛病。
修空觀的能夠凡情脫落，聖意皆空，空的這一邊就修証到了，証到以後，如果沒有把它前面靈知靈覺的佛性再找回來的話，那有什麼用哪？佛性還是死掉了。故到這個時候，就不要一直再執著空、斷見，一直執著空以為是永恆的、才是常，不要有這個常見、斷見，所以空、有兩邊不執著，這樣子是否跟一般人一樣呢？不執著空，如果執著空就是有聖意，不執著有，一執著有就像凡夫一樣，那怕有什麼禪定，即使有天神的初禪、二禪、三禪、四禪的力量，也都是沒有用的。
因此兩頭都不執著時，千眼難窺，就是具足千對眼睛一樣，有能力能夠觀察，也看不出你的能耐、境界為何。亦即是空、有不執著時，沒有人能夠判斷你修到哪個境界。有時候看起來沒有境界，而沒有境界確是有很深、很不可思議的解脫知見，有能夠掌握與轉一切因緣的能力，看起來好像沒有什麼，但是卻有一種瀟灑的、自在的心，在這個週遭之間，生活得非常的自在！
「百鳥含花，一場
法融和尚要入牛頭山修行時，因德性高超，感得百鳥啣花供養，百鳥啣花供養獻瑞，是代表修行者的德行值得供養與祝賀。但是行者反觀自身的以前種種，或者現在修証的境界，其實仍然是無所成、仍然成不了果地佛，所以自己覺得一場
，
三、圖頌解說
頌曰：
「鞭索人牛盡屬空，
碧天廖廓信難通。
紅爐焰上爭熔雪，
到此方能合祖宗。」第八圖 人牛俱忘
「鞭索人牛盡屬空。」
七地以前菩薩還有功用行，修去除內心的習氣毛病，所用的東西是鞭索，要加諸於人及牛身上。牛者對清淨體性而言，是要認識它，熟識它，而對於人性的習氣則要斷除它。
以前拿著鞭子、繩索，要綁住這一頭野牛，現在不必綁了，因為這一頭野牛已經馴伏了，如今這一頭牛也不見哪，不見了故不需要鞭打，也不需要綁了。鞭索就是代表工具，代表所使用的一切佛法，至此時不必用了，人的習氣不見，而牛的清淨體性也不見哪！都清淨時何需動用到佛法，不必用了，所以鞭索、人牛都屬於空了。
「碧天廖廓信難通。」
碧雲青天，浩瀚無量無邊，在有佛處，有的人可以觀照其他的世界，上天宮下凡塵，在覺知歷歷的時候，一切隨緣。有時候卻演變成很多奇奇怪怪的事件，譬如有的人，常常會覺得自己神我跑到哪裡去了？或者是跑到哪個世界去了？有一個人在上個禮拜六特別專程到道場來，他表示聽我們以前在大乘精舍所錄的錄音帶，層次上對他很適合、很投緣，因為他是有境界的，所以聽了感觸很深，覺得好像遇到知音一般。他也看了很多其他的書，聽很多錄音帶，但所講的都是未到深處，只是一些皮毛而已。聽到我們的後，他就到道場看看，還有沒有其他更多的錄音帶？或者是其他的資料？有關參證篇的部分，我們沒有真正的列舉出來，也沒有再製造錄音帶，都是以前在課堂上所講的，課堂上所講的錄音帶，都有保留起來，有機會我們會為他準備一些他需要的。
據他言：他在打坐的時候（此位大德尚未結婚，已年近五十歲），自己找個時間到深山內去修行打坐，精進、練氣、用功的結果，一、兩年下來氣通了。氣通後打坐時神我都會亂跑，有一次竟然跑到很多巨人（天神）的國度去，結果那些人看了他也很詫異，然後他也嚇得趕快就飛跑。他說那時候的意識心態想飛就都會飛起來，想變何方式就變成何方式，有時竟然還是倒著飛的，像飛機一樣可以倒著飛。因為他跑到的是天神的國度，天神的身高都很高大，據他表示有幾層樓高，其實不止，都是幾十里計的(1由旬20里)，最小也有二、三十里的。
修行到一個層次的時候，與天上的其他一切世界都是相通的，為甚麼？因為有時候是因緣的感召，有時候是無聊亂想，而想到哪裡就跑到哪裡去了，所以禪宗的祖師大德們，在起心動念之間，逼得您不得不執仗牧牛，不讓你亂想，好的不想、壞的也不想，更不會胡思亂想其他的人、事、物，或是其他的世界，因為一想就會到那裡去，或想到某人，某人就會現在心中，造成亂攀緣。
剛悟的人，覺知歷歷，與你有因緣的，都會感召到，有些是被動感召，有些是主動去應緣。當行者修證到空、無相、無願三三昧時，人、牛俱忘的時候，入空了，人心與碧天廖廓反而不通了，故言「碧天廖廓信難通」，兩相斷絕了。通好不好呢？通就是有因緣果報的牽扯，現在不通，就是懸空了、感召懸絕了，因此這個時候佛法不必用，人也空了，牛也空了，哪個天界、或者是世界，還會與你有緣嗎？沒有了！斷訊、斷絕了！
「紅爐焰上爭熔雪，」
一般的凡夫在人世間，爭爭奪奪、打打殺殺的，或者是業力的牽扯、心靈的戰鬥，這些都是沒有意義的。所爭的都是像火爐上，火焰很大的鍋爐上面的雪，雪在火焰上轉眼被化成空了，有何可爭的？所爭的一切都是沒有意義的，所以不必再爭了，也沒有一個心去爭哪，人、牛皆空，佛法也不必用了。控制一切內心的執著，且能看開一切的因緣，不隨緣攪和。走那麼遠的冤枉路，折騰了一些歲月時日，覺悟後到此方能合祖宗。
「到此方能合祖宗。」
現在修証到這裡，解脫知見証到了，一切因緣纏不上你，才合乎禪宗祖師大德們所要求的，人、牛俱忘的境界，凡聖不居的境界，也就是這個樣子。
四、詳解文說明
「行者至此境界，除凡夫之情滅，內心清淨外，對空之證悟後，所衍生對空執著之聖意，已漸漸能超越，終究將空亦滅，即空其空也。行者內心僅見一圓圈，亦無牛來亦無人。行者我、法執俱泯，體性與真識渾然一體，是謂心性合一。住有境不要遨遊攀緣，住空境涅槃亦不是究竟，空有兩邊不著，千聖不知，縱虛空廣大無障礙，卻無訊息要溝通。行者至此回想起，往昔修行之心路歷程，不免慚愧不已，本無所失亦無所得，只瞭解到世間名、聞、利、養，種種有何可爭，一切均是造作諸魔業之根本也。和曰：「功用種種人我空，天上人間歉難通。寄居世間何所爭，清淨心源歸性宗。」
「行者至此境界，除凡夫之情滅，內心清淨外，對空之證悟後，所衍生對空執著之聖意，已漸漸能超越，終究將空亦滅，即空其空也。」
修行者修証到這個凡聖情盡境界，除了凡夫的情見滅除，內心清淨以外，這是對空的證悟以後所衍生出的境況，如果行者所衍生出來對空執著的話，而且認為那空的境界就是聖人之意，那就是執空不放；為什麼聲聞、緣覺稱為聖人？因為是執著空的相，得解脫知見。而菩薩則是超越空，是證入空、有不二的境界，境界當然是更高了。
對空證悟以後所衍生出來對空的執著，行者會認為這是一種聖意，是悟得空。此悟空要漸漸地能夠超越，終究將空也滅了。在我們六結使裏面動、靜、根、覺、空、滅，把空也空掉，就進入滅的境界，滅卻一切境能夠無礙，因此以空其空也，故曰空空。第一個空是動詞的空，把你所証到的空，不要執著了而把它空掉，這空空就是存有其境。
「行者內心僅見一圓圈，亦無牛來亦無人。」
聖意不見，覺知的心也沒有了，凡夫的情見也不見，這個時候還有什麼呢？都沒有了，以前扮演牛、警察角色的，現在不必用了，因為沒有人的情見，那存有牛幹什麼？所以牛也可不見了，至此當然凡情脫落、人也不見了。
「行者我、法執俱泯，體性與真識渾然一體，是謂心性合一。」
行者我執、法執，都泯滅掉了後，體性與真識渾然是一體的，體性本來是空，真識是第八意識，這兩者不受第六意識、第七意識的影響，所以二者結合為一體，到這個時候心清淨了，自性應一切因緣，所產生的心念，才是所謂的心，這時候的心是屬於真心，不是以前您的妄想、習氣所現的一切境界的心。這裏的心是真心，體性空應緣所現的一種念，這個念是真心的心。我們的體性本來是空，應緣就起自性，然後就現出那個心境，這個心是清淨的心，不是你妄想的心，因此這兩個心與性已合一，才能說「即心即佛」之意境。
凡夫這個心是妄想、習氣反應的心，所以是人的心，而修証到人、牛俱忘這個境界時，人不見哪，自性本清淨了，應緣所現的那個心念，是真心所現的，一真皆真，而所感覺的是錯不了。如果用覺知的心，來察照這個真心應緣所現的念，一真皆真。
我們常常說「即心即佛」，在這個時候就是「即心即佛」的境界，一個清淨的心，體性空應緣所現的心就是佛心，也就是真正自性所覺悟一切境的真實境界。故修行要不要有什麼神通？不必有什麼神通的！但僅是觀照這個心起心滅，卻是可以知道很多的事情，這就是法爾，法爾現象。
「住有境不要遨遊攀緣，住空境涅槃亦不是究竟，空有兩邊不著，千聖不知，縱虛空廣大無障礙，卻無訊息要溝通。」
為甚麼心要攀緣？就是剛悟的時候覺得好玩，靈知靈覺的心很敏感、很強、無所不能、無所不知，因此產生種種的有為相。但行者住有境時不要遨遊、不要攀緣；住空境、涅槃的時候，這也不是究竟，不執著於一切法而能入空，不是覺得很好嗎？也不是很好的，要空、有兩邊都不黏、無著，都不執著，到這個境界時千聖不知，縱然虛空廣大沒有障礙，卻是一切無音訊要溝通，為什麼要溝通？有溝通，就有因緣，可能會生到哪一天、哪一界地去了。故不要也不必溝通了，因為你已經是証到空、無的境界，不執著一切境，解脫知見已有，故不會去任何一界地溝通了。
「行者至此回想起，往昔修行之心路歷程，不免慚愧不已。 」
早知如此也不必花那麼大的精神力量，倒頭來是無所得，對於種種修證之現象，有點悔不當初，當初怎會如此，因無知才會弄出一些糗事！然而現在走到了又如何？又與諸佛、菩薩的境界，仍然是差十萬八千里之遙。諸佛、菩薩悟空以後，才能夠產生種種神變，祥瑞的相，化身無量千萬億，你能否化？到這個時候還是不能夠化，故還是有很多事情必須要學習的，所以尚有事要做，何有值得高興的呢？
「本無所失亦無所得，」
修行過程之間，好像得、失是滿多的，但是失去的是妄想、習氣、毛病的部份，祖師大德們講：「去年貧窮，今年更貧窮。」這不是在說關於錢的問題，而是以前內心裡面，常常要滿足的慾望心，以及很多的妄想、習氣毛病，而現在就覺得越來越貧窮了，心意念越來越沒有，慾望越來越減少，這就是所謂失的一面。那還得到什麼呢？住有境有佛處，那種種的魔相、魔境，也不必去求、也度過去了，一切無所得。有所得是老覺得有一個東西可以得到，譬如學到一個什麼神通，然而佛法並非追求這些，是追求自我清淨，回復到原來最清淨而証空無的境界，然後才開始的心通力認知，自性清淨自然就能夠現種種的神通變化，能夠証到這裏的時候，才能夠進一步去學「心」如何產生神變相，所以不管怎麼樣，心是無所得、也無所失！
「只瞭解到世間名、聞、利、養，種種有何可爭，一切均是造作諸魔業之根本也。」
最近在網路上，把心中心的法本「佛心經」刊載上去了，如果有讀到就可知道，佛告訴我們要修佛心中心法，一是需要發心自利、利他而修，不為名、聞、利、養而用，為求得自我解脫、度眾生，才修佛心中心法，所學的法一座六印，不因為要成名，不為了求得有人家供養，或者是其他的大利益而使用這些法，如果是為了能夠這樣而採用了這些法，還是再造業，當然「心」也用不好的。
五、和頌解說
「功用種種人我空，天上人間歉難通。寄居世間何所爭，清淨心源歸性宗。」
「功用種種人我空，」
悟道以後要修空、無相、無願三三昧這些佛法，七地以前的菩薩種種功用行都要用的，進而修証到人空--我空；其實人跟我，是同一體的，如果沒有我就沒有人，有我就有人、我的對立，沒有我，眾生跟您是同一體的，二者沒有對立、沒有分別，而這種種功用行，有很多的法能修証到我空。
「天上人間歉難通。」
天上人間都是善趣者出生處，但真實修證者，不要去感召種種天報，而出生到哪一個天界去了；歉難通是很好的，不是說不通天上就覺得很惋惜，因為沒有那個因緣的種子，如果你出生到天界的哪一天，也只是天道中的眾生，最後壽盡還是要去受輪迴的，出世一世又一世的，為什麼要出生到天道去享福？修佛法的解脫道、行菩薩道的自在就在這裡，而在人世間也是自在的！
「寄居世間何所爭，」
到這個境界，暫時寄居在這個人世間，如果是馬上羽化，馬上到四禪天的五淨居天（無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天）去，這是聲聞、緣覺的聖人所居住處所，然而到五淨居天去居住，壽命那麼長，也不再來人間受生，這是只修得自我解脫。現時是短暫的寄居在世間，心清淨了而有什麼可爭的？
「清淨心源歸性宗。」
自性清淨凡情脫落了以後，回到清淨本源，清淨本源的心就是佛心，就是我們自性本空，可以隨緣應化，這才是禪宗所要追尋的，一個最高的境性歸元。
禪宗十牛圖解說(10之9)
--第九圖 返本還源
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
第九、十圖是後來才加上去的，本來只有畫八個圖，即稱是八牛圖，後來是為了強調大乘必須行菩薩道，故加上此二圖。若修行有得後不度眾生，則是自了漢，那就不完美了。第八圖不往前走，是滯留在一片空裡面的話，有的人就會誤會修行到此就完結了，一直執著在一片空裡。如此永遠空空，不是就犯了頑空嘛！所以再進一步的在空之間，能夠讓自性能映照一切法相，因此就有第九圖，也就叫「返本還原」。
什麼叫做「返本還原」呢？未迷失前就是這個樣子，就是去除一切妄想、執著以後，這個鏡子已經抹得光亮了，這心鏡應該能夠映照一切境界，能映照就能照世間一切法，超世間一切法相。為什麼諸佛菩薩有大圓鏡的智慧？因為諸佛、菩薩妄想、習氣的妄執都已經清淨了，遂就能夠映照一切境界以及一切相，如此，一切山河大地與你都是一體的，你就是山河大地，山河大地就是你了，眾生就是你，你就是眾生。
二、序言說明
「本來清淨，不受一塵。觀有相之榮枯，處無為之凝寂。不同幻化，豈假修治，水綠山青，坐觀成敗。」
「本來清淨，不受一塵。」
諸佛、菩薩有大圓鏡智，可以映照一切境界，而我們尚未迷糊以前，本來也是這個樣子，自性空本來是清淨無礙外，回到本來的佛性時，是不受絲毫的污染與微塵的。在此境界，要認識清楚，本來阿賴耶識中種子無量，但妄執心沒有，習氣毛病去盡時，就是回到本來清淨之體，空性圓滿，無一塵可黏，當然就無所謂煩惱。
「觀有相之榮枯，處無為之凝寂。」
回到本來的佛性時，要保持的心，是對世間上一切有相，能知是因緣和合而成的，人也是這樣、畜生也是一樣，一切的有情眾生都是隨著因緣果報在轉的，因此不要感情用事，要有超然的能力去觀一切有相的榮枯，該榮華富貴的也是因為有他的果報，該衰敗的也是因為因緣滅，就枯萎了。
我們以前還未凡情脫落的時候，常常會對於人世間的起起、浮浮很在意，哪一個人看他因緣來時起高樓，過幾年眼看他高樓塌了，難免就會感慨萬千！也不必這樣了，這是因果報應。所以你要有這種豁達的心胸，因為你是回到本來清淨的心，已能無煩惱，不必為了眾生的起起、落落而傷感。也許沒有關係的，你會看得很開，但有時候還有感情作用，與你最親近的家人、朋友等發生問題時，也有這些現象的時候，難免都會有一些煩惱。
既然回到清淨的本來，你就有一種自在無礙的心，來無所黏，過無蹤跡，可以觀看外在一切事情的榮枯，而能夠有這種心力量去觀看外相的榮枯，你就會有一種無為的情操。要證到空、無相、無願，那個無為的心，又要感覺一切境，又要能夠凝住不動、寂寂然地，那就是佛性自然、本來的樣子。所以你處在無為，而無為的背後有一個堅定不被境轉、寂寂然的體，非常地精湛的體性，在面對著一切因緣現象之法時，都不被境所黏、所轉。
「不同幻化，豈假修治。」
體性處在無為凝寂境界的時候，不隨著外在的一切有相，來轉換變成你自己種種的心意念，相歸相，不隨一切境界再引起一切心的作用。在開始的時候，為什麼在有佛處會那麼的熱鬧呢？這是因為常常感知後，隨著境在轉，而現在已經處在無為的境界，有這個能力可以不隨一切境去幻化，既然已經達到這個境界的時候，還需要假借其他的法來修、來調理嘛？不必用了，因為回到清淨的本源以後，就不必要再修甚麼了。你的自性面對一切境界，都不被它所轉，所以不假修治，自然而成就的這種無漏功德，沒有煩惱了，不被一切境所黏，也是自然而然地達到了這個境界。
「水綠山青，坐觀成敗。」
佛性能映照世間、超世間一切事，有如映照青山綠水等自然景觀。這些種種的自然景觀，是種種因緣際會，對我並不構成任何的影響，因此就有這種自在無礙的心，可以坐看、觀照世間的成敗，哪一個人成功了？而哪一個人失敗了？時間改變，人際變遷，不管是親人或者是不相關的人，應該都要有這種平等的心、平等性，觀看世間的一切相，而佛性本來就是這個樣子的。
三、圖頌解說
頌曰：
「返本還源已費功，
爭如直下若盲聾。
庵中不見庵前物，
水自茫茫花自紅。」第九圖 返本還源 「返本還源已費功，」
修行者自開悟後，了知自性與習氣之妄與真，為要回到本來的面目，回到自性本來清淨的源頭時，到底花費了多少的時間與功夫？當然很費功，是費了很大的力量，才把這一頭牛馴服。
修佛法最重要的觀念是返本還源，不是有一法可得，是恢復原來具有的佛性功能，此佛性本源是什麼？是能鑑照一切法、十方界的真心，是具有無漏功德的體，對境不黏、無煩惱的體，是具足所有鑑照的光明，不被一切境所迷的。
「爭如直下若盲聾。」
證得無所不能知、不能照的境地時，到目前這個階段、這個狀況，卻好像沒有眼睛、沒有耳朵一樣，難得要像聾子、像瞎子一樣，不聽不聞，為甚麼呢？因為不被外境所轉了，視而不見、聽而不聞、嗅而不覺。到這個時候，真的都做到了，看似看了，但是了知於心中就好，也不會有甚麼幻化的心來跟它相應，很淡薄！
有的人修到一個境界的時候，即使是自己家裏的父母生病了，或者是發生什麼事了，好像跟我都沒有關係一樣，不痛不癢，我這種心態對嗎？我的心死掉了嗎？為什麼沒有感情了？質疑自己了，而心死了就是這個樣子，回到本來清淨源頭的時候也是這樣，大部份的人走到空無的時候，都是這個樣子。
為什麼菩薩要再轉回頭？因為守著空無、執著空無，就會一直空下去，菩薩轉回頭來還是用色、受、想、行、識這五蘊身，再來度化眾生，所以又有憂、喜、苦、樂等等覺受，感覺了卻是不會造成煩惱。
「庵中不見庵前物，」
在自性裡面，見聞覺知猶在，為何不見庵前物呢？因為覺知與境界兩者是一體的，要看自性以外的物相當然是看不到，因為您就是它，它就是您。庵中無物，庵外也無，庵外有物，內、外是一體的，內、外沒有分別，怎麼可以在一體之間，看到另外一個相呢？就是有所見，因無直接因緣，也會難得去攀緣，好像什麼事與我無關了。
「水自茫茫花自紅。」
一切自然景觀，讓其自然地運轉，不要興起觸景生情之凡情。諸水照樣分支流入茫茫大海中，是浩翰無量。諸水居高處往低處流，流入平面積聚成海，茫茫一片，動性、靜性與我自性了無牽掛。萬物照常生滅，春有百花，花開豔麗，時移境轉花落自然成。而紅花的豔麗，也不因為你的修證層次而改變，宇宙萬物仍然是那麼的自然運轉！
四、詳解文說明
「行者處此清淨體性，了悟本來清淨，不受一塵，悟得不垢不淨，來無所黏，過無蹤跡。一切萬物無非諸佛法性身，自然應化，即是本源。行者清淨心體隨緣應化，自受用身、他受用身不同幻化，豈是藉因修治而得？行者湛湛清淨自性，面臨世間森羅萬象而能如如不動，管他春花秋月，夏涼冬雪；管他人何以情，事何以故。人、法二空智，面對諸現象，於心了無罣礙，體會諸法無實無主，返照現實生活，始能了悟無為法之真實義。此時行者心中了了總知，且作佯痴愚鈍，坐觀眾生成成敗敗，猶如四季變換，只能讓它水自茫茫花自紅。和曰：「圓滿菩提盡全功，落得清淨裝啞聾。眼前事物總盡知，且待無心裝糊塗。」
「行者處此清淨體性，了悟本來清淨，不受一塵，悟得不垢不淨，來無所黏，過無蹤跡。」
以前未修證時無明時，佛性也不因為無明、污垢而減少一些，現在是清淨了，也不因為清淨而多增加一點，自性本來就是這樣子，它的另一個功用是：「來無所黏，過無蹤跡」，因緣法來的時候起心相應，但不會被它黏上，境過以後就沒有蹤跡了，不必頻再回想了，不會留下一點點的痕跡。我們一般人最喜歡說：「凡走過的必留下痕跡」，而修行是不能這樣的，一留下痕跡就有因緣果報，所以過了以後，就不要留下蹤跡。
「一切萬物無非諸佛法性身，自然應化，即是本源。」
庵中不見庵前物，我與萬物皆是一體，萬物就是您，您就是它，你心清淨了，萬物也自清淨，你含笑萬物也含笑，你心情好，周圍之間的萬物也都覺得雀躍了。佛性自然應化一切緣，你的自性會自然的應緣一切，這就是我們本來源頭的體性，它本來就是這個樣子。
「行者清淨心體隨緣應化，自受用身、他受用身不同幻化，豈是藉因修治而得？」
行者自受用身是對於一切法，無煩、無惱，自性清淨了。他受用身是眾生一想到您，您就會自然地應化，形成一個化身，去應眾生緣。譬如你意想觀世音菩薩，有必要時菩薩就會化個分身顯現，因菩薩能化身千萬億，這跟你胡思亂想所化起的不真實化境是迴然不同的。此等功夫是心淨後自然現起的，豈是藉因修治而得？是自然能夠顯現出來的功夫。
「行者湛湛清淨自性，面臨世間森羅萬象而能如如不動，管他春花秋月，夏涼冬雪；」
無門禪師寫了一首很好的詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」我們的心念都隨著外境在起起、落落，也都沈迷在這些現象上，而此時行者面對世間上森羅萬象，管他春花秋月，夏涼冬雪，管它什麼境界也都能不去罣礙，因心清淨故。
「管他人何以情，事何以故。」
不必去管人情世故，行者自自在在的，面臨世間森羅萬象，能如如不被境轉。解脫的人都是這個樣子，目空一切，什麼都不管了。
「人、法二空智，面對諸現象，於心了無罣礙，體會諸法無實無主，返照現實生活，始能了悟無為法之真實義。」
什麼叫做無為法？是面對一切境，心不為境所轉，了知一切境，不為一切境所黏、所影響而起煩惱，進而能先知一切境，不為境所黏，這就是無為法，無為不是沒有感知的，無為是能夠感知，而心不隨境去起幻化種種的一切法。
「此時行者心中了了總知，且作佯痴愚鈍，」
達到這個境界的行者，對什麼事情都清清楚楚的，了知一切因緣果報，但要佯作痴愚遲鈍，假裝非常的愚笨、遲鈍，對大小事情都沒有什麼反應。如果沒有做到佯痴愚鈍，就是有法的執著，預知或看到這個，要雞婆參與一下，看到那個也講一下，這就是有法的執著。很多事情佛性都能夠了知，但是要能夠難得糊塗，才能自在無礙，有如鄭板橋先生所說的：「難得糊塗」，是知道，但要假裝什麼都不知道。
「坐觀眾生成成敗敗，猶如四季變換，只能讓它水自茫茫花自紅。」
坐觀眾生該成就成、該敗就敗，當然這個時候是為了要自我解脫，就有這種需要；而在後來行菩薩道是不一樣的，菩薩是能應緣，廣結一切因緣，觀世音菩薩是千處祈求千處現，是要幫眾生化解苦難，不能夠坐觀成敗，這是屬於成道以後的事情了。而要得到自我解脫，看事情要看得開，猶如四季變換，只能讓它水自茫茫花自紅，一切順其自然。
五、和頌解說
「圓滿菩提盡全功，落得清淨裝啞聾。眼前事物總盡知，且待無心裝糊塗。」
「圓滿菩提盡全功，落得清淨裝啞聾。」
菩提自性要讓它圓滿成就，覺是覺了，無礙是無礙了，要讓它真實地做到，做到後要落得清淨裝啞聾，這個時候還沒有行菩薩道前，要求自我解脫，雖然看了很多的事情，看是看了，但是沒有你的事，最好就不要管哪，裝聾作啞了。
「眼前事物總盡知，且待無心裝糊塗。」
行者為了要滅掉法執，就要將無所不知的覺知心放下，這是一種很好的修證過程，是有其意義在。如果法執不滅，所看、所感、所知的，都要把它講出來、表現出來，就沒有辦法去斷掉法的執著，表示五根面對六塵境，為境所黏、所影響而擺脫不了。因此要滅掉法的執著，玄而上的，知道也好、不知道也好都要放下，這是第九圖所表達的，不是空的一面，是回到清淨本源的佛性，空不空皆有的境界，是知而不黏，能夠放下，也才能夠徹底的拋開我的執著、法的執著，練得一身的清淨武功，才能夠到市場去打拼，也就是第十圖的入
垂手，今天就講到這裡，以後只剩下一個圖了！
禪宗十牛圖解說(10之10)
--第十圖 入垂手
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
入
禪宗行者經過此大風大浪，風光無限的神通力後，因能全都放下，終於能走出輪迴的洪流中。此時埋自己之風光，讓千聖亦不能得知你的修證，然後遵循前賢的道路，以化導眾生為職志。禪宗行者行菩薩道，不是用一些怪力亂神的方法，或神通異能的力量，去幫眾生化解一切的業障，而是要以自在無礙的心，去與眾生習氣週旋，使他們能徹底覺悟，然後痛下決心出離世間，故頌說：「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」這樣才是禪宗行者的風範，以自在無礙的心力，於不知不覺中，使頑石點頭，枯木開花，改造眾生的習氣，帶領他門走出三界九地的輪迴洪流中。
二、序言解說
「柴門獨掩，千聖不知。埋自己之風光，負前賢之途轍，提瓢入市，策杖還家，酒肆魚行，化令成佛。」
「柴門獨掩，千聖不知。」
這第十圖的序言，在開始講十牛圖時，已經給各位介紹過了，這一段序是很好的修行者，在成就後的寫照。一個修行人心不清淨，所以要把柴門打開才能打理，故要開悟。待心已清淨後，此柴門老是開著幹什麼？既已修得差不多時，就要把此柴門讓它掩起，不再讓眾生或眾聖感知，或說不去感知眾緣。
如果把心眼打開以後，體性就會現出，法身會現起來。我們禪宗所說的黑漆桶，一般修行沒有把黑漆桶打破，是沒有辦法真修行的，也就是說根深蒂固的觀念，沒有辦法把它淡薄。黑漆桶打破以後，一方面覺知的自性可以觀照它，二方面或掃到的阿賴耶識裡面的種子，它都會起現行，再加上我們面對人、事、物以及一切境界，尤其在逆境，或不好的境界，那更能夠誘發出內心所潛在的習氣出來，所謂的現出來者就是要轉，要能夠知道轉。
所以柴門打開以後才能夠真正的實修，要怎麼去實修呢？也就是前所介紹的，要修無所修，就是面對諸因緣的時候，能夠轉移內心的執著，不讓一切境來黏，而你的空性也就會更圓滿、更靈活，不被一切業來抓住，這樣慢慢地證得空、無相、無願三解脫門的時候，這個門不關，也就永遠沒有辦法再繼續走下去，而也不能夠去行菩薩道。
故「柴門獨掩，千聖不知」是說我們的體性清淨後，就要回凡才能入人群，行菩薩道是要用講的，要走入人群。如果一個有些神通異能的人，但是要他講卻是講不出佛法來。佛法是從體會之間，然後用你的智慧來講出來的，不是用你的神通變化去說法，那個會誤導眾生的。所以為了要走入人群，為了要從智慧中去得到解脫，才要柴門獨掩。
修行第一階段的心眼打開以後，到這個時候要把它關起來，當然這種關閉，氣脈力道也會慢慢地退失，但已有一個能力，讓你的體性能夠觀照十方虛空一切因緣。四禪境界的時候氣充滿了，你的起心動念這都能夠成就，那修佛法也是一樣，尤其是大乘的佛法，要開悟沒有氣是不行的，而開悟是打開心扉了，氣很旺、經絡通了，那一直通下去有什麼用呢？要靠智慧，所以修得差不多的時候，這個門就要關起來，關起來以後呢？跟一般眾生並沒有兩樣，如果你修到可以發光，有一類眾生可以看到你會發光，甚至於有的人，打坐也可用他的眼根看到人同樣的發光。你能夠發光，別人就知道你的所在，也能夠知道這裡有一個人，有一個物體。
無神通菩薩，他並不現光、也不現什麼化相，跟凡夫沒有兩樣，只是智慧非常的殊勝、銳利，能轉一切的煩惱，能判斷一切的事情，這些都能夠非常的自在、能解脫。到了這個境界，聖人與聖人之間的認知，不是從他的境界去認知，但是可以從他修證的智慧、意念、行為去認知，這個到底修得如何？而不是因為他能夠有神通異能。因此，也無須讓千萬個聖人知道你境界的必要。
「埋自己之風光。」
風光是來自以前種種的執著，才有顯現出異能的風光，而另有所謂自己的風光是指那並不好的習氣，這種風光不能與諸佛菩薩合成一空無的體，若合的話就是不異不一，大家的體性都是空無的，才能夠與諸佛菩薩的心相應、體性相融，這是不異。還未成佛前，每個菩薩修證都有不同，故說不一。你自己所具有的風光是有個別的，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意其所現的異能，有的現這個、有的現那個，所以用八萬四千法門，所修出來的都有不同的境界，這些都跟你的解脫、你的自性清淨沒有什麼直接相關的，所以還要把它埋沒下來，也就是說不要去炫露這些，當然還有一些習氣毛病，本來就是要斷的，那怪力亂神的部分，也是要超越它，不要去玩弄這些。
修佛法到最後要自甘寂寞，如果不能夠自甘寂寞，自顯出平凡，那就不能去做為一位菩薩，菩薩是用講的來度眾生。譬如在一個法會裏面，可以講佛法度化很多眾生。然而如果你有什麼神通異能，人家來請教你，一對一，總是一對一的，這個影響力並不大，所以要現凡夫身，現平常人的樣子去與眾生相處。
「負前賢之途轍，」
還沒有成為聖人以前的大德們，或者是已經證得有所果位的聖人，他們的路是怎麼走的，離不開發菩提心。修行有一個成就的時候，要發菩提心，菩提心就是要行菩薩道，菩薩道是上求佛果，下化眾生。因為自己已經有能力，多少可以做些度化眾生的事情，要求佛果不是一直追求就有了，要求佛果一定要從度化眾生來累積，得到福德與智慧。我們常常說的，還沒有開悟以前的地前菩薩，所修的福德大概都是佈施、持戒等福德之類的，福是從佈施來，德是從持戒而來。地上菩薩的福德不是從佈施來，不是從守戒來，地上菩薩的福德是從發菩提心，度化眾生而來的。前賢都是這樣行菩薩道的，所以我們要學習前人的做法，依循他們所走的路途，我們也是要這麼來做。
「提瓢入市，策杖還家。」
提了一個裝水的水瓢（古代裝水有的用胡瓜陰乾，中間掏空後可以裝水），提著裝水的瓢，走到熱鬧的菜市場中，尋找有緣可度的眾生。行者手裏拿著手杖，背部背著水壺，回到人世間。這個家不是回到自己的家，以前還沒有出家以前，都是跟眾生攪和在一起，現在修法有成，還是再進入眾生族群中，要度化眾生，也就不能離開眾生。
「酒肆魚行，化令成佛。」
行者進入賣酒的酒坊，或者是賣魚的魚市場，遇到有緣的眾生，全要化令他了知佛法，為他解說佛法，使他接受佛法，親近佛法，走向覺悟的大道。從開始修行的非常熱鬧，真正在修行的時候是很熱鬧的，熱鬧是在內心裡面，別人不知道，不管是心或者是神通變化都是在心中，但要把它淡薄了，把這種力量，也就是《楞嚴經》所說的這些魔相淡化了，才能夠去行菩薩道。而行菩薩道也有一個好處，能夠增加智慧，智慧俱足的話，修行過程之間的色陰、受陰魔相都能夠控制、滅除，想陰是可以探討它的心功能、功用，色、受、想這三個境界都還有著魔的危險，尤其是色陰、受陰這兩個不淨的話，就直接受外來的魑魅魍魎這些客邪所干擾，這都是直接的。
想陰魔境中感情作用滅了，不再被這些客邪搞得天翻地覆，接著就能進入行陰的魔境中探討心的功用。若想陰未破，此時難免會偏向於追逐神通，所以這個魔，就會透過被魔所依附的第三者，現一些神通變化的異能來炫耀、來干擾你，那你就會著迷，由於你也很喜歡這些神通，才會用心去追逐、觀照、探討它，看到人家現出這些不可思議的神通以後，你認為這個就是佛，佛的境界大概就是這樣的，所以就聽他的。這一類的魔都是教你行淫慾，破佛律儀。如果是真佛的話，一定是教你斷淫慾，一定是守戒清淨，那會能夠現神通，但其德行卻是很糟糕，這怎麼會是佛呢？定是魔！
色、受、想、行、識這五關，前面色、受、想這三個，要捨一切法不能夠去用，在什麼時候才可以開始去觀照心呢？進入行陰的時候，才開始真正修行，以前是求解脫、斷煩惱，在這裡開始才是要真正的觀。剛開始時行陰微細，阿賴耶識藏很多的種子，所以要去觀，觀察它、觀照它，就會觀起十二類眾生的因緣，以宿命智通去觀，從這裏面去觀、去探討，到這裏才開始可以去用心，可以開發出宿命通、宿命智通，了知十二類眾生的因緣果報的道理。你如果有錯誤的觀念，還是會在這個時候撥無因果、或者有斷滅相，這些魔相都是錯誤的觀念、執著，不能圓滿，這是在行陰區宇的時候所現的現象。
我們在網路上文章，講到想陰魔相滅時，接著下來將講行陰，也就是說我們了解經典裡面所講的，到哪個階段修証到了，才能夠做什麼事，如果沒有修証到那個境界，就不要去做什麼事，一方面心未清淨，要觀也觀不起來，要觀眾生因緣也觀不起來。如果第六、七意識破滅了，想陰不再飄浮，那才能夠真正的入行陰的種種，去研究、去思考，所以要這樣從受、想滅到行陰滅之間，要去行菩薩道，讓你的心更成熟，智慧也更圓滿，然後有機緣的話，也才可以進一步的研究這個心了。
三、圖頌解說
頌曰：
「露胸跣足入
抹土塗灰笑滿腮。
不用神仙真秘訣，
直教枯木放花開。」第十圖 入
「露胸跣足入
第十圖中的大德很自在，所穿的衣服也自在，他把胸膛露出來了，古代的人有時不穿鞋子、赤著腳，這也沒有罣礙的樣子，到市集裡面來，入
因為旅途勞累，土灰沾滿整個臉部，但是心情怡悅，菩薩並不因為一切的勞累而覺得苦楚，所以永遠保持著一個非常開朗、快樂的心境，更沒有所謂好、壞的境界，永遠保持著一個平常心、歡喜心。
我們看很多的大德，甚至於我們的同學，做起事來雖然忙得不可開交，但是卻忙得很愉快。上一次上海下濤法師來道場開示，他天天都有節目忙，但是他也說忙得非常的愉快。佛教裏面的這些菩薩們，在度眾生之間，當然每一個人都是非常的辛苦，很忙、很勞累，有的是忙得沒時間生病，有的是生病了，照樣還是繼續去做，繼續忙、繼續去度眾生，很多有的甚至於坐輪椅，他仍然可以趕路去出席法會，實在是不可思議。
很多師父一上台講經的時候精神抖擻，講得非常的有精神，然而一下台就病懨懨的，病得沒有力量。所以養生的功夫，有時還是需要做得好，氣要養得好，氣機能夠養得好，就不會那麼累了，起碼是上台有精神，下台後只要休息、調息一下，馬上就恢復體能，必須要有這些功夫。體能衰落了，更必須要調養，氣機不能退失，不退失就必須要斷食、打坐，這也都撇不開的。
我講課有一個好處，可以陪你們一起打坐，禪修有什麼好處？我陪你們一起打坐，一座兩小時、一小時半，也都是在充電，這樣就是逼得大家一起坐，你坐我也坐，如果能夠把持這樣，到七老八十的時候，還可以這樣打坐的話，體力應該不會退失、退轉。否則年紀大衰老時，體力就會愈不行了，當然營養方面也必須要注意的、要照顧的，如果營養方面不照顧好，肌肉細胞、我們內臟的細胞，它們會老化，營養不給照顧好，當然它就會越來越衰退了，也要注意補充維他命、礦物質。這部分是世間法裏面的東西、養生的東西，還是必須要注意的，這是題外話了。
「露胸跣足入
「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」
這個主要在講修禪的人，證悟到空、無相的時候，本身對法並不執著的；對法不執著以後，在度化眾生之間，也不一定要用世間禪裡面的這些神仙的神通。佛法與修世間禪的最大不同，是一個要求解脫，一個是執著心的神通異能。
自我的解脫在過程之間，對於法的執著要滅除，而法的執著滅了以後，才能夠悟空，才能夠對於一切相不執著，而是以”對待的空”看一切法，雖然是有相，但是無住的話就是無相，能夠做到無住，等於是無相。當然三三昧之間還有一個無願，在七地以前的菩薩要修無願，有所願的時候就有所求，有所求就是還犯有法的執著。所以在還沒有證得解脫以前，一切法都不能用，一切法都不能夠起，七地以前菩薩都是要捨一切法，除了悟空以外，還要能夠做到不黏，能夠做到不黏，那才能以對待的體性，來看一切法而能無住。
或以十波羅蜜而言，六波羅蜜是：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是一般的六地菩薩，以菩薩每地分別都要去修的這個六波羅蜜，七地菩薩修方便法，為什麼要用方便法呢？因為你一下子做不到悟空、無相、無願的境界，所以要用方便法，以方便波羅蜜去做，去修證到這三三昧的境界。能夠修証到以後，就跨入另一個八地菩薩的不動地，不動地菩薩，除了心如如不動以外，在五、六、七地的菩薩修這個方便法，於禪定、般若之間所得到的智慧，能夠造成對一切境如如不動，能夠如如不動的時候，這是一個修行的分水嶺，這在七地以前因為還有法的執著，故要修空、無相、無願這三三昧，來證得解脫。
如果以《楞嚴經》的魔相而言，色、受、想這三陰種種的魔相，也是要超越的，不去用它，這樣可以證得真正的三三昧，也是因為進入無、不動了，這個時候又進入行陰、識陰，這兩個在五陰之間是另一種境界，所以在不動之間就觀我們靜態的一種鑑照功夫，因為你去掉了想陰的這些境界，不去胡思亂想、不去玩這個心，你就有辦法解脫。
心中心法的初祖大愚法師，當然他是度眾心切，他生在比較上虛下雲老法師的後代，但也離不了多久，其實也是受他的薰習，也是受教於他，然而沒有像這老法師這麼有地位、有名。既然有了成就要來度眾生，為了宏法就現一些神通，他就現神足通，飛在空中，大家看了驚嘆不已，因此在大江南北造成轟動。他在空中飛來飛去，以前的阿羅漢、辟支佛才有這個境界，大家都很震撼，因此求灌頂、學修法的一大堆，有五、六萬多的人，成就的卻是只有幾個。根據我們上元下音老上師所講，只有七、八、九個，沒有超過十個以上，這是他所認知的。
所代表的意義是：修法不是那麼簡單，要開悟也要看因緣、福德，不是說很有興趣去修這個法，就會有所成就，你過去的因緣是如何？現在的智慧怎麼樣？你的心態怎麼樣？你是為眾生而去修法的嗎？還是為神通而去修法的？或者是修法了以後有神通，就搞一些名聞利養的事？這種種的心態不正，當然果也不正的，所以佛教徒不能夠現一些神通來蠱惑眾生修法；到後來初祖也承認不是很好的結果，不久他就隱遁了，遂他就把宏法的工作交給二祖王上師，自己就隱遁了。所以既然佛法要求解說，不能夠以世間禪裡面的這些神通來蠱惑眾生，這是另一個層次的意義。
再者是既然悟到空、無相、無願的境界，你度眾生是要以這個空無的心，去跟眾生磨，這個「磨」是很有意思的，你的習氣偏向於瞋心很重嗎？瞋心很重，禪師要度你，他就會跟你磨，要吵架，他就跟你吵架，吵架了以後，他又好像以平常心一樣對你，無所謂的對你。
禪師有一種你不能預知的能力，他可以因為吵架之間，把你的神識抓住了，或者是不抓住你的識神也可以，他讓你的魂魄或者是影相，會進入他的心裡面去了，然後把你加以修正，怎麼的修正呢？就是以空無的心法，或者是以心通力所學到的無上心法，來消滅你的業。如果你瞋心很重，在經過一回、二回、三回地磨練，他不必現神通，就用他空無的心的體性，來跟你磨，磨到後來你的脾氣都沒有了，因為他沒有執著，你跟我吵，吵完以後他還像沒有發生事情一樣的對待你。而凡夫吵了以後心有不甘，不甘又沒有辦法，所以一次又一次地，被磨到連角都沒有了，這就是禪宗所具有的特色：直教枯木放花開，頑石點頭。
禪師他一定要悟到空，一定能夠了解無相的體與有相之間的對待，然後利用他的心通力，來與眾生「磨」，所以才能直教枯木放花開。不管是枯木放花開、或頑石點頭，意思都是一樣的，只是對待頑固的眾生，不以神通來誘惑他、來修學，而是以他修証到的真正所具有的體空以及心通力，來度化眾生；所以禪師他有一些行為，你如果不到那個境界，是沒有辦法了解的。因為他無礙，你知道也好，不知道也好，他都不在意，他認為可度他就度，有因緣他就度，也不強求什麼的，若有所強求，那就不會自在的。
很多的道場或是哪個人，你看到的這個人好像經濟能力滿不錯的，又那麼大方，就特別的照顧、特別的另眼相看，意思就是好像得罪不起這個大護法一樣。假使還有這種心態時，那就沒有辦法自在，也表示你還有分別心，還有法的執著，還是不能夠隨緣，這個就是自己還沒有自在、還沒有無礙。所以境界修到哪裡？只要明眼人一看就很清楚了，也不須什麼神通，你只要用智慧去看，就可知道這個人修到哪裡。一個人即使他有什麼神通，可以知道過去、未來，但是有什麼用？有一些事情還是放不下，有一些事情還是轉不了，不能夠自在，這個就可以知道，他還是在什麼境界的。所以修佛禪或者是修解脫道是很真實的，除了自我的體會以外，也是要有自我的修證，如果做不到，那就跟一般禪定沒有什麼兩樣的，因為做不到解脫的境界，還是離不開世間禪定的範圍。
「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開」這兩句話也在說明，禪者的一種風範，他怎麼度人、感化人？他怎麼用他的方法去度？要懂得他的意思。
四、詳解文說明
「行者證得我、法二空智，再體會諸法真實相，已能圓滿菩提，此時行者要去小乘而就大乘，行菩薩道。行者心光已能內斂，讓柴門獨掩，埋自己之風光，恢復凡夫相，入世而度化眾生。因行者已具足解脫知見，雖住俗而不厭俗，入世而不著相。行者已具足大解脫、大智慧，與諸有緣眾生集聚一堂，雖不現神通幻化事，但能教枯木開花，頑石點頭。蓋行者已不著一切人、我、善、惡、凡、聖、染、淨等分別相，以空無的心體，應眾生萬種緣。因行者心得自在故，身亦自在；身心皆自在故，得轉一切外境，是謂不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。和曰：「慈悲喜捨入世來，利益群生樂滿腮。無我無心通法爾，頑石枯木轉心開。」
「行者證得我、法二空智，再體會諸法真實相，已能圓滿菩提。」
行者修證到這個境界，已經是得到我空、法空的智慧，我空就能夠不在乎於對自己能生、能滅的那個自我的執著，也不在乎於外界對他的好、壞、順、逆的一種表現，怎麼樣的他都自在。順，他也自在，不順，他也自在，這樣子才能夠把我的執著滅掉。那無始劫以來，對於根本法的執著－俱生法的執著，也就是我們輪迴的根本，在去掉了我的執著，還只是煩惱沒有而已，還沒有真正的斷掉輪迴的根本。所以在行陰區宇之間，你才能夠了知法的根本，浮塵根之究竟樞穴，這是在《楞嚴經》所講的。你有能力去觀到輪迴的根本－阿賴耶識的法塵，才能進而再滅掉它，不受它的影響，而能夠做到這樣，法就空了。所以我空、法空這二種智慧不是用空談，是要能夠去體會而後做得到解脫。
做到以後，諸法真實相就是講無相的境界，講有法是因緣而生的法，到此時的行者已經不因妄想而起一切心，或者他打妄想，但是也不會執著為真。到行陰區宇的時候，想陰滅，你就有一個能力是：白天不打妄想，晚上不做夢，也就是經典上所說的寤寐恆一，寤就是醒的時候，寐是睡覺的時候，這兩種時間情況也都一樣、恆一，而且不是一下子有、一下子沒有，是永遠的沒有這種妄想，也沒有做夢，這樣子才是想陰盡。故這樣看起來經典所說的境界，末法時期有幾個人能夠做到？也因為很難，所以修行能夠進入行陰境界的寥寥無幾。
修證到行陰區宇的時候，就有天眼通、宿命通的能力，沒有這能力就免談，只有一些鬼神通、陰陽眼、、，那都是不入流的。能夠修證到這種第十圖所說的境界是為菩薩，您已經有能力，可以去體會諸法的真實相，諸法的真實相是因緣而生的法，因緣生諸法，那就有如如不動的體性去了知境界，但也不會受到影響。所以追根究底，法生、法滅對他而言都已沒有意義；可以去了知這個境界，但是我不會迷糊，這才是悟到空，原來一切法也是空，畢竟空，沒有什麼真正的可以罣礙的，要罣礙的，因為我空、法空所以也罣礙不起來，這是很自然的能夠做到的，因已經能夠圓滿菩提了。
有的偏於空、有的偏於有，這兩個都是不圓滿法，那有的是根本沒有悟到空，然後執著一切有，那更是離譜的，連解脫道都談不上。有的悟到妄有不真，即不受它的影響。有的悟到空，絕對的空悟到以後，你就能夠很瀟洒自在地，不受一切境界的影響。這個境界證到以後，再回過來面對與承認世間裡面還有因緣的種種法，當因緣法生起的時候，也能夠鑑照這個因緣，能夠面對這個境界，但有一個自在無礙的體性，面對這些都能夠自在、能夠無礙，這就進入空、有不二的境界。所以能夠修證到空、有不二的境界，那才是圓滿的菩提自性，我們覺悟的心除了解脫以外，還可鑑照一切因緣，還要有能力不受它的影響。
「此時行者要去小乘而就大乘，行菩薩道。」
此時行者要去小乘而就大乘，小乘證到是我執空了，或者分別法執空了，但是俱生法執尚未滅，所以要去小而回大，再進一步地修證，俱生法執滅了，才能夠進入行陰區宇的境界。在這個時候，你悟到基本的空而解脫了，應該要去行菩薩道，行菩薩道之間，你多少要去體會心的用，多少都會體會一切法是因緣而生的，然後再進一步的去磨練。
不是我不看，是把頭栽在泥沙裡面像駝鳥一樣，眼不見為淨，然後我就自在了，那種都是假相，是要更進一步的進入人群、進入頑固眾生之中，然後與眾生攪和在一起，同時能夠覺得眾生雖然頑固得不可理喻，但是你也以善導善誘，同時也不會受眾生的影響、再生起煩惱。
從眾生可度的這種情況去發展，可以再磨練你對法的了解，不是只有空，是在有相之間而無住、而不受它的影響，才能夠了解大乘佛法的精髓是在這裏。因此能夠由小向大，才能夠從行菩薩道之間去體會，心原來還有更大的功用。
到最後，行者能夠再繼續去修證時，就有諸菩薩的神通變化會起來，以前不去用這個心，現在你可嘗試去用這個心，也就是剛剛所說的，進入行陰區宇的境界，可以以你的願力，繼續再修下去。
「行者心光已能內斂，讓柴門獨掩，埋自己之風光，恢復凡夫相，入世而度化眾生。」
十牛圖裡面所講的「不用神仙真秘訣」是用空無的體性度化眾生，行者心光已能內斂，這是要埋沒自己，不能夠表現一些神通來蠱惑眾生，所以難免要柴門獨俺，埋自己之風光，恢復凡夫相，入世而度化眾生。這一句話從兩部份來說，一部份是身體，如果是氣充滿時，當然靈知靈覺是非常的銳利，但是你不能夠用講的去弘法，只用一個心，眾生實在所受的影響較少，來請教的人是一個、兩個，沒有辦法像一些菩薩，一站上講台，幾千、幾萬個人受感化、教化，這種影響才大。
有一些神通力，並非只是人家來請教，而一個、一個地來幫忙與化解就完了，這種偏向於小局面的，要影響就要大的局面。你有凡夫的境況，就有腦筋、有嘴巴，以前不用第六意識，現在回過來再用第六意識思考，如何來善導善誘化度眾生？如何來講一些佛法，讓他們一念之間能夠入無生法忍，這個就是恢復凡夫相的緣由，而你已然恢復了凡夫相。
第二個層次是代表修行已經有個境界、告一段落，不必再打開你的心眼，然後擁有一些靈知靈覺，不一定要處在那個情況。所以我們修行還沒有定力，就靠色身的氣來幫助你定，或有一天不管真氣的有無，照樣能夠自在無礙，那才是真正的修到解脫了。
很多人靠氣來維持定力，想不開的事情，因為斷食的結果比較看開了，這還是一種變相的有為法。如果哪一天丹田不見了、真氣沒有了，但是面對事情源源不斷的來，也仍然能夠自在無礙，用平常心去應對，這個功夫才是比靠外來的，或者是內在的真氣在維持定力的修證，其境界要來得更高。
再過來，最後的解脫是要靠智慧的，即剛剛所說的十波羅蜜裡面最後是”智”--第七是方便波羅蜜，第八是願波羅蜜，第九是力波羅蜜，第十是智（智慧）波羅蜜。以佛法所講求的是用智慧度到彼岸，用智慧來度眾生也是一樣的，所以後面的方便、願、力、智，這四個波羅蜜，是大乘菩薩所要用的方法。
悟得解脫的智慧，是要再回凡，回凡當然就等於是出出世間，再入群眾之間，所以回凡是心的更進步，不是回凡好像就是退步了，不是的！而是更能夠容納一切世間的有相。
「因行者已具足解脫知見，雖住俗而不厭俗，入世而不著相。」
再入世的時候你已經具足了解脫的智慧，雖住俗而不厭俗，入群眾之間，以前是很厭惡的，這個人怎麼那麼壞？這個地方怎麼那麼髒？這些人怎麼有這些習慣？如果以前早就唾棄他們了，因為還在求清淨，還要求乾淨，不屑與他們為伍，現在為了要讓您的心練得更完美，所以現在雖然跟芸芸眾生攪和在一起，但並不因為他們的一些習氣毛病，而不能夠接受、容納，或周圍之間的環境，也都能夠承受而不會受不了。
「行者已具足大解脫、大智慧，與諸有緣眾生集聚一堂，雖不現神通幻化事，但能教枯木開花，頑石點頭。」
住俗而不厭俗，入世而不著相，因為行者已具足大解脫、大智慧，所以才能夠做到這樣。這我們剛剛所說的，用什麼功夫？就是用無礙、自在、空無的心，去跟眾生一起磨練，所以就能夠使枯木開花，頑石點頭。
「蓋行者已不著一切人、我、善、惡、凡、聖、染、淨等分別相，以空無的心體，應眾生萬種緣。」
一切人、我，善、惡，凡、聖，染、淨等分別相都不具足，這就是平等法，悟得平等性了，就沒有這些分別心。眾生有種種的因緣，你以空無的心去協助他，或者去斷他的習氣毛病。
「因行者心得自在故，身亦自在；」
心能夠自在，身才能夠自在，如果是身受外邪控制，那心有時候也就不得自在。在初階段修行的時候，如果你氣比較旺、比較通順，就會覺得今天定力好像比較足夠，事情比較不黏上，比較看得開、可以解脫；如果哪天您的丹田被冤親債主給予封住了，氣起不來了，或者感冒了，然後你也覺得我還是能自在，那才是真的自在。有的人就不行了，氣不通，身不順，心就亂了，有很多的同學都有這種情形，這是難免的。所以你要練到，不管是身體氣通與不通，都能夠自在。身心能夠維持一個自在，你就能夠控制得了身心。如果是別人控制你的身，那身心也就會不自在，如身體沒有氣、身體病痛，心就慌亂、煩惱。聖人證到這個空無的心體時，身心當然都能夠自在、無礙。
「身心皆自在故，得轉一切外境。」
身心能自在，當然就有能力轉一切外來的境界，因心通力無阻礙故。如果轉不了外境，就必須要多加用功，打坐、唸佛、拜佛都可以，讓心安住、讓氣脈通順。如此，你不必動用什麼法，過一陣子客邪沒有你的辦法時，就是你嬴了。其實修佛法是很簡單的，只要你不倒下去，最後就是你嬴了，因為他用的是有為法，不管是要害你，或者是要讓你煩惱，你都能無所謂，不倒下去的話，你就能渡過此逆境。因為一切法都無常，他不可能天天都這麼搞，就是業力或果報，也不是一直沒完沒了的，最後他還是得不到了，你就是最後的贏家。所以以這種空無的心體去應萬緣，讓身心都能夠自在，就能夠顯現出真功夫，不必用一些神仙真祕訣的功夫。
「是謂不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」
不必用神仙真功夫，能顯現出無上的力量，這是空無的心體所能現起的力量，所以能直教枯木放花開。枯木已經枯了，為什麼能夠再回復生機？且還可以再開花結果？這都是因為你，以空無的心體，來面對眾生諸種因緣，能夠讓他們轉移習氣，再引起一切佛性的生機。
五、和頌解說
「慈悲喜捨入世來，利益群生樂滿腮。無我無心通法爾，頑石枯木轉心開。」
「慈悲喜捨入世來，」
古僧大德以四無量心，此四無量心是慈、悲、喜、捨，要解釋可是一大篇幅，在《大般若經》的法相中已有列出，請你慢慢地去研讀。簡單講慈、悲、喜、捨，就是我們常常在講的無緣大慈、同體大悲，以及隨喜功德、捨一切法，抱持著這四種心態，再來到人世間。
「利益群生樂滿腮。」
如果菩薩只有利益人的層次，則這個功夫並不夠，還要對鬼神、天神都能夠利益。同時也要有一套功夫，才能夠折服鬼神、天神之類的，人是最壞了，要能夠折服有緣、無緣的眾生，而且是以德服人，不是以什麼神通來服人。好人、壞人都能夠利益均霑，以滿臉的笑容，愉快的心情，來度化眾生而不累。
「無我無心通法爾，」
行者已去掉我、法二執，諸法之間不要有一個我，諸法之間不要有一個心，只有空無的心體。沒有我的執著、沒有法的執著的時候，所現出來的體性是空無，從體性空就會現出法爾的現象。
更大的成就可證得宿命智通，宿命智通與宿命通有什麼不同？宿命通可能就是用你的天眼去觀，宿命智通是用智慧讓法爾現起的，如果用觀的還有一個時空的限制，八萬劫（13億4千4百萬年）以內的過去與未來的限制。而宿命智通就是佛的境界，從心裡面現出來的法就沒有限制了，沒有時空能限制，你只要讓它現，就能讀出一切法爾。本來這是阿賴耶識的佛性都具有的力量，不可思議的，因此最起碼要修証到無我、無心，就能夠通法爾的現象，這是佛的境界，而一切法從心地起。
「頑石枯木轉心開。」
人或眾生，沉迷於恩恩怨怨中，受制於習氣、毛病中，有如頑固的石頭、枯萎的木頭。禪宗行者因證得無我、無心的這種空體，如此的心體滋潤眾生心，而使他們能夠開悟，得解脫知見。本來有如頑石、枯木的心態，最後在禪師的磨鍊下，頑固的心開了，枯萎的心再生了，這是我們跟它來相和的一首偈語。
六、結語
「上述十牛圖略述行者修行過程中，如何克服我、法二執，證入般若佛智，具足涅槃妙心，並進而再入世化眾。其功夫全賴行者親自行履，若不親證，則甘草、黃連，難言其味矣！」
一個所謂禪宗行者，若說有修證，一定要經過此十牛圖的過程，若沒有全部依各圖走一趟，那你說真的有所開悟，這還是個大疑問。尤其在見牛(3)、得牛(4)、牧牛(5)之路途上，若說行者見牛、得牛，開悟了、見性了，但卻無牛可牧，馬上就顯得多有修證，多了不起，那不是認知有問題，就是著魔而不自知。另一個有開悟的行者，若不能修入空，像第八圖一樣，一物也無，一境也無所見，則未達究竟，更不好自認已有修證，還得繼續用功。若是一個過來人，當會讚嘆古僧大德，毫無掩飾地把修證的真正過程，那麼真實地記錄下來，讓我等後學能有所遵循，才不會走錯路，不會錯認境界。
涅槃是寂靜不二的空體，所產生的神通妙用，法爾的現象就是妙心。甘草是甜的，你沒有去嚐過甘草，怎麼會知道它是有持久的甘味，而甜又甜到什麼程度？黃連是很苦的，如果沒有去嚐試一下，怎麼會知道它是苦到了什麼程度？多苦？所以修行都必須要實修實證的，你才能夠了解古僧大德們，甚至於世尊與諸大菩薩所說的法，是在講什麼的？這十牛圖的解脫，我們花了幾堂課把它講完了！阿彌陀佛！(全文完)
投 老 歸 來 供 奉 班，
塵 埃 無 復 覓 鍾 山。
何 須 更 待 黃 梁 熟，
始 覺 人 間 是 夢 間。
─ 王安石 大德 ─
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