禪宗十牛圖
禪宗十牛圖解說--前言
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成，依圖次第指出禪者由修行、開悟、調伏業識，終至見性，進而入世化眾之心路歷程。若修行者能瞭解從過程之實際情況，更不會走錯方向，故行者宜多體會此十牛圖之真實內涵。
《廓庵和尚十牛圖頌並序》曰：「夫諸佛真源眾生本，有因迷也沉淪三界，因悟也頓出四生。所以有諸佛而可成，有眾生而可作。是故先賢悲憫，廣設多途，理出偏圓，教與頓漸。從麤及細，自淺至深。末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人間，此方、他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜，或疑之落空亡也，或喚作墮常見。今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目，初自尋牛終至入
，強起波瀾，橫生頭角，尚無心而可覓，何有牛而可尋，泊至入
二、序言演繹解說
十牛圖為宋代廓庵師遠改作八牛圖而成，十圖中是把所有的修行過程到行菩薩道之間以十個圖解說出來，修行的人沒有不知道這十牛圖的，而了解這十牛圖的每一圖之間真正的含意與意義，除非是過來人，不然很難去理解所言為何？
禪宗修證圖解剛開始時僅有八牛圖，以後的兩個圖是後來的人加上去的，好像修行只修到自我解脫就完畢了，自性清淨就好了，後來廓庵師遠覺得餘有未盡，應該導入行菩薩道，所以加上垂手入
行者業識尚未滅除，自性雖然保有，卻是不能夠掌控與把握，因此還是不能見性，也就做不到性空緣起的那個妙有境界。修行人境界不同，體會不同，而產生了很多的辯論，例如有的以為看到一片空就是見性，什麼叫做空？不起念頭就是空？或者以為打坐看到光明就是見性，其實根本沒有打開，如何能夠見性呢？真正的見性要到了四禪以後，進入無色界的境界，沒有色身只有一個心識，才是真正的開悟，才能夠証入無餘依涅槃，修証到習氣毛病都滅除了，才是真正的清淨，見性以後不是只有見到空性，性空緣起的妙有所產生的一切因緣而起的法，都能如實知，才是見性以後所要了解的，同時利用這種功夫入世化導眾生。
十牛圖的每一個圖，都清楚的解說修行次第與境界，譬如第十圖的序言，有時序言就透露出很多消息，「柴門獨掩，千聖不知。」為什麼要柴門獨掩，門要關起來？因為前面開悟時門已經打開了，開悟就是一定要打破色身，打破後終究還是要關起來。打破色身才能夠好好地修行，因為頭蓋骨蓋著一些累積的習氣毛病，當真正打開以後，所有的習氣毛病才能夠真正地完全顯露出來，那個時候才好修行。修証到清淨以後，要記得把打開的門關起來，「柴門獨掩」慢慢的就回復到凡夫的樣子。祖師大德們常言的入聖、回凡即是在說明此現象，開悟以後體性顯露，體性遍滿十方虛空，進入無礙的境界也就是入聖，色身回凡也就是哪裏打破就要關閉那裏，關起來以後就是回到凡夫的體相。開悟的時候氣很旺，任、督兩脈以及全身的氣脈都通暢，進而修証到習氣毛病斷盡以後，才能夠關門不必再修，不必再修就是必須回凡，色身回凡到凡夫的體相，也就是更上一層的鍛鍊。
入聖是在學習空三昧，空就是捨棄內心的習氣毛病，修証到空就是入聖，入聖以後就要回凡，回凡以後就要入世，而眾生的業無量無邊，能不能夠與眾生攪和在一起和平相處？如果是修自我解脫，修聲聞、緣覺小乘的行者，就會無法與人相處，因為以眼不見為淨，只要我內心清淨無事就好了。行菩薩道者就非如此，是要更進一步的解脫，要與眾生攪和在一起，每一個眾生有很多的習氣、毛病，都必須要忍受、沒有分別、能夠自在無礙。色身雖然回凡，但是心地更進一步的出出世間，也就是跳出世間(入聖)以後，再來入世間(回凡)行菩薩道，也就是第十圖的垂手入
住鼎州梁山《廓庵和尚十牛圖頌並序》說：「夫諸佛真源眾生本」，諸佛為什麼能夠成佛？而本來的源頭仍然是眾生，以眾生為根本，所以要成佛仍然離不開眾生，並非如小乘的行者，覺悟以後只要求內心清淨，因為要真正成佛，所以仍然離不開眾生的本來。「有因迷也沉淪三界」，有些人因為沈迷，所以淪落在三界之中，並非只有在六道，六道是天神、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄。天道分成三界(欲界、色界、無色界)，雖然色界的壽命長一點，無色界的壽命更長一點，但是都沒有解脫，因此有三界的因，就沈淪在此三界內。「因悟也頓出四生」，如果悟了自性本來是空、是因緣而有作，能夠不隨緣而且能夠觀一切緣的不生不滅，如此悟了以後就能夠跳出三界。四生者就是卵生、胎生、濕生、化生，天神大都是化生(生天的時候，另一個我脫離色身從頭頂化出)，鬼神也是化生，進入地獄也是化生，所以卵生、胎生、濕生、化生，就是一切眾生的出生相。因此悟了以後能夠不隨因緣去受生，方才能夠頓出四生。
「所以有諸佛而可成，有眾生而可作。」為什麼有諸佛而可成，有眾生而可作呢？都因為迷與悟之間，而決定成就佛道或者是作為眾生。「是故先賢悲憫，廣設多途。」因為有諸佛而可成，否則就會沈淪在三界之間，先聖、先賢都具有慈悲的心，憐憫眾生無明而在六道中輪迴，因此建立很多的途徑讓眾生去修証。「理出偏圓，教與頓漸。」道理有偏頗的，也有是圓滿的，譬如小乘的行者就偏空，在世間禪就偏向有，這都是不圓滿的修行法門，而修証佛法是要講求圓滿。所謂的圓滿就是要空、有不二，從空化有卻是不隨因緣(應緣)去受生，因此有很多的途徑顯示出不同的境界。佛法建立了很多的頓法與漸法，讓眾生去修証，從守戒、自我解脫的小乘聲聞、緣覺，向上修証到大乘、菩薩道，這是屬於漸修而成就之法。真正的開悟行者，並非只有理念上的開悟，理、事圓融而且能夠做得到，譬如性空緣起，性不空感覺不到，而妄想習氣總是會去應緣，也總是白費功夫。因此真正再來的菩薩，如六祖聽人家念金剛經，聽到「應無所住而生其心」時即得悟解，這也只是屬於理悟，並非真正的證悟，後來遇到五祖，分派他在磨房舂米，三個月時間就開悟了，那個時候才是真正的開悟，這也就是所謂的頓法。
一般人都是漸修，譬如首先接觸到一貫道，其實也是不妨礙，卻學習了吃素、做好事，或許時間久了對於道理並不能滿足需求，轉而這邊看看、到處問問，不厭其煩的追求，因緣到了也許就遇上正法的道場、圓融的佛法。因此漸修並不是只有這一生，無始劫以來都是在漸修，在《法華經》中也有「化城」的說明，從開始初發心到成佛的階段，過程中間累了就在化城中休息，休息是為走更遠的路，而休息以後再往前走，如此停停走走的，走走停停，所以天上的每一層天宮也都是化城，也都可以去休息一下子。而修証到聲聞、緣覺乘，就是修証到四禪天的五淨居天，雖然停頓下來去休息一下，總是不會這樣子就結束了，假以時日總是會回歸到行菩薩道，走大乘菩薩道的佛法，所以佛法建立了頓法與漸法兩種方式。「麤及細，自淺至深。」頓法與漸法兩種教法，不管從粗的或者是細的，從淺的到深的，都含括在裏面。
「末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。」到了最後眼睛一瞬間悟見青蓮，也就是終於開悟了，這樣才能夠引起頭陀(有修證的、勘為人師表或者是修苦行的長老、阿闍黎稱為頭陀)的微笑。有修證、所作皆辦當然會得到贊同，當然就會博得微笑，不管是頓法或是漸法，從粗的或者是細的，從淺的到深的，能修証到最後有所成就的時候，終於引得頭陀微笑。「正法眼藏，自此流通天上人間。」正法眼藏四個字很難去說個清楚，也可以解釋正法眼是一個名詞，藏表示很多，正法眼含藏很多的寶藏。另外有一個解釋：正法眼要藏起來，而這和身體的氣機有關係，氣脈走動到眼睛部位的時候，要翻白眼或者緊閉或者藏起來，這樣氣才能走得順暢。有不同版本的解釋，從佛法的角度來講“正法眼藏(ㄗㄤˋ)，從色身的角度來講“正法眼藏(ㄘㄤˊ)”，提供給各位參考。正法眼藏可說正法的眼睛有很多，也像寶藏那麼可貴，自此正法眼藏流通天上人間，天上的天神有福德，雖然升天享受榮華富貴，仍然需要佛法，而人間有八大苦，更是需要佛法來求得自我解脫，所以正法眼藏，自此流通天上人間。
「此方他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。」這個地方或者是別的界地，或者是天上人間的三界，都有先聖、先賢所留下來的佛法道理。而不管是哪一宗或者是哪一派，所訂定下來的規矩、格律，每每都自我設限，因有所偏執而不圓，這些待見得”正法眼藏”後都必須要超越它，才能夠解脫圓融。譬如，有的規定門檻不能隨便亂踩踏，儘管此規定，但是對於一個開悟者卻是不造成罣礙，因為開悟者已經空掉一切。對於所有的佛法、規矩、格律等等，如果還是規規矩矩的，表示還局限在裏面，而真正修証到一個時候會六親不認，空掉一切後就沒有罣礙。所以《圓覺經》提示“不為法縛，不求法脫，守戒亦不愛，毀戒亦不憎”，在一個解脫者的心裏，對於戒的守與犯不造成罣礙，即使犯了也是因為還有餘習，而仍然是坦蕩蕩的，不犯是因為心清淨，所以不會去犯，當在這中間相互攪和的時候，都要學習自在，為了要達到圓覺，必須要超越一切形式。當然有時候超越，應該是只有心靈上面的超越，不要表面上的超越，否則會落入異樣的眼光以為著魔了。修証到這個境界時，如鳥飛過的路徑，從沒有留下任何的蹤跡，也就是剛開始面對法時有法在，故有一切相，法滅後就是什麼都沒有了，必須要練到有這種功夫，雖然因緣起來了與之相應，應緣過後卻不罣礙、不煩惱，如鳥飛過沒有蹤跡，水過了無痕跡。
「得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。」對於事情執著、放不開，或者看經文，滯執在字句上，或者聽人講經說法，迷失在言語上面。就如靈龜卻拖曳尾巴，變得不靈光了。不要執著事情、放不開，不要執著字句，不要執著一些言說，這是對於大乘根基而言，從心地下手去認知自性本心。對於一般根基的人，原則上必須從聞、思、修而入三摩地，是屬於小乘的教法，思考要如何修？如何作？才能進入正定。
「間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。」期間有一個叫清居禪師的聖者，觀眾生之根器，隨依其根器及各個根器有什麼病症，都能對症給與開藥下方，所以就作此牧牛圖，以牧牛來比喻修行過程之間的層次及次第，各有不同而隨機設教。
「初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。」修証過程之間的境界到了第八圖，圖中乃至人牛不見，只有剩下一個圓圈，此是標示人牛雙亡、心法兩忘。開始修行時會比較沒有力量，慢慢地修証到純真，把這頭牛練到純真至人牛不見(牛代表體性，人代表妄想、習氣)，至此心、法兩雙亡，即達佛心一體之境界，妄心不起，有起念都是佛心之相應也，到此真妄合一，心法雙亡矣。
「其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜。或疑之落空亡也，或喚作墮常見。」此等圖說所示修証的道理，都能很傳神地道盡其根源，所顯示出來的佛法道理，也是根本之法源。其法也像莎笠(莎草製成的斗笠)能留其影像，因其影像之多變性不能以一而闡述清楚，到這個時候卻招來淺根行者懷疑或誤解，連中下根基者都眾說紛紜，莫衷一是。或因圖說未示圓滿修證之全程，故招來懷疑說，如依圖修則會墮入空亡，偏執頑空之理。或譏為墮入偏常之常見。或云，圖中所說的道理雖然簡潔，卻使得淺根或者沒有這些經驗的產生懷疑與誤會，中、下根器的議論紛紛，因為說不懂卻懂一點，說修証也有修証一點，只是沒有究竟。當修証過程之間的境界到了第八圖，如果沒有入世，沒有再回凡，恐怕有墮落入空亡之虞，變成頑空而只守住一個空無，就如同《楞嚴經》所提示的“撥無因果”一樣會變成頑空。或者是墮落入常見，空是常，而一切法無常，空無是永恆的體性。
「今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。」則公禪師依照(師遠禪師)十牛圖，以前賢之模範，出自己之胸襟，把自己心裏所覺悟出來的法與次序，將十頌佳篇添加進去，所以十頌佳篇與圖示交光相映，今我師遠又將序加上，這樣才形成完整的十牛圖、頌與序俱全矣。
「初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。」第一頌從人迷失本來開始，一個人背覺迷失以後，到最後還本還源(第八頌)，從第一圖到第八圖還源的時候，善應群機，一個人的根基為何，都能夠給他很好的修行建議，以及適法的開示。書寫在序與頌裏面的微妙字句，有如美食可救飢渴，在墮落的人之間，有的雖然想要超越、想要修行，找不到真正的門路，卻可以從這簡單的序與頌裏面，根基在哪個地方，都可以得到適當的法，如救飢渴似地，滿足眾生祈求佛法的飢渴之心。
「慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目。」慈遠(師遠)我是以探討尋找其圖其頌之精妙義理，採取其幽玄精微之言語，有如水母覓食，還得依靠在海蝦身上，以蝦目始能前進。廓庵師(慈)遠禪師以所了解與所修証的法門，來探詢修行過程之間的殊勝與微妙意義，把非常玄微且一般人很難去體會的法採拾編列，過程之間如水母尋餐，水母本身沒有眼睛，要找東西吃的時候，依附在海蝦共生並以它為眼睛攝取食物。所以這十牛圖指引出修行的路線與進展，要達到殊勝且微妙意義的法，還得依附在這十牛圖指引出修行，如水母尋餐，依海蝦為目。
「初自尋牛終至入
「尚無心而可覓，何有牛而可尋？」又有什麼心可見呢？心本來無形無相，所以尚無心而可覓，心都沒有了，更是何處去覓尋，又有何牛而可尋呢？祖師大德們雖然以牛比喻是我們的自性本心，有的卻誤以為所要尋找的是有形相的。因此有的公案，僧答：見到牛了！禪師問：見到牛的左角呢？或是右角？參問僧愣住了：咦！見到牛的左角？還是右角？見無所見，才是真見自性，所以尚無心而可覓，何有牛而可尋呢？
「泊至入
修行過程中如果有真正走一趟的人，就會很贊同這十牛圖所敘述的境界與過程，如果認為修行不應該是這樣，也就是走入叉路，認為有一個心可以去尋覓，有一頭牛可以見到，有些神異可得，這都是不正確的。因此，所有的經典，尤其是《大般若經》、《心經》提示：「以無所得故，菩提薩埵。」無法可得，以無所得故，才是菩提薩埵。《楞嚴經》所言：「五陰滅盡，終歸無所得。」色、受、想、行、識五陰滅盡，並無所得，只是回復到清淨無罣礙的體性，無心而可覓，無牛而可尋。
不管是修行或者是講經說法，無行可修、無法可講，釋迦牟尼佛講經49年，自己並不曾寫下任何東西，說過就放下、忘了，是後來世尊的徒眾，認為世尊所開示的法有必要加以流傳，所以各阿羅漢們商議的結果，才結集而成佛經的。
禪宗十牛圖解說(10之1)
--第一圖 尋牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
「從來不失，何用追尋？由背覺以成疏，在向塵而逐失，家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」
牛當作是我們的自性，開始尋牛總要有一個善因緣，才能開始要尋牛，才想要修行。「從來不失，何用追尋？」佛不因為証到佛性而有所增加，眾生迷惘，不因為迷失而佛性有所減少，所以謂「從來不失，何用追尋？」自性從來就沒有迷失掉，何必要去追尋？「由背覺以成疏，在向塵而遂失。」本來覺悟的心面對一切境界應該能了了覺知，甚至可以鑑照一切因緣，本來可以知道過去、未來，知道眾生的一切，現在為何又要修行呢？因為背離了自己的覺性，越來越疏遠了，所以要認識自性、認識本性，其實是在學習認識自心本來面目。一個開悟的行者，菩提自性顯露的時候，已經有一個覺性在了，為什麼素法身現起的時候不能用？因為不認識它，所以像小孩子一樣，雖然說20歲就算成年，但是有的人很多思想還是很幼稚，在社會上做出很多不正當的行為出來。當開悟的時候也是這個樣子，其實以前沒有迷失的時候就是這個樣子，開發自心出來以後還是這個樣子，但因為不認識它。
想陰魔相所說的，為什麼要用心去思想，要探討這個心有什麼功用，而心本來就具有它的功用，如果不迷失，原來就應認識它，由於背離“覺”，背離是因於執妄為真，以虛幻不實的法為真，因此與覺性越來越背離、越不認識，變得很生疏。當行者開發出本心以後，慢慢地認識它了，也就能夠配合得很好，妄想習氣有時很衝動，在衝動之間能夠退一步想，而壓根兒本心並不急迫，由於自身的習氣毛病所使然，放下心、意、念不去執著，靜靜地體會，“覺”能顯現，而不背離覺知性，有覺知歷歷的本心自然不煩惱。而一般人沒有這種修証，都是以妄想心為主，不依覺性而說是背離，在向塵而遂失，本來我們應該迴光返照看我們的覺性，不以前塵影事落謝在內心裡的而再現妄執，以及外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境而去執著，才不會向塵而遂失。另迷失也不是一下子就迷失掉，是一步一步漸漸的迷失掉，終致認賊為父。
「家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」家山就是自性、覺性，即空無的心、無罣礙的心、無煩惱的心，由於背離而疏遠了，歧路訛差，因為錯誤的認知自心而越走越遠。對世間一切得失心熾然，非常熾盛。因為向塵而遂失，過程之間薰習著很多的習氣毛病，由於背塵緣故，得失、貪愛心越來越重。譬如與眾生結惡緣，有很強烈的分別心，難免是是非非，如鋒火而起，這就是迷失過程，與最後所面對的世間的境界，隨波而逐流去了。
第一段所敘述的為什麼要去尋牛？由於自我迷失了，以後的結果是得失熾然，是非鋒起，永遠都生活在痛苦、煩惱之間。其實從來不失，何用追尋？第一句、第二句所敘述的現象，如果有“覺”就從來不失，有一個覺性在，不被妄想心所左右，實在就是再來菩薩，如六祖聽到《金剛經》：「應無所住而生其心」就悟了，解悟後遇到五祖分派去磨坊舂米，便得開悟，最後接掌衣缽。所以解悟是意悟，用腦筋意念去了解，但是並非身、心實際上真正的配合去悟，中間還是要有過程，非當下即悟。
而既然從來不曾迷失，為什麼要去追尋呢？要是不用追尋，最起碼要心眼能打開，雖然頌裏面沒有提到這一過程，都在談修行過程之間的境界，沒有言及用什麼法門來達到，然而八萬四千法門很難去一個一個交待，也只是以十牛圖來表達境界。
二、頌詞
頌曰：
「忙忙撥草去追尋，
水闊山遙路更深。
力盡神疲無處覓，
但聞楓樹晚蟬吟。」第一圖 尋牛 第一個圖中有一個牧牛者，所牽的牛不見了，手執牛繩要去綁住牛拉回來。「忙忙撥草去追尋」牛有時候跑到深山草叢去，所以急急忙忙地，很辛苦的撥草去追尋。心有時候所留下來的塵境，並非真正牛的蹤跡，我們真正的覺性不執一法，它是空無的，以世間上的現象來說明，不得不配合世間人的思考模式，與真正的佛法來討論，這些字句無疑的又落入無病呻吟了，無事找事，但是也不能太挑剔，它所表達的是在尋找牛的蹤跡，就是表現這些現象。
「水闊山遙路更深」，撥草去追尋的結果，一步一步的追尋，卻是水越來越遼闊山更遙，路途更加深遠，尋找更困難。「力盡神疲無處覓」，找來找去找得卻是精疲力盡，尚不見牛的蹤跡，如果從頭開始就知道，心地法門不可向外追尋，不令其現起五根入六塵等的怪力亂神的現象，反而容易找到自性。「但聞楓樹晚蟬吟」找了那麼多的地方，花了那麼多的時間，搞得筋疲力盡，還是沒有地方能找到，如果靜下來不找了，反而可以注意周圍之間的事事物物，也許這就能現出牛的蹤跡，也就能夠平心靜氣的但聞楓樹晚蟬吟。反之，如果急急忙忙去追尋這一頭牛，到深山草叢、水闊山遙地去追尋，卻是疏忽了周遭的景觀，這也許正是我們的自性、覺知，其實修行並不是一個很高深的路途，如果能夠把心真正的放下來，感覺周圍之間的人、事、物，然後很自在的看著人、事、物各自安立其位的法界現象，清楚地看著事事物物的運轉，其實這樣就是已經悟了，所要搜尋的也是這樣而已。只是我們一般人並非如此，看到這個不痛快就有自己的意見要表達，這都是習氣毛病，能夠看著事事物物的運轉而沒有罣礙，而本來的覺性就是這樣，覺性不是無覺無知，是有覺有知而沒有罣礙。能如此，其實也不要浪費功夫的去尋覓了，但聞楓樹晚蟬吟，靜下來不去尋覓了，覺性歷歷，反而得來全不費功夫。
三、解說
「牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤，雖有所覺，猶不知牛去處。行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。和曰：『茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽裡，夜半歸來猶呻吟。』」
牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤。荒郊野外代表“由背覺以成疏，在向塵而遂失”這一段，我們一直在心意識方面，或者是外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境打滾而去執著，因此如何能夠找到你的牛，要找著了牛的蹤跡才能夠抓到牛，所以勤於荒郊野外尋覓牛蹤。行者人雖有所覺悟要修行，猶不知牛去處。有的人因緣時節到來就知道要修行，有的人遇到障礙、生病才知道要修行來擺脫困境，每一個人都有各自的因緣。釋迦牟尼佛當初也是經過仙人的指點，因為有善根所以能夠接受而出家，這也是宿世的因緣。善心起，開始覺得要修行的時候，到底牛在哪裏？大部分的人剛開始不知道怎麼修行，經典也看不懂，講得比較深的更聽不懂，尤其是大乘佛法“性空緣起”的道理，更是難以理解，真正講心地法門的不是那麼簡單。而有一點基礎的人，要知道有兩個心，一個是覺知歷歷的心，一個是妄想的心，境界來的時候能夠清楚的看著妄心的動相。因此不管是地上菩薩或地前菩薩，比較靠近修菩薩道的都應該了解這些現象，所以牛在哪裏？必須要去找。
行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，修行者雖起修行念，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，心是我們第八意識的心，意是思想、分別，思想可以說是第七意識，分別可以說是第六意識，識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、阿賴耶真識等，所以心、意、識所表示的是不一樣的心，剛開始修行的人都分不清楚，好像只有一個妄想心。惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。既然開始想要修行，當初發心時力量很強，所謂「學佛一年佛在眼前」，每一天都有感覺、有感應，很用心、很積極的用功，慢慢的「學佛三年佛在天邊」，為什麼呢？由於習氣毛病慢慢的轉壞了，或者是受戒後破戒了，也就越走越偏離。所以初發心力量才強，因此非找得一安心處，不足以慰人間一趟，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不能渡到彼岸，更待何世？有心意願很強的修行人，即開始尋覓牛到底是什麼樣子？
「茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽裡，夜半歸來猶呻吟。」這一部份和頌的是我(張老師玄祥居士)所寫的，雖然只有四句卻能把前面所講的意思再重複一遍。「茫茫何處堪覓尋」，茫茫何處可以看到牛的蹤跡呢？何處堪覓尋呢？「心外求牛路更深」，自心在內，若用心在心以外的境界去攫取尋找，牛的蹤跡也就越來越遠，越尋路途越更加深遠。「幾回芳草斜陽裡」，不是只有找一次，要找無數次，從早到晚的在芳草叢林之間去尋找牛的蹤跡。夜半歸來猶呻吟，一方面是找累了，二方面是找不到牛，三更半夜才回來，是痛呢？還是色身疲倦而呻吟呢？其實不必要那麼辛苦去尋覓，心地法門是從心去找覺性，去分別真、妄。因為是以牛來比喻，所以在荒郊野外尋找。
禪宗十牛圖解說(10之2)
--第二圖 見跡
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
序二曰：「依經解義，閱教知蹤。明眾器為一金，體萬物為自己。正邪不辯，真偽奚分？未入斯門，權為見跡。」
費勁尋覓牛蹤，一但心靜止下來，反而覺性歷歷，更讓人能夠感覺周遭的人、事、物，但聞楓樹晚蟬吟，自然景觀就是佛的境界，還有什麼可以尋找的呢？開悟者最後所體悟的境界也是這樣，只是沒有煩惱、分別的意境。
依經解義，閱教知蹤。牛到底是怎麼樣？妄想心是怎麼樣？要怎麼去做？依經解義，每一部經典都有它特殊的因緣與對象而加以開示，所接觸到的經典是什麼類別，也正反映出所修証的層次與境界。譬如《大般若經》所開示的，每一個人從初發心開始到成佛這一階段，在這一條路上，走到哪裏？修行到哪裏？如果喜歡做善事修善行，也就是有天道的種子，喜歡看小乘阿含經典，可能仍然在追尋自我解脫這一條路上。喜歡看大乘經典的心地法門，喜利益眾生事，可能就是走到菩薩道上。
從初發心開始到成佛之間的某一點，就代表今生所修証的階段，而這一點並不代表沒有前面的過程，還是有的，前面不知有多少阿僧祇劫的修証，才反映出今生所修証的層次與階段，因此才有喜歡大乘、小乘的分別。其實當世要成佛時，都是必須從基本禪修境地一直修証，每一階層都必須要修証，證到佛地境界為止。關於這個見地，必需要有正確的觀念與了解，才不會再排斥他人是佛教徒與否，是大乘、小乘，或者有其他不正確的分別。尋牛的階段也就是走在解脫道上，就必須要依大乘的經典，了解它的意義，不要在文字上執著。
「依經解義，閱教知蹤。」
有很多的教派具有很多的理念、理論，譬如空性為何？如果以思考的模式去理解應是什麼都沒有，而為何又說空即是色？色即是空？祖師大德們告訴我們一些蹤跡：不起心動念就是有一點空的樣子？恰如有人在打坐的時候，什麼念頭都不起，那似乎是空的樣子嗎？是有那個樣子，但這卻不是真的空，真正的空一定要把所有的垃圾(習氣毛病)都能擺脫掉，對事都能沒有罣礙，如此慢慢能面對因緣時能覺知而不起心動念的狀態下，才是有空的樣子；如果空裏有很多的灰塵在裏面，即使不起心動念，空裏包了很多的垃圾，這怎麼能夠說是空呢？如果有一個因緣來了，這個習氣毛病就發揮作用而與之相應，很明顯地空就是空不了，真正的空是讓這些垃圾飛揚起來，而能夠調伏、斷滅習氣毛病，不讓垃圾落謝下來，真正的空悟到時進而能靈通顯現，可以感覺外在的因緣，卻沒有習氣毛病與之相應，這才是真正清淨空體的樣子。
菩薩的空又不一樣，可以從空中化成有相，正是真空妙有的境界，也是更深一層的了悟，悟到空以後，從空之間產生神通變化。阿彌陀佛修証到的佛境界後，即能化成一個西方極樂世界，那裡沒有煩惱眾生，是一個清淨的世界，這世界是從空中以心意識的力量所化成的，但它不會消失而卻能永遠地存在虛空中。而我們眾生阿賴耶識的共業等產生了器世界，形成了這個地球後，地球慢慢冷卻以後，無情眾生建立，接著有情眾生的孕育而居住其間。
「明眾器為一金，體與萬物為自己。」
從經典中慢慢的去了解，在講佛性與習氣間，就如眾器與其原金屬一樣。所有器具原來都有金屬的體性，更進一步的去了解，一種金屬可以打造成千萬不同的器具，器具與原金屬，兩者卻是同一個體性。將眾器熔解以後，還是同一種金屬。所以一個東西可以演化成很多種類，但還是具有同一個體性，這就是從一演化成無量。一者就是空，從空性之間化成有相(萬物)，因此體與萬物都是自己，難以分別我與萬物。所以會神通變化的菩薩們，修証到空以後，成所作智可以變化很多，眼、耳、鼻、舌、身五識應化成不同的事事物物。從經典中慢慢的可以了解，眾器本來是一金，體與萬物原本還是自己心中之物。
修証到第六、七意識執著破滅後，第八意識清淨後，此識本來就已有映照一切境的功用，所以我們的心可以映照十方一切虛空界，這就是佛的境界。如同一面鏡子可照十方國土、一切眾生，甚至可以了知一切眾生的因緣果報，這是第八阿賴耶識性清淨的境界，是大圓鏡智的智慧所示現，所有十方一切虛空的眾生也都是自己，因大家都同一體性故。這些理念都是因為依經解義，閱教知蹤，從而了知的。
「正邪不辯，真偽奚分？」
何者是正知正見？何者屬邪知邪見？修行境界無量，世間禪定、出世間禪定、出出世間禪定，外道無想定等諸法門境界，何者是解脫正知見，何者是權宜的化城之境，如果沒有能力去分別、去辯駁，何者為真？何者為假？無慧眾生怎知真實，總會因無知而陷入迷惘。因此也就必須依經解義，閱教知蹤後，慢慢就有了能力去分別正邪、真偽之境界，所修佛法是正法還是三乘方便法。這些都有待真正悟後的行者，來加以辯證真偽、實權等境界。
「未入斯門，權為見跡。」
尚未真正入門，尚未了解前面所說的那些境界，所以權宜說法，以見到牛的蹤跡示知。之後可以根據牛的蹤跡去尋覓，為什麼深入經藏能智慧如海，因佛的知見非我們所能及，以佛親口所說，來建立我們的知見。當然有的經藏不見得看得懂，還沒有真正了解以前，甚至會產生一百個人看了，會有兩百個的不同意思，為什麼會變成兩百個意思呢？因為我們本身不成熟的知見也在改變，每次看經典所瞭解的意思也會不一樣，這是還沒有真正認知以前的事實，知見都在改變，這是未真悟道者的必然情況。就是在開悟以後，還是會不斷的修正自己當下很多不真實了悟的一面。素法身起諸法相尚不完全了解，經過一、二十年以後，修証到清淨了才能了知諸法的真實。不然在還沒有開悟以前隨時都在改變，開悟以後慢慢了解體性的功能，了解空性為何？此時就不會再改變了，到最後見牛了，卻是見無所見，就是第八圖的一個圓圈圈，裡面什麼也沒有。
二、頌詞
頌曰：
「水邊林下跡偏多，
芳章離披見也麼？
縱是深山更深處，
遼天鼻孔怎藏他？」第二圖 見跡 「水邊林下跡偏多，芳章離披見也麼？」
在水邊林下尋牛者可以看到牛走過所遺留下來的蹤跡，如用功的方法對，慢慢的就可以找到它的蹤跡，而野外的芳草雜陳，披離雜草之後，不就可以看到牛跡了嗎？行者剛開始修學，雖然聞教知蹤，但有時會把「指」當做是「月」，指者是語言文字，比量意識，用此去認知佛性本來，有時反而會迷失掉，故禪宗祖師大德，不讓未開悟學人有閱讀經教的機會，原因只怕錯認蹤跡，反而找不到牛也。
「縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」
縱然是費力的在水邊林下尋找牛的蹤跡，不間斷的在深山更深處尋覓，在廣闊的天邊找不著，也許有可能正藏在鼻孔近處。也許我們以為見不到牛蹤，只因深山更深處，廣闊如天際，這怎麼找得到？但不知行者往往捨近求遠，有時越近的地方，越容易忽略，也越沒有警覺性。故有時人言：最危險的地方也就是最安全的地方。是以在廣闊的天邊或者是近在眼前牛的蹤跡，如果閱教知蹤，怎麼遠在天邊，近在眼前，怎藏得住它呢？
遠、近、闊、窄都必須去追尋，一定可以找到他，問題在於有沒有披離雜草(去掉妄習、執著)，若有披離雜草才能夠找到牛的蹤跡，而現在最起碼已經見到牛的蹤跡了，一山又一山的去追蹤尋找，慢慢的總是可以找得到的。
三、解說
「行者依經解義，聞教知蹤，由意解而略識本性，似可見牛蹤跡，故更急忙地發心修行，並同時對斷續不止猶如芳草彰而益顯之妄想心，加以分離披開，如此已可見牛嗎？非！非！但行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，遼闊天地一覽無遺，牛又何以為藏？和曰：『止觀攝受跡現多，妄想暫伏覺非麼？根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。』」
本性是空、無礙的、不執著、無黏，由經典而意解、略識本性，方知牛的蹤跡。對牛的樣子有點認知的時候就易發心修行，才能夠依其蹤跡而尋覓到牛。我們在修行過程之間，要斷除卻阻止不了的妄想心會一直湧現出來，越是理會、壓它，越是會冒出來，妄想心如芳草，斬草不除根，春風吹又生。
妄想心如芳草一般的多，要回復到自性本空，而法塵漫無止境，有時候越修妄想心越多，豈不是越來越退步了麼？不是的，那是因為以前沒有撥到微塵，微塵沒有飛揚起來，如果能將其掃除不落謝下來，慢慢的沒有微塵飛揚，那時候才能夠真正看到自性本空的樣子。所以沒有經過灰塵飛揚後的空不是真空，是色身微細不認識它，色身框住自性沒有把它打開，所以很多無想定的修行者，當到四禪天時，突破色身時入無色界，才有打開色身。所以四禪上品禪定，能得到廣果天的果報，又怕心虛誑不真實，不讓它起心動念，卻又沒有把色身打破，灰塵也就不會飛揚而起，而此時自認為已經達到了空的境界，其實那不是真正的空境。因此修佛法要達到心有灰塵飛揚起，繼而能掃除、調伏它，直到沒有灰塵的蹤跡相應，才是真正有空的樣子。所以學佛法要懂得道理，尤其是學打坐的，要有灰塵起來(翻種子)，跑掉或不黏了，最後靜止下來，過程之間有時候也要相當的長時間。妄想紛飛時也正是有點消息，不用功的時候又會閉塞，這是屬於小悟的境界，所謂的小悟千百回，只是稍微看到一點曙光。而真正的大徹大悟只有一回，開就開了，開後灰塵一直出來，這就是禪宗所謂的大徹大悟。智慧具足了，因緣時節到來，不會被妄想習氣所攪和，真真假假、假假真真，都能夠不被其左右，而能夠以觀空智觀一切法空。
如果一下子開了，一下子又關閉了，這又有其必然性，因為是根機比較淺薄的，不能夠平白的、突然的開悟，不能一下子接受妄想如泉湧、感知歷歷，如果能夠清清楚楚讀人家的心，但卻又放不開，只會鑽牛角尖，這豈非反而是一種禍害？因此總是要經過阿僧祇劫的修証，智慧是累世修的，並非一世就能夠成就，智慧足夠的話，一句話就做得到。因此要見性，這些枝節都必須要打開，加以分離披開。
修行是要把妄想心拿掉，但有時越要斷掉妄想，妄想念卻越來越多，灰塵飛揚起來的時候，掃除、調伏它，祇能順勢來修，不能夠強制的壓迫令它不起。
行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，起心動念的妄想、住境生心、容易敏感的心等等都能夠調伏它，遼闊的天地也就一覽無遺，清清楚楚地沒有障礙，牛又如何可以藏得住身？找不到牛都是因為被我們妄想習氣的草叢所掩蓋起來，所以要慢慢徹底斷除心意念，並且加以調伏它，而非壓迫制止，草叢剷平後，牛又何以為藏？
「止觀攝受跡現多」
我們在修行過程之間，現在已經知道牛的蹤跡而開始尋覓了。以止觀攝受，止是有一個覺知的心，妄想念起來的時候止住它不起，自然妄心就會停止，其實這也是一種執著，不過卻是能夠淡泊它。有時卻是止也止不住妄想，想不開、放不下，這個時候就只有用觀的，用覺知的自性觀照不滅的妄想。所以能夠止即用止，不能夠止就用觀的；觀也要有智慧，要有覺知的心觀得清清楚楚，以客觀的心體去觀，觀察自己的習氣毛病究竟還有多少，境界來不要一頭栽進去而迷失掉；所以止觀都要有一個覺知的心攝受妄想的心。
不攝受妄想而聽任它發展，就如放牛吃草，覺知它的動相，知道後看著它，也不怕它會去糟蹋人家的秧苗，聽任它胡思亂想，也可以不放任它並攝受回來，這也是一種修心的法門。反之，不讓它胡思亂想，攝受回來一念住空，這更是管理得緊的法門，也是很好的方法。要用何種法，依情況端視當下你抱著什麼心態去做。所以止觀、攝受等種種方法行之，妄想的心與體性清淨的心漸次分明，牛的蹤跡會越來越明顯，一回生兩回熟，也就能夠跡現多，素法身慢慢的能夠認識並且不會背覺而行。
「妄想暫伏覺非麼？」
妄想的心是依內在第八意識的種子而起，第七意識執著為真，有時候是外境所造成第七意識執著，而產生種種的妄想，這些妄想暫時不想時卻誤以為清淨，這並不那麼簡單，因為尚未見到牛的蹤跡。止觀攝受並未達到見性的境界，如見性的時候，止也止不住，觀也觀不清楚，為什麼呢？因為微塵非常複雜、非常快速，一個句子、每個影相之間不完整而且沒有連貫性，如同在放幻燈片一樣，啪！啪！飄一下閃一下，隱約清楚，又不知所言為何？所以行陰微細一個剎那有九百多個念頭，這是經典所說的，實在是有點不可思議，因為一個剎那只有零點一三秒或零點一八秒而已，怎麼可能有九百多個念頭呢？但是行陰微細就是這麼微細，確實就是這樣，到了那個境界才有一點見性，才能研究此心入宿命智通，得知眾生因緣。如果現在只能夠用止、觀，心就沒有真正打開並沒有開悟，所以尚未見到牛的蹤跡，只有點跡象而已。因此不要以為妄想暫時調伏，就認為已經沒有妄想了，並沒有那麼快的，這也並不是真正的境界，故曰妄想暫伏覺非麼？
「根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。」
第七意識執著第八意識的法塵種子，或者第六意識執著第七意識的一切法為分別相，這是根深蒂固的習氣，如果沒有把它打破，也就是色身沒有突破，它沒有辦法讓你能夠抓住、拔掉，因此根深蒂固的習氣若鬆動，日久功深逮到他。沒有鬆動就沒有辦法抓住他(自性)，所以根深蒂固的習氣、妄想、窠臼，一定要讓它鬆動，持續的用功，日久功夫深厚時，就能夠逮到這一頭野牛了。
禪宗十牛圖解說(10之3)
--第三圖 見牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
序三曰：「從聲得入，見處逢源。六根門著著無差，動用中頭頭顯露。水中鹽味，色裡膠青，貶上眉毛，非是他物。」
如果能夠見到我們自性的一點樣子，雖然沒有完全看到，但總是有一點牛的蹤跡，第二圖為循著腳印，到草叢山林之間去追尋，找了好久卻總算有看到一點蹤跡，現在我們來探討第三圖：見牛。
先說序言，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，只要選擇一根來修行都會有所成就，《楞嚴經》上所言：六根、六塵、六識再加上七大總共有25個修行法門，這是最基本的，然後演變成八萬四千法門，因為每一個法門又有很多不同的方式，所以就演變無量無邊的法門。
塵是外面的境界，識是心比較難去理解的，剛開始總是還不認識它。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等，此六根之中有圓通與不圓通，耳、舌、意（2、4、6）等三根為圓通法門有一千二百功德，而眼、鼻、身（1、3、5）等三根為不圓通法門，只有八百功德。圓通與不圓通本來是無所謂，圓通法門是不管智慧高不高、根基深不深的人去修都能夠有所成就，而比較不圓通的法門則必須要有智慧去體悟，才能進入狀況。
「從聲得入，見處逢源。」
當然要找牛的蹤跡，從聲音入門也可以，聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門是所謂的觀音法門。如果是從聲得入，見處逢源，眼根看到牛的蹤跡、以及各個地方，也更能夠讓我們找到所要的根源。
「六根門著著無差，動用中頭頭顯露。」
而耳根、眼根等兩根只是代表，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，其實六根門都能著著無差，動用中根門頭都能頭頭顯露。不管見到佛性與否，每一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，照樣都在起功用，可以見、聞、嗅、味、觸等一切外面的塵境，心中可以感知、可以思想、思考。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根隨時都在動用之中。而凡夫之所以為凡夫，是因為在動用之間，再加上本身種種的習氣、毛病去相應而已。
在第一個階段雖然沒有悟出自性，但能夠視而不見，眼睛看到種種的人、事、物，沒有生起本身的習氣、毛病去相應，雖然看了卻沒有看進去，聽而不聞，有聽卻沒有聽進去，、、、等等，這就是初步的解脫功夫。但是一般人連這一點卻沒有辦法做到，更是遑論見性了。如果能夠初步做到視而不見、聽而不聞、嗅而不覺，舔而不知酸甜苦辣，聞而不知香臭，觸而不知軟硬堅實，、、、等等，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，其實這就是有點看到牛的蹤跡，看到牛的樣子。我們的體性本來就沒有罣礙，不會罣礙什麼的，也不會煩惱，而罣礙與煩惱都是習氣毛病，對於見聞覺知都是以習氣毛病去相應，這就是凡夫的境界。
為什麼「六根門著著無差」呢？見、聞、嗅、味、觸以及心的體知等功能不會有差錯而且能照樣運轉，在這動用之中佛性隨時、隨處，根根門頭放光運用---頭頭顯露出來，可以清楚地看到種種的塵境。而一般人只是多了一些罣礙與煩惱，沒有辦法脫黏。
對於以上所說的：依經解義，閱教知蹤地去修行，慢慢地看到牛的蹤跡，看到牛的腳印，在打坐或者是生活起居之間，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，雖然沒有抓到它，卻已經有一點見到牛的樣子了。
「水中鹽味，色裡膠青。」
過程之間「水中鹽味，色裡膠青」，水中裏面擺上鹽巴，或者是沒有顏色的白糖放在水裏面溶解在一起，因此光看是沒有用的，表面上看不出水中有什麼東西，而水中含有鹽巴的鹽味或糖的甜味，卻是必須透過嚐試方能夠知曉。種種的顏色裏面有青色、紅色、白色、、、等等，在有色之間又渾沌了，又將自身的習氣毛病攪和在一起，等於是讓有色去污染了。水可以是代表自性清淨，卻摻雜了鹽巴、或者是外來的東西，水仍然是水，鹽巴還是鹽巴，這兩者說一也是一，是鹽水，說二而它裏面有水與鹽巴。這與我們的體性相同，體性本來是空，如果空中有我們的習氣，空可以說是水，習氣可以說是鹽巴，這兩者看起來可以是一個或者是兩個，表面上是白白的，其實內中含有鹽巴的味道。
習氣毛病很多，各種顏色當然是包括我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等種種的分辨能力，有不同的顏色就有不同的功用。如果水再加上顏色，更幻化出無量無邊的色彩，膠青可以代表是很多種的顏色，譬如黑色與白色混合在一起這是灰色、紅色與黑色混合在一起就是青色、…等種種的顏色不同，再加上水去混合就更產生種種不同的境界。這所言為何呢？體性清淨的空而其中當然含有很多的“有相”，有相如何的去變化，端視如何去調配，而現在要認識這一頭牛，在種種的顏色之中要去尋找出一個空白無色的，在無色之間又要去尋找出其中所含的---譬如鹽巴、白糖、調味料等等，端視自身如何去認識它。
「貶上眉毛，非是他物。」
眼睛上面的眉毛眨來眨去、看來看去、尋找來尋找去，其實也都是它的功用，並非有另外一個東西去操作它，是自性的反應動作。總而言之，要尋找牛的蹤跡，不是往外去追尋，不管是從眼、耳、鼻、舌、身、意之間，六根之中任何一根門進入，怎麼地去用功都能夠顯露出本來的面目。問題是如何去分辨它---自性，這就需要慢慢的去學習、慢慢的去認知，才能看見牛是什麼樣子。
二、頌詞
頌曰：
「黃鸝枝上一聲聲，
日暖風和岸柳青？
只此更無回避處，
森森頭角畫難成？」第三圖 見牛 「黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。
前面兩句是描述自然的景觀，黃鸝是一種鳥類，在樹枝上一聲一聲地啼叫，也就是從聲塵進入(從聲得入)，溫暖的太陽、柔和的微風、岸邊的楊柳青青隨風飄揚。其所比喻的一切是那麼自然，在尋牛的過程之間，並非高不可攀。如果是找到這一頭牛，其實也都是在日用應緣之間，與我們很貼切，要仔細地去見它，要從自然的環境之間去認識它，不是在「空」之間去認識它，當然「空」是修解脫的過程所絕對必須經過的，但是要認識佛性，這一頭牛離不開人世間一切平凡的境界之中去認知它，大自然的境界雖然很複雜，卻都能夠清楚地掌握，不管是溫暖的太陽、柔和的微風、鳥的啼叫聲、…等等都能夠掌控得很清楚，再進一步去追尋牛的蹤跡。
「只此更無回避處」
已經有一點掌握到它的樣子的時候，就不會被外在的一些現象所迷惑，慢慢的也就能夠抓住它了。譬如，我們的習氣常常應緣而起，如果能夠掌握清楚，六根所面對的境界有所了知以後，如同前兩句所描述的，能夠很平常的住在那個境界中，而不管境界好與否，如果起了心中的分別，加上喜、怒、哀、樂的感覺，如此相應的結果也就沒有辦法找到它。譬如聽到一句不舒服的話，心中一直冒出瞋恨心，如果能夠很清楚地看著它，瞋恨心起時警覺的看著它，它就會慢慢的消失下去。處在這種境界也就有點能夠分辨：聽到這句話是佛性的功能，瞋恨心起是多餘的，也就不能讓它生起。而看到一隻黃鸝鳥在樹枝上啼叫，只是清楚地看著：有鳥、有鳥叫聲、有樹枝、溫暖的太陽、柔和的微風、青青的楊柳在岸邊飄蕩、…等等的境界盡入我們的眼根、耳根、身根(身體對於天氣、太陽的感覺)，代表著六根對種種的境界，都能夠清楚地感受到而不起心動念、不起覺受去相應，此時能夠很清楚的分辨：能聽的、能看的、能嗅的、能感覺的，感覺完以後再也沒有習氣生起，如此慢慢的去體會，就有一點見到牛的樣子。「只此更無回避處」，此時此刻它也就沒有辦法迴避，跑也跑不掉，因為已經知道我們的自性有種種六根的功能，有面對六塵境的功用，可以產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種心的體知種種境界，所以要見牛就必須初步掌控這些消息。
「森森頭角畫難成。」
雖然初步的已經有點看到牛的樣子，也可以體會我們的體性清淨，但是有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的功能，可以產生六識。森森就是很深邃、深不可測，沒有辦法了解，如果要真正的畫出它的頭角，或是它全部的樣子，卻是因為還沒有抓住它，還沒有看到自性，很難描述也就沒有辦法畫出它的頭角。譬如空有不二的道理，只能夠憑理念去揣測，要真正能畫出牛的樣子卻做不到，因此森森頭角畫難成，不知道牛的頭角是向上呢？向下呢？是長呢？是短呢？畫不出來，也就是有點見牛的樣子，而還沒有真的得到牛，因此不能夠全盤的了知。
三、解說
「行者藉種種修行法門，從六根下手，皆可入道，惟以觀音法門，普被諸根器。」
從六根中選擇任何一根下手修行都不會有差錯，皆可入道，而聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門---所謂的觀音法門，是最圓通法門的法門，所以上、中、下根基的人用它來修行皆可以相應，都能夠有所成就。
「行者觀聲得力後，突破色身時，雖已見知牛蹤，惟初識本性，內識外緣紛陳，住散位不定中。縱睹牛跡，未能清晰。」
用種種的修行法門，只要是專注在一種修行的法門上面時，氣機能夠慢慢的發動，色身能夠突破。在此處所說的是觀音法門，更能夠受用，行者觀聲得力後，可以突破色身，可以見知牛蹤。一個剛開悟的人，雖然見知牛蹤，卻似乎迷惑於無法認知它。如果再加上內識的妄想心，以及外緣紛陳，一連串的念頭與思想一直呈現出來，因為我們的心靈原本就是非常的敏感。其實開悟更同於「中陰身」現出來一樣的，本來死亡的人才有「中陰身」，開悟的人就是把「中陰身」在未死亡以前把它開發而現出來。所謂的「中陰身」敏感度很強，元音老上師說有一般人敏感的九倍之多，如果沒有修行，遲遲鈍鈍的沒有感覺，有修行的人已很敏感，可以感知很多的事情，更何況開悟的人能夠體知更多的事情，增加有九倍之多的敏感度。也因為很敏感，可以感召有緣眾生的心，而隨業流轉就是這個「中陰身」。
開悟就是先行把中陰身開發出來，以六根面對六塵境，因為心靈尚未安定下來，由於敏感動念很快，而這也是必然的現象。此時要修「空」觀，空觀就是要學習脫黏，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根要學習脫黏，為什麼不能脫黏呢？因為有很多的習氣毛病在執著，看見東西總是動心的去想、去分析，一連串的念頭與思想一直呈現出來，這是屬於一般凡人。而到了一個境界的人，心靈很敏感，並非只有表面上的，還可以看到更深一層的，譬如這個人的心態、心清淨與否、有什麼障礙、有什麼災禍，、、等等都可以感覺，然而如果把這些能力認為是一種神通，就永遠無法脫黏，也是因為習氣使然，所以就必須修「空」觀，「空」並非我們想像所認知「空」的樣子，佛法所說的都必須要實証、實修，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根把它打開以後，每一根都很靈通的，不是只有我們一般凡夫的境界，不單是眼睛可以看、耳朵可以聽，、、，可以有很多不同的境界，但是不同境界的感知都必須放下。
內識外緣紛陳，紛陳的時候無法掌控，也就是住散位不定中，相應很敏銳，胡思亂想很多，禪宗所謂的散位不定，心靈不能夠篤定，看了不能夠不動心、聽了不能夠不起心相應，、、、等等的，加上習氣去相應，譬如多愁善感的習氣尚未滅除，看到了境界就會起種種的魔相，覺受之間的魔相都會有。因此雖然看到了牛，知道它有一個特殊的功用，可以看透每一個人的心，而且也可以感覺，處在敏感而又放不下時，又有法的執著，對於所看到的、所聽到的，不能夠有所灑脫，因而神經兮兮的，當然就陷入亂七八糟的狀況之間，真真假假、假假真真，因此對於感知都必須放下，不要有所執著。
菩提自性是靈知靈覺的，由於習氣毛病所帶來的煩惱而造成散位不定，且很辛苦的面對內心的妄想習氣，此時就必須要慢慢的調修，禪宗所謂的任運，不自在的要讓它自在，看到或者是感覺好的當然無所謂，但是常常就是感覺不好的，有的或者想逃避，或者像鴕鳥一樣遇境就把頭埋在沙裏，當沒看到就算了，其實這都是不正常的心態，既然面對種種的境界，要練習坦蕩蕩的不去相應以外，還要能夠看得開，這樣才能慢慢的認識你的這一頭牛為何？究竟什麼樣子？所以在任運之間，有時候需要花費的時間很長久。
「此時應加緊去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形矣。」
加緊用功、時時刻刻警覺，去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形，慢慢的就能逮到這一頭牛了。
四、和頌
曰：「耳觀動塵靜中聲，驀地相見白也青！縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」
如果我們用觀音法門以耳朵來聽聲音，聲音有兩種，有動塵和靜塵，每一種相都有動、靜二相，物相也有有相和無相兩種，聲音也有有聲和無聲等等的六塵境界，都有空、無兩種相。我在講話你所聽到的是聲音，我不講話你以為沒有聲音，而這種認知是錯誤的。在虛空之間，沒有聲音之間，還有一個靜聲，如果用觀音法門仔細的去聽可以聽出來，即使有很多的聲音照樣的一齊來，但是耳朵的深深處，只要提起一念觀靜聲，啪一下！那個靜聲就出現了，那怕周圍之間有音樂、有吵雜音，確實可以聽到靜音，不要以為沒有聲音就是靜音，確實有那個靜音的存在。
有相和無相兩種也都是同時存在的，所看到的有相雖然是靜的，但是其本質內部之中的電子、質子、分子還是不停地在動，每個物相裏面都在動，這就代表靜中有動，所以不管任何塵境都有動、靜二相。
以業識而論，業識來時是動相，業識不來時是靜相，觀世音菩薩示說：動、靜二相了然不生，了然是清清楚楚的，不生心去相應，對於動塵和靜塵二相不加以檢擇。譬如在打坐時不喜歡人家吵雜，喜歡靜相，就是對境界產生喜愛心，這也是不對的。所以不管是動塵或者是靜塵，都必須保持一個平常心，不生起好、惡，以及好壞的分別想，種種的境界都必須去磨練。
現在如果以耳根入門，有聲一樣，無聲也一樣，都能夠不生心去相應，這樣慢慢的去磨練，而此處所舉例的是觀音法門：耳觀動塵靜中聲，靜中有聲，萬籟俱寂仍然是有聲音，我們在鄉野之間可以聽到青蛙的叫聲，蟋蟀或者其他小動物的叫聲，當他們都不叫的時候，或者是在叫聲之間要聽一個靜塵，用耳朵的深處提起聞性，可以聽到靜塵。如果打坐沒有境界的話，講到這些可能很難去體會，等到身體有氣機了，然後六根能夠有不同的感受時，可以去試試看。
「驀地相見白也青！」
突然間氣機通暢了，看到了牛的樣子，這個牛是白色的，白牛是清淨聖牛，聖牛大部分都是白色的，白色代表菩提自性的顯露，有其他顏色的出現，表示有習氣毛病的攪和。
「縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」
當要去抓這一頭牛時，縱然迴避似無路，卻似乎無路也跑不掉了，欲睹面目卻難成，由於沒有真正的體會，以及驗知它是什麼樣子，沒有辦法去認知這一頭牛本來是什麼樣子，也就是沒有辦法去認知自性本來是什麼樣子，沒有到最後總是無法對於所看到的樣子下得了定論。
靈知靈覺的心，或者是對於六根所面對的境都能夠自在，也都必須要透過這些根器，但是根器在死後也都消失於無形，沒有了，因此用功的時候六根可以當作手段。
我們的色身突破時，五根六塵就不相應，六根可以有種種的功用時，這還是屬於初步的功夫，譬如可以用眼睛看到某人內臟有病兆，這還是屬於根的功用而已，因為所看到的色身是屬於塵境，是屬於色相。如果進一步能夠突破，在無色界的天神境界時只有一個心，地上菩薩當然是開悟了，也是只有一個心而身體沒有了，身體沒有也就能心感一切境，心起心滅，因此這一頭牛不清淨時，心起心滅之間，還有習氣毛病相應，也就看不清楚了，這是妄識所支配故，當習氣毛病沒有而慢慢地清淨了，一真皆真，起心動念都是真實的，不是妄想了，不是用思考的那種想法，對於事情只要自問它就顯現出來，這個念頭就是真的，而在這個境界就是即心即佛的境界，修行到最後就是這個樣子，任何三不等的問題，只要心清淨下來，自問自答，起心動念之間答案就出來了，假使不對就是習氣毛病還覆蓋了它，因此起不了功用，如果每一次都應驗，那就是體性清淨，沒甚麼習氣毛病了。所以釋迦牟尼佛有甚麼神通嗎？有位祖師大德嵩嶽元珪禪師稱言：「如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」即明顯表示：如果我了解釋迦牟尼佛，他應該沒有神通，他只是有個”法爾”的現象。法爾的現象就是依空起心用的現象而已，只要心念一起都是真實的，宣說出來的就是真理。
修行的過程之間很熱鬧，根已經發通、業識流竄，而要抓住這一頭牛實在是不簡單，只是有一點看得到卻抓不到，即使抓到卻是很野，必須要訓練，因此第四個圖在說明得牛，看到牛的蹤跡卻抓不到，因此要想辦法抓住它，先捆綁住然後再加以好好地鞭策、訓練，才能順服也。
禪宗十牛圖解說(10之4)
--第四圖 得牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
序四曰：「久埋郊外，今日逢渠。由境勝以難追，戀芳叢而不已 。頑心尚勇，野性猶存。欲得純和，必加鞭楚。」
「久埋郊外，今日逢渠。」
這一頭牛長久埋沒於荒郊野外，跑到郊外去遊蕩，埋沒在草叢、森林之間已經很久了，今日好不容易追尋到了，看到它了。
「由境勝以難追，戀芳叢而不已。」
開悟的境界是非常的殊勝與難追尋，在抓住它的過程之間，與抓到後的境界，都顯示非常殊勝，這開悟的過程與境界是非常殊勝的，因之難以去追述。但激情過後所要面對的是習氣猶存的無奈。聖境者菩提自性顯露，生起法的靈知靈覺，在靈覺後，迷戀世俗之情，或第二念住境生心的習氣並不能一下子淨盡。
「由境勝以難追」，一個人修証到開悟，要經過一個阿僧祇劫的時間，阿僧祇劫是一個不可數的數字，今生開悟了就是經過那麼久的時間，所以這個境界是非常的殊勝與難追，古僧大德云，開悟的狀況是不能言說，也無從言說，故言以難追。
「戀芳叢而不已」，開悟的時候，一方面體驗靈知靈覺的心，有個無礙自在的體性，另一方面還有習氣毛病。有些人誤以為開悟就是成佛了，只有釋迦牟尼佛開悟即是証悟，成果地佛。一般人開悟時若不見自心現妄想之相，第八識前塵影事化起不滅，或法塵飛揚不止，就是沒真正的像禪宗所講的開悟，故此習性猶存，戀芳草而不已。行者開悟後到證得八地不動地，還要經過一個阿僧祇劫。從初發心到開悟為第一個阿僧祇劫，從開悟到八地不動地又另一個阿僧祇劫，已經去掉兩個阿僧祇劫，從八地不動地入金剛道如來地直到成佛(果地佛)又是另一個阿僧祇劫，所以是從初發心到成佛要經過三大阿僧祇劫。
開悟後到八地不動地要歷經一阿僧祇劫，為什麼以八地不動地為劃分的境界？八地不動地才是悟到真空、無相、無願等三三昧，才是於法無著。之前，還有習氣、留戀芳叢，雖然開悟了，但是對於一些貪、瞋、癡、慢、疑等種種的毛病，能覺但尚未調伏與斷除。開悟時菩提自性會現，可以清楚劃分出煩惱心，此時菩提與煩惱，總是永遠在那裏角力與較勁，如果是小毛病，智慧一掃，看開也就沒事了。若是大的毛病，其力量較強，智慧不及就被抓著走，天天鑽牛角尖，興起煩惱無量。每個人的情況不一樣，有的人淫慾心強，天天煩惱淫慾心如何斷除，一個修行人有境界後，淫慾心沒有斷除，是會入魔道，終是魔眷屬。如果是本分(夫妻間)行淫，那也是障礙自己，滅去自己的慧命。
不要以為會唸咒語、或者有神通異能，驅鬼神去做事情這樣就是佛法，這是不知道什麼叫做修行。要時時能夠觀照自己，覺知歷歷中，執杖牧牛。禪宗祖師大德簡單明瞭，教導我們要觀察這個心，而淫慾心障礙我們修行。淫慾心並非只有人的層次間行淫，周圍之間的無形眾生淫慾心更重，有時候也會影響你起淫欲念，說不定它也喜歡你，使你淫慾心起，此時若不警覺或許懷疑有這回事嗎？佛法是一個因緣法，沒有那麼簡單的，一定會受到影響的，只是你看不清楚而已。
譬如一個人本來輕安心靜，從來沒有淫慾心，突然間今天怎麼不對了，有淫欲念起伏不定，這是因為周圍之間的無形眾生，以因緣法在影響你，一切法也都是因緣而生。此時可以靜下來打坐，觀這個心是怎麼起的？才會發覺這個淫心，原來不是我的心念，是外面來影響我的。能夠照破也就沒有事，若進一步也許能夠影響對方也沒有事，那就更好。讓它的淫慾心也消除掉，換來一個清淨法眷。如果沒有這種禪修功夫，沒有這種能力去觀察，當淫欲心起，想了就去亂做，豈不是造魔業。萬一面對此境再定不住，就要趕緊念佛號，讓你的心清淨下來，業緣也會跟著清淨，無形中彷彿也能夠化解自己的障礙。
開悟的時候，雖然勝境顯現出來，但是煩惱更多，是因為戀芳叢而不已，還在留戀以前的，在五慾之間遛達。剛才所說的只是淫慾，有時候愛唱歌也是一種慾望，不要小看這種偏好，因為心清淨根本不會想唱歌，或許是以前所薰習的，腦筋裏面塞了一大堆歌，所薰習的都存檔，影響你的行為。譬如我以前高中時很喜歡唱「雨夜花」，薰習後現在如果氣比較旺的時候，氣進到腦筋裏面，自性不去執著佛號，偏偏執著這首歌曲，像留聲機一樣一直在冒著。一般人講這就是幻聽，其實這就是第八意識所薰習的種子，如果能轉換成佛號---阿彌陀佛，它就會回過來執著佛號。執著染法與淨法，是要第六意識才能夠來轉換或控制。第六意識不起心動念，眼、耳、鼻、舌、身五根能放下，第六識(意)不起，接著就進入第七意識，第七意識執著第八意識的種子，若執著佛號是淨法，執著「雨夜花」就是染法，起個念頭要它轉，它就跟著轉。因此我們所薰習的總是跑不掉，說不定臨終的時候，染法也會來插一腳，臨終的時候很熱鬧，什麼影像、念頭、聲音都會來。所以念佛要念得勤、念得精，其他的染法、不清淨的法要能夠控制，只執著清淨念佛號---阿彌陀佛，這平常就需要去薰習。因為末法時期的眾生，福德並非很具足，因此釋迦牟尼佛不請自說的一部經典就是《阿彌陀經》，是方便的念佛法門，末法時期眾生業障很重，動輒就會走錯路，雖然念佛法門很簡單，但是要用心的去唸，甚至在睡覺之間或者是神志恍惚時，佛號也會自然湧現出來，這樣才有點樣子。
祖師大德們所說的，每一句話都可以去印証，所謂的「夜夜伴佛眠」，是謂六識不起，而第七意識執著一個佛號，當氣機很通暢時，一邊可以睡覺，一邊還聞心在念佛號。如果沒有一點定力與認知，會搞得神經兮兮的，誤以為耳內聞的是幻聽，哄！哄！其實不是幻聽，氣機旺一點的時候，仔細且更深入的去聽這個聲音，一定是在念佛號，此時此刻更能體會八識的種子，實在是浩瀚無邊。由境勝以難追，戀芳叢而不已，前言悟境之殊勝難言，後者言我們習氣的部分。
「頑心尚勇，野性猶存。」
剛開始抓到這一頭牛的時候，雖然菩提現出來，但是還不太認識它，也就是素法身起，心靈的超能力在此時都會現出來，執杖牧牛就在這時候。心不能夠有絲毫的邪心邪念，不知道利害的人就會在這裏迷失掉，誤以為靈知心這麼好用，而著魔誤入歧途！如果利用心通力去做事情，是用在利益十方眾生，尚且無可厚非，否則就犯了貪心、害心等戒律。因此一方面可以認識這一頭牛有很殊勝的境界與難追尋，另一方面習氣還很重的毛病，從累劫在世俗之間所沾染種種的貪慾心、瞋心、淫慾心、、等等的習氣，造成這一頭牛的頑心很強烈，野性猶存。
有的人以為開悟以後就不用修行了，這是錯誤的，顯然沒開悟。開悟以後正是大修行的時候，而你能清楚地看到自己的習氣現起，所要修的正是可以連根徹底拔起。因為未悟時有如隔靴搔癢，抓不到癢處，故修起來常沒進境，為什麼有的人修了二、三十年還是老樣子，習氣毛病還是一大堆，因抓不到癢處，修不掉妄習心。就以我們的同學來說，喜歡講話就永遠喜歡講話，喜歡發表意見的就永遠喜歡發表意見，相處已經十幾年，應該可以改了，但沒辦法，始終還是一樣，這就是沒有修進去，修進去時心慢慢地會不喜歡講話，起心動念都很厭惡，更何況會開口講話。
初悟時的種種習氣毛病、野性還很強烈，而你偏重於何種習氣，在這個時候你就可以去體會，有忌妒心嗎？有愛吃醋的心嗎？有瞋恨的心嗎？、、、等等都必須滅除，修行到最後無所忍而安祥時，野性才能滅，所以修行得好不好，不是用嘴巴講的，而是要境界來磨練，隨時發生的狀況，都可以考驗出你的野性與修行功夫。所以修行隨時都要警惕，自然的去面對那個境界而不動心，不管好壞與否不動心，這就是修理我們的野性，野性有種種的毛病，都必須慢慢地加以調伏。
「欲得純和，必加鞭楚。」
如果有不好的習氣毛病，為了要讓它清淨下來，就必須用那鞭子鞭打，這只是一個形容詞，心怎麼鞭打呢？心是可以用罵的、用哄的，打是打不到，但能用第六意識心起去罵它、哄它。譬如起了一個不應該的心，另一個心就可以嚇阻它，而所謂的能夠生起的這個心就是第六意識，因為第六意識比較強烈，潛意識的第八意識的種子現出來，且不容易滅除，第七意識卻是執著它而現，因此用有意念的心(第六識)去罵執著不放的心(第七識)，亦即第七意識執著第八意識的種子不放的，也就是使我們落入輪迴的現象，所以欲得純和，必加鞭楚。
二、頌詞
頌曰：
「竭盡神通獲得渠，
心強力壯卒難除。
有時才到高原上，
又入煙雲深處居。」第四圖 得牛 剛剛見到自性的時候，自性本來是清淨，本來是無黏的，本來是沒有煩惱。當得牛的時候，有兩種情況：一個是菩提自性會現，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我們無始劫以來，所薰習的一些習氣毛病，使菩提自性與習氣毛病二者並存。剛開始時，我們菩提自性所開發出來的智慧，法身不能發揮威力，對法身清淨無為的體會，尚不能夠熟悉與深入，也不能以它來面對一切境界。當真心開發出來以後，它的覺知非常的敏銳、超感，是我們一般人的九倍之多，這是上元下音老上師所講的，所開發出來的自性靈知與中陰身相似，我們人死的時候才有中陰身，但是自性開發出來，就是打破色身的時候，所現出來的也是這個樣子，有這個中陰身的味道。一般人有修行，中陰身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因緣，這也就是處在真心「覺」的境界。
六根的每一根都有六結使(動、靜、根、覺、空、滅)，動、靜、根是對我們的色身而言，覺、空、滅是對我們的心而言，色身不破的話，心沒有辦法現出覺知，而現出覺知有兩個層次：一個是好的感知，一個是感知了以後不能夠放下，不能夠放下當然就起煩惱！為何不能夠放下？因為我們菩提自性開發出來以後，也就是素法身還不會用，此時要慢慢地修，也就是禪宗所謂的任運，對一切境能夠自在，而這需要時間去調理、去調伏，所以剛開始，這個素法身還發揮不了功用，等於沒有用。
這個菩提自性能夠覺知很多事情，但還是不能夠放下，都是習氣毛病在相應、在應緣，所以這個時候就要修斷微習，開悟以後就需要修行，也就是無始劫以來，久埋郊外這頭野牛一直都是沈淪在六道之間，精進用功的結果，好不容易碰到它了，而這種境界是非常的殊勝，這在菩薩諸地而言，是入地菩薩。開悟的時候是入地菩薩，入道只是看到這頭牛了，但還不能夠認識它，所以還是不能見道，見道位要在第四位階的時候－四地。初地是歡喜地，這個時候心還沒有清淨，到二地時是離垢地，粗過習氣已能離。三地是明地，離垢後心始能發光。在四地燄慧地的時候，其智慧就像火焰一樣，這個時候才有一點悟道，一切法因緣生滅為何！一切的輪迴是如何！所以現在只是初階的看到這一頭牛，這境界當然是非常的殊勝，但是另一方面迷戀芳叢，其習氣毛病還沒有滅，不可能一個人悟道以後，馬上就能夠有所成就。除非是果地佛，如釋迦牟尼佛開悟時等於証悟，只有果地佛釋迦牟尼佛才有這種修証。一般人都是入菩薩歡喜地的時候開悟，悟後還是要修，因為無始劫以來微細的習氣毛病還很多，必須要次第斷滅它。
釋迦牟尼佛在修証之間，也經過色界、無色界的禪修功夫，一個境界一個境界地一直修証上來，所以過程之間當然也就具有神通，他開悟的時候也就等於證悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人沒有辦法，由於習氣毛病還在，所以很迷戀芳叢，頑心尚勇，不管是頑劣的心、玩耍的心，沈迷在色、聲、香、味、觸等的塵境中的心，不可能一下子就都放下，所以說頑心尚勇，野性尚存。
欲得純和，必加鞭楚。要讓習氣毛病斷盡，而回到清淨的法身，就要拿棍子，好好的看著這頭牛，這就是第四圖的圖說，拿著棍子在牧這一頭野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，為什麼還要用繩子綁住，然後用棍子打它？主要是因為它野性未除，這就是開悟後要修行的道理。不要誤以為開悟以後，就已經有所成就了，不需要再修行了，果如此會落入世間禪的境界中而已，因為世間禪所看到的還不是真實的心，世間禪定的色界四禪(1.離生喜樂地、2.定生喜樂地、3.離苦妙樂地、4.捨念清淨地)，它把四禪之間的心量，不管是能夠見光，或者是氣充滿色身，有了這些現象卻誤認為就是見性，其實根本沒有破色身，而潛在的習氣沒有顯現出來，或許會以為平時對什麼事情也都看得很開！打坐也很好！甚至能入甚深禪定中，但因為色身未破，故說修不真實。色身破了，在潛意識之中，今生、過去或者是無始劫以前的習氣毛病，都會顯現出來，貪、瞋、癡、慢、疑等等的毛病，此時到底有沒有全部顯現出來？色界天的行者，是沒有辦法現出來的，因為它沒有打破黑漆桶，所以它現不出來。禪宗所說的一定要打破黑漆桶，因此外道無想天或者是世間禪定，在色界四禪境界的時候，色身都未破。
如果色身破了，就進入無色界的境界，既然沒有色相，就只有一個心的作用，剛剛所說的動、靜、根、覺、空、滅六結使，進入第四層次的時候，也就是心的覺知，但是覺知以後進入無色界的世間禪定：1.空無邊處、2.識無邊處、3.無所有處、4.非想非非想處，這四空處定沒有修解脫，就會住四空處定中。如果修解脫道的話，是修在《大般若經》所說的空、無相、無願等三三昧這些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修証到七地---遠行地時，再獲得三三昧時，就入八地不動地。剛開悟是初地歡喜地，再來慢慢地修，修証到第七地的遠行地以後，就進入八地不動地。不動地時已經修證到空、無相、無願三三昧了，這是在七地的時候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是絕對的空，無相是相對的空(有法無主)，這些名相有時要搞清楚。絕對的空就是否定一切，就會斷業，否定一切業的糾纏，面對業的糾纏能夠以絕對的空而不黏，就能夠斷業而不受業的牽扯，此時就是真悟到空。
修證到空的時候，如果是一直守空下去，就會變成斷滅空，佛性的靈覺心就會死掉，這個時候就要回過來，用這個心感知一切境界，這就是相對的空(有法無主)，而感知了一切境界，卻能夠無礙與不受牽扯，此時就是無相。
在修空、無相之間，要抱持著無願的心，不要起心動念發願，要這樣，要那樣。在修菩薩道的時候還不能夠有願，有願是在修佛道時，在進入六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)時尚無願行，之後再接下來，才是方便、願、力、智等四波羅蜜，合共在修十波羅蜜的時候，就是在修金剛如來佛地，這個時候才能夠有願。如阿彌陀佛有四十八願，許多佛也都是在成就菩薩道以後，才再發願而有大願力。因此在八地不動地之後，也就是在金剛如來十地之前，還有九地善慧地、十地法雲地要修證。在不動地之前是修空、無相、無願等三三昧，所以開悟後得到這一頭牛，野性尚存，也就必須加以鞭楚，才能夠得到清淨，也就是以空、無相、無願等三個法門，來加以對治我們這個心。接下來我們看頌：頌曰--
「竭盡神通獲得渠」
在我們修行過程之間，竭盡一切力量，所學的法不管是色身、氣功、打坐、瑜珈、或者是心裏與習氣的調理，都是盡力而為。剛開始所修的斷習，當然都是粗的習氣，從粗的習氣毛病開始修。而微細的習氣在表面上，尚未破色身以前都覺得沒有事，面境似都想的開，其實不是那麼簡單的，在身、心兩方面都有基礎以後，粗的習氣控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能夠開悟了，開悟了就是得到這一頭牛。所以竭盡神通獲得渠，而對於所說的神通，並非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通，是以種種的方法、種種的精神，打通色身而能夠通達。
通達有兩個意思，色身破的時候，體性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虛空之間有佛、有菩薩、有護法、有怨親債主、、等等都能夠知道，所以一個開悟的人，心的靈知靈覺很強可以感知很多，而身體可以通外界，也就是通達之意。因此要通達，色身一定要破，有心的靈知靈覺也就是心通，能夠心通也就是色身破了，而竭盡種種的精神，能夠打通我們的色身，才能夠獲得法身，這個時候的法身，與野牛的脾氣是相合的，剛開始還真分不清楚，菩提自性本是清淨，為什麼開發出來以後不能夠自在無礙？還是有煩惱、有執著不好的事情、對於順、逆的境界還是很執著。這個時候心就必須要去磨練它，對於好的也不用特別的高興，保持一個平常心，好、壞、順、逆都能夠無礙。
竭盡神通獲得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表習氣毛病，因為這個時候真妄還是攪和在一起，還沒有辦法分得清楚。但是實際上，可以覺知的心來觀照你的習氣毛病，雖然不見得能夠完全控制，但起碼也不會太離譜，煩惱是心裡面的煩惱，不會變成色身上的境界。有時候內心的境界是非常的熱鬧，但表面上看來還跟一般人一樣，因為初步的智慧還是有，只是管不到內心澎湃的心意念而已。
「心強力壯卒難除。」
真心就是空，我們修空性，而空本來就是無相，要去修甚麼空性？我們這個空體本來就沒有一個性向，真心是以空為體，以靈照為本，以靈覺來照一切因緣，即使不用修行，自己本身都有這種功夫，即此因緣來時，能覺知而應緣；沒有因緣來而起心法，就是你的妄想。一定有因緣來，你的心才會應緣，而真心應緣時就生起法，內心感覺該怎麼做？它就會現甚麼境而去做什麼事，這個真心是我們要去修的，真心以空為體，以靈照為本。如果是我們尚未修得清淨時，我們還有一部分是妄心，妄心包括習氣、毛病，以及一切的執著。真心在應緣以後，妄心接著第二念、第三念，都是一些妄想，就看你習氣毛病有多重，如果習氣毛病淡薄一點時，也許動第三念、第四念的念頭時，馬上就能擺脫掉。聖人是沒有妄心的，有應緣的心時，對於法相只了知一下就放下！不再去執著。
真心也就是野牛清淨時，真心是跟空一樣，能夠產生一切的妙有，妙有是怎麼顯現的？就是以靈照為本而現一切境界，所以心強力壯，力壯的力是習氣的力量，例如我們與人家談話時，有一個覺知知道這句話不能講，但是沒有控制好，還是說出來啦！這就是你的覺性先知，尚且無法壓制你的習氣毛病，不能夠講最後還是講出來了！講出來就與人家結怨哪！也就是心強力壯，你的心還很野、很強，習氣毛病還很重。因此，也不可能一下子就能夠把野性的習氣毛病都清除掉，所以卒難除。
「有時才到高原上」
有時才到高原上，這是處在空的境界時，也就是聖境時。我們常常畫一個修行的路途(如下圖)，從初發心到打破色身就是開悟，開悟後就要開始修行，就是修証到空的時候，就是聖人的解脫境界。開悟以後習氣毛病的滅除，再來修空觀，修到最高點就是悟空，悟空的時候就有解脫的能力，這時就達到聖人的境界。所以開悟以後精進地修行，心強力壯---習氣毛病卒難除，卒難除也是必須慢慢地除滅它。
業緣來的時候，業緣就是碰到冤親債主，或者是不好的因緣，不好的因緣代表什麼呢？有的是修理你，有的是誘惑你，當心不清淨的時候，譬如貪心尚未滅除時，偏偏有很多人一直送錢給你、供養你，一時把持不住就受到誘惑，就落入陷阱了、失節、墮落，我們修行本來就是要脫離這些貪、瞋、癡、慢、疑的污染，不被名聞利養所誘惑。
「又入煙雲深處居。」
有時候是已經解脫出來啦！到高原上看到的芸芸眾生，眾人皆醉我獨醒，看得清清楚楚，但是有時候習氣一來，障礙來了，又迷誤掉、落入漩渦了，又入煙雲深處居。本來追這一頭牛已經很辛苦啦！從第一個圖看到牛的蹤跡，就一直追，追到現在終於抓到它了！菩提自性顯露出來的時候，還很安慰的覺得自己解脫了！修得不錯！一旦障礙來，又迷糊不清了！又去煩惱！又去執著！自性不見、野牛又現出來，因此得到牛，並不能夠馬上清淨，得到牛必須花很多的力量去馴服，因此第五圖就是在牧牛。
這頭牛得到時，譬如有很大的神通力，因為動、靜、根、覺、空、滅六結使的「覺」開發出來的時候，很多事情你都懂、都知道，但是習氣毛病沒有滅除時，知道的越多、煩惱越多，定力不夠時，也會搞得烏煙瘴氣，而在這個時候，是好、壞都有的境界。
三、解說
行者雖以般若智觀照妄心，似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏，但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。若行者保任不住，有時到高原清淨處，有時又入深山雜穢處，恐又犯人苗稼，而造諸業因，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。和曰：「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」
「行者雖以般若智觀照妄心」
一個開悟者起碼悟知有兩個心，其實有八個心，眼、耳、鼻、舌、身各有一個心，然後第六意識的分別心，第七意識末那識的妄執、妄想心，第八意識是真正本來的心，般若智慧能夠覺照，就是真心，第八意識覺照的心開發出來以後，它儲藏很多的習氣毛病，妄心來自於第六意識的分別心，第六意識來自第七意識的妄想執著心，然後以第八意識的真心來觀照，第六意識、第七意識的妄心，開悟的行者都有這種能耐。
「似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。」
我們可以看第四圖：所準備的繩索，一個圈圈丟出去，剛好套住了牛的頭，也就是抓到了這一頭牛。牛雖然是動物，在印度它是很神聖的，也代表我們的體性清淨，但是動物到底還是有野性，所以它還是很野，野性代表我們的習氣毛病尚未清淨以前所具有的現象，所以難以制服。修行並非一蹴即成，什麼都解決了，六祖開悟後混跡獵人隊中十五年，勤修斷除內心的習氣毛病，然後修一切神通。
剛開始還不清淨還是要修得清淨，初地菩薩是歡喜地，二地菩薩是離垢地，因為污垢一大堆，必須把它除離，離垢而心清淨以後就能夠發光，是第三明地發光地，心能夠發光，第四地焰慧地，智慧有如火焰。初地是入道，入道以後才能夠真修，第四地是見道，在第四地有智慧比較沒有煩惱。而接著就是第五地、第六地、第七地修一些心通，到第七地修三三昧、修解脫道，七地前有智慧照破煩惱而已，還是有很多的煩惱，到第七地修三三昧才能夠解脫，第八地不動地才是真正的解脫地。之前找到的牛，野性尚存，難以制伏。
「故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏。」
這個時候修行的人起心動念，都有覺照的心可以觀照它，不讓心意念去成就妄想。執杖牧牛在禪宗而言，是必然的修行階段，怎麼牧牛呢？就在你的念頭起來一個字、兩個字的時候，你真覺看著它，慢慢地心就不會再想下去了。如果你面對一個人講一句話而起了瞋心，而這瞋心不是念頭，你真覺就看著它，警示自己瞋心又冒起！慢慢地瞋心又會下去了！如果修不到這個階段，就代表你的覺心還沒有打開，心眼打開的人，就很清晰的可以看到自己的起心動念。覺照的心具足，就可以觀照你的習氣毛病，以及種種的心態都能，反正是不正常的、有為的都是不對的，因為在這時候是要修空觀。空觀不是用講的，而是必須要去修証的法，修到最後，對於一個人的一句話，不管是好、壞都不執著，而不起心相應，這就是體性的空性現；而一般人還有習氣毛病的相應，這就是不空。所以在修空觀之間，就必須要執杖牧牛，起心動念用真覺看著它，如果起害心、不甘願的心，那就很離譜了！
我們修行人有時候常常受到欺負，應該更加要忍辱，更不應該去詛咒他人，因為修行人這個時候心都已經活了，而有所動念都會成真，很可怕的！因此要執杖牧牛，心力很強，心強力壯代表不正當的心念，有時候雖然無心害人、或者是故意、或者是去詛咒人家，一次、兩次，或者是天天想，到後來都可能成真，這個人也可能會發生問題。所以在這個階段的執杖牧牛，更甭讓它動一點點的心意念，好、壞皆不動念，所以勤加鞭策、調伏，看得很緊、調伏它。順就是伏了，不順就要調，而調伏有很多的方法，如果罵它，而它就乖乖地不動念，當然就很好，那罵的還很管用！有時候罵了又覺得很委屈，一個心就很受不了！我們有一位同學，觀照他的心很嚴格，他本來很喜歡講話，當他知道如何修練心的時候，逼著自己不講話，結果最後裡面自己的那妄我，大喊：我受不了！我受不了了！再下去就要發瘋了！結果妥協不敢再逼下去，然而只要繼續再逼下去，它才會調伏，不再逼下去最後通商量、妥協，這樣就又拉長修行的時間了！所以要抱持一顆勇往直前的心、不通商量的心、不退轉的心，心裡面它慢慢地就會調伏了。
調伏分成兩個：一個是暫伏，好像沒有事，對於事情也都看得開，譬如以丟掉錢來說吧！如果丟了二十萬，可能還是看得開，而如果家裏只有一百萬，而把這一百萬全都丟掉了，也許就好幾個月都吃不下飯呢！所以暫伏也就是說還有火種，只是暫時地壓住它。一個是永伏，永伏是火種沒有了，裡面的種子沒有了，這就是聖人的境界。
「但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。」
一個習氣的斷除總是要次第地除滅，譬如以瞋心而言，瞋恨而愛發脾氣的心，人家侮辱你、不順從你，而心裡就很不舒服。如果慢慢地對著外境不再去追究，反過來調伏自己內在的心，然後內心這一次可能大生氣，第二次仍然中生氣，再來可能就漸漸地不那麼生氣，總是要磨練仟次、百次以後，也就慢慢地無所謂了。之後還再同樣的問題對著往來時，我根本就不起心動念與之相應，這樣子才是真正的永伏。然而每一世所薰習的習氣太多，一下子要斷除是不可能的，因此不能一下去除。
「此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。」
已經瞭解有個了了覺知、不動的心，此時就像打坐時，不起心動念但是有一個覺知在的狀態，或有因緣來時，習氣毛病會與之相應，所以悟得自性本來是自在無礙，它是空性無黏，但是它還有一個特性：覺知歷歷，什麼事情都懂，每一個人的心態、心機，每件事情的背後因緣，得牛的人都清清楚楚，也就是中陰身的敏感有九倍之多的狀況，什麼都懂知。一個開悟的人可以直接讀你的心，心清淨與否、修得好不好，都可以感覺，然而懂得越多，如果放不下豈不是更糟糕。所以雖然覺知歷歷，但是粗、重煩惱，過、習氣種子一大堆，因此靈知靈覺的心是一回事，是佛性本來的功能，如果沒有把煩惱斷掉，或許覺知越多，日子越難過。感知越多如果能夠自在，也就會沒有事，同時應該了解業力該現總是要現的！比較沒有定力、比較看不開、沒智慧的人就會跟著業力動哪！無形中給自己製造麻煩與煩惱，不管是感知自己或他人的事，在這個時候，必須要能夠學習空觀與無礙。
「若行者保任不住」
懂得多，煩惱習氣毛病又多，然後知道的事情不能夠放下，又用習氣毛病去相應，這就是保任不住。保是保護，保護你的心不再去造業，還有保護你的身，不受外面的人、冤親債主的糾纏與傷害，要有能力保護身心。保護心是對你的習氣，或面對著人、事、物的時候，不讓心與之相應而再造業。保護身是冤親債主來時，要有保護自身的能力。外面雜七雜八、不修心的人太多了，並非只有冤親債主會作法，修行時所面對的諸逆緣，都是與人家結怨的，有的是人、有的是鬼神，在保護任運之間，要保護你的身，要保護你的心，兩者都要好好保護著，讓心能夠慢慢地回復到真心實性的空，隨心所欲地能夠住在空之間，當然最後是自在，對一切境界都能夠自在，這就是禪宗所謂的保任---保護任運。
保護任運這個「運」字，就是在說更進一步的法，係進入心的用，網上的文章所說的魔相：想陰魔相有很多，在體知心的功用後，知道心的功用很大，如果會用它，它就會現出無限的力量出來，所以要學習如何去用，起心動念不為自己，都為眾生，也都可以成就的。
這一次在法爾上課（90.2.18）我問高級班的同學，心中心法修得好不好？而心中心法的咒語已經念了幾百萬遍哪！教了六個手印而手印也已經結了，也修了三年了，你會不會去用它呢？
其實六個手印隨便拿一個手印、唸咒語都可以成就的，唸咒語可以讓魔產生慈悲心，咒語的威力是很大的，問題是有沒有很認真地、清淨地唸這個咒語。如果碰到障礙，心有所不安，有很多人在保護任運方面處理得不好，常常讓身體受傷，如果有警覺，早一點唸佛或者唸咒語，都可以把你的心安住，而心安住了，身就比較能夠氣通，氣通而外來的東西，要傷害你就比較不容易，這是實修方面的事情。
雖然本身能夠保護任運，但是心也沒有辦法一下子就管住，六祖開悟後還經過十五年的功夫在修，所以開悟並非一下子就很了不起，沒有這回事！開悟以後還是要慢慢地修心，修証到可以運用這個心，那就有點功夫了，可以化解一切障礙，也可以為眾生做很多事情。
「有時到高原清淨處」
保護任運得住，有時到高原清淨處，這就是好日子、無礙的時候，因而覺得心很清淨，覺得已經解脫了！心很清淨而心情非常的海（high），所以說有時到高原清淨處。
「有時又入深山雜穢處」
有時障礙來時，潛意識中的貪、瞋、癡、慢、疑及淫慾心、、、，習氣毛病又來了！又觸犯哪！障礙來了，而習氣毛病與之相應。
「恐又犯人苗稼，而造諸業因。」
以前的心尚清淨，不會去害人，現在已進入不好的因緣境界時，習氣毛病又來了，可能又要去踐踏人家的稻作、或者是乾糧、雜作。犯人苗稼是禪宗的話，就是去侵犯人家的心或者是身，那是因為心不清淨的關係才會這樣子，而造諸業因。
「故亟須保護任運，使其馴伏而後已。」
得牛時候的行者，起心動念時如果讓它一直想下去，或者天天都那麼想，真的會成就惡業，即使是無心的要害人，如果一次、兩次，或者天天都這麼去想的話，這個人會有不好的現象發生。所以得牛的時候，最重要的必須要好好管住這個心，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。
四、和頌
「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」
「般若真照網住渠，無始無明卻難除。」
以般若智慧，覺知的心來鑑照妄想習氣，抓住這一頭野牛把它綁住了，野牛雖野，都是無始劫以來的習氣毛病、無明所造的業障，野就野在這裡，牛本來是清淨無為的、非常的柔順，會有這些野的味道都是習氣毛病，也都是無始劫以來所薰習而成的，因此無始無明卻難除，很難能夠順利地去斷除。
「太平時日謂菩提，」
有時才到高原清淨處，好日子、沒有障礙的時候，是自認為有菩提智慧。我們有一位同學，連天氣的好壞都影響她的心情，這是因為心受到外界的影響，當然我們的體性與萬物本來是一體的，但是要學習空觀、要超越它，不能夠受到天氣的影響。有時候確實是如此，如果是遇到刮風、下雪、颱風，這些日子都是不好的因緣，有時候寒流來時，第二天、第三天、第四天，往生的人就特別多，這是藉陰霾來接引這些人的，在家裡看不到這些情況，但到醫院去看才知道。如果心還隨著氣候在起伏，就是沒有超越天氣，心還沒有空掉，還受一切物境所影響。當然物境與我們體性本來是一體的，眾生也本是同體，大家同一體性，萬物也是同一體性。所以在太平日子，沒有因緣、沒有冤親債主在做怪的時候，還覺得自己的智慧蠻不錯的！什麼事情也都看得開！心裏面的一點妄想也能夠控制得了！但是境風轉至煩惱居！
「境風轉至煩惱居。」
當因緣來的時候即隨風起浪，外在的因緣來時，潛意識裏面不清淨的心與它相應，然後煩惱就來了，忘了當初的清淨，而鑽牛角尖去執著煩惱的這些法。所以在得牛的時候，靈知靈覺是有的，但是滿心的齷齪、垃圾、不好的習氣毛病一大堆，這些是同時都存在。因此在這個時候，必須要牧牛，用我們覺照的心，控制這一頭牛，當它面對人、事、物而不以自己的習氣毛病來相應，以平常心、空無的心、面對一切境都有無礙的心，但是這不是說到就能做到的，必須要慢慢地去磨練，而磨練有時要經過一、二十年，六祖也經過十五年的磨練，也才能夠有大成就。有些修世間禪定的行者，以為開悟的現象就是：光一閃、自性清淨了、什麼事情都看得開，那還是沒有進去的，心沒有靈知靈覺，當然也就沒有很大的煩惱，禪宗所言的，還有靈知靈覺的心可以知道很多的事情，知道後是不是還看得開呢？因此修行還是有層次的，當然這也關係到因緣法，如果你的因緣適合修世間禪定，也不能強求修大乘的佛法進入菩薩道，這也不是簡單的，如果很用心的在規範習氣毛病，把粗的控制好，然後很發心的、很精進地用功，當然無形中身體也會改變，進而具足資糧能量，最後甚至於能夠有所成就。
心尚未成熟，有時候是勉強不來的，有的同學氣機很旺，卻害怕身心的反應而不敢再深入；有的同學卻是氣機衰弱，練幾年了氣還是起不來，這個與身體有關係，也牽涉到上一世有沒有修行？所修是何法？如果上一世修密法，或修禪宗，氣機很旺，也就會比較快；如果只會做善事、修善行，也許福報好一點，但是身體還是沒有底子、沒有基礎。如今生才開始修練打坐、練功，也就是今生才開始利用色身用功而已，快慢與否這都是勉強不來的。
無始劫以來，每一個人踏上修行路，從初發心開始，每一世都這樣一直地修過來，因此也不要太在意別人怎麼跑那麼快，而我怎麼走那麼慢呢？每一個人的因緣不同，我們在過程之間，研究與了解別人所寫出來的東西，他總不是無中生有的，確實是也有他的道理在。
這十牛圖以前本來是八個圖，後來才加上兩個圖，是行菩薩道的，而修行就是這樣子來的，只是你看不懂這牛綁著在幹什麼？短短的一個序文，四句頌文是在講什麼？看不懂，如果懂了就知道其中的意思、道理是什麼！是非常的殊勝的！能夠懂的話就知道文中所透漏的消息，消息都在這裡面。譬如第十圖的序「柴門獨掩，千聖不知」，柴門獨掩是什麼意思？為什麼要柴門獨掩？柴門已經打開了，為什麼要獨掩、要再關起來？因為修到清淨的時候，就必須要關起來。在第四圖的得牛，是把你的色身打開，打開以後才能通外界，有靈知靈覺，等到修心修到差不多了，就必須要回凡，這個時候門就要關起來。如果看不懂的話，柴門獨掩是在掩什麼？何謂千聖不知！因為打開以後虛空中菩薩、天神，平面的鬼神等都知道你的蹤跡，待你把門關起來了，人家都不知道、也不了解，故說千聖不知。到底你修了怎麼樣？有那個功夫嗎？柴門獨掩就得回凡與凡夫一般，此時看不出有什麼特別，要光沒有光、要氣沒有氣，不是說真的都沒有氣，只是沒像開悟時一樣地那麼旺，開悟的時候奇經八脈、正經十二脈，全身都通暢，而在這個時候修練神足通，真的就會成就的，因為整個身體都充滿了氣，只要起心動念，神足通很快地就會成就，但是學會了這個又有什麼用呢？死了還不是要照樣去輪迴。因此佛教所說的解脫道，首先要修解脫，這些神通都沒有用的，神通敵不了業力！以後快成佛時，神通自然就有了，那是自然現起的三明六通，不是去學習的神通。
所以古代的聖賢先哲，他們把所經歷的事情寫下來，我們要解讀它，可以從裡面得到指引；或者是誰講都一樣，釋迦牟尼佛講經典也好、宣講修行的方法也好、修行的境界也好，假如換上這個十牛圖來說，只是對象不同、表示不同，然而境界的說明也不會有什麼不一樣的。今天就講到這一段為止！
禪宗十牛圖解說(10之5)
--第五圖 牧牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
第四圖得牛，也就是開悟以後要再開始修行，也是真正實修的時候。為什麼開悟以後，才真正在修行呢？因為打開阿賴耶識的這一扇門以後，潛意識裡面的一切種子會現出來；另一方面，一個人的色身破，靈知靈覺的心非常的敏感、敏銳，所以常常一住境就生心，這是無始劫以來的習氣，行者得牛的階段，有點像一般人要往生的時候，也就是中陰身現起時的狀況。
開悟的人心尚未清淨以前，色、受、想、行、識五陰都會現起妄用，都是不真實境界一直的現出來，也因為打開這個心扉，所以修行起來就會比較得力，也就是有一個靈知靈覺的心，此菩提自性可以觀照眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境時，您起什麼心量的反應，可以清清楚楚地看得很清楚。在這個時候，一方面覺知的心很強，二方面敏感、感應力量很強，所以常常對境生心，不要一、兩秒鐘也許就有幾十個念頭出現，因為這個心非常的敏銳，當然也還有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空間、或者是看到三度空間、四度空間，都有這種可能，還可看到人的心裡面去，所以這種能力就使您產生習氣反應，如果再加上很多的習氣毛病，一定會不自主地反應出來，在這個時候才更應該修行，才知道自己有無始劫以來所薰習的習氣。雖然還沒有悟入以前，覺得自己修得還不錯，對於什麼事情也都還看得開，也與世無爭，也都無所謂。直到進入以後，由於有點心通力，這個時候都有神通力，有一種心力、念力、又有智慧，而又面對種種人、事、物的因緣，當然有的人對您很不好，有的人對您好，正是一種米養百種人，這些人對您以前的所有恩恩怨怨，這一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的熱鬧，這個時候也正是修行的好時節。
對於善因緣也不能夠以善對待，如果以善對待的，那也還是凡夫，因為善有善報、惡有惡報，也還是凡夫一個，所以要保持一個平常心、平等性；惡因緣也不能夠去恨他，以不惡對待他。要調伏我們的惡心、惡性，在順、逆之間，怎麼去讓您的體性顯露出來？對於種種的因緣，都能夠一體以觀之，也沒有什麼好、壞之別，如此一直地推翻內在的習氣，對於一切善、惡境界的執著，好人與壞人之間的種種分別，這樣次第、繼續地往上修正，這種功夫就是在「牧牛」。
這一頭牛的野性太野了，而這種野性，對於開悟的人是能夠控制的，但還是覺得內心的不清淨，也不能夠與一般的凡夫比較，因為一般凡夫是蠻不講理的野牛，是會控制不了、是隨業流轉的。當修到這個開悟境界，已經是登地菩薩，這頭牛的習氣雖野，但是控制得了，不會讓它隨業流轉，也因為有智慧，當然也有善因緣、諸佛菩薩的暗中護持，讓您不會走錯路。除非是著魔了，著魔時是不修心！不去斷您的無始劫以來的習氣毛病，卻會搞一些怪力亂神，現一些什麼鬼通的，因為那些通也不是您的，在自心尚未清淨以前，哪裡有什麼通！都是一種魔相！當然魔相不是永遠都不好的，魔相有時是代表色身的一種境界，如同一個開悟的人，他的心很敏感，他可以讀透每一個人的心意念，而這種心通在兩個都開悟的人，起心動念彼此都可以了知對方在想什麼，因為大家同一個體性，因此一方面是自己不清淨，二方面是又可感召外在不清淨的心，所以心中很熱鬧，而此時也是好修行的時候，所以要牧牛。
這十個圖中每一個圖都很傳神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，會看成為只是一般的、敘述似的修行，其實都是祖師大德們，他們自身的體驗所寫出來的，雖很簡短每一段都是只有幾十個字而已，但都是諸大德的修行結晶。
二、序言
序五曰：「前思才起，後念相隨。由覺故以成真，在迷故而為妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牽，不容擬議。」
「前思才起，後念相隨。」
這簡單幾個字，就把開悟後的境界都給講出來了，所以作序人所寫的有時比作頌的人所寫的更傳神，譬如第一、二句：前思才起，後念相隨。開悟後的這個心更會因境起念，五根處六塵境時都是霹靂啪啦地不停地反應。普通人眼睛看到一個人，或者是不在意，不會去注意他。偏偏一個開悟的人，心念轉得特快，且什麼都很執著，對這個人從頭看到腳，而且是很快地，霹靂啪啦地轉了幾十個念頭，這就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對的一切塵境，會產生一連串心的反應。如果我們從「唯識學」的角度而言，五根面對六塵，會產生六識，而前面的五識它是沒有功用的，只是了知其境，第六意識就有分別，譬如眼睛看到一個人，如果眼識只說他是一個人，第六意識加進去後，就馬上分別出是男人或者是女人，男人長得怎麼樣？女人長得怎麼樣？從頭到腳掃過去，就有好多個的念頭出來，這都是無始劫以來的習氣毛病，分別心很強，妄分別，所以我們說修行的第一個階段，就是要去斷除第六意識的妄分別，在唯識學的五位百法中，有五十一個心所法，善、惡心所法，扣掉五遍行，這五遍行是每一識都有的，它不會滅的，如此剩下還有四十六個善、惡心所法，不管是善，不管是惡，都必須要修、要去斷除，而要解脫除為善，必須學習三輪體空，學習諸法入無相。
一個開悟的人，對於一切人所做的事情，沒有善、惡的分別，都是以自然而發的慈悲心去做，做了就忘記了，而一般人為善卻是常常有所求；登地菩薩是隨緣而做，見到就去做，做了也就忘記了，壞事更不去做，有時好事甚至不想做，如此心才能夠自在，把第六意識摧毀了；第六意識有外境與內心這兩個層次，由於先看外境，再起內心的妄想習氣相應，所以煩惱無量，能夠把它控制好，最後要修第七意識讓它清淨，但還剩下十八個心所法，其中再扣掉五個遍行(作意、觸、受、思、想)它是不會滅的，不管修得多好，它都永遠不會滅，其他即剩八大隨煩惱(掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知)、四根本煩惱法（我癡、我見、我慢、我愛）、別境一(慧)。(參考基礎篇p.310)
學習佛法其實也不用學太多，如果能夠把「唯識」或者是「八識規矩頌」搞懂的話，徹底了解了，就知道怎麼去修行，即使您修不好、做不到，那又另當別論，也不用怪佛法有多深奧，其實也沒什麼深奧，只是所說的做不到、修不來。
「前思才起，後念相隨。」一個開悟的人心態很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌頭接觸到哪一個境界，他都有一大堆的妄想，這個還是可以控制的，而可控制的還是在第六意識的妄執妄分別。
另有一個法塵，是開悟的人所控制不了的，而那法塵是從八識種子出來的，第八意識的種子無量無邊，要說有卻看不到，說沒有呢？當氣掃到了它就現出來了，我們無始劫以來薰習了很多的習氣毛病，也有很多的影像，不要說在以前，就說這一生，從出生以來所接觸的人、事、物，都會記憶到腦筋裡面去，然後內在的氣旺，開悟的人一定氣旺才會開悟，因為色身破了，而氣旺會掃到種子，種子就會起現行，還有時候不是只掃一個，同時會掃了好多個種子，因此念頭不會完全，是斷續的片段，這是不能夠自主的念頭，因為它是法塵，不是意念思維心。
第六意識是可以思、可以想的，而有一個主觀意念我要想，要說話一定會想，想後才能說話。如果這個法塵起來，當然我們有一個覺知的心看著它，而不加第六意識進去起鬨的話，很清楚地看著它，妄念起來的幾個字，這一段還沒完，又接著第二段、第三段、第四段，因為法法總是相隨的，且不可能後者超越前者，譬如第一個字起，第二個字才起來，第二個字不可能超越第一個字的，如同浪潮一樣，長江後浪推前浪，後浪推到前浪，浪浪往前推，我們的念頭也是一樣的，譬如起一個「我今晚」這個念頭，「我」先起，「今」才起，接著「晚」才起來，法的根本都是這樣，不能逾越，但是「我今晚」到這裡，接著怎沒下文呢？法塵掃到種子就現，第二個念頭再起，也就是這個念頭還沒想完，另外無關的第二個念頭再起，這個與我們能思、能想的境界，是不一樣的境界，所以很多修行的人，假如沒有大智慧的話，會被這些法塵所欺騙。
在《解深密經》裡面講這種境界講得很清楚，世尊說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我于凡愚不開演，恐彼分別執為我。」沒有去看到它，怎麼知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，這個境界，修到行陰區宇的時候，就知道了—如瀑流！如流水般綿延不斷！但一開悟的行者，當時其心識也如暴流似地。
「阿賴耶識」是一般的通稱，翻成中文叫做「藏識」，也叫做「阿陀那識，」這名稱就是無所不藏裡面的佛性本來。而所儲存的法塵，若無習氣與之相應，就是聖人的境界。譬如認識一百個人，而每一個人都有他的形相，這些法塵相，若能不對某甲有什麼喜愛或厭惡，對某乙、某丙都沒有任何喜、厭的分別，反正這些都充塞其中，這法塵就僅是法塵而已。如果法塵再加上習氣的話，喜歡某甲，厭惡某乙等種種的分別，有這些的話，就不是阿陀那識，阿陀那識是儲存了很多的種子，習氣這部分沒有。習氣是第六、第七意識的毛病，如果講這個房子裏面所儲存的東西，它就是阿陀那識，它非常的深遠廣大，而且非常的微細，雞毛蒜皮的事情，只要任何的經歷都把它儲存起來，非常的深細，如果把它打開，一切的種子不碰它，當然就沒事，如碰它，一切種子就如瀑流，法塵一直在飛揚，這種情況何時才能靜止下來？好久好久，或有的好幾年，甚至有的幾十年。
「我于凡愚不開演」：對於愚癡、沒有智慧的人，不宣講這種法，不開演這種大法，為什麼？「恐彼分別執為我」，因為一般凡夫分不清內心所起的念頭，都會認為這是我在想的，而喜歡、討厭的心，這都是您的習氣，如果種了很多的種子，再加上習氣毛病，會把所有的念頭、所有的影像，都認為是裡面有個我，譬如某甲我討厭他，那是前世的事情，以前結了怨，今生相遇在一起，而現在現出來的時候，還是有怨恨的心，這表示內心還是沒有清淨，所以就必須要牧牛，牧牛就是修這些。沒有智慧或者是冤親債主在牽扯的時候，搞不清楚因緣法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起來，從潛意識裡面一直冒出來，因有時智慧不足，也不知道去觀心，把瞋恨的心壓下去，卻只記得恨，不知道要牧牛，來把此念壓下去。因此，對於凡愚，不能夠講到阿陀那識的法相，而必須隨著根器去度化他們，有的還是沒辦法教導他們從心地上去修行，從心地上去解脫出來。
前思才起，後念相隨，這個境界，就已經相當的棘手了，心地非常敏感以外，這裏還尚未提到法塵生起，否則更是熱鬧滾滾。
「由覺故以成真，在迷故而為妄。」
開悟的時候，大略講有兩顆心，一個是菩提自性，它覺知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，對於十方虛空一切因緣，而也都能夠感知，冤親債主、善、惡因緣，他都知道，知道而能夠不煩腦，不隨著您的習氣去轉，這就是在求超越、在求解脫，所以第一個開發出來的，就是菩提自性的覺知歷歷不爽的心。開悟的人心一真皆真，如果把它當真，那也就會亂的，譬如說您的冤親債主某某人來了，如果信以為真，而自己還沒有工夫去應對，有這種心態時，如何能夠解脫？有時雖然覺知，您看了、感覺了，還是必須把它放下，不要當真，但這有時是很難的。其實在這個階段，雖然教我們不要當真，意思就是說放下，不要理它，不管它有沒有這回事情，反正就是不去罣礙，不理它，當然就自在。
由於您的一念覺，就很清楚是業力？是習氣？是障礙？您就會分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念覺，那就錯不了。我們常常就是一念覺以後，接著下來的第二念、第三念，就變成妄，為什麼變成虛妄？因為又加上自身的習氣毛病，譬如剛剛所比喻的某甲與他有緣，彼此有善因緣的關係，因此就覺得他很不錯，一見面就很投緣，而「覺」是一回事情，如果產生好感的心，那就是「習氣」的部份了，這個心念起，就表示動了凡情，動了凡情就會迷失了，就會對他特別好一點，或者其它的心態也出來，譬如在派菜、派飯的時候，喜歡他就多給他一點，希望他多吃一些，如此就動了凡情。其實，有時這是難免的，但是我們修行人到這個階段，卻不能有這種心念頭，不能有妄的習氣加進去，所以覺知一切境後，卻不能隨一切境去流轉，您看這有多難！這個樣子就是六親不認、不通商量，有時在這個階段，當然自己會覺得很自在，但是也會產生諸多的誤會，會有很多冤枉您的事情，但是卻不能夠去說明，也還不能夠去解釋，只得默默地承受；默默地承受以外，還得不在意，也得放下，也還得自在，所以這種修行是真刀實槍地在磨練。
一個真正開悟的人，心很篤定，就是別人見怪了，他還是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住別人的冤枉，但是日久見人心。我們修行者最怕的就是，在緊要關頭的時候，有一絲一毫的微塵，那就永遠修不出來的，認為該怎麼做就怎麼做，不管別人怎麼想、怎麼誤會、怎麼見怪，都要承受，一直等到走出來為止。什麼叫做走出來？就是以前因為不能這麼做、不能那麼做，所以非常地一板一眼地守住這個心，等到定力夠了，看的也多了，有能力能夠控制自己心了，此時就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就會圓融、緩和一些，不會讓事情產生彆扭。您還沒有真正修出來所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不亂而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又會越修越亂，世間人沒有讓您能夠面面俱到的，顧了這個，就會顧不了那個，顧了這件事，就顧不了那些事，九十九件事情都處理得很好，就是只有一件事處理得不好，為了這一件事情，他還是會嘮叨不停，甚至恨您一輩子，所以在修行—牧牛—的這一階段，不能講這一些，要六親不認，一概不予理會，而守住我的內心，這是正在牧牛修行的時候。
講這些實際上的例子，實在有時覺得滿無奈的，以後對他特別好的話，他或許也會知道的，但是當時就是不能有一絲一毫的心動，自己都沒習氣去相應，若相應就會亂分寸的，做是做了，卻不會圓滿，即使圓滿了心，還是不能夠解脫，所以覺是一回事情，覺了以後有沒有習氣攪和？如果沒有攪和進去，就是真的覺，不會迷失，但是往往不是有智慧的人，就會「在迷故而為妄」。
「在迷故而為妄。」
為什麼會是妄想呢？因為我常說，覺知心第一個念頭都是真的，是謂「第一義諦空」，第一個念頭的感覺是對的、真的，接下來都是習氣毛病去相應，所產生的一切妄想念頭。所以剛開始在想的時候，就必須馬上制止，境界過了，也就會沒有事的。如果您面對這境界，過了卻讓它起了第二念、第三念，而抓住那幾個念頭去感覺，以為自已的感覺都是真的，那就會亂了，因為習氣不清淨，其實也沒那麼簡單的，因此都會迷失掉的。所以只要有念頭，能夠不在意，不隨著它去轉，過幾分鐘也就會沒有事了，而我們常常有念頭時，就去抓著那個念頭來思考，其實有時候這些念頭，是在考驗我們的定力。譬如：離得開最親近的人嗎？突然閃過一個念頭，最親近的人怎麼啦？生病了嗎？以前都認為自己的感覺都是真的，當然這一次的感覺也是對的，接著就胡思亂想的，甚至沉不住氣，打一通電話問一問，真的還是假的？這都是妄想，變成迷思，如果抱持一個心，不管是真的或是假的，一概不予理會、不執著，也就不會進入煩惱的境界。
修得不好，當然就有冤親債主常常在牽扯不清；修得好，隨時也都要接受考驗的。若認識卻不清楚，也就會迷故而為妄，如果是覺了，就會沒有事，這是有關於心念方面的。
當然對事情的感知，心也會有靈知靈覺，可以知道很多的事情，但也不是代表這些事情，就永遠是這個樣子，因為還有時間的重要因素。心很清淨的時候，您用覺知去感覺一件事情時，那是代表當下的情況，必須要有這種的認知，不要到隔天，還在想這件事是這樣，不要認為過去的覺知，現在仍然是這樣的。因為時間是會過去，空間也在改變，因緣也在轉，好的可能變成沒有事，壞的也可能變成沒有事，所以，不要認為自己的覺知都是真的。譬如有一個強烈的感覺，長官會提報我升官，自己有機會升官了，但後來又被小人打小報告去中傷，因此升官不成，這個情況也不能夠說當初的感覺是錯誤的，只是時空、因緣都在轉，所以很喜歡用心去感覺事情是不好的，感覺後也不要太在意真的、假的，反正也都要無所謂，當下覺知一下而已，不要太肯定一定是會怎樣的結果，事情尚未走到真正明朗化以前，因緣怎麼轉，都還不知道，而修行人更要有這種體會，一切因緣法都是一直在轉，好的可能變成沒有，壞的也可能轉變成沒事，所以覺是一回事情，也不要太肯定永遠是真，真只是在當下，不要看到這一句「由覺故以成真」，真只是代表當下的那個時段，如果再加上習氣毛病，因此「在迷故而為妄」，為什麼會迷呢？不由境有，惟自心生。
「不由境有，惟自心生。」
會迷是因為眼、耳、鼻、舌、身，面對色、聲、香、味、觸等外塵境的時候，產生自心裡面的習氣毛病與之相應，所以才會迷失了，這一切也都是「惟自心生」，都是自己的心裡所生起來的，也完全掌握在我們的心是否「動」！於境卻沒有直接關係的，境歸境，所以祖師大德們常常提示我們：「萬法本閒，庸人自擾之！」您看到這個人做這件事情，本來與您有什麼關係？他這麼做，是他的事情，與您何干？但是你卻看得很不爽快，如此就是所謂的看進去了，看進去，且不如你意，所以就會受不了。一切的迷失，不是因為境而讓您迷失，都是因為您的習氣毛病，對那個境產生不正當的、自以為是的種種的思想，才會造成您迷失掉了。
第五圖的序言中，前面兩句在講一個開悟的修行者，心的敏感、念頭的敏銳、超覺，第三、四句在講，有了覺知一切境、因緣的能力，但是覺了以後，不要再加上妄習去感應，否則就會迷失掉了。隨後在講，如果你是迷失了，不是因為境而迷失，只因為你內心的不清淨，自心「迷」失掉了，那該怎麼修行呢？最後這兩句告訴我們怎麼修行：鼻索牢牽，不容擬議。
「鼻索牢牽，不容擬議。」
好不容易得到這一頭牛，所以在鼻子上綁了一個繩索，牢牢地牽住牠，當然綁太長了，它還是會跑遠的，最好就在鼻子，鼻孔的旁邊，緊緊抓住它，繩子短牠就跑不了，牠轉來轉去，還是在我的周圍。所以「執杖牧牛」，必須要近身才能管束它，如果是繩子太長，讓牠跑得太遠呢？雖然看得到，但是卻打不到，它可以左右晃來晃去的，你拿牠沒辦法。最好綁在近身，要在周圍旁邊抓緊繩索看著它，不容擬議—就是不通商量，不通商量的手段來對付牠。因為無始劫以來，我們所養成的習氣，突然要約束它，當然它就會受不了，而平時的習氣讓它太自在了，一下子要管嚴就難了。譬如喜歡講話的人，已經養成習慣了，現在要他不要講話，當然就會受不了，嘴巴不講話，心裡還定不下來呢！若以一個覺知的心去看著它，不能亂動心念，那它更會受不了，所以會非常的痛苦，以至心也會生病，甚至會產生身體的不適。牧牛時不管順、違的任何境界，它在起什麼心念，都不能夠讓它得逞，才能夠壓死它，也不能夠讓它有討價還價的餘地，我們通常都是對自己比對別人好，那都太寬容自己了，禪修到真正在對治內心的時候，而有這種觀念時，都是會修不好的。
我們有位同學，剛開始他要自己不隨意說話，起初的時候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就會生病了。但是熬了幾年以後，真的它也就聽話了，慢慢地也就沒有愛說話的餘習，要它這樣，它就會乖乖地，教它不要動心念，它就不會動心念，所以在牧牛階段之間，要狠得住心、要擇善固執，什麼都不能動轉！
這短短的序言，提示出：為什麼要牧牛？牧牛要怎麼去牧？而它真真假假，要怎麼去分別？該怎麼做？最後這兩句話，就告訴我們該怎麼做！接下來我們先看頌：
三、頌詞
頌曰：
「鞭索時時不離身，
恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，
羈鎖無抑自逐人。」第五圖 牧牛
「鞭索時時不離身」
在牧牛的階段，鞭子和繩索，隨時都不能夠離開身體，隨時都要綁住這頭野牛。如果您覺得它蠻乖的、蠻聽話的，把鞭子和繩索都收起來了，結果一下子功夫，它的習氣毛病又發了、又犯了！
「恐伊縱步入埃塵」
修行若無境界來磨，是不能了知心真的清淨嗎？好像練的不錯了，但面對塵境時，一下子功夫又迷失在色、聲、香、味、觸等的塵境之中了，一下子又迷失了，又陷落進去了。如果鞭子和繩索時時不離身，有問題就打它、罰它、罵它，這樣子一天天地過去、一年年地過去，它的習氣毛病會越來越少，懂得的也越來越多，而所懂的事情增加心意念的力量以外，知道習氣毛病離您越來越遠、脫離了，哪一個習氣以前很重，現在很淡薄了，到最後好像不痛不癢，您就知道哪一個已經斷了，哪一個卻沒有斷。
「相將牧得純和也」
不管怎麼樣，在戰鬥之間，或者是互相惺忪相惜之間，慢慢地可以把這一頭牛牧得很純淨、很祥和。但在牧牛之間，善、惡都不能去執著，有時也會因為善而讓我們迷失了，要守得住像石頭一樣沒有罅隙，不管善、惡、順、逆都無礙，反正就守住一個念頭，最後才能逼得它非常的聽話、清淨無礙，牧牛牧得很純和以後，亦是相將牧得純和也。
「羈鎖無抑自逐人。」
給牛上的枷鎖、繩索都不必再用了，因它已是順服了。雖然羈鎖都不用了，但是它還是乖乖地不敢亂跑，亦步亦趨地跟著您走，因為它對於世間上的一切榮華富貴，看成空花雪月，這些都不留戀了，也沒有什麼興趣了。前面的境界講它還在留戀芳叢，現在沒有什麼可以留戀的。要跳舞、要看電影也都沒有興趣了，所有書有如糟糠，都也看不下去了，真正到了那個境界的時候，覺得什麼都是沒有意義，喜歡看的就是只有佛經、思惟佛道，也可以從中得到印證自己的境界、自己的修證，懂得的也越來越多，這才是自己真正受用的；其他的如報紙、雜誌，講了一大堆，有什麼意思？隨著時間天天在改變，我們也都受到媒體的攪和，也受到污染，有時候覺得蠻可憐的，天天受這些媒體的擺佈，一下子碰到這個事件，本來是沒有事情的，卻是惹得烏煙瘴氣，每一天說法都在改變，永遠都在製造問題，雞毛蒜皮的事也都在宣染。
行者至此，反過來會對眾生產生一種悲情、慈悲的心，那是很自然的，也就會去做一些利益眾生的事情，那是到一個階段時，自然而現起的慈悲心，尚未到那個階段，您現不出來。有的人也有了那個慈悲心，但是他尚未進入狀況，所做的事情卻是一般的，講得比較粗俗點的，沾一下邊只是幫幫忙、打打雜而已，真正解決不了人家的問題，因自已身心尚有問題，也都沒辦法幫人家解決。
四、解說
「行者處此境界，執杖牧牛，讓邪念不得增長，小心翼翼地調御著牛，惟恐稍不注意牛即背離。蓋前塵影事、妄想心熾，行者處於散位不定中，一切種子如暴流，前念才起，後念相隨，唯以種種功用行，隨機任運。若心也大死一番，絕無商量餘地，境風起真心不隨緣轉，契入清淨體性，了悟空性，證得無所有相。行者至此，言語道斷，心行處滅，動一言語即不快，起一妄念即失真。故行者沈默寡言，一切以行動示於道中。面臨妄念、真心覺知，均能辨別，無有偏差。終究不用羈鎖來束縛，抑是追隨著清淨心境，而不再去造業也。和曰：「功用種種有學身，時時提意離凡塵。干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」
「行者處此境界，執杖牧牛，讓邪念不得增長。」
剛剛我們所說的這個心，只是思想很敏銳，有一覺知種種因緣的功夫而已，沒有講這個心只要起心動念都能夠成就，如此它很可怕的！您想怎麼樣，有念力，它就會成就，所以這個心力，讓修行的人覺得很可怕，如果您心不清淨所起的念，是邪念、是害人家的念頭，一方面您這樣一直下去會淪墮的，二方面這個心力很強，您想做什麼，它就成就什麼，就要善自保任。
既然在執杖牧牛，怎麼可以讓它邪念生起呢？不能夠的！什麼叫做邪念，要人家的錢，或者是騙財、騙色、咒罵人，或者是要升官、發財，對自己有利的事情，都想要成就；自己討厭的人，就不希望他有所成就，本來對方有因緣可以受一些福報的，卻被您念頭一起，也就泡湯啦！這是很可怕的！如果您的心打不開的話，就沒有這種力量，如果是心打開了，想什麼也就會成就什麼，美夢成真，但是那不是夢，那是心的念力。
在唯識裡面所講的五別境(欲、勝解、念、定、慧)裏就有一個念，以及有定與慧，這些都是修行者才有的，在四禪境界的時候也有這種念力，但是四禪要入定以後，心入一境性時，如起心動念才會顯出那種力量，所以打坐到四禪境界的時候，要身體浮起來，有念力，身體就能夠浮起來，就能成就神足通。除此以外，您想做什麼，都能夠有所成就，但是練就了這些，與我們修解脫道卻是背道而馳的。當有了想去體會什麼的心態，那就代表有著貪、瞋、癡、慢、疑等的毛病仍然夾雜著，才會動了心念想去成就、去練就某些能耐。
如果什麼都無所謂，我只是在牧這頭牛，不去罣礙事情的好、壞，好、壞我都看開了，能夠這樣子，就是在修行，執杖牧牛。然而因心還不清淨，有時這種佛性覺知中，還夾雜著妄習的部分，這習氣不是一下子就能清淨的，所以它還是會因緣而起的；有時候也不是五根面對五塵才會起的，因為有這個覺知的心，有很多的因緣，您看不到、不知道的，但它卻是知道，所以它可以去應緣，但應緣的時候，心就起念，起念時你才感知，感知以後，也許習氣就去相應呢！感知是一回事，感知是對境界而言，習氣去相應是妄習，所以這個時候您要看著它：又再動念了！又再動妄想了！又再起什麼貪心了！又再起瞋心了！
「小心翼翼地調御著牛」
在執杖牧牛的時候，妄想起了一個字、兩個字、三個字的時候就要警覺，要看著它，或壓住它，不要讓它增長，要警覺自己還有這個邪念、這個心態，小心翼翼地調馭這一頭牛。這個修行比初禪的覺觀境界還要踏實，初禪的境界是有覺、有觀，如果您打坐修行修不到初禪的境界時，沒有一個覺知的心，也不知道要觀妄想的念，因初禪有一個覺知的心起，然後真、妄就能夠分清楚。那開悟的人更不用說了，開悟的人是超越時空去感知因緣，所感知的因緣，並不須要在面前，是應十方虛空一切因緣。
所謂的「大圓鏡智」，並不是只有感知的，大圓鏡智它是可以看到的，就像是一面鏡子，這正是我的心鏡，所有十方虛空世界，及一切眾生皆現在心鏡裡面。為什麼如今我們現不起來？因為我們還有所知障，這所知是什麼？是知道一切境界，能知一切境是大圓鏡智，它無所不知、無所不照，但是為什麼還會障礙呢？就是第七識還有五遍行、八大隨煩惱、四根本煩惱、一別境等十八個心所法的習氣，因此沒有辦法像諸佛菩薩一樣，能夠遍照一切境，一切眾生皆在心中現，這個也是由於所知障之障礙故。
我們應該有大圓鏡智，有能夠了知一切境界的能力，為什麼被障礙呢？也是由於習氣毛病還沒有清淨，所以開悟時感知種種的因緣、境界，會起不正當的邪念頭都要警覺，要小心翼翼地，調伏、調馭這一頭尚野的牛。
「惟恐稍不注意牛即背離」
如果警覺心不夠，讓妄想一直下去，也代表已經是背離的本體，到這個境界的行者，他不是只有這樣人身，他還有一個神我可以脫離肉體出去，到底有幾個神我還搞不清楚呢！我們聽說有三魂六魄，魂魄有很多，肺也是一個、心也有，肝、脾、腎也有，甚而到現在還是搞不清楚這些現象，我明明在這裡，但是又有一個神我跑出去了！如果您氣很旺盛，氣通了，可以感知它跑到哪裡去？做什麼事情？當然做的都是利益眾生的事情，如果是比較遲鈍或者身體比較勞累，或者是氣比較不通時，知道它不見了，卻不知道它跑到哪裏去？但是心可以感覺。如果碰到困難的時候，您會有所感覺，身也會受不了的，它碰到障礙時，您會感覺心慌或者氣不通，或者有點邪邪的、毛毛的，因為它跟你肉體是同一體的。所以碰到這樣時，表示後援部隊應該支援，尋求方法來增加你的定力，譬如唸經、持咒、打坐等，這就是禪定力量的戰鬥，講起來很玄妙，而應該怎麼做？只能夠本身增加定力以外，氣要讓它保持通順，那神我就有定力了，如果搞得心慌意亂的，它在前面敵方奮鬥時，就會被打得亂七八糟的，這個您應都可以感覺得到。
講到這裡，這些都是實際的狀況，沒有這些體會，也就沒有真正的開悟，並非能夠如何來去就是最後，還早得很，到最後第十圖的時候，就必須把它關起來，一定要關起來，神我就不再出離，心淨後才能夠「柴門獨掩，千聖不知」，跟凡夫一樣沒有什麼不得了、沒什麼光彩了！
越有怪力亂神，越不能走入人群，否則就還沒有進入，諸佛菩薩們是已經走出來的，跟眾生沒有兩樣，生活起居在一起，講話在一起。有的人搞一些怪力亂神，但卻是見不得很多人的，就是沒辦法跟大眾接觸的，也就沒辦法影響很多人，某大師每次一演講，都是幾萬人在聽，他不必要用神通力，只要講佛法，就有很多人歸順他。
用心通力度人，大不了十個、百個、千個，總是用心力在用功，這也還是有限的，那個功夫好？菩薩們是用智慧度眾生的，外道或者還沒有成就的人，覺得是用心力好。當然能夠講是最好的，能夠做、能夠行、能夠講，樣樣都行，那是大菩薩的作為，如果能夠像觀世音菩薩一樣的幻化，千萬億化身那更是不得了的，講得太遠哪！但這個是我們要了解的，所以在執杖牧牛的時候，小心地看著您的心意念，只要有順、逆、不甘願的心都要注意它。
「蓋前塵影事、妄想心熾，行者處於散位不定中」
一個開悟的行者，由於前塵影事，阿賴耶識中法塵尚未完全的清淨或不黏，而且敏感的心意念常常住境生心，有這種妄想的心念非常的熾盛、非常的多。
還沒有辦法控制這個心讓它清淨，還沒有辦法面對人、事、物都能夠自在無礙，不能夠清清楚楚地看著人、事、物而不動心，而往往都把您的習氣毛病、您的思想攪和進去，因此產生一大堆的妄想接著而來，因為還沒有完全能夠控制心意念，還看不清楚虛虛實實、真真假假，所以當然心就會亂七八糟，這就是在散位不定之中，還沒有辦法定下來。
「一切種子如暴流，前念才起，後念相隨，唯以種種功用行，隨機任運。」
一切種子如暴流，剛剛已經講過了，這是引用《解深密經》裡面的，而前念才起，後念相隨，是由於思想非常的敏銳。開悟的時候是初地歡喜地，是入道位，然後一直地地修證：第二地離垢地、第三地明地(發光地)、第四地焰慧地，到第四地焰慧地時，才能看清楚原來修行是這樣子的，有智慧能夠破解一切煩惱，所以叫做焰慧地，因為智慧像火焰一樣光亮，能夠照破煩惱；一直再往上修證：第五地難勝地、第六地現前地、第七地遠行地。到遠行地時如《大般若經》裡面講的，就是在修學空、無相、無願三三昧，這是三解脫門，是在修空觀。空觀如果修證到了，就能夠進入不動地，八地菩薩入不動地，不動地就是無學位不必再學了，因為已經什麼都搞懂了。無學位是斷煩惱的無學位，但尚有要學的就是如何起神通變化，其實還是有必要學的，不是這樣子就完結了，因為尚未成就佛道，到這裡第八地不動地相當於大阿羅漢果，有神通及漏盡通，但是沒有諸佛菩薩的三明六通。所以七地以前都是有學位，還要學習斷煩惱、學習心法、神通變化等等的都要學習，所要學的法就叫做功用行，對您本身真正有好處，非常銳利的。
隨機任運，機會來的時候，修修您的心，有境界才能修，沒有境界只是打妄想而已，所以隨機是隨時都有事情發生，面對境界才能夠修行，譬如說今天有一個人罵您，正是給您修行的好機會，因為他罵您，可以觀我的內心，還有一個不甘願的瞋心一直要冒起，要生氣、要氣他，然後看著它、壓它，那不甘願的心慢慢地沒有了，這樣子任運您的心，讓它回復到本真，住境不生心、住境不動心。
「若心也大死一番，絕無商量餘地」
要讓心大死一番，那才是真的能解脫了，順、逆、善、惡境界也都無所謂了，沒有一絲一毫的感情作用跟它相應，不管是正、逆的都沒有，發生什麼事情，好像與我無關，即使是家裏的事情也好像無關，就是父母親生病往生了，也沒事的一樣，這樣子是否也太無情了？但是並非不好，為了要解脫，對於大、小事情也就讓心死了，但是不可能永遠心死的，這是在修內心境界的時候死掉的，等到已經差不多懂了，知道原來是這麼一回事情後，那就是回凡的時候，您的心又跟大家的心沒有兩樣了，祇是多了一種解脫知見的能力。
菩薩是覺悟的有情，菩薩是覺了原來是這回事，但還有眾生覺性以外的那種感情作用，因為那感情作用，才會想去度他們，如果連這一點要度他們的感情作用都沒有，那就成佛了，所以菩薩唯一的毛病就是罣礙眾生，覺是覺了，但是還有一個習氣，就是放不下眾生，要度他們。心要大死一番，必須要不通商量，這是在這個階段必須要去做的。
「境風起真心不隨緣轉，契入清淨體性，了悟空性」
有業就有風，有風就有境，有境起而真心可以如如不動，不隨因緣去轉，不管是順、逆境界，順境界當然是比較好，但是也有迷失在順境裡的，另逆境可能比較會有警覺性，處逆境界而不覺得是逆境，能自在就可契入清淨的體性中，體性本來就是不會罣礙，不會煩惱，不會有好、壞之別，一切法都是平等的，是因緣攪和之故，所以才發生法，因此不要去產生分別心想，才能夠進入清淨的體性而了悟空性，到這個階段才能夠真正悟到空性。
空性不是去理解的、用講的，是要用修證的，如果很執著神通，執著可以知道很多的事情，但是那都沒有用的。要真正達到悟空那個境界，如此所有的一切因緣來都黏不住您。以前在網路上也提示過，如果悟到空性的人，一走到哪裏，事情也都不會發生，您去看病人，那個病人可能就轉好了，而本來要往生的，你一去看病，他可能就不會往生呢！因為您已經悟到空，自性空了，別人碰到您時，業力也會轉空。如果您很執著神通變化，很執著可知道很多的事情，那都是沒有用的力量，轉不了業力的。
一個悟到空的人並不是什麼都空了，當然對於一切因緣也都不去執著，但是周圍之間的，也應該都一樣的會受到影響，因為由於您的空性感染周圍的人，周遭人的業也會轉，所以像這樣，禪宗的祖師大德要不要用心法呢？光一個空悟到以後，就受用無盡，是不必要用什麼心法的，也不需要特別的加持或持咒了，或者甚麼的，他住在空裡，您有事情只要找他、看看他，也都會化解了，所以了悟空性，真正是有很不可思議的一種實際的好處。
「證得無所有相」
了悟空相是悟達絕對的空，證得無所有相是因緣感召以後，所生起的一切法相能沒有罣礙，這才是無所有相，也就是有法無主，有一切境在，但是不為一切境所轉，也不需要把境界滅掉，可以看著這個境界而沒有罣礙，這個層次比較起來更高了。不是悟空性最高，空性只是解脫不黏的一種境界，不讓因緣起來，無所有相是讓因緣感召起來了，但是卻可以看著這因緣，了知境界而沒有煩惱，不會因為知道不好的事情而煩惱，知道好的事情就很高興，什麼都不去相應的，好、壞事從我心地起來以後，知道了也不在意，這就是證得無所有相，佛性空有不二的境界就是如此。
「行者至此，言語道斷，心行處滅」
在悟空的時候因為心死掉了，所以行者不太想講話了，這是禪宗所常常提起的：「言語道斷，心行處滅。」言語道斷是嘴巴不講話，我們知道第六意識是動身發語獨為最，現在第六意識修心後控制了，當然也就不想講話了，心行處滅是第七意識執著第八意識的種子，覺知心不與法塵攪和的時候，諸法都沒有了，這就更不簡單哪！就是心行處滅，色、受、想、行、識這五陰已經証到第四個，行陰區宇的時候，這個宿命通等等的神通都將有了。但是禪宗講這兩句話，主要是在修行，在說明它的境界，不想講話以外的心行處滅。
把第二句「心行處滅」講清楚一點，心本來就有第六意識、第七意識、第八意識，識與心本來是不一樣，「識」是可以覺知的，「心」是內在阿賴耶識裡面的，有時，心是直接講第八意識。「行」是行陰，是「色、受、想、行、識」的「行」，行陰微細就像我們站在冰河上面，地下的水在流動，一般人不知道，而開悟的人或者是證到行陰區宇的人，他就知道了微細的、種種的念頭，每一個念頭代表一個法，也是因為這樣，就可以觀微細的念頭，知道很多眾生的因緣果報，十二類眾生因緣皆知，所以宿命通是這麼來的，如果不執著這些或超越了，也就是「行」滅了。「處」可以講是十八處，也可以講十八界，六根住六塵，產生六識，這個就是說十八界或十八處，根、塵、識三和合在一起而產生的一切境界，就可以說是「處」。而這些都把它滅除了，心不去相應就是「心行處滅」。
「動一言語即不快，起一妄念即失真。」
因為在任運之間，心已經大死一番，回到了本真後，而不想講話，講話很不痛快，最好是一直住空這樣子，一講話也就很痛苦的，他在那裏很安祥，不想講話的時候，您偏偏問他，他也不想講，講話就很痛苦，不像我們一般人不講話會很痛苦，到這個境界的行者，他動一念就不痛快，起一個妄念就離開本真，就背覺而失真，這是因為妄念起來了的原故，破壞真空而住妄，當然是失真了。
「故行者沈默寡言，一切以行動示於道中。」
執杖牧牛之間，因為要回到本真，清淨無為境界的時候，不能修有為法，有為法更是走不到無為心空的境界，所以開悟行者走到這裡，不想講話，甚至對什麼事情也都沒有興趣，有所要表示的，都以行動來示知，在這個時候可以分辨哪一個是真我？哪一個是妄我？捨棄妄我時，也就沈默寡言，一切以行動來表示。
以後到哪一個道場或什麼場所遇上這樣子的人，也不要怪他跩什麼的，他是住無心中，不要有怪人家這種念頭。每一個人都在修行，他不理您、不打招呼，你也不要去怪人家。很多人修到這個境界時，六親不認，要知道境界，要知道修行人修到什麼境界？看他的行為就可知道端倪。反而對於一些喜歡講話的，您還會嫌他們太囉嗦了，怎麼這個人的心意念這麼散亂！一直講不完。
「面臨妄念、真心覺知，均能辨別，無有偏差。」
妄想念來自於內、外，自己的心可以起妄念，或去感知以後，由於習氣尚未清淨，就會起妄念，還可感召周圍之間的非人、鬼神，甚至諸佛、菩薩的心念，那不是您的念，那是外在他們的念，所以行者至此內、外、主、賓要分得清楚，是我自己起的念？還是我周圍之間的非人，或者是眾生的念？或者是我們可以看得到的人的念？如果他心開了，他起心動念您也可以感覺，可以心傳心，不用動嘴巴。到這個時候，到底是我的念頭？還是別人的念頭？都要搞清楚，如果搞不清楚，表示您的心未開。悟後行者任運時，至心清淨，心靜止不動，就能辨別我心他心，無有偏差。
「終究不用羈鎖來束縛，抑是追隨著清淨心境，而不再去造業也。」
到這個階段的時候，因為已經確實認知，真心原來是這樣，妄心是怎麼樣子，妄想、習氣也漸漸地除滅，如果妄心沒有了，這綁牛的繩索還有什麼用呢？不必綁它了，它也不會去做壞事了，也不會去打妄想了，也不會又看到什麼就執迷境界，到這時候終究不用了，不用羈鎖來束縛它了。永遠守住覺知清淨的心，不會再去造業了，有念頭起都是造白業、清淨的業，沒有各種黑業、不好的念頭，什麼都沒有了，也不再去造業也。
伍、和頌解釋
「功用種種有學身，時時提意離凡塵。干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」
「功用種種有學身，時時提意離凡塵。」
因為初悟時心還不清淨，所以要用種種的功用行來修行，剛才所說的七地以前的菩薩都還是有學位，要學習斷煩惱，學習一些心法。
因為心尚未清淨，雖然有覺知的心，也還有習氣毛病的心，所以隨時隨地應緣的心，常常感召很多的習氣相應，因此要時時刻刻地提起您的真心，告訴自己要離開不清淨的念頭，要離凡塵之苦。
修行先從克服邪心邪念起，學習不去起心動意害人家，避免再造惡因緣。之後學習心習氣的清淨，斷我執、法執等煩惱法，對諸事要學習看得開，離凡塵一切境不染。
「干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」
在初悟行者開始牧牛的這一階段，都與它大動干戈、短兵相接、真槍實彈地戰鬥。心清淨後，在這個時候卻不必了，因為已經清淨了，沒有粗的習氣會讓您起煩惱，去造不好的業，因此不必再敲鑼打鼓，大動干戈，消耗戰鬥力量，所以軍鼓都可收起來了。
因有我的觀念才有互相對立的敵人，如果您的心都沒有了，一切妄想習氣的心也沒有了，我執沒有，法執都沒有，您還有什麼對立的人呢？沒有，所以將也好、兵也好，都不見了。以前要戰鬥，都是因為您的習氣毛病，或者是冤親債主，現在這些都擺平了，所以就沒有一個敵人，及沒有一個自己，而所謂人當然是有凡情，代表有我見、法見之凡情，到第八圖的時候圖中就是一片空白，那才是人我兩忘。在這個時候，人沒有而已，而法還有一些執著，我是沒有了，但是還有法的執著，還不清淨，凡情清淨而已，只是第六意識沒有那麼堅強，而是淡薄了些。今天就講到這一段為止！
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