Citta-Dharma-Dhyāna-Gate-雙峰山道信禪師

“如人學射，初射大準，次中小準。次中大的，次中小的。次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分。次後箭射前箭，筈筈相柱，不令箭落。喻人習道，念念注心，心心相續，無暫間念。正念不斷，正念現前。” 　　這是用比喻來說明斷煩惱的過程。斷煩惱是從粗到細，“如人學射”，攝心破煩惱就像學射箭一樣，“初射大準，次中小準，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次後箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落。”這就把斷煩惱、破無明的這個思維修的過程，講得非常生動。“準”就是靶。子學射箭，先射大靶子，因為手還不準。這是比喻要先破粗重的煩惱。一個人愛罵人，就要注重修口業，修口德，不要罵人。貪心重的人，應注重修布施，止息貪念。這樣來淡化粗重的煩惱和無明。 　　“初射大準，次中小準，次中大的，次中小的，次中一毛。”這時候的煩惱和無明就很小很微細了。“次破一毛作百分，次中百毛之一分。”把煩惱和無明細化，就是塵沙煩惱。像微塵那樣細小的煩惱和無明，也都要一一斷盡。微細的起心動念都不放過，功夫就可以成片，淨念就能夠不間斷，就像“後箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落”一樣。筈就是箭的末端。箭箭相連，不令箭落地，不要讓觀照的力量有所間斷，也就是前麵講的“無間晝夜時，專精常不斷”。 　　“喻人習道，念念住心，心心相續，無暫間念，正念不斷，正念現前”，這句話在前麵也講過，不過這句話和前麵的比喻結合起來看，意思就更明確。從文法上講，這叫“合喻”。學道就像學射箭一樣，隻有持之以恒，才能成功。要心心念念，專注不移，要“正念不斷，正念現前。”這種修行的要求，難度確實很大。 　 　 “又經雲：以智惠箭，射三解脫門。筈筈相拄，勿令落地。又如鑽火，未熱而息。雖欲得火，火難可得。又如家有如意珠，所求無不得。忽然而遺失，憶念無忘時。又如毒箭入肉，竿出鏃猶在。如此受苦痛，亦無暫忘時。念念在心，其狀當如是。” 　　經上也講：以智慧之箭，射三解脫門。三解脫門是哪三個呢？空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。空、無相、無願。“空”就是觀一切法緣起性空。觀緣起性空以後，對於緣起性空的道理也不要起執著，這叫“無相”。然後在一切事物上，在一切法上，沒有貪求心，沒有願欲心，這叫“無願”。願就是欲望的意思。對於世間的、出世間的一切事物，不要生起喜悅之心。如果生起喜悅之心，還是法縛，不是順解脫，還是不能自在。隻有真正達到空...

　《入道安心要方便法門》的核心內容，就是守一不移。這裏有幾句話非常扼要,如果能夠照此方法和要求去做，修行的實踐問題就有一個圓滿的答案。 　 　“守一不移者。以此空淨眼，注意看一物。無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來。如繩係鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。” 　　什麽是“空淨眼”？空就是般若性空的道理，空淨眼就是般若見，就是無漏慧。守一不移，就是要以般若空的眼光、以清淨的心態來觀察某一對象，把心放在這個對象上，念茲在茲，莫換題目。這也就是《遺教經》所說的“製心一處，無事不辦”。這種禪定方法最古老、最根本，由此才能達到禪定最基本的要求“心一境性”。大家注意這個“看”，不是用眼睛去看，而是用智慧眼、用空淨眼來看，實際上就是觀照。“無間晝夜時，專精常不動”，不管是白天還是晚上，看這一物，隻此一念專心不動。四祖大師自十二歲起跟從三祖僧粲大師，七十二歲圓寂，六十年不倒單，用的就是“無間晝夜時，專精常不動”的功夫。 　　“其心欲馳散，急手還攝來。”“急手”兩個字用得非常生動。心要打妄想怎麽辦？就要像用手去抓一樣，馬上把它抓回來，念起即覺，覺之即無。“急手還攝來”就是趕快把它抓回來，不要讓它向外馳散。我們觀照此心，如人牧牛，如果牛要偷吃莊稼，就要趕緊把繩子緊一下，讓它回過頭來吃本分草料。 　　下麵打了一個非常有意思的比喻：“如繩係鳥足，欲飛還掣取。”用繩子把鳥的腳綁住，鳥就不會飛掉了。鳥是比如我們的心，繩子就是一行三昧中的念佛、觀心。有了這條繩子，心才不會亂跑。 　　“終日看不已，泯然心自定。”打妄想實際也隻是一種習慣，你現在用繩子牽住它，不讓它亂跑，日日如是，月月如是，年年如是，不停止觀照，不停止覺照，“泯然心自定”，時間長了，自然而然風平浪靜，心得禪定。希望我們在家出家二眾，能夠很好地體會這幾句話。掌握了這幾句話的要求和方法，就知道怎樣真正用功夫。 　　從“守一不移者”到“泯然心自定”，一共有十一句，如果把第一句作為題目的話，剛好是十句。這十句，每一句都很精要、很具體，都有可操作性。四祖所傳播的禪的思想、禪的實踐，既樸實又具體。四祖的禪法，吸收了當時諸家的觀法。四祖大師一住十年的廬山大林寺，大林寺是東晉廬山慧遠之徒孫曇詵（361～440）所創建，當時有智者大師的再傳弟子在那裏弘揚止觀法門。四祖大師年青的時候在那裏一住十年，一定相...

“所以初地菩薩，初證一切空，後證得一切不空，即是無分別智。” 　　菩薩修行一共有五十二個階位，初地以前是凡夫菩薩，初地以後才是入聖位的菩薩。菩薩從凡夫到達初地，最開始是證得“一切空”，後證得“一切不空”。什麽是一切空呢？人也空，法也空，一切煩惱障、所知障空，所謂“二空”。一切不空又是什麽呢？就是具足無量的功德，又能從空生有，大興佛事廣度眾生，這叫不空。一切空是智慧，一切不空是慈悲。“真空”就是一切空，“妙有”就是一切不空。一切不空，不是在凡夫心態上的不空，是空了以後的不空，超越了有無、超越了生死、超越了凡聖之見的一切不空。簡單的說，一切空就是大智慧，一切不空就是大慈悲。具有大智慧，具有大慈悲，就是無分別智。 　 　 “亦是色即是空，非色滅空，色性是空。” 　　色本身就是空，“非色滅空”，不是說色沒有了才空。比如說這張桌子，用佛教的般若思想來看，桌子當體是空。一般人對於的理解，是這張桌子沒有了，那才叫空。這就是“色滅空”，色沒有了才空。為什麽佛教說“桌子當體就空”呢？明明桌子還在這裏起作用，怎麽會是空呢？大家首先要明確佛教所說的“空”的概念是什麽，然後才容易體會什麽是當體空。 　　第一，空不是沒有，不是對有說空，是對空有概念都超越了的空。第二，空是指世間的萬事萬物都是有條件的存在。任何事物都是條件的組合，所以說它是空。大家找一找看，我們這個禪堂裏麵有沒有一樣東西是不要條件而獨立存在的？我們這個世界上，能找到一樣不要任何條件就能存在的東西嗎？一定找不出來。如果找得出來，佛說“眾緣生諸法”就說錯了。根本就找不出一個無條件而獨立存在的東西，哪怕是一粒微塵，它也是有條件的存在。一切事物既是有條件的存在，所以說其性本空。不是講它根本不存在，而是講它的性質是空的。當然空義還有很多解說，我們隻要記住“一切事物都是有條件的存在，所以其性本空”就可以了。“有”是有條件的有，有條件就是緣起，因為是“緣起”，所以是“性空”。大家要好好思維這個法義，把它思維明白。不思維法義，繞來繞去，就會繞得丈二金剛摸不到頭腦。 　　 “菩薩修學空為證。新學之人，直見空者，此是見空，非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。善須解色空義。” 　　“菩薩修學空為證。” 菩薩證什麽呢？菩薩以空為證，證得二空所顯真如。二空就是人空、法空，或者說煩惱障空、所知障空。二空所顯的真如...

“或可諦看，心即得明淨，心如明鏡。或可一年，心更明淨。或可三、五年，心更明淨。或可因人為說，即得悟解。或可永不須說得解。” 　　“諦看”就是認真管住我們這顆心，令雜念不起，煩惱不生，久而久之，這顆心就可以得到明淨，如同明鏡一般。用諦看的方法，“或可一年”，看它一年，“心更得明淨”，這是時間最短的；“或可三五年，心更明淨。”從時間上說，有一年開悟的，有三年開悟的，也有五年才開悟的。時間的長短，就看每一個人的根機如何，用功怎樣。就看他用功得不得法，是精進還是懈怠。根據這些因素而定。“或可因人為說，即得悟解；或可永不須說，得解經道。”從開悟的時間上說，有頓、有漸。從開悟的因緣上說，有自悟，也有他悟。許多祖師用功幾十年，心裏明淨不了，經過老師一點撥，馬上就開悟。也有的不需要人說，他自己就能夠得解。“得解”實際上也就是開悟。《五燈會元》等禪宗語錄有很多這樣的記載。 　　虛雲老和尚開悟，就沒有老師點撥。老和尚在高旻寺打七，護七師倒一杯茶，茶濺到他手上，手被燙了，杯子掉在地上，砰地一聲，開悟了。我們可能房子塌下來也開不了悟，打大雷也開不了悟。因為我們沒有用功啊！一定是用功到了那種境界，才會有那種結果。 　　還有的是因為有人說，他就開悟了。六祖大師得法以後，從黃梅走回廣東。五祖麾下的五百弟子，覺得衣缽給一個沒有出家的行者得去了，心裏很不平衡。應該說，那種心情是可以理解的。“我們跟五祖那麽多年都沒有得著衣缽，神秀大師為五百多人的教授，都沒有得到衣缽！他一個南蠻子，沒來幾天，就把衣缽拿走了！”盡管都是修行人，還是不免起心動念。其中就有一位慧明上座，曾經當過軍官。他說：“這不行！我一定要去把衣缽奪回來！”六祖在前麵走，他就在後麵追。一直追到江西、廣東兩省交界處的大庾嶺，把六祖追上了。當時六祖有所察覺，就把袈裟和缽盂放在石頭上，自己躲進草叢裏。慧明上座追上來，發現衣缽放在石頭上，喜不自勝，打算拎起衣缽轉回黃梅，結果拿不動。這時候他生起慚愧心，覺得絕對不是一領袈裟一個缽的問題。於是他就呼喚行者的名字。六祖走出來對他說：“袈裟在此。”慧明上座說：“我不為袈裟而來，我是為佛法而來。”六祖大師就讓他摒除萬念，然後對他說：“不思善、不思惡，正與麽時，哪個是明上座本來麵目？”一言之下，慧明上座馬上開悟了。這就是有人點破而心得悟解。 　　 “眾生心性，比如寶珠沒水，水濁珠隱；水清珠現...

“略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。” 　　四祖道信大師說：“略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。”上麵講過的話，都是教我們如何安心。安心實際上就是講的安心法門。修學安心法門，一是要有善知識開導，另外也要自己善用其心。自己從修行實踐中一點一點摸索經驗，所以說“其中善巧，出自方寸。”善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能夠安頓其心。安頓其心實際上就是安頓我們的生命。這裏所說的一切，都是講如何在煩惱的生活中安頓生命。這是學佛的第一要義，也是人生的第一要義。所以四祖大師就講，要學一行三昧，必須先學般若；並且在學習般若的過程中，要做到“如說修行”。說的就是做的，做的就是說的。言所行，行所言，言行一致，就叫“如說修行”。 　　 “略為後生疑者，假為一問：如來法身若此者，何故複有相好之身，現世說法？信曰：正以如來法性之身，清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身，無心起作。如頗梨鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。” 　　四祖大師接著說：“略為後生疑者，假為一問。如來法身若此者，何故複有相好之身？”這個問題是從“法身無相”引申出來的。如果說如來法身無相，為什麽還有三十二相、八十種好呢？四祖回答說：“正以如來法性之身清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身無心起作。如頗梨（玻璃）鏡懸在高堂，一切相悉於中現，鏡亦無心，能現種種。” 所謂法身無相無不相。正因為法身無相，沒有執著，所以能現種種相。如果法身有一個固定不變的相，其他的相就無法顯現了。法身就像一麵鏡子，鏡子裏麵什麽相也沒有，但是能現種種相。當然這隻是一個比喻，不是說法身真的就是一麵鏡子。正因為鏡中無相，所以“胡來胡現，漢來漢現”，“老外”來了現“老外”，中國人來了就現中國人。如果鏡中固有一物不動，就顯現不出我們的本來麵目。如來法身也是這樣，正因為法身無相所以能現種種相。鏡子現相的時候，它不會說：“哦！我現在現了什麽相。”鏡子是無心而現相。法身也是如此，“性亦無心”，也是無心現相。如果是有心現相，就有局限性，不能圓融無礙、應物無方。  　　 “經雲：如來現世說法者，眾生妄想故。今行者若修心盡淨，則知如來常不說法，說是乃為具足多聞。聞者，一切相也。” 　　如來之所以要現世說法，是因為眾生有妄想。眾生如果都成了佛，佛也就不會來世間現種種相。所謂佛為一大事因...

“《大品經》雲：無所念者，是名念佛。何等名無所念？即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。” 　　這是接著上麵“更無所緣念”而來的。《大品般若經》說：“無所念者，是名念佛。” 念佛念到無念的境界，不是說這一句佛號也沒有了。這個時候的心態，說隻有念佛這一念不對，說什麽念也沒有也不對，這種情況沒有辦法用語言描述。如果一定要說，那就是隻有念佛這一念，同時又沒有念佛這一念。因為是唯此一念，沒有第二念。這種狀態就是無所念，也就是常說的“念而無念，無念而念”。達到這種境界，才是真正的念佛。所以四祖大師就說：“何等名為無念，即念佛心，是名無所念。”達到心無二用的境界了，不用起心動念提起佛號，一切都現現成成，即此一念念佛之心就名為無念，當下就是清淨法身現前。 　　“離心無別有佛，離佛無別有心，念佛即是念心，求心即是求佛。”這四句話把心與佛的關係，闡釋得明明白白，這也是六祖所說的 “但用此心直了成佛”。如果在心外去找佛，心外去找淨土，那就是頭上安頭，騎牛覓牛。 　　 “所以者何？識無形，佛無相貌。若也知此道理，即是安心。” 　　 “識”就是我們認識的主體，在這個地方，“識”是“心”的同義語，也就是心。心沒有形相，佛也沒有形相。佛有“無相之相”，而無“有相之相”，所以說“佛無相貌”。也就是說：佛離分別，不能以妄想執著之心來認識佛，在佛上起分別，同樣是妄想。“若也知此道理，即是安心。” 我們的心難得安，如果能悟到這個道理，心就可以安得住了。“知”在這裏的意思就是“悟”。 　　安心法門是禪宗的根本法門。二祖慧可在達摩大師那裏，就是從“安心”契入的。達摩到中國來傳授最上乘的佛法，卻找不到能夠接受這種最上乘佛法的人，於是就在嵩山麵壁九年。最後有一位法師去了，那就是二祖慧可。慧可見到達摩就表示要求法，達摩不管他，考驗他一天、兩天，不理，三天、四天還是不理。其年十二月九日夜，天降大雪，二祖依然堅立不動，天明積雪過膝。達摩憫而問曰：“汝久立雪中，當求何事？”二祖流著眼淚說：“惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。”達摩祖師說：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍能忍。怎麽能夠以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。”二祖聽了達摩祖師的教誨和勉勵，為了能夠求得最上乘佛法，暗自取刀自斷左臂，置於師前，以表示自己求法的決心。達摩祖師見此情景，覺得...

“不思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德、無量辯才，如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界，無差別相。” 　　不可思議、法界、無差別相，這些都是我們經常接觸的一些佛學概念。佛法講到究竟處，往往隻能用“不可思議”來描述它。“不可思議”，就是“不可思、不可議”，思維和語言都說明不了，接近不了，唯證乃知，所以說“不可思議”。《華嚴經》覺林菩薩的偈語說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”“法界”是什麽呢？“法界性”又是什麽呢？我記得小時候讀《佛教三字經》，開頭的幾句話就是：“無始終，無內外，強立名，為法界。法界性，即法身。”法界沒有始、沒有終、沒有內，沒有外，法界的性就是法身。“法界”在哪裏呢？“法界”距離我們有多遠？（師重重拍一下桌子）法界在哪裏？法界就在一擊當中，就在一喝當中，就在百草頭邊。“百草頭邊祖師意”，百草頭邊都是不可思議的佛法。 　　《楞伽經》把世、出世間一切法概括為五類，所謂“五法”——相、名、分別、正智、如如。“相”就是一切法的形相。從“相”上生起“名”，從“名”上起“分別”，就是世間法，就是生死；在“相”上無分別，以“正智”來觀察諸法實相，所得的結果是“如如”，就是出世間法，就是涅槃。“如如”是什麽呢？“如如”就是真如，真如就是涅槃的境界。同樣一件事物，它可以是流轉生死的根本，也可以是寂滅涅槃。相就是世間的萬事萬物。你在上麵安立“名言”——這個叫桌子、那個叫台子、這是你的、這是我的、這是男的、這是女的這是好的、這是壞的……然後又在“名言”上麵產生“分別”，生起貪愛、憎恨，好惡之心。有這麽多的心，就起惑、造業，流轉生死。如果以“正智”觀察世間萬事萬物“緣起而性空”，於緣起法上不起分別，去掉人我是非、你好我醜，去掉貪、嗔、癡、慢、疑，得到的認識結果就是“如如”。“如如”就是事物的本來麵目，事物的本來麵目上麵沒有名言，沒有分別，不可思，不可議。 　　是世間還是出世間，就看你在同一件事物上是迷還是悟。迷即眾生，悟即諸佛。比如說同樣是張三這個人，王五跟他是朋友，趙六跟他是冤家。同是一個人，朋友和冤家從哪裏來啊？從分別心來。分別是什麽呢？分別就是人們妄想，分別是好是醜，是男是女——他今天為什麽講這些話，是對我好，還是對我不好？——總在人我是非上麵計較。人是如此，世間一切事物都是如此。比如說水，不會遊泳的人掉到水裏就會淹死...

四祖大師的念佛禪，既有圓融的理論體係，也有可供操作的實踐方法；既有見地方麵的內容，又有功夫方麵的內容。依此修行，一定會有所成就。 　　四祖大師告訴我們，這個法門是“為有緣根熟者說”，是為有緣的人、根基成熟了的人說此法門。說到這裏，大家可能會覺得：“這個要求太高了，恐怕我沒有份吧？”其實緣也好，根也好，都有一個培養、培植的過程，它不是靜止的，而是動態的。沒有緣可以結緣，根沒有熟可以通過修行善法使它盡快成熟。所以我經常提倡，修學佛法的人要“廣結人緣、廣結善緣、廣結法緣、廣結佛緣”。結緣就有緣，每個人對此法門都有緣。因為你有人緣、善緣、法緣、佛緣，所以能夠來到四祖道場參加這次禪七法會，聽到這個殊勝的法門，這就說明你的善根成熟了，能夠修此法門。 　　人們往往說修禪宗很危險，要上根利智。那麽請問：修哪個法門不危險？修哪個法門不要善根利智？所謂“中國難生，佛法難聞”，“中國難生今已生，佛法難聞今已聞”，那就算是有善根，就算是上根利智。千萬不要自己看不起自己，總認為自己根機淺。“丈夫自有衝天誌，不向他人行處行。”每個人隻要有這樣的誌向，就是上根利智。所以說有誌者事竟成，立大誌就能成大器。修行的最終目標是“佛道無上誓願成”，我們從一開始就要向最高的目標看齊，向最高的目標去努力，這樣就會事半功倍。善根或者根機從本質上來說，人人平等，沒有高下之分。正像六祖所說的：“人有南北之分，佛性沒有南北，獦獠身與和尚身雖然不同，佛性有何差別？”要知此事沒有僧俗之別、男女之分，不存在誰的善根深、誰的緣分好，就看我們能不能下大決心、立大誌向，有衝天大誌，就能展翅高飛。有修行的決心，有突破的誌向，就能一超直入如來地。 　　見地上講是如此，落實到功夫上，還是要踏踏實實去做，一丁點毛病都不要放過。有學人問趙州和尚：“老和尚啊！你一百多歲了，還有幾顆牙呢？” 趙州和尚說：“我隻有一顆牙齒。”學人說：“那您吃飯怎麽辦呢？”趙州和尚說：“我粒粒咬著。”一顆牙齒，每一粒米到口裏他都能咬著。這是什麽意思呢？這是說的功夫上的話。就是說他的功夫已經很純熟了，但是在保任的過程中，他還是一點也不放過，“粒粒咬著”，沒有一念雜念，沒有一念是心有二用，念念無二，念念無念，念念無求，靈明獨照，與佛境界無二無別。如果我們每個人都能達到每一粒米都不放過，粒粒咬著，那是什麽境界？那就是一心不亂，那就是一心專注的功夫。 ...

< 唐朝蘄州雙峰山道信禪師，承璨禪師後。其信禪師，再敞禪門，宇內流布。有《菩薩戒法》一本，及製《入道安心要方便法門》。為有緣根熟者說。> ---  　璨禪師就是三祖僧璨，信禪師就是道信禪師。“再敞禪門，宇內流布。”這句話的份量非同一般。達摩禪傳到了第四代祖師道信禪師的時候，再一次把禪宗的大門打開，發揚光大，使禪宗這一法在中國得到廣泛弘揚。因為在四祖以前，禪宗在中國一直被佛教界當作異端來對待，初祖、二祖都受到過來自教內的“存見之流”的迫害。經過初祖到四祖一代一代的不懈努力，到了四祖，禪宗才逐漸為中國佛教界所認可。當時到四祖大師這裏來參學的人很多，天下學禪的人都把雙峰山的道信禪師作為最權威的禪修老師。 　　道信大師有兩本著作，一本是《菩薩戒法》，一本是《入道安心要方便法門》。這兩本書都是“為有緣根熟者者說”。根器沒有成熟的人，法不當機，說了作用不大。 　　“諸佛心第一”包括哪些內容呢？四祖引用《大品般若經》的話說： -《大品經》雲：無所念者，是名念佛。何等名無所念？即念佛心，名無所念。離心無別有佛，離佛無別有心，念佛即是念心，求心即是求佛。。。 這一段話把“諸佛心第一”的要義解釋得非常明白。諸佛心是什麽呢？諸佛心就是無所念，念佛心就是無念。什麽是無念呢？即念佛心名為無念。無念不是什麽都不念。無念是隻有一念，沒有第二念。無念是無能無所，非有非無。不要把無念和有念對立起來，以為有念的反麵是無念。如果有念的反麵是無念，那還是有念。這裏所講的無念，是“即念佛心名為無念”。念佛的這一念心達到清淨無染、無能無所的地步，當下就是無念。 　　四祖進一步講到：“離心無別有佛”，離開心就沒有佛；“離佛無別有心”，離開佛也就沒有心。所謂“心、佛及眾生，是三無差別”，成佛是由這顆心來成，所以“離心無別有佛，離佛無別有心；念佛即是念心，求心即是求佛”。四祖大師在這裏把佛法的要義和盤托出，把佛法修行的宗旨、過程和要點講得非常透徹，深刻地揭示了心與佛的一致性、統一性、無二性。 　　禪宗是心地法門。四祖禪法的特點，就是以念佛法門使我們的心有所依托，從而使我們的煩惱能夠在念佛的過程中逐步消融。各位在思想上一定要有一個明確的認識：四祖大師所提倡的念佛禪和淨土法門所說的念佛是有區別的。今天淨土法門所提倡的念佛，是以求往生西方極樂世界為目的；四祖大師提倡的念佛禪，最後...

　四祖道場是一個了不起的地方，四祖其人是一位了不起的大祖師。能夠在祖師座下、雙峰山前，能夠在古老的禪宗祖庭，一起用功辦道，因緣很難得。這不是在一佛、二佛、三四五佛種諸善根，而是在無量無邊恒河沙數諸佛前種諸善根，才能有此一會。所以懇切希望各位，不要小看此一會，不要辜負此一會，不要空過此一會，一定要在這二七一十四天當中，在生死份上討個分曉，使自己的生命有一個新的開始。 　　四祖當年在此開創道場，聚眾五百多人，耕田博飯，以療饑瘡，然後一心打坐參禪。四祖說，隻管坐禪，不要說話，也不要看經，不要打妄想，隻要守一不移。守的什麽“一”呢？“係念一佛，隨佛方所，端身正坐。即此念佛心便是佛。”不要向心外求佛，求心就是求佛，即心是佛。有人問四祖：還要不要求生西方呢？四祖說：心淨即佛土淨，心淨當下即佛土，不要求西方。”西方就在目前，西方就在當下，能夠自己心地清淨，十方國土悉皆清淨。有一念心與佛相應，就能念念與佛相應。能與一佛相應，就能與無量諸佛相應。無量諸佛共一法身，我此一念與諸佛共一法身，不需要向東向西。向東向西，就是在向外馳求，向外馳求與佛了不相關。四祖的禪門，強調“諸佛心第一”，他是把“百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源”作為修行的根本。 　　四祖是最早以係心念佛作為禪宗修行法門的倡導人，一直到五祖、六祖，也都在沿用這一法門。雖然六祖沒有明顯地叫人念佛，但是六祖經常講“無念、無相、無住”這“三無”。怎樣才能達到“三無”呢？首先是“以無念為體”，如四祖所說，什麽是無念呢？“即此念佛心，便是無念。”為什麽呢？一心念佛時，心心念念無有二念，無有二念之念便是無念。所以四祖禪法的特點就是念佛禪。在這次禪七法會中，我計劃每天用半個小時的時間，專門講四祖的禪法。在《楞伽師資記》裏麵，有一篇四祖禪的的資料，叫做《入道安心要方便法門》。我準備根據這篇資料介紹四祖的禪法。以四祖禪為契機，我們就能真正找到一個在今天的時空環境下落實修行的法門、落實生活禪的法門。生活禪的要旨是：“在生活中修行，在修行中生活。”四祖念佛禪的要旨是：“離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。” 從理念到方法，生活禪與念佛禪可以相互融入，從而形成適應現代佛教學人修行的方便法門。 　　《入道安心要方便法門》這篇文章，是上個世紀三十年代在敦煌發現的，記載這篇文章的《楞伽師資記》，是唐代淨覺...

佛說大乘金剛經論 1.             文殊師利菩薩問佛。云何名金剛經。 2.             金剛經中。佛常讚歎受持四句偈等。未審云何是四句偈。 3.             云何四生。造何等業。受形稟命。種種不同。 4.             以何知見名為五眼。 5.             云何是清淨佛身。 6.             云何是無餘湼槃。 7.             以何工夫修證。能超凡夫入聖道果。 8.             何等之人。有我相人相眾生相壽者相。何等之人。無我相人相眾生相壽者相。 9.             云何是五根五佛同種善根。 10.         云何修證得六度波羅蜜。 11.         云何行持名善知識。 12.         修何福業得生天堂。 13.         云何是外道六師。 14. ...