《入道安心要方便法門》講記（八）作者：淨慧老和尚

“所以初地菩薩，初證一切空，後證得一切不空，即是無分別智。”

　　菩薩修行一共有五十二個階位，初地以前是凡夫菩薩，初地以後才是入聖位的菩薩。菩薩從凡夫到達初地，最開始是證得“一切空”，後證得“一切不空”。什麽是一切空呢？人也空，法也空，一切煩惱障、所知障空，所謂“二空”。一切不空又是什麽呢？就是具足無量的功德，又能從空生有，大興佛事廣度眾生，這叫不空。一切空是智慧，一切不空是慈悲。“真空”就是一切空，“妙有”就是一切不空。一切不空，不是在凡夫心態上的不空，是空了以後的不空，超越了有無、超越了生死、超越了凡聖之見的一切不空。簡單的說，一切空就是大智慧，一切不空就是大慈悲。具有大智慧，具有大慈悲，就是無分別智。

　　“亦是色即是空，非色滅空，色性是空。”

　　色本身就是空，“非色滅空”，不是說色沒有了才空。比如說這張桌子，用佛教的般若思想來看，桌子當體是空。一般人對於的理解，是這張桌子沒有了，那才叫空。這就是“色滅空”，色沒有了才空。為什麽佛教說“桌子當體就空”呢？明明桌子還在這裏起作用，怎麽會是空呢？大家首先要明確佛教所說的“空”的概念是什麽，然後才容易體會什麽是當體空。

　　第一，空不是沒有，不是對有說空，是對空有概念都超越了的空。第二，空是指世間的萬事萬物都是有條件的存在。任何事物都是條件的組合，所以說它是空。大家找一找看，我們這個禪堂裏麵有沒有一樣東西是不要條件而獨立存在的？我們這個世界上，能找到一樣不要任何條件就能存在的東西嗎？一定找不出來。如果找得出來，佛說“眾緣生諸法”就說錯了。根本就找不出一個無條件而獨立存在的東西，哪怕是一粒微塵，它也是有條件的存在。一切事物既是有條件的存在，所以說其性本空。不是講它根本不存在，而是講它的性質是空的。當然空義還有很多解說，我們隻要記住“一切事物都是有條件的存在，所以其性本空”就可以了。“有”是有條件的有，有條件就是緣起，因為是“緣起”，所以是“性空”。大家要好好思維這個法義，把它思維明白。不思維法義，繞來繞去，就會繞得丈二金剛摸不到頭腦。

　　“菩薩修學空為證。新學之人，直見空者，此是見空，非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。善須解色空義。”

　　“菩薩修學空為證。” 菩薩證什麽呢？菩薩以空為證，證得二空所顯真如。二空就是人空、法空，或者說煩惱障空、所知障空。二空所顯的真如就是涅槃，一切法的寂滅相、一切法的空相，就是涅槃。“新學之人直見空者，此是見空，非真空也。”我們新學的人直接就能看得見的空是虛空，是眼睛看到的空，不是真空。真空是什麽呢？既有一切空又有一切不空，才是真空，所謂真空妙有。

　　“修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。”修道如果見到真空，那就既不見空，也不見不空，一切的見解分別都不會產生。到此境界，沒有你開口處。因為一開口就是分別，一開口就是名言，是名言、是分別就非究竟。

　　四祖告訴我們：“善須解色空義。”色與空的道理，非常微妙，一定要善於理解，不能曲解。“善解”是什麽意思呢？就是既要見到一切空，又要見到一切不空；既要掃除一切分別妄想，又要建立世間一切法。真諦上要空一切，俗諦上要建立一切。真諦一切空，就是真空；俗諦一切有，就是妙有。既要掃除一切見，又要建立一切法，世、出世間才能圓融。否則的話，佛法將是一個破壞世間的理論。所以佛法既要破除一切知見，又要建立一切法，使眾生活得真真實實，又不被煩惱所困擾。

　　“學用心者，要須心路明淨，悟解法相，了了分明，然後乃當為人師耳。複須內外相稱，理行不相違。”

　　“學用心者”，就是說有心來修學佛法的人，“要須心路明淨，悟解法相了了分明，然後乃當為人師耳。”這是講一個修道的人，要想成為人天師表，必須要心路曆程很明白、很清淨。明白就是有智慧，清淨就是沒有貪心。有的人也說法，也度眾生，但他圖的是名聞利養，那就心不清淨。所以一定要理路明白，心地清淨，沒有任何名聞利養之心。說法就是說法，度生就是度生，都是本分事。而且還要“悟解法相，了了分明”，對於諸法的性相、界限、理路，都要清清楚楚、明明白白，然後才能夠成為人天師範。

　　“複需內外相稱，理行不相違。”裏麵是什麽外邊就是什麽，外邊是什麽裏麵就是什麽，表裏如一。外邊是什麽容易看得到，裏麵是什麽就很難看出來。裏麵是什麽呢？裏麵就是我們的心；外麵是什麽呢？外麵就是我們麵對的形形色色的相。要“內外相稱”，言行一致，表裏如一。“理行不相違”，理論和實踐不相違背。理就是理論，行就是實踐。這也是從達摩祖師那裏繼承下來的。達摩祖師有《二入四行論》，“二入”就是理入和行入。“理入”就是“藉教悟宗”，了悟佛法的真理；“行入”就是從行動上來實踐佛法的真理。

　　“決須斷絕文字語言、有為聖道，獨一淨處，自證道果也。”

　　這句話的意思是說，真正地要證得般若性空之理，語言文字總是有限的，不能完全表達般若的甚深法義，所以要“斷絕文字語言”，同時也要“斷絕有為聖道”。聖道有“有為”、有“無為”。有為就有漏，無為才能無漏；有為落三界；無為才能出三界。然後要“獨一淨處”，獨自在清淨的地方，自修自證道果。我們現在是共修，真正修行到一定的境界，獨修是不可缺少的。“不破本參不住山，不破牢關不閉關。”破了本參才可以住山，破了牢關才可以閉關。所以獨修是有條件的，要透過三關才能獨修。 

　　下麵這一段講說明作為人師應該注意的四種情況。前兩條是說不要亂印證，後兩條是說不要著常見和斷見。

　　“或複有人，未了究竟法，為於名聞利養，教導眾生。不識根緣利鈍，似如有異，即皆印可。極為苦哉苦哉，大禍！”

　　如果不講真修實證，亂印證，對自己來說是“苦哉苦哉”，對佛法來說則是“大禍”。亂印證的意思，就是隨便印證他人“開悟了”、“證果了”。自己心眼不明，隨便去印證人家，以求名聞利養。在古代，佛法是絕對重傳承、重印證的。你的師父是誰，你的師父是否印可你悟了道，這是你有沒有資格弘宗演教的基本條件。隻有師父印可了你是悟道之人，你才有資格傳法度眾生；師父沒有印可你悟道，不可以傳法度眾生。這種傳統禪宗一直保持到現在。雖然現在的傳法多少有點流於形式，但是印可的傳統仍然保持下來了。現在傳法往往是傳一紙源流，並沒有真正傳佛法，嚴格講起來也是亂印證。不過有這一紙源流，總算還有一點形式，內容以後慢慢去充實。

　　“或見心路似如明淨，即便印可。此人大壞佛法，自誑誑他。”

　　這比前一種情況稍微好一點。因為見到學人的心路好像是有點明白，像那麽回事，於是加以印可。

　　“用心人有如此同異，並皆是相貌也，未為得心。真得心者，自識分明，久後法眼自開，善別虛之與偽。”

　　雖然有這些亂印證，如果受了印證的人，以後開了法眼，就能分清真假。開法眼在小乘就是得初果，在禪宗就是悟道。法眼開了以後，虛假的印證自己可以辨別。上麵是講兩種亂印證的過失。亂印證對當事的人、對佛法、對後學是誤導。下麵講常見和斷見。

　　“或複有人計身空無，心性亦滅，此是斷見，與外道同，非佛弟子。”

　　這是講斷見。斷見又叫斷滅見，就是認為四大的身體沒有了以後，心性也就沒有了。在佛法裏麵來講，它是一種危害性最大的邪見。因為有斷見的人否認因果報應，否認生死輪回，他就會無惡不作，無所不為。

　　“或有人計心是不滅，此是常見人，亦與外道同。”

　　第二種是常見。這種人認為心是不滅的。為什麽說“心不滅”是常見呢？因為心既不能說它是生，也不能說它是滅，心是不生不滅的。修行到最究竟的地方，就能體驗這種不可言說的境界。到那時說心生不對，不生也不對，離四句、絕百非。

　　“今明佛弟子，亦不計心性是滅。常度眾生，不起愛見；常學智能，愚智平等；常在禪定，靜亂不二；常見眾生，未曾是有；究竟不生不滅，處處現形；無有見聞，了知一切，未曾取舍；未曾分身，而身遍於法界。”

　　這七點，都是講佛法的正義。第一點，“度眾生不起愛見。”因為有智慧，眾生相空；第二點，“常學智慧，愚智平等。”具有大智慧，又對所有的眾生無論是愚癡的還是有智慧的，都能平等對待。“常在禪定，靜亂不二；常見眾生未曾是有，究竟不生不滅……”這都是究竟的佛法，是佛法的正知正見。把這幾句話含蘊於心，自然對佛法的究竟處、對四祖思想的極則處，能有如實的理解。。。