《入道安心要方便法門》講記（七）作者：淨慧老和尚

“或可諦看，心即得明淨，心如明鏡。或可一年，心更明淨。或可三、五年，心更明淨。或可因人為說，即得悟解。或可永不須說得解。”

　　“諦看”就是認真管住我們這顆心，令雜念不起，煩惱不生，久而久之，這顆心就可以得到明淨，如同明鏡一般。用諦看的方法，“或可一年”，看它一年，“心更得明淨”，這是時間最短的；“或可三五年，心更明淨。”從時間上說，有一年開悟的，有三年開悟的，也有五年才開悟的。時間的長短，就看每一個人的根機如何，用功怎樣。就看他用功得不得法，是精進還是懈怠。根據這些因素而定。“或可因人為說，即得悟解；或可永不須說，得解經道。”從開悟的時間上說，有頓、有漸。從開悟的因緣上說，有自悟，也有他悟。許多祖師用功幾十年，心裏明淨不了，經過老師一點撥，馬上就開悟。也有的不需要人說，他自己就能夠得解。“得解”實際上也就是開悟。《五燈會元》等禪宗語錄有很多這樣的記載。

　　虛雲老和尚開悟，就沒有老師點撥。老和尚在高旻寺打七，護七師倒一杯茶，茶濺到他手上，手被燙了，杯子掉在地上，砰地一聲，開悟了。我們可能房子塌下來也開不了悟，打大雷也開不了悟。因為我們沒有用功啊！一定是用功到了那種境界，才會有那種結果。

　　還有的是因為有人說，他就開悟了。六祖大師得法以後，從黃梅走回廣東。五祖麾下的五百弟子，覺得衣缽給一個沒有出家的行者得去了，心裏很不平衡。應該說，那種心情是可以理解的。“我們跟五祖那麽多年都沒有得著衣缽，神秀大師為五百多人的教授，都沒有得到衣缽！他一個南蠻子，沒來幾天，就把衣缽拿走了！”盡管都是修行人，還是不免起心動念。其中就有一位慧明上座，曾經當過軍官。他說：“這不行！我一定要去把衣缽奪回來！”六祖在前麵走，他就在後麵追。一直追到江西、廣東兩省交界處的大庾嶺，把六祖追上了。當時六祖有所察覺，就把袈裟和缽盂放在石頭上，自己躲進草叢裏。慧明上座追上來，發現衣缽放在石頭上，喜不自勝，打算拎起衣缽轉回黃梅，結果拿不動。這時候他生起慚愧心，覺得絕對不是一領袈裟一個缽的問題。於是他就呼喚行者的名字。六祖走出來對他說：“袈裟在此。”慧明上座說：“我不為袈裟而來，我是為佛法而來。”六祖大師就讓他摒除萬念，然後對他說：“不思善、不思惡，正與麽時，哪個是明上座本來麵目？”一言之下，慧明上座馬上開悟了。這就是有人點破而心得悟解。

　　“眾生心性，比如寶珠沒水，水濁珠隱；水清珠現。為謗三寶，破和合僧，諸見煩惱所汙，貪嗔顛倒所染，眾生不悟心性本來常清淨。故為學者，取悟不同，有如此差別。今略出根緣不同，為人師者，善須識別。”

　　眾生的心性就像掉在水裏的摩尼寶珠。水清了，珠子就顯現出來；水混濁，珠子就看不見了。“誹謗三寶，破和合僧。”這兩條在犯戒的罪過裏麵是最重的。出家眾受沙彌戒、比丘戒之前要問遮難，其中就有一條是否破和合僧。“破和合僧”就是破壞僧團的團結。僧團為和合僧。六和合：“身、口、意、戒、見、利。”“身和同住，口合無爭，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。”身口意三業要和合，戒要和合，見解要和合，利益要和合。牛奶每個人一瓶，餅幹每個人三塊，利合同均，不能有人享受特權。有特權思想，僧團就會產生矛盾。誰引起這件事，誰就是在破和合僧。如果有人在六和合任何一個方麵造成僧團的矛盾，那就是破和合僧。不管是出家眾還是在家眾，都要維護僧團的安定團結、和合共住，維護僧團的和合是學佛人的第一要事。如果有這樣一些煩惱染汙，就很難悟解心性本來常住清淨。我們學道的人，有頓悟的，有漸悟的，也有的人罪業深重、障礙重重，頓悟、漸悟都沒有希望，因為善緣還沒有成就。眾生的根性不同，所以得悟解的情況也各不相同。每個學道的人，具體根機千差萬別。“為人師者”，作為一個善知識，就要善於識別眾生的根機，因人施教，不能千篇一律。千篇一律，那一定是有的人能受益，有的人不能受益。善於識別根機，是為善知識的第一要務。

　　下麵四祖引用經典的語言，來說明悟理的淺深。

　　“《華嚴經》雲：普賢身相，猶如虛空，依於如如，不依佛國。解時佛國皆亦如，即如國皆不依。”

　　這段引文不是很完整，所以理解起來有一點費勁。現在我們先把 “如”、“國”以及“如如”這幾個詞弄明白，然後就容易理解了。“如”、“如如”都是指真如。“國”，就是國家、國土。真如是理，國土是事。

　　普賢菩薩的身相，就像是虛空一樣。身相像虛空，一方麵是說明身相的廣大，另外一方麵是說明普賢菩薩的色身是無相的。“虛空無相”嘛！為什麽會這麽廣大呢？之所以廣大，因其無相，無相所以廣大。“依於如如”，普賢菩薩的色身所依托的，是真如的境界。真如就像虛空那樣無邊無際。真如無邊無際，所以普賢菩薩的身相也無邊無際。“不依佛國”，不依托佛國淨土，因為佛國淨土是事，如如是理。事相的國土總有其邊際，理體的真如就沒有邊際。

　　“解時佛國皆亦如”，如果我們明白到普賢菩薩的身相如虛空是怎麽一回事，就可以知道佛國淨土同樣也是不離真如的。心淨則佛土淨，心不淨則佛土不淨。佛國不離真如，佛國淨土也同樣是虛空無相，沒有邊際可言。

　　如如是理，佛國是事，“佛國亦如”相當於後來華嚴宗講的理事無礙法界，“如、國皆不依”是事事無礙法界。到了最究竟的地方，如和國、理和事，一切對立麵都消失了，事就是理，理就是事，所以理事皆不依，一即一切，一切即一，沒有事理的名相。

　　這是引《華嚴經》說明悟理的四個層次。

 　　“《涅槃經》雲：有無邊身菩薩，身量如虛空。”

　　這與前麵普賢菩薩身相如虛空的意思一樣。無邊身菩薩是《涅槃經》裏麵的一位大菩薩，他的身體的形量也和虛空一樣廣大無邊。

　　“又雲：有善光故，猶如夏日。”

　　無邊身菩薩放大光明，照破一切無明黑暗，猶如夏天的太陽。夏天的太陽熾辣辣的，將無明煩惱燒得幹幹淨淨。

　　“又雲：身無邊故，名大涅槃。又雲：大般涅槃，其性廣博。”

　　涅槃也是真如之理，所以身無邊就是涅槃。大般涅槃其性廣大，包括一切。證得真如之理，就證得了涅槃。真如和涅槃是同一件事，不是兩件事。大家不要以為涅槃就是死了，就是圓寂了。一切法沒有生滅的對立、沒有善惡的對立、沒有成住壞空的對立。那種寂滅的狀態，就叫做涅槃。

　　修行用功真正達到善惡都不思量，即使是一瞬間有那種心態，那一瞬間就是達到了大涅槃。可惜我們不能夠“直任運”，不能把握，不能恒久，一晃而過。就像露水一樣，一瞬間就沒有了，又回到生死裏麵。那麽該怎麽辦呢？天天繼續用功，總會有相應的時刻。用功純熟了，涅槃就會經常出現，時間也會越來越長。到最後把那一瞬間變成永恒，就是現證涅槃。學習佛法的目的，就是要現證涅槃，現法涅槃。

　　四祖這裏舉的《涅槃經》的四句話，也有四個層次。第一句的身量，是講本自具足的佛性。悟到它，修行就有正確的見地作基礎。第二句“善光如夏日”，是講用般若見照破一切無明煩惱。第三句“身無邊名為涅槃”，是講智慧的觀照已經達到了任運無為的程度。第四句“其性廣博”，是講證得究竟涅槃以後那自由無礙的境界。這四種境界，可以是同時的，也可以是次第的。

　　《華嚴經》和《涅槃經》都講到修行的四個層次。四祖這裏也提出修行的四個層次，隻不過他的分法，與《華嚴經》和《涅槃經》稍稍有些不同。《華嚴經》主要是就悟理的不同來分，偏重於見地；《涅槃經》主要從用功的不同階段來分，偏重於功夫。四祖禪法的特點，既高度重視見地，也特別注重功夫，所以他把兩者綜合起來，從行、解、證三個方麵來一個“四料簡”。。。