《入道安心要方便法門》講記（六）作者：淨慧老和尚

“略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。”

　　四祖道信大師說：“略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。”上麵講過的話，都是教我們如何安心。安心實際上就是講的安心法門。修學安心法門，一是要有善知識開導，另外也要自己善用其心。自己從修行實踐中一點一點摸索經驗，所以說“其中善巧，出自方寸。”善巧也就是方便，善巧就是智慧。安心不是盲目就可以做到，有善巧方便才能夠安頓其心。安頓其心實際上就是安頓我們的生命。這裏所說的一切，都是講如何在煩惱的生活中安頓生命。這是學佛的第一要義，也是人生的第一要義。所以四祖大師就講，要學一行三昧，必須先學般若；並且在學習般若的過程中，要做到“如說修行”。說的就是做的，做的就是說的。言所行，行所言，言行一致，就叫“如說修行”。

　　“略為後生疑者，假為一問：如來法身若此者，何故複有相好之身，現世說法？信曰：正以如來法性之身，清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身，無心起作。如頗梨鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。”

　　四祖大師接著說：“略為後生疑者，假為一問。如來法身若此者，何故複有相好之身？”這個問題是從“法身無相”引申出來的。如果說如來法身無相，為什麽還有三十二相、八十種好呢？四祖回答說：“正以如來法性之身清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身無心起作。如頗梨（玻璃）鏡懸在高堂，一切相悉於中現，鏡亦無心，能現種種。” 所謂法身無相無不相。正因為法身無相，沒有執著，所以能現種種相。如果法身有一個固定不變的相，其他的相就無法顯現了。法身就像一麵鏡子，鏡子裏麵什麽相也沒有，但是能現種種相。當然這隻是一個比喻，不是說法身真的就是一麵鏡子。正因為鏡中無相，所以“胡來胡現，漢來漢現”，“老外”來了現“老外”，中國人來了就現中國人。如果鏡中固有一物不動，就顯現不出我們的本來麵目。如來法身也是這樣，正因為法身無相所以能現種種相。鏡子現相的時候，它不會說：“哦！我現在現了什麽相。”鏡子是無心而現相。法身也是如此，“性亦無心”，也是無心現相。如果是有心現相，就有局限性，不能圓融無礙、應物無方。 

　　“經雲：如來現世說法者，眾生妄想故。今行者若修心盡淨，則知如來常不說法，說是乃為具足多聞。聞者，一切相也。”

　　如來之所以要現世說法，是因為眾生有妄想。眾生如果都成了佛，佛也就不會來世間現種種相。所謂佛為一大事因緣出現於世。一大事因緣是什麽呢？“為諸眾生，開、示、悟、入佛之知見。”《法華經》說，佛出世的目的，就是要使眾生開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛知見。眾生有妄想是什麽意思呢？有妄想就有生死。眾生不在生死輪回中生生死死，佛就不會出世，佛出世就是為了度化眾生脫離生死。“今行者若修心盡淨”，我們修行的人，當下能令此心清淨，那就脫離了生死。既然脫離了生死，佛就沒有必要那麽辛苦地為我們說法了。所以說當下能使此心清淨，就會懂得“如來常不說法”。《金剛經》講：“說法者，無法可說，是名說法。”為什麽說無法可說呢？因為佛所說的法，就像大夫開的藥一樣，病去藥除。我們依法修行，治好了身心大病，這個法、這副藥，對於已經從生死大病中解脫出來的人來說，一點用都沒有。佛隻為迷者說法，不為悟者說法，“迷時師渡，悟時自渡。”所以說“如來常不說法”。

　　而且佛說法是無心說法，不是有心說法。佛如果是有心說法，佛就有執著。佛無心說法，所以佛說的法“如筏喻者”。過河需要船，過了河還要不要船呢？上岸以後還把船背著走，就是愚癡的人。聰明的人上岸棄舟，輕鬆愉快地上道。

　　《涅槃經》說：能夠令心清淨，脫離生死，懂得如來常不說法，才是真正“具足多聞”。多聞在此就是有智慧的意思，因為多聞能夠增長智慧。智慧從三個方麵得來，所謂“聞慧、思慧、修慧”。聞是什麽呢？“聞者，一切相也。”聞就是文字般若，或者指聽經聞法。有文字般若，就能夠通達一切相。

　　“是以經雲：眾生根有無量故，所以說法無量；說法無量故，義亦名無量義。無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清淨是也。斯之誠言，則為證也。”

　　眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門。這是我們平常說的口頭禪，這一句話，可以作為“眾生根有無量故，所以說法無量”的注解。眾生根有無量，每一個眾生都有具體的情況，具體的煩惱。煩惱是具體的，佛說的法也應該是具體的。就比如說，同樣都是感冒，由於每個人的體質不同，有的人不吃藥他就頂過去了，有的人吃很多藥也好不了。眾生的根性不同，佛為不同根機的眾生所說的法也就各不相同。“說法無量故，義亦名無量。”佛所說的法無量無邊，修行的理論和方法也就無量無邊，所以佛法有無量義。“無量義者，從一法生。”這一法就是我們心，一切法皆是從心地流出。“其一法者，則無相也。”這一法就是無相。無相是真心的異名，一切佛法，皆是從真心流出。因為法無相，所以心也無相。一切法都是從無相中流出，有相中不可能流出無量法門，隻有從無相中才能夠流出無量的法門。

　　“無相不相，名為實相。”要理解和運用“無相”，後麵一定要加個“無不相”，無相無不相才是實相。隻有這樣理解才能把握什麽是實相。能夠證得實相，就能泯然清淨。“泯然”就是風平浪靜，一切的妄想執著都消失了。實相的狀態就好像大海沒有波濤一樣。心就像大海，煩惱來了，就有無盡的波濤；心海泯然清淨，就能夠一眼望到底。

　　“斯之誠言”，這樣真實不虛的語言。“誠”，真實不虛。《金剛經》上講：“如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者”，這樣的語言就是誠言。“則為證也”，修行達到“無相無不相”的實相境界，體驗到了心境泯然，你就知道四祖說的這些話不是騙人的，而是真實不虛的。所以這不是理解，而是實證。實證是什麽呢？實證是通過功夫而取得的經驗和受用，功夫到了才有實證。沒有功夫隻有見地，就沒有實證。功夫與見地都爐火純青了，才會有“泯然清淨”的受用，才會有現證涅槃的境界。。。