天目中峯和尚廣錄卷第四之上
天目中峯和尚廣錄卷第四之上
音釋
浹(即拹切匝也)
磕(克盍切相築也)
㘞(戶臥切聲也)
樁(株江切橛也)
喆(之列切)
撇(普蔑切引也)
睫(即葉切目旁毛也)
趲(藏旱切催促也)
竛竮(竛郎丁切竮普丁切竛竮孤獨貌)
搯(苦洽切爪刺也)
撑(刃庚切拄也)
杷(必駕切柄也)
垛跟(垛一跟古痕切)
天目中峯和尚廣錄卷第四之下
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
法語
示嗣禪上人
自有佛祖以來兄弟家挾箇袱子橫跨四海上人門戶謂之叅禪叅即不問且作麼生是禪或有以枯形死志冥心壁觀之謂禪或有以教外別傳不立文字之謂禪或謂微塵法界明暗色空動植纖洪飛搖蠢蠕當機不昧覿體全真之謂禪或有撥開萬象透過色聲坐斷有無不立凡聖之謂禪或有向四大五蘊中認箇昭昭靈靈聞見知覺之謂禪或有放下身心休歇萬事一念不動六情不搖之謂禪或有以臨濟一喝德山一棒靈山拈花少林得髓繁興大用舉必全真之謂禪或有以德山托鉢雲門話墮趙州勘婆洞山三頓棒等謂之向上一關末後一句捩轉面皮露出牙爪活路生機不容近傍者之謂禪所以垂手教人處或令人袪散亂敵睡魔遣塵勞遠喧閙起精進發勇猛竪目撑眉握拳齩齒或有異於是者則教人隨緣任性不縱不拘喫飯著衣一切如舊但不做作理自天然乃引古人依本分放下著莫妄想莫管他等語為證更或有教人一味歇心全身放下才起一念便與剗除心如太虛情同木石久之不休待其自契或有教人立箇主宰勿為境攝勿隨物轉如握太阿在手佛來也斬魔來也斬謂之坐鎮家庭把斷要津橫行一路更或有教人兼修白業以助正因不爾則便乃不拘律儀任情毀犯畧而言之如上所見並是情存取舍意涉所依用為機關墮為窠臼有般靈利漢見恁麼說便乃掀翻露布抹過那邊謂之不落人機境有時恁麼有時不恁麼喚作於法自在更有般擔板漢聞恁麼說乃云任儞道是也得道非也得我只管大盡三十日小盡二十九喚作羅籠不住呼喚不回如此邪知異解不可枚舉今時商量比比皆是若欲要與此禪一念相應如人自捏其目求不生花不可得也更有一種隨語生解者乃云我但不存窠臼豈有不相應處殊不知只箇不存早是存了也須知此事如空之循器如水之隨流雖有方圓動靜之殊而無方圓動靜之實非作故無禪如然故若實要與此禪相應真箇是儞三寸命根子向不知不覺處卒地斷嚗地折一回始得要識命根麼便是儞十二時中眼見色是耳聞聲是至於鼻舌身意香味觸法及與一切知覺等是又名妄想又名生死又名顛倒無始刦來刀斫不斷鋸解不開此論且止只如命根已斷底人還復眼見耳聞心思意解也無這裏若立纖毫知見解會則五須彌四大海早已穿過儞髑髏了也所以古人不奈伊何向道毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬刦羈鎻直下湛寂孤明圓淨活脫不倚一物觸處成現所以永嘉謂行亦禪坐亦禪語默動靜體安然且先德豈徒事語言哉今時人會此說話者何限以其不得受用則前所謂情塵不透見地不瞥動靜二途俱落窠臼而致然也記得馬祖與西堂百丈南泉翫月次一云正好修行一云正好供養南泉拂袖便去祖云經歸藏禪歸海惟有普願獨超物外看他一門父子向光影裏露出巴鼻不妨令人撿點一人向禪頭上加一畫一人向禪脚下加一畫一人向禪中心加一畫一人向他三畫上又加三點今日將箇元本禪字一看徹底不相似了也後來又有人向他加畫加點處只管加將去間有加得不相似者便乃彼此是非立箇名字喚作如來禪祖師禪平實禪杜撰禪文字禪海蠡禪外道禪聲聞禪凡夫禪五味禪棒喝禪拍盲禪道者禪葛藤禪更有脫略機境不受差排者喚作向上禪古今已來諸方三百五百眾浩浩商量立出許多閑名雜字由是而吹起知見風鼓動雜毒海掀翻情濤飛騰識浪遞相汩沒聚成惡業流入無間卒未有休日佛所謂可憐憫者且古人開闢禪門貴要伊了生死越苦輪斷分別息憎愛如大火輪觸著則燎却面門喪却性命豈止於言說義路而已哉茲因南徐禪上人出紙求語故抖擻屎腸狼藉及此若喚作說禪拔舌犁耕彼此有分
示日本丁十頭陀
僧非僧俗非俗六六從來三十六俗是俗僧是僧從教日午打三更僧亦得俗亦得畢竟本來無間隔無間隔處忽承當笑看大蟲生兩翼會麼若也不會且莫怱怱草草儞因甚不顧父母之養而依附大僧投身林谷莫是為求衣食麼莫是為求名利麼既是不求衣食不求名利畢竟為箇甚麼事况是遠逾數萬里航海得得而來實為自家脚跟下有一種生死無常大事因緣遠經曠刦而及今生愈見昏迷轉加沉墜今日須是捨命忘形盡平生氣力向他空閑寂寞中提起古人一則無滋味話默默自看看來看去但心無希望意絕馳求識不攀緣念不流逸不問山林城市靜閙閑忙今日也與麼看明日也與麼看忽爾眼皮破髑髏穿便解道丁一卓二築著便是卓二丁一百事大吉海東走出黑波斯眉毛鼻孔長三尺說甚麼生死與輪回說甚麼虛頭與真實草鞋兩耳忽聞聲僧俗由來都不識都不識誰辨的春風吹破嶺南花一一漏盡真消息
示普喜上人問五蘊生死
僧問清淨本然云何忽生山河大地答云清淨本然云何忽生山河大地僧大悟厥旨且答與問相似僧何不早悟於未問之先這裏見得便見山河大地不從外來明暗色空且非他事處處圓光獨露門門至體全彰破情塵於見聞知覺之間脫世界於成住壞空之表豈有生來死去彼聖此凡之異見邪更若情存得失意涉是非不惜眉毛重向葛藤窠裏注解去也當知三世諸佛與大地眾生於空王刦前各各具一面大圓寶鏡初無欠剩無端眾生於淨白光中瞥生異見昧却本來便於寶鏡光中妄認影像以為實有因生有見即起無明無明伏心動成三毒三毒因緣引起諸業由業所繫受此四大從四大中結成五蘊六根諸塵互相涉入內自見聞覺知外及山河大地皆鏡之影像耳所以大般若中謂色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是豈但五蘊是空至于十八界十二緣四諦六度等未有一法不與空相應者然鏡中影像使不達法義者觀之亦言是空耳所以永嘉道心鏡明鑑無礙廓然瑩徹周沙界萬象森羅影現中一顆圓光非內外永嘉到者裏已是和盤托出了也當知廣大心體離言說相離文字相離凡聖相離修證相圓裹十虛徧入三際即生即滅之萬法不礙無增無減之本源即增即減之諸塵不隔無滅無生之實際萬機莫測千眼難窺自非頓消情量脫落根塵者不可與聞也首楞嚴謂空與色是色邊際離與合是受邊際記與忘是想邊際生與滅是行邊際湛合湛是識邊際且道寶鏡還有邊際也無若謂有邊際是謗若謂無邊際則誑直下領畧得便見即色受想行識全是大圓寶鏡大圓寶鏡全是色受想行識離寶鏡無五蘊非五蘊無寶鏡曠刦不迷今日無悟諸佛非聖眾生非凡獨步機先全超象外然後還歸本位能所頓亡盡三千剎海一一正眼看來不知孰為五蘊孰為寶鏡自然物我混融一念平等若不曾真實到這箇田地要脫他五蘊諸法曾不異指月於水底避影於日中者也且以五蘊生死言之只今眼眨眨地有箇四大色身頂天立地及見身外有山河大地是色蘊生死也寒暑耗其精神苦樂遷其念慮飢寒逼其體膚憎愛起其離合是受蘊生死也喜則愛涎沃心哀則淚珠盈目未食蜜而先甜其舌未嚼檗而先苦其口興則役其神寢則現於夢皆想蘊生死也天地之內凡動植纖洪之物自四大色身及與目前種種所用所有之物未有一法不由因緣而成即因即緣皆屬生滅以至成住壞空處處皆然新新不住皆行蘊生死也處處攀緣念念分別開目云明閉目云暗涉入三世分布六根指色則辨其玄黃歷味則別其甘苦順則思縱逆則思避動時似有覔時還無皆識蘊生死也此五蘊法障在目前自古至今任儞才過李杜氣奪項劉直得拱手以聽其處分十二時中千重百帀直是無儞轉身處所以釋迦老漢知有此一段大事迷滯眾生於是興大願心開大法施四十九年五千餘卷偏圓頓漸大小半滿如長伸隻臂向大圓鏡上推開影象拂去浮塵但要箇箇向潔白光中識取本來面目然後靈山會上拈出一華迦葉不覺破顏微笑直得光吞萬象體遍大千已而四七二三向此光影裏眼見空華遞相鈍置流傳既久逗到老趙州面前僧問萬法歸一一歸何處州云我在青州做一領布衫重七斤覿面拈來照天爍地自非具大眼目之士莫能窺其彷彿要見趙州光明麼也莫問五蘊六蘊六根七根但將平生見解世間出世間法莫問如之若何如斬一握絲一斬一齊斷待教胷次中終日心無異緣意絕妄想却單以生死無常為重提起者僧問底話頭道萬法歸一一歸何處行而叅坐而叅莫問閑忙靜閙拌得此一生與之抵捱捱到不奈何處和箇話頭一時忘却方知三世佛歷代祖天下善知識盡是認磚頭作古鏡更說甚麼五蘊十二緣四諦十八界閑言長語緫無著處豈非大丈夫能事畢矣若不如是脫略一回任儞萬刦千生往來昇降妄受輪轉如蟻旋磨卒未有休日在梅山上人遽回心於功名富貴之場偶聚首於普安客䆫因話及五蘊生死乃為之書
示明昶上人書華嚴經
嘉禾召門明昶上人手書華嚴大經告畢過門需語為證余聞之經有偈曰若人欲識佛境界當淨其意如虛空遠離妄想及諸取令心所向皆無礙是則揭開法界直示玄猷緫智體於一毫設靈機於萬偈殊不知差別意內義出多途言語道中寧無分別只如若人欲識佛境界用識作麼當淨其意如虛空已遲八刻遠離妄想及諸取費盡分踈令心所向皆無礙遠之遠矣直下見得乃知未操寸管點染八十一軸溪藤已前其微塵數偈已嘗書之舊矣使遮那老人與無邊大心菩薩亡鋒結舌於言語文字之表縱欲興大慈雲布華藏海擬說箇若人欲識佛境界逆知其不可得也彼既說之不可得而儞何所聞既絕所聞則云何而書之今日既有所書不免依偈以設其問且所操者筆所染者紙所書者字橫者為畫直者為竪斜者為撇圓者為點自最初一字寫至末後一字莫不皆然畢竟紙墨文字之外別喚甚麼作佛境界其外見有所書之經內見有能書之心以能所之二見未忘欲淨其意等太虛空未知其可也一真如性元無分別經卷與世俗文字等讚歎與辱罵等諸佛與眾生等法界與一塵等即其等心亦不自立妄想乃盡諸取亦離安有此經為我所書者哉此心無礙則法無礙法無礙故則理無礙則事無礙則理事無礙則事事無礙則一切法界俱無礙則書亦無礙不書亦無礙喚作華嚴亦無礙不喚作華嚴亦無礙其所書之經今有人以七寶摩尼珠而用莊嚴以無量諸香雲而用熏染亦無礙有人以不善心碎其卷軸投之水火置之穢濁等處亦無礙乃法性之本然非以力排而智使之至此無礙之地儻於此無礙法中微加一毫心力情意而欲和合則展轉成有礙也即今日用中一念子卒未能遠契此本然無礙之理則是經不可書也儞還甘此說麼若不甘此說還契此理麼若未契此理則前所運一片真誠正信之心揮毫染楮書寫成就底八十一軸華嚴大經乃成虛設耶不然所謂遮那性海聖凡圓具因果全該萬法俱彰一塵不隔運一筆則千筆萬筆與之俱運書一字則千字萬字與之俱書成一行則千行萬行與之俱成了一卷則千卷萬卷與之俱了乃至於一畫中含裹微塵數畫於一竪內含裹微塵數竪當知一時書則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱書一時了則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱了如是觀察如是受持如是見聞如是作用如是書寫如是流通如是信受如是增益又安知其八十一軸之雄文非佛境界而離此別求耶又安知其意不與虛空而等淨耶又安知其有妄想諸取而未離耶又安知其所向之心有所礙而特排斥之耶既爾佛境現前及心無所礙即今日用一切時一切處一切緣一切境一切法一切念一切見聞一切知覺一切取舍一切分別一切受用等則手未嘗離其書口未嘗遠其說目未嘗越其覩耳未嘗過其聞也然則目前山高水深日上月下鴉鳴鵲噪魚躍鳶飛雷動風行松直𣗥曲大而十方虛空廣而無邊法界細而鍼鋒芥孔聖而諸佛凡而眾生以至成住壞空地水火風等一一皆是筆端點出之大本華嚴亦豈十佛剎微塵數偈而可詮之者哉這裏不薦且莫怱怱草草雖是本來具足底現成活計儞若不曾真箇親向毫端未舉之前全機領略未免首先被箇華嚴名字當面熱謾把儞一箇本命元辰惑來惑去遠從無始刦前惑至今日初非小可以其惑情未解見翳入心引起無明成就生死粘頭綴尾接續輪回起滅萬殊直至今日觸途成滯了無出期者無他蓋為儞最初心中被箇迷惑打失正見而致然也所以今日用一點心不得才擬用心便引起佗八萬四千諸情意識互相障礙不得自由誠可哀憫何謂障礙聻儞纔見說箇若人欲識佛境界便被箇佛境界障纔說到當淨其意如虛空便被箇虛空等淨障又見說著箇遠離妄想及諸取便被箇離妄想及諸取障更見說到今心所向皆無礙便被箇無礙障直饒通身手眼超出言象之先遍體機關不墮是非之穽剛把此四句偈一齊按下別資一路抹過那邊殊不知只箇別資抹過底已是覿體把儞箇本命元辰障住了也直下無儞用心處無儞馳求處無儞湊泊處無儞撇脫處無儞趣向處乃至無儞和會處當知箇華嚴性海全體是大火聚大風輪塗毒鼓吹毛劒百千聖賢不敢正眼覷著又豈許將心湊泊舉意摶量者哉儞若真箇有一片决定真實底大心覿體與華嚴性海如水入水似空合空初無難易但請將從前所知所解所做所遇所緣所著底一切聖凡是非取捨憎愛善惡自他無邊業識猛提起一把智慧刀直下與之一斬兩段如未曾做工夫時相似如未曾與人說學道時相似如未曾出家時相似如未曾著袈裟住伽藍建寶坊興善利時相似乾乾淨淨一齊都打屏了不剩纖毫却於無纖毫相礙處不得便坐在這裏不妨提起箇古人沒意智話頭頓在面前默默體究是甚麼道理從此以去只向所體究處一捱捱住行時行體究坐時坐體究忙時忙體究閑時閑體究老時老體究病時病體究乃至死時死體究正當體究箇所叅底話頭時也莫要問道是佛境界非佛境界也莫要問道意下淨如虛空不淨如虛空也莫要問道妄想諸取遠離不遠離也莫要問道此心無礙不無礙但只靠教箇話頭穩密盡此一報身只與麼去久久純熟和箇穩密底一齊裂破那時將佛境界作非佛境界說亦得將非佛境界作佛境界說亦得不妨信手拈起一一天真一一明妙此所謂雖然舊閣閑田地一度贏來方始休苟或輸贏未分切不可輕易中佗人毒藥喪壞法身永失佛境界者必矣如今多是不真實痛為生死無常大事著實體究但只欲事持言語廣說道理往往法道衰替乃根于此有志之士寧可一生兩生百不知百不會决不肯於工夫未到情妄未消時妄陳禪道以當叅學記之記之併將前四句經偈為華擘去也若人欲識佛境界提起話頭休捏怪忽然兩手俱托空佛祖直教齊納敗當淨其意如虛空勿於聲色詐盲聾工夫做到意根脫鐵壁銀山處處通遠離妄想及諸取本色道人都不顧華嚴性海盧遮那疑團破處全機露令心所向皆無礙法界何曾分水火盡未來際一剎那漆桶莫教全不快示雲南護上人求示三聚淨戒(高峰示眾曰到者驀然腳蹉手趺華頓露洞然十方如是日麗天)
三聚淨戒之體如杲日之麗乎中天乃一切戒之主也謂三聚者攝善法攝律儀饒益有情是也原大攝善法戒乃無善不修也攝律儀戒乃無惡不斷也饒益有情戒乃無眾生不度也此三戒乃過去現在及未來一切佛祖之梯航胎孕也舍之則何以出生死海何以達涅槃之彼岸耶須知一箇所叅話終日橫于方寸不思善不思惡善惡二途自然忘念而言修斷何其贅耶且叅此話時不見有一眾生而可度脫乃非饒益而饒益也此所叅話雖不稱三聚而具存三聚無少間也朝叅之夕究之久遠而守之一旦開悟併其所叅所守之念頓遣三身四智當處混融八解六通隨時會合不知戒之在我我之在戒也叅禪上士便請力持正信不拘歲月而行之脫或遲疑劒去久矣雲南護上人請說三聚淨戒因筆以遺之
示明忠上人病中
衲衣下一著子攪澄不異磨涅不痕坐斷古今不存凡聖所以古人謂之向上機末後句頂門眼肘後符臨濟即之而喝如怒雷德山據之而棒如疾雨不依工用匪涉階梯提得便行拈得便用奔流度刃疾燄過風正眼看來未為慶快這裏豈容心思意解安排擺布而為得哉霅川忠上人偶因臥病余謂之曰真歇和尚有云老僧自有安閑法八苦交煎緫不妨且如何是安閑法對曰知身是夢了病如幻惟守一心不生異念豈非安閑法乎余因不顧又曰安即不動閑即無為超出二途栖心無寄此豈非安閑法乎余亦不顧上人茫然若有所失余遂示其略曰汝所說者乃情識計度分別取舍皆暫時岐路豈真究竟耶要識安閑法麼四大五隂是根身器界是四百四病是山河大地是見聞知覺是以至一切差別塵緣無有不是者咄是何言歟且四大五隂及差別塵緣等皆是敗壞不安之相若喚作安閑法大似指鹿為馬若不喚作安閑法亦是指鹿為馬直饒去此二途別資一路未免亦是指鹿為馬要得不指鹿為馬須是向他真歇和尚未啟口已前掀翻情量不墮是非己眼頓開洞見源底始知一大藏教是指鹿為馬千七百則公案是指鹿為馬以至天下老和尚拈槌竪拂是指鹿為馬如是指說如是悟解亦是指鹿為馬會麼脫或不會但切切將箇沒滋味話頭向藥爐邊枕頭上默默咨叅不得放捨忽然枕子落地病藥兩忘衲衣下那一著子覿體現前到此即其身心及與諸病無有不是安閑法者也雖然切忌指鹿為馬
示用禪人病中(惠覺上堂拈起柱杖曰山僧有時一棒作箇漫天網打侯鷹快鴟)(元十二)
生老病死是四種漫天網子曠刦至今把伊籠罩欲暫時脫離亦不可得所以佛祖興大哀憫教伊一條通天出路今日但要牢絆草鞋硬著脚頭與之抵捱縱有死在前亦不暇顧豈可復為病緣纏繞而作艱難想耶然病是裂身世網之利刀易煩惱苦為解脫場之良導儞今日利刀在手良導在前若不能將身心世間諸有情識盡底掀翻從空放下即是網羅上又加網羅去也如此學道何有益於自己哉且病中做工夫也不要儞精進勇猛也不要儞撑眉努目但要儞心如木石意若死灰將四大幻身撇向他方世界之外由佗病也得活也得死也得有人看也得無人看也得香鮮也得臭爛也得消瘦也得長生也得設使醫得徤來活到一百二十歲也得如或便死被宿業牽入鑊湯爐炭裏也得如是境界中俱不動搖方有少分學道氣槩所以古人道老僧自有安閑法八苦交煎總不妨若不到這箇田地便見有身使我病有痛入我心有苦惑我神有逆動我念以至渴則思飲飢則思食呌喚呻吟咨嗟歎息過一日如度百年望寸步如隔千里孜孜逐妄念念攀緣緫而言之但覺有身受病不得自在只此便是沉滯生死之根種也豈不忍些子病緣便乃主張不過又何况地水火風分散之時也尋常學道正要用在今日今日若不得用百刦千生蹉過無疑矣如今有一服起膏肓必死之靈[舟-(白-日)]重為拈出昔僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青州做領布衫重七斤要識趙州麼聽取一偈衲僧有病在膏肓趙老全施不死方萬象森羅開活眼更於何處覔醫王
示琳上人病中
昔真歇和尚有偈謂訪舊論懷實可傷經年獨臥涅槃堂門無過客牎無紙爐有寒灰席有霜病後始知身是苦徤時多為別人忙老僧自有安閑法八苦交煎總不妨古人作此偈傷身世之浮脆了夢幻之起滅指情妄之所緣示斯道之真寂五十六言網羅殆盡真道人之龜鑑也學佛之士當向這裏體取則知未了此心之際通身是病徧界是病盡形畢命起心動念更不問儞成佛作祖皆是病緣於中或有人指出一法不是病者悉是妄見又豈待形拘枕席跡涉沉痾而謂病耶由是雪山大醫王眼不耐見四十九年三百餘會塵說剎說今結集為一大藏教是治此病之藥方今日所叅底一箇無義味話頭是方中所秘傳之神藥要起此膏肓必死之病常以一念不退轉不變易之湯使向一切時中送此神藥然此藥之治此病百發百中今之服藥而病不瘳者蓋與藥忌並進所以不取効也苟不能盡其所忌不惟不効將見執藥成病又未易療之也所謂忌者即第二念是也何謂第二念便是儞離却箇所叅話頭正念之外更於善惡悟迷境上微動一毫是謂第二念也此則藥之忌也誠能久不犯其所忌則念念相續安亦守危亦守生亦守死亦守表裏混融如是持守忽爾相應其病頓如失去若藥若忌同時俱失便是安閑法現前也宜知之以自勉
示宗裕上人
浙東山浙西水拄杖頭邊草鞋跟底大事未明如喪考妣衲僧直下莫思惟思惟便隔三千里會麼昔僧問趙州萬法歸一一歸何處生死無常銀山鐵壁盡在此問處趙州道我在青州做領布衫重七斤神出鬼沒瞎棒盲枷盡在此答處會得問處則銀山鐵壁面面通穿生死無常塵塵透脫會得答處則神出鬼沒當體不痕瞎棒盲枷全機殺活若也不會便見問在答處答在問處問答交馳無儞入處既無入處且只向入不得處猛加精神立定脚頭叅來叅去叅到能所兩忘不覺踢倒燈籠掀翻露柱目前萬象自森羅現成活計全豐裕正眼看來大似業識茫茫無本可據
示成上人卓菴(會元第八羅漢桂琛因擬田次見僧乃問從甚處來曰蘭州師曰彼中佛法如何曰商量浩浩地師曰事如我這裏、、博飲喫)
古人以己事未即明了往往結草為菴作自了活計初未嘗有所為於世間以日用處隨緣自遣或栽田或種畬或草衣或木食或澗飲或燒折脚鐺或以枯木為牀或以三箇柴頭品字煨或三十年二十年目視雲漢不與世接或三篾束腰或竪空拳或伸一指或謂溪深杓柄長乃至種種作用其孤風凜然聳動觀聽一段孤明照映千古亦皆不期然而然也自此以降世道日微人心日薄即此住菴之風轉為偷安逸居之計只圖禮法不相拘束藂林不相縛繫要眠便眠要走便走日滋月浸變為自在外道不特無補於道將見流而不回去而忘返不知不覺於偷安逸居之外引起世間百千萬種顛倒差別復墮流俗者多矣蓋佛祖施設或萬眾廣居或形影相弔實存乎道道之明則在萬眾不知為多單己不知為少以不知故喚廣居為住菴亦得喚住菴作廣居亦得以廣居為住菴則不見有上下左右之相拘以住菴為廣居則不見有暗室屋漏之自欺也如是住菴則念念共人天交接塵塵與聖賢胥會雖千古之上而可以挽回於目擊也如是住菴則窮也得不窮也得有人扣門也得無人扣門也得終日作用熾然也得終日一物不為也得乃至遇苦遇樂遇逆遇順百千境界同時現前當機總是竪拳竪指之時也這裏也無住菴者也無不住菴者也不見有菴內事也不見有菴外事一體純真萬慮泯絕是非情盡能所識消乃知婆子放火門上書心字皆是增金之黃助日之明也如是住菴是為正住不爾住者便未免身外有一箇菴子為對為待為離為合其取捨愛憎之情頃刻百變所謂生死事大無常迅速曾何異於是哉當知住菴不以生死為重任不覺臘月三十夜到來只箇生死便是儞白日所住之菴返為其所住去也宜如是觀察勿為日用所惑而移其道念也
示寶燈上人禮祖(橫豆十方會元太原孚上座曰法身之理猶在太虛豎無窮三際橫亙十方強編八包括二儀)
祖師心印橫亙十方竪窮三際一切處不隱藏一切處無遮障塵塵不昧處處相逢這裏更若瞥起一念禮祖之心大似棄却滄海之波而求水於陸地捨却真燈之燄而覔火於隂崖者也是則固是只如臨濟塔在真定雪峯塔在福州五祖塔於淮江六祖塔居嶺海還能未動脚頭道得箇一塵不隔底句麼燈上人遊方禮祖出紙求語故發是問以扣之并為說偈白雲黃葉石稜稜一塔中藏一祖燈三尺炊巾無地展又攜金錫下危層
示希有上人行脚
有一句子在拄杖頭邊有一句子在草鞋根底有一句子在三千里外有一句子在六根門頭向六根門頭薦得則三千里外底不用別尋三千里外薦得則六根門頭底總在裏許惟是拄杖頭一句子只在拄杖頭草鞋根底一句子只在草鞋根底不得動著還知麼盡無邊法界是條拄杖遍十方虛空是緉草鞋拈得拄杖則失却草鞋著得草鞋則失却拄杖須知拄杖無儞拈處草鞋無儞著處儞若擬心拈著則一齊都打失了也且不擬心又爭得拄杖草鞋入手但將箇所叅底話頭掛在眉毛眼睫間默默自看是拄杖耶是草鞋耶是三千里外耶是六根門頭耶看到無可看處冷眼被儞驀忽看破元來七尺拄杖一緉草鞋總是故鄉田地信手拈來則去地不遠矣儞若不於話頭上倜儻分明管取被箇拄杖草鞋惑過一生到頭殊無毫𣯛所益古今行脚高士被拄杖草鞋惑者莫知其數儞於今日豈肯復為其惑耶重說偈曰有一句子藏不得三千里路覔家鄉未拈拄杖先開眼始信途中歲月長
遺誡門人
佛法無儞會處生死無儞脫處一報之身如風燈石火念念如救頭然尚無儞了辦處著甚死急平地上討許多忙亂眨得眼來早已四五十歲了也儞喚甚麼作佛法任儞以百千聰明一一把他三乘十二分教乃至一千七百則陳爛葛藤及與百氏諸子從頭解註得盛水不漏總是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無儞會處儞轉要會轉不相應儞莫見與麼說便擬別生知解直饒向千人萬人拶不入處別有生機總不出箇要會底妄念惟有具大信根向己躬下真叅實悟乃能荷負儞若作荷負想依舊沒交涉故古教謂假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智如今有等人拾得橘皮自認為火到處高談闊論主張一路道我會佛法要人恭敬有甚得便宜處幻者三四十年向此事上著到展轉於佛法二字尚不相應所以日夜懷慚安敢濫膺師位尋常遇甘言厚幣不啻毒箭入心累避之而不可此蓋多生緣業所致乃虛妄本非道力使之然也每見道流沒要緊遇些子不順意事一點無明恣縱業識狂心毒行平地上擠陷人喚作我持公論殊不知儞從無量刦來被此等公論結縛無明未曾有一事以公論而會道念且今日所持底公論儞還知多少人在儞皆後掩鼻之不暇生死無儞脫處自家一箇生死大事粘皮綴骨念念無間無量刦來百千伎倆一齊弄盡只是此心不肯休歇徒向千佛萬祖累發重誓逗到今日撞在三衣下喚作道流奈何依舊識他目前不被動便生心起念莫非滋長生死結縛忘却最初出家本志似與麼熱亂得千生萬生徒長業輪於理何益好教儞知眾生結縛濃厚無儞奈何處儞若無力處眾但只全身放下向半間草屋冷淡枯寂丐食鶉衣且圖自度亦免犯人苗稼作無慚人所以道佛法無儞會處生死無儞脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言之不相誣矣
天目中峯和尚廣錄卷第四之下
天目中峯和尚廣錄卷第五之上
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
法語
示海印居士
自己一片靈明之性覿體與三世諸佛平等此說自靈鷲山舉行於二千年前凡教禪律三宗學者既宗古佛之說靡有不知自心是佛者豈特宗佛說者為然至若街童市竪販夫竈婦亦曰自心是佛以其未由悟見源底徒具此知耳故圓覺有謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見此五句責其尚知解而不求正悟之過也又云但當精勤降伏煩惱起大勇猛未得令得未斷令斷貪嗔愛慢諂曲嫉妬對境不生彼我恩愛一切寂滅佛說是人漸次成就求善知識不墮邪見此說是世尊勉其精進破妄證真之極談不許住妄知之要旨也後之學者速於會道惟以即心自性之說廣求博記領納在心雖曰了明其實增障古德有云依他作解障自悟門斯言盡之矣
若欲必求正悟別無方便但將箇生死事大無常迅速之要言蘊于八識田中念念勿令間斷政爾無間斷時忽有佛祖以成現三昧注入我心亦須吐却此事使佛祖果有教人之理只消與麼教去又何待人悟入耶
或有問云既不可教今一大藏教豈皆虛語耶答曰佛祖言教乃指眾生破妄入真之蹊徑耳亦描寫如來境界之圖本也苟不肯親蹈千萬里之蹊徑孤露他方安有到家之日或不假高登九仞之崇臺縱目觀其境界則圖本亦奚以為須信而後行行而後到到而後守然後為得也(論語子路子曰誦詩二百篇授之以政不達佼於四方不能專對錐多亦奚以為)
或者謂傳燈所載之諸祖皆於一機一境一挨一拶便爾脫略圓淨卓然超越安許其歷涉蹊徑之說乎如少林謂直指人心曹溪尚云說箇直指早已曲了也此說之下間不容髮又豈容其信而後行行而後到之說乎靈利衲僧言前薦得已涉途程句外知歸猶稱鈍漢所謂電光石火豈容其停思佇想耶往往人多向此說之下垜跟殊不思古人於言前句外未荷負之時其艱難辛苦昏散障礙略不少今人之一髮苟不奮廢寢忘飡之志力又不肯操三二十年衝寒冒暑不敢怠惰之勤勞安有自然超越之理徒見古人悟入之易而不知其未悟之難或不難於今則安有易於後日也何故如此蓋生死大事是無量刦中熏染結習底一種不可拔之業根在今日要以不退轉身心直下一翻翻轉豈戲劇耶今即眾生心欲混入佛心使之不資勤苦志力亦未見有自得者也釋迦文佛道已成於無量刦中眼不耐見眾生妄受輪轉故示生於王者之室頓捐萬乘之榮沉影雪山臥氷囓檗備甞勤苦及至道成雖聚徒說法惟止於丐食樹棲未甞有所長蓄也此是眾生界中第一箇超越世出世間之樣子願成佛果者宜思之
或者謂已知無量刦來妄受輪轉使不加勤苦將來還有自了之理乎答曰輪回若有自了之理豈勞諸佛復轉法輪以無自了故必依信而力行力行而後到斯法輪之不容不轉也
先師高峯和尚三十年影不出山每以一箇萬法歸一一歸何處話教人極力叅究不問年深歲遠但以了悟為期俾日用處單提此話蘊于胷中孜孜而叅密密而究譬之如撒手懸崖比之如竿頭進步喻之如一人與萬人敵方之如兩木相鑽而覔火此是古人用力極處諦實商量豈事虛語乃有不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香之句又云雖然舊閣閑田地一度贏來方始休此說豈欺人哉古云叅禪無祕訣只要生死切何以如此三世佛歷代祖種種建立種種發揮必欲破除眾生生死情妄而後已或不為此大事安用建立種種法耶今之學者或不痛念己躬大事朝叅暮究何所圖耶
原夫生死情妄不從天降不從地湧不從空變不因人興蓋由無始時來迷失自心於清明目妄見空華輪轉遷流至今不息始因自迷受此淪溺或不自悟百千佛法其奈我何凡日用提話頭做工夫處覺得昏沉擾擾散亂紛紛把捉不定處初無一點外障只是一箇為生死之心不真不切而致然也但覺把捉不定時只消猛以生死無常隨處鞭逼久之純熟自然合轍或未合轍時只向所叅話上一捱捱住但拌取生與同生死與同死苐一不許別求方便苐二不可歸咎於緣境苐三不得瞥起一念惑情雖未到家亦不問何時可到古宿謂但有路可上更高人也行如是用心鮮有不獲相應者
叅禪悟與未悟蓋由根性利鈍之等差如根性果鈍但以不退轉深心待之不患其不悟也雖具此堅密之志而不能遣除業習則堅密之志亦未可憑何謂業習或遇順則恣情而喜遇逆則信情而怒遇愛則徇情而著遇憎則極情而離遇是則盡情而稱遇非則任情而毀乃至善惡取舍種種分別通名業習如是業習不係根性皆情妄所遷本色道流悉當屏盡業習淨處道力益堅積久不休不悟何待蓋情妄業習之弊歷刦迨今愈增迷倒遠背悟明若不屏之徒學奚益
叅禪或盡生不悟但信心不退來世决定具總持門或於未悟之前誤將相似語言記憶在心雖一字亦多生障道眼之金塵也古人云叅須實叅悟須實悟謂實叅者决欲要超越生死無常不求一點佛法知解謂實悟者乃當念頓空生死無常不存一點佛法知解凡聖情盡迷悟見消生佛兩忘能所俱泯進一步則高蹈佛祖所不到之境退一步則遠離凡聖所未染之塵老毘耶即之為不二門釋迦尊據之為菩提座諸祖秉之為金剛劒萬靈體之如優曇華起大病之藥王濟飢渴之甘露給萬方貧乏之寶藏裂三界羈鎻之利刀如上種種異稱皆海印三昧之變相也(賢首國師菩薩戒本疏云釋甘露有三義一當食充飢同提善內備二當飲除渴同提生消之三當藥病療同律儀斷喻)
示脫歡達剌罕丞相
諸佛法要惟在自心於一切人本來具足不從外得也然自心之法何法也乃靈知之至體也昔裴相國作圓覺略疏序首先一句謂血氣之屬必有知凡有知者必同體其異類雖昧略於蠢蠕中身相微劣惟同體之靈知初未甞減少也世尊初成道時乃云奇哉眾生具有如來智慧德相但以妄想執著而不證得謂智慧德相即自心之靈知也夫靈知之體猶古鏡中所含之光也妄想執著猶翳光之塵垢也鏡雖為塵垢所蔽而鏡中所含之光初未甞一毫虧損也一旦垢淨塵消則本來所有之真光廓然清淨洞照萬象豈從外待也諸佛以是光轉法輪度含識菩薩以是光修六度集眾善聖天子以是光統萬邦福海宇賢宰相以是光沛仁澤宣大政至若天依光而普覆地依光而普載與夫草木山川有無情等咸依是光昇沉變化嗟乎世人動為物欲所蔽而昧斯光者久矣故佛祖重其同靈垂百千方便啟之導之必使其開悟而後已惟太丞相閣下光明盛大德業淵深不動神情撫安黎庶此積世不肯昧靈鑑真光之驗也或若動靜中尚存觀聽未泯功勳情妄愛憎時或出現別無方便可遣惟宜密以一則無義味語置之鈞抱默默自看謂父母未生時那箇是我本來面目其叅究之念既真了悟之心必至既悟矣則前所云靈鑑真光亦無所容於聞見也阿敦理問入山傳奉鈞旨需以語要輙陳管見如此
示容齋居士(別不花丞相)
心非妙悟而莫知悟非情盡而不了情非工夫而莫忘工夫非正信而不立蓋學道以正信為根本也謂信者何最初要信自心是佛惟佛即心曠大刦來本來成就今更別不假再成也靈山之密付付此也少室之單傳傳此也古今之舉揚舉揚此也前輩大達之士往往皆是於一音未吐一念未萌已前兩肩荷負一往直前如素貧人頓居寶所而不驚不畏者蓋信根純熟故也其次要信道我若不畢其形命取證斯道昧此心佛於無明界中妄受輪轉纏縛苦輪沉墜三有盡未來際卒未有自了之日是故從上佛祖眼不耐見強出頭來設百千方便以起其信心俾其各各自證自悟而後已昔有芙蓉訓禪師問歸宗和尚學人不識佛乞師指示宗云說與儞恐儞不信訓云和尚重言焉敢不信宗云即汝便是訓云如何保任宗云一翳在目空華亂墜訓於言下大悟這箇便是信自心是佛底樣子當知這箇信字豈苟然哉乃積劫於般若法中熏煉純熟一歷耳根永不退轉是謂决定信也學道人不問悟不悟但只要信心决定心既决定更無有不相應者但是有祖以來契證此道者更無有一人無此决定信心所以古德謂叅須實叅悟須實悟或不實叅實悟總是虛妄生死根本所云實者即决定也既有决定叅學之志則有决定悟明之時所悟既决定則成佛决定無疑矣今之學道者往往無此决定本志必欲要洞明生死惟以聦利之資向能所上做窠臼未叅禪要會禪未學道要明道未見開口動舌便先要知他落處引起一種虛妄情識孜孜向語言道理上著到將一切經書文字古今因緣穿鑿殆盡間或被人點著重處不肯知非但以語言支持得過便了殊不知只這箇要支持底念頭正是生死情識既要叅禪學道於生死情識上不能斬斷何所圖哉昔香嚴和尚問一答十問十答百自恃聦慧一日溈山問云子試除却從前記持底學解父母未生已前試道一句看香嚴不能加對乃曰望和尚慈悲與我說破溈山云我不辭與儞說儞將後罵我去在嚴乃發憤屏去經書義理入南陽卓菴百無所思以度朝夕一日掃地次忽擲瓦礫擊竹有聲當時開悟遂遙禮溈山云和尚當時若與我說破又爭得有今日事此箇公案古今共知但未曾見有一人奮起决定信心屏去經書義理向無用心處操守一回又安得有香嚴擊竹底時節且古人皆是負大根器秉大志願尚且三十年二十年孜孜不舍寸隂克究此道以期妙悟而况今日根器浮濁志願卑微只箇世間麤重五欲無時不與之作對盡形打屏不去反開口便要向佛祖頭上坐臥欺罔自心輕毀先聖豈道人之心也哉故古德教人處最簡徑直捷謂不學佛法惟務休心但休得一分心即是學得一分佛法達磨大師亦云外息諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道然達磨秉單傳直指之要貴在領於機先得於言外豈可又教人息緣止念如墻壁耶蓋亦眼不耐見此一等無决定志之士日夜馳求不息以曲順機宜故設此方便耳又有古德教人十二時中但如一箇大死人相似去只與麼過十年若不悟去老僧大妄語成如上所說只為學者最初不具决定信心欲洞明生死大事無端反於聖教中引起馳求攀緣不斷豈有志之士甘施於此耶但只信道有箇自己佛性義積刦未明情識纏縛墮落生死都不要別求道理惟念念扣已而叅於叅之之頃如救頭然如遇怨敵寢食俱廢寒暑兩忘馳求不斷而自斷諸緣不息而自息久之不懈不廢不失不忘機緣偶觸則心華燦發矣此心既悟則十方世界是箇大解脫門無一法為障為礙自然頭頭上明物物上顯進退合轍左右逢原不假安排一一成現是謂心地法門者也如今未悟得之人徧閱古人現成言句也知道十方世界是箇大解脫門只知得相似說得恰好偶於一毛頭順逆之境現於其前即舉心動念與之較量安有解脫之少分其得失有如此者由是推之反不如箇尋常不學道依本分人胷中且無許多知見解會且眼前逆順尚爾融化不得而况四山交逼死生岸頭念慮紛飛識情馳散之頃惟蒼黃恐怖之不暇安有解脫自在之理乎如是之流蓋最初發心學道時不曾具决定志要了生死只欲會禪會道於是逗到眼光欲落未落之際無箇决定身心以為主宰反被能會所會底心識緫為障礙其用心差誤一至於此且叅禪學道但盡此一生向真實决定正念中要了生死無常大事其或於生死未了不會禪不明道正是不壞天真底好人但正念不忘再出頭來以夙熏般若力故管取一聞千悟試看他從上古人於一言一句下築著磕著逈然超越皆是叅學究竟於未悟之前身不忘夙因所以心眼洞開如是之易也苟或不叅學於前身復不體究於今日欲望此生後世自然超越死生者是猶棄食而求飽所以古人道無天生釋迦自然彌勒斯言盡之矣昔張無盡丞相初以聦明之資會盡古今公案因作漕運過江西訪兜率悅悅詰之曰運使於佛祖言教有少疑否張曰惟香嚴獨脚頌德山托鉢話微有所疑悅曰既於此有疑其餘安得無疑耶張一夜睡不穩至五更踏翻泉鉢忽有所省詣丈室扣門求證此是仕宦中叅禪底樣子使張無盡自恃聦明不肯求决於兜率安有扣門求證之理哉又如裴公羙侍郎出入於黃檗圭峯二師之門凡歷任所時黃檗每與之俱於是深叅密究精思苦研深信法源飽飡禪味於名相之學既精教外之旨尤熟此亦是現宰官身作不請友一代偉人也豈特此二公為然但自有祖以來其不離功名富貴而超出涅槃生死者代不乏人當知此道在蠢動含靈各各具足安有官居極品素為佛法之外護與佛祖聖賢而有少間者哉此心清淨猶若太虛無一點相貌逼塞虛空不為大涉入微塵不為小在聖不可增其多在凡不可減其少這箇說話凡是看文字識義理通教相底箇箇說得若不曾真正於離文絕見處妙悟一回親見源底縱使更說得玄中又玄妙中又妙正當說時亦不相應何况不說時也若是悟徹底人說時即是不說時不說時即是說時更無有說不說之間昔太原孚上座講涅槃經次因廣談法身妙理有禪者失笑孚講罷云某甲素志狹劣依文解義適蒙見笑且望垂教禪者曰笑座主不識法身孚曰如此解說何處不是禪者曰請座主更說一遍孚曰法身之理猶若太虛竪窮三際橫亘十方彌綸八極包括二儀隨緣赴感靡不周遍禪者曰不道座主說得不是只是說得法身量邊事實未識法身在孚曰既然如是禪德當為我說禪者曰座主還信否孚曰焉敢不信曰若如是座主暫輟講旬日於室內端然靜慮收心攝念善惡諸緣一時放下孚一依所教從初夜至五更聞角聲忽然契悟又德山和尚素講金剛般若於般若義海靡所不通聞南方教外別傳之旨疑其妄謬遂擔經䟽特往闢之因買點心喫處被婆子輕輕一拶早是疑著了也及至一見龍潭於吹滅紙燭處豁然開悟始知從前會得箇佛法義理若一毛置於太虛一滴投於巨壑看這二尊宿於未悟時說底也只是這箇道理及至情妄俱消廓然神悟之後說底也只是這箇道理既只是這箇道理却要悟作麼蓋未悟之人說道理如月夜看物已悟之人說道理如白日看物月夜所看底也只是這箇物但依稀彷彿餘惑未盡白日看底也只是這箇物惟是見徹根源惑情頓洗又未悟底人不曾到杭州終日說杭州話彼雖說得相似其如未到何既悟底人如已到杭州其四方八面之境界洞然在心目之間雖終日不說胷中未甞迷杭州故佛印无禪師云未悟之人不可與言已悟之境譬如生盲之人與之言天日之清明彼雖聽而不可辨也已悟之人不蹈未悟之境如睡覺之人欲追從所夢之境不可得而復入也又教中謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見至若有證有悟其證悟之理尚存乎心教中斥之為我人然既證既悟苟不能忘其證悟之理是謂法塵是謂見刺已悟者尚爾而况未悟者乎故禪宗有云學者須是以悟為則悟了須是見人若不見人縱有弘為皆非究竟昔有則監寺在法眼和尚會下自號罷叅法眼問曰子於何處得箇入頭則曰我甞問一尊宿如何是學人自己宿云丙丁童子來求火我於言下有箇入處眼曰儞作麼生會則曰丙丁是火又來覔火只是以自己覔自己也眼訶之曰儞恁麼會爭得則乃重整威儀別求開示眼曰儞試問將來則乃問如何是學人自己眼曰丙丁童子來求火則於言下大悟又有真點胷破夏再見慈明和尚明問如何是佛法大意真云無雲生嶺上有月落波心明乃震怒訶之真愧憾無已明曰汝何不問我真理前問明曰無雲生嶺上有月落波心真於是大悟玄旨試看他二尊宿見處前時問答也一般後時問答也一般且道悟箇甚麼這裏見得便見師家與奪自在學者之明昧兩途以毒攻毒以的破的無毫髮差互真正學道之士直須與麼方為究竟處脫或不能如是向這裏一撥便轉也不要急性但只依本分提起箇所叅底話頭脚踏實地下鈍工夫拌取三十年二十年以至一生兩生信心不退不易穩穩貼貼地只與麼叅取正當叅時却不要起一念善惡凡聖情念作取舍分別底道理常令胷中蕩然如太虛兀然如大死人相似於世間出世間法中總不要動一念與之計較如是保任如是操守如是加工管取自然廓徹悟明有日矣其或捨此方便用心任有百千種造作皆成有漏生滅之因非究竟也茲因丞相需我以做工夫語不覺吐此一段葛藤若謂宗門中果有如許多說話則謗般若咎其誰與當幸審之審之
示同菴居士
一切佛法是自心具足心外別無佛法可求縱使求得亦非諦當皆是妄想情識非究竟法也當知自心無聖凡離聖凡之量則與自心相應自心無憎愛離憎愛之分則與自心相應自心無取舍離取舍之情則與自心相應自心乃至無一切善惡動靜造作等能一切俱離則與自心相應然而說箇離聖凡憎愛等最是不許將一種心去特地離佗只箇離處宛然生滅或不用心又如何說箇離底道理所以古人云神光獨耀萬古徽猷入此門來莫存知解但知道自心無聖凡之間也是知解又知道離聖凡之量也落知解當知此箇離之之理亦不屬用心但是悟明時不待離而自然不著不執矣只箇不執不著之念是名曰離如今此心未曾悟明只消將箇四大分散時向何處安身立命話置之日用中默默自看都不要作一切想亦不要作修行想纔作此想便被箇修行名字籠絡在聖見中於都不作想處依舊默默參取所參話頭久之純熟忽然開悟如久忘忽記那時情妄空知解泯一箇自心全體獨露隨處自在百千念慮同時休息百千緣境當念俱離安樂法門無越此也
示主一居士(敬參政儼字戚卿)
圓常之道非佛一人獨有之眾生各各具足而不自悟也然悟有兩途有正悟者焉有相似悟者焉謂正悟者如久暗遇明大夢俄覺一了一切了更無纖毫憎愛取舍之習滯于胷中如老龐所謂心空及第者是也謂相似悟者多以相似極理之言記憶于懷於四大身中影影響響妄認箇不生不滅之神性用聰利之資領納在心似與道會實未曾也豈真誠求决死生大事者當如是耶唐宋名賢大有樣子雖混身於功名富貴子女玉帛之間然其為道之正念與彼世間富貴等相了不相觸久久純熟一念洞明轉萬物歸自己如壯士屈臂不假他力也古今聖賢入道之徑雖萬不同未有不由此而致者參政相公主一居士簮纓累世為時名公於性命之學體究尤力乃欲追跂前賢了明自己須知此事一切語言一切義理一切奇特一切玄妙總該不著必欲要與正悟相親既未能脫略於迷悟之先但將箇四大分散時向何處安身立命話置之案牘几席之上默默參究政當參時於靜於閙於順於逆不生忻厭如失至寶欲見相似不問年深歲遠一且工夫熟知見消如久忘忽記於斯時也政不待主一而至敬之道充塞宇宙左右逢原又何生死輪回之復論哉茲奉鈞命需以簡易入道之語故直筆以答云爾
天目中峯和尚廣錄卷第五之上
天目中峯和尚廣錄卷第五之下
參學門人北庭臣僧慈寂 上進
法語
示鄭廉訪
太末蟲處處能泊獨不能泊於火燄之上眾生心處處能緣獨不能緣於般若之上且眾生心是何物般若體復是何物而說箇能緣不能緣底道理試聽從頭註解金勒馬嘶芳草地玉樓人醉杏華天是眾生心也玉樓人醉杏華天金勒馬嘶芳草地是般若體也芳草地嘶金勒馬杏華天醉玉樓人是能緣不能緣也直下會得便見離眾生心外無般若體波盡水還源離般若體外無眾生心水生波自起聖凡情盡能所見消盡十方世界是大圓覺場一切眾生本來成佛這裏要覔一毫為眾生心亦不可得要覔一毫為般若體亦不可得更要覔一毫為能緣不能緣底道理尤不可得也是謂一味平等真如法門三世諸佛因之而轉法輪歷代祖師承之而開正眼天倚之而蓋地由之而載聖人任之而治萬方清四海君子即之而霈仁澤發政令良由百姓日用而不知所以背之而日遠矣以其遠故依般若體起世間相從世間相發眾生心隨眾生心造差別業展轉流浪積成輪回莫能已也所謂般若體者惟一靈知散為大用如一室具含虛空而六門洞開不相留滯者是也所謂眾生心者循色聲香味觸法六種塵習之所熏染隨處取舍引起愛憎念念攀緣而不休息者是也般若體猶水也眾生心猶波也為境界風搖動心海攪水為波其波離乎水則無有定體也惟大智廓明者即千波觀止水動靜無虧苟不至此徒依相似語言而深背靈知之智體爾
心與識一體而異名悟則會識歸心迷則轉心為識何謂心靈知不昧之謂也何謂識依靈知而妄起分別之謂也今之學者極其玄辯多認識神而不自知靈知之心體雖曰靈知而實無有所知者所以古人謂鏡不自照火不自燒若自照則不能照物自燒則不能燒物心之體亦然雖曰靈知若自存其所知則不知一切也苟存其所知所知者即識神耳非心體也識乃生死變易之具既認之則安有了生死之期耶
心之至體無可見無可聞無可知無可覺乃至無可取舍但有可為皆虛妄顛倒既不可以見聞知覺則學人何以超入而證之但遠離一切見聞知覺乃至能離所離一齊空寂則靈知心體宛然顯露於見聞知覺之間故古人默契而神會自然諸緣無礙矣然欲離見聞知覺等病只箇欲離之念早是增加其病耳於是古人別資一種善巧方便將箇無義味話頭拋向學人面前令其究竟但知體究話頭則與見聞知覺等不期離而自離矣傳燈錄諸祖皆不因看話頭起疑情而各於言下頓悟無生者蓋其為生死大事之心真切脚未跨門則早有一種無常生死大事之念梗塞于心中卒莫之自决雖三千里五千里撥草瞻風孜孜只欲洞明自己而已或十年二十年不能自决則所疑之生死愈久愈堅决不肯斯須忘念有如是智力又何患其不發明哉
嗟乎人心浮淺口說參禪但欲明悟機緣以資談柄耳初無一念要决了生死大事之心所以言語轉多窠臼轉深葛藤轉盛而生死轉熾矣惜哉
要學佛祖須先立箇决定要了死生大事之正志此志頓在眉睫間雖萬緣擾擾萬慮紛紛不得別起一毫頭異念自生分別以障其志苟為生死之正念不真不切决定日用中做工夫不得設若強做去亦暫時爾終不悠久縱使聰明利根於古人文字上有所悟解秪益見聞實於生死大事上了無交涉蓋根本之志不真實耳
學道有三要第一要為生死大事之心切第二要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相第三要辦一片長遠决定心永不退轉此三要苟缺其一則廢缺其二則失三者俱缺縱使背通三藏教深讀五車書惟資業識謾長高心殊無所補於己躬也
昔僧問趙州狗子還有佛性也無州云無只這一箇無字如倚天長劒塗毒鼓聲觸之則尸橫嬰之則魂喪雖佛祖亦不敢正眼覷著今古之下疑此者既多悟此者亦不少而錯會此意者尤不為不多矣若要洞明佛祖大意廓徹自己真心不妨將此箇無字置之文字案牘間懸之語默動靜裏密密自看是甚麼道理且趙州因甚麼道箇無字行而參坐而究朝而思暮而疑不得暫時忘念正當參究之頃不要作世間法會亦不要作出世間法會如目前無事此箇所參之念順密亦不可因其順密而生喜如緣務交錯此箇所參之念間斷散亂亦不可因其間斷散亂而生懼惟是做得也與麼做做不得也與麼做都不得別起一毫助長攀緣方便作為之心纔有此心即間斷矣久久綿密自然打成一片直得內心外境當下虛廓彼聖此凡同時超越方知道在己求不從他覔也
生死無常流轉多刦備受辛苦莫之能脫者蓋一毫不從外來皆是自心迷惑之所生起然此心一迷則自肯涉入非物使之肯也亦非天地鬼神使之肯也此箇肯心若是外來則不名肯矣以其不自外來所以云自肯也既是自肯墮生死今日要脫離生死趣入涅槃苟非深發自肯之心擬待聖賢勸發語言誘引則當其起諸愛染流入生死之時却不因勸發誘引而入也如是思之只將箇自肯結生死緣業之心轉之趣道則未有一人不成者也故古人謂道念若同情念成佛多時又云但辦肯心決不相賺斯言豈欺人哉
昔馮給事有偈云公事之餘喜坐禪未甞將脇到牀眠雖然現出宰官相長老之名四海傳又李駙馬有偈云學道須是鐵漢著手心頭便判直趣無上菩提一切是非莫管又龐居士云日用事無別惟吾自偶諧頭頭非取舍處處沒張乖朱紫誰為號丘山絕點神通并妙用運水及搬柴又張拙秀才云光明寂照遍河沙凡聖含靈共我家一念不生全體現六根纔動被雲遮斷除煩惱重增病趣向真如亦是和隨順世間無罣礙涅槃生死等空華又趙清獻公有偈云默坐公堂虛隱几心源不動湛如水一聲霹靂頂門開喚起從前自家底如上士大夫皆是不離功名富貴游戲大圓覺場豈古人獨能而今人獨不能耶惟在信之深行之力則古今可以一致更或躊躇此乃自畫之耳(語雍也子曰力不之者中道而廢今女畫註朱昱力不足者欲進而能畫者能進而不之畫者如畫)
佛法是大解脫門只要當人自把生死做一件大事發深信心向所參話頭上猛加精進驀直做去最不許人思前筭後較量得失非同二乘小果之人厭身避境絕念忘緣遣愛逐憎驅情離妄作種種修習亦不要嫌喧取靜辨是別非取聖捨凡消昏敵散但是胷中離却箇參無字底正念向此等異端上瞥起一毫所重之心則劒去久矣安有悟明之日哉參禪只要求悟明所參底話頭斷不可離此求悟明之外別起第二念則不相似矣慎之慎之
如今學道人先存一箇聖凡情量蘊于藏識中隨念分別未曾涉事則厭煩之心頓興未曾觸事則思慮之念交作苟不能直下坐斷秪益自勞於理無益但守得箇話頭綿密於綿密處更加綿密去正當綿密時亦不要作綿密想纔作此想墮在綿密中亦不相應久久純熟其憎愛取舍是非分別之妄情亦不待別起第二念掃蕩而自然淨盡無餘矣
儒之道治心者也修心者也佛之道明心者也悟心者也治與修漸之之謂也明與悟頓之之謂也心一也頓漸之途不可以一者蓋世間出世間之異也使吾佛言入世間之道亦不能忘正心誠意之說也使孔子言出世之道則逆知其不能外吾心空覺圓之旨也苟不達聖人垂教立化之大權則徒事𧧣𧧣之多言惟增其是非耳
治世間書道德仁義禮樂刑政八者皆不能外吾一心之妙用也心通之謂道心正之謂德心慈之謂仁心平之謂義心中之謂禮心和之謂樂心直之謂刑心明之謂政以至百千善行凡有利天下而澤斯民者未有不因吾一心妙用之所著也凡夫反是而失其妙用則顛倒錯亂由之而生焉故聖人不得不設教以裁之也復為說偈以演其義云
大願聖人降生西竺現百萬億種神異作百萬億種方便鞠其所由特不過曲為眾生發明箇本地風光而已舍此更不為第二事乃云我今為汝保任此事終不虛也又云我此法印為欲利益世間故說在所遊方勿妄宣傳皆的的栺點眾生本來具足底一段圓湛虛寂不動搖無變易之娘生面目蓋已甞於逝多林八字打開以二乘人不能披襟領荷累及這箇老漢說戒定慧三學示空假中三觀現法報化三身論法身般若解脫三德布箇漫天網子八面四方必欲使之趨入逗到末上拈一枝華謂吾有教外別傳實相非相正法眼藏涅槃妙心得老飲光出來破顏微笑方稱本懷不爾則四十九年幾成漏逗原夫世尊積多生苦行萬刦勤勞舍身命忘勢位其奇功異行人所不可行者悉皆熏鍊千艱萬難摸索得者一著子及乎興慈運悲推己及物又費許多神力蓋知此事甚非小緣然如是廣大真實事業只在當人脚跟下且是不曾移易毫髮許以其迷昧逐妄流轉由是鞭之不回勒之不住英俊上士肯於不回不住處瞥轉一機當念休歇始知此道恩大難酬儞擬別求劒去久矣
少林只教人心如墻壁乃可入道更無別說原夫眾生本來之心端如墻壁政不假倣而効之良由於墻壁之心自生穿鑿入俗入真緣動緣寂於墻壁心上枉起萬種愛憎千般取舍狂華塞眼愛見橫心向無影像中妄執影像於絕是非處剛立是非致使一點妄情處處染著殊不知墻壁之心了無所染及遇神光於覔心了不可得處一肩負荷究竟了無別法今日要與少林神光父子同參且是不要廣求義路泛覔玄猷單單教此心直下如墻壁去久之不易但遇聲遇色遇凡遇聖當知聲也是墻壁色也是墻壁凡亦是墻壁聖亦是墻壁乃至山河大地明暗色空見聞知覺俯仰折旋莫不皆是墻壁一一無穿鑿一一無滲漏一一無過患一一無取舍正與麼時少林神光在伊眉毛眼睫上入一相一行三昧又何今昔之間哉或有箇闡提漢道使我心如墻壁即與土木何殊幾與無情不相去矣苟作是念要見少林神光千里萬里沒交涉
楞嚴謂狂心未歇歇即菩提華嚴謂了知盧舍那自性無所有這是如來禪雖少林直指未必如是之深切著明者也而學佛法之人往往只麼讀了便休今古之間要求一人於此說之下痛快領略瞥轉狂心返照自性便爾歇去不真何待不知何物為障為礙而難乎其人昔僧問玄沙學人乍入叢林乞師指箇入路沙曰還聞偃溪水聲麼曰聞沙曰從這裏入此僧領悟此豈非能痛快領略而何當知狂心苟不能自歇雖佛如來具百千萬億種莫測之神變乃至旋乾轉坤碎山竭海不勞餘力獨不能與眾生歇狂心於俄頃此事苟非當人自肯休自肯歇自肯超越自肯照了則自性盧舍那萬刦不得歸家穩坐且今日歷盡諸趣備受楚毒尚不肯痛自歇心一念狂情馳逐諸妄與生死根種念念交接復不知更待何時有自休自歇自超自越自證之理也於戲惜哉
將心來與汝安將罪來與汝懺依俙相似彷彿不同龐公曰難難十石油麻樹上攤龐婆曰易易百草頭上祖師意靈照謂也不難也不易飢來喫飯困來眠龐公說難路遙知馬力龐婆說易歲久見人心靈照說不難不易移華兼蝶至買石得雲饒木祖謂非風動非幡動仁者心動瞞人猶自可自瞞愁殺人德山入門便棒臨濟入門便喝佗得底人其神機智用如水赴壑如風行空語言作略圓轉活脫雖局局逈異段段不同要且曲為當人發揮己事自有佛祖已來二千餘載能於此事上肯放身捨命者類牛角之於牛毛一月之於眾星何其少耶今日更不肯奮不顧性命之正因向萬仞崖頭撒空雙手於萬人海裏特立獨行其死生纏縛日重月深故溈山謂今生便須决斷料想不由別人李駙馬謂直趣無上菩提一切是非莫管斯言豈欺人哉
古人於參學此道用心處謂做工夫斯說最切當而學人例於此說如無聞見相似聞說著箇禪字或有便要易會日夜向語言文字中尋討或者以為難曉乃掉頭不顧論刦放在無事甲中曾不加意是二者皆不知有做工夫之理而墮於過與不及之間恍惚一生甘受輪轉深原做工夫之理特不出箇信字蓋信知生死事大無常迅速十二時中有方便無方便自然放意不過孜孜爾兀兀爾只這箇放不過處孜孜兀兀便是做工夫初無所謂瞠眉竪目起模作樣及避喧求寂等惟信知此事不從人得雖釋迦達磨現身于前將禪道佛法傾注入心本色上流直須吐却惟守箇放意不過處孜孜兀兀以求正悟斷不肯於未悟時妄緣道理以為已解其做工夫之志若此則何患如來禪祖師禪不入吾掌握者哉
禪何物也乃吾心之名也心何物也即吾禪之體也達磨西來只說直指人心初無所謂禪蓋於直指之下有所悟入於既悟之間主賔問答得牛還馬遂目之為禪然禪非學問而能也非偶爾而會也乃於自心悟處凡語默動靜不期禪而禪矣其不期禪而禪正當禪時則知自心不待顯而顯矣是知禪不離心心不離禪惟禪與心異名同體故雪峯毬禾山鼓秘魔义道吾笏臨濟喝德山棒天皇餅趙州茶八字打開兩手分付本色道流如鏡照鏡似空合空既無言論之迹亦無作用之影昭昭然如十日並照了無言前句後之差以至風聲雨滴谷響山鳴皆賔扣主應之時也且心既不可得而禪豈可得哉學者當知此則於未悟心之際禪不可強而得之苟得之非所謂禪誠業識也
王祖謂要急相應惟言不二這兩句話是醍醐是毒藥圓悟和尚謂早是二了也往往事因叮囑生須知此事無儞啟口處無儞留意處無儞用心處無儞回避處若也是去凡咳唾掉臂戱笑譏訶皆第一義若也不是雖終日安禪長年入定以至盡形參究無剪爪之工皆顛倒妄想輪回根本此事不屬人排遣不屬人讚毀不屬人指教所以云通身是病通身是藥儞若正信此事單單向話頭上克究死生即通身之病皆為藥矣苟存一念佛法禪道之見萌於其間則通身之藥皆是病矣至理如是奚強使之然哉
古人淳誠無一點勉強其於領荷之際如獲舊物如久忘忽記了不加一毫外物渾侖是一聚自家寶藏信手拈來用之不竭今人脚跟浮淺於所學時便自立脚不穩其偷心念念起滅必強作主宰僅可趣向不爾則不覺不知為情妄境緣轉移將去攙奪將去百種計較萬般施設終不自由蓋從脚跟下先涉了一種勉強徹底打在骨董袋中及至領荷之際未免义手向古人背後聽其處分要如香象渡河如師子遊行如大鵬展翮終不能得既不得到此地位則於生死之際未免躊躇故前輩古人惟貴當人自信自肯自能放手放脚向百尺竿頭萬仞崖頂放身捨命然後一切處平常一切處脫略一切處安穩一切處慶快豈屬強為法如是故釋迦佛只是箇心中無事底凡夫以其熏煉成熟而百種神異自然出現於出現之頃而佛心中亦只閒閒地終不言我有神異而矜誇皷惑於人若爾即外道等也豈佛之謂哉是謂大人境界又謂象龍負荷非驢馬所堪苟具此志則今人即古人苟不具此志則古人即今人蓋時緣不以古今為間根性不以生佛為殊志乎在學者不可斯須忽忘之也
老龐謂于頔侍郎曰但願空諸所有慎勿實諸所無此二語是入毗耶不二法門之要徑是轉諸祖向上關捩之玄機既不可以事說尤不可以理論更不容以義解也惟親到大休歇大解脫田地者如兩鏡相照直下無毫髮隱覆真所謂超言象越格量透情塵沒窠臼底最末後句蓋盡得諸祖不傳之秘乃發機如是之準的也原此老能棄家珍重己事橫身向萬仞險崖再三挨拶一念子磨勵得澄湛瑩徹洞無痕翳於出生入死之際屹立如泰山之不可撼也此一著子彼既丈夫我寧不爾一種是自不把做一件事率易放過殊不思放過目前便是盡未來際放過底種子其最清淨至明白極廣大之道業在今日等閑放過甘受無盡生死之所流轉者是智耶是愚耶余不可得而分別者矣
死生二字不從天降不從地湧不因人與不向己出雖千生萬刦不可逃避且無根蔕可尋良由白日青天遇聲遇色對違對順不能直下照破其死生之本由是而生焉無量刦來交輥純熟不知為險峻不知為危難不知為墜墮不知為流浪日與諸苦因緣交頭接尾未甞少離自固不知已可憫矣而遇達者眼不耐見咄咄不絕口自二千年外叮嚀告誡迨于今日展轉頑鈍不加聽信非迷惑而何大丈夫或不肯自負只消向一念未生已前拍盲坐斷猛將胷中善善惡惡諸思惟心念如斬一握絲一斬一齊斷常令其空洞虛寂不動不搖然後密密將箇所參話頭頓在面前默默自看政當看時都不要別作方便如撞著銀山鐵壁相似要進一步也不得於挨拶不入處工夫純熟忽爾觸翻則知生死二字果然寐語於我何有哉
法無定相隨念變遷只如三界二十五有在凡夫喚作常分在二乘小果喚作苦空在菩薩喚作識變在佛知見喚作自心只如在衲僧分上喚作甚麼儞若隨例喚作自心是謂佛見要與祖師同參决無是處且佛見尚不可起尚不可著又豈容別存所見耶要得不墮諸見直須向千人萬人行不到處進取一步千人萬人見不到處薦取一機乃可於生死岸頭具大自在如其不爾如永嘉謂欲得不招無間業莫謗如來正法輪
示吳居士
禪即淨土之禪淨土乃禪之淨土昔永明和尚離淨土與禪為四料揀由是學者不識建立之旨反相矛盾謂禪自禪淨土自淨土也殊不知參禪要了生死而念佛亦要了生死原夫生死無根由迷本性而生焉若洞見本性則生死不待蕩而遣矣生死既遣則禪云乎哉淨土云乎哉昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍觀世音大士從聞思修三慧取證圓通今之禪乎淨土乎皆二大士之遺意也二大士常侍安養導師左右未甞少悖今二宗之學者何所見而獨悖之耶予返復求之遂得其悖之之源試略言之蓋二宗之學者不本乎生死大事耳以不痛心於生死禪則耕空言以自高淨土則常作為而自足由是是非倒見雜然前陳若非古佛願行冥符則二宗或幾乎息矣居士久親淨土之學復慕少林直指之道直以父母未生前那箇是我本來面目話置之念佛心中念念不得放舍孜孜不可棄離工夫純熟識見愈精明道力益堅密一旦於忘能所絕氣息處豁然頓悟始信予言之不爾欺矣脫或於未悟之頃妄執予言為己見不惟坐在窠臼中則亦去道愈遠矣誡之誡之
天目中峯和尚廣錄卷第五之下
天目中峯和尚廣錄卷第六
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
書問
答瀋王書(來書附)
弟子太尉瀋王王璋頓首百拜和南天目中峯和尚大禪師座下惟璋眇德叨預天婣爵祿雖榮常遵佛化仰靈山之付囑懷覺樹之潛輝每對真容誠切瞻戀至於修崇勝事聽演教乘頗嘗及矣而禪宗向上一著罔知所趣伏審吾師道傳天目名簡帝心良以江山迢遙尚阻執侍渴仰醍醐思霑化雨極懸懸也緬想天人叶賛法候勝常今專遣洪鑰謹齎信香代伸禮敬久嚮和尚養高泉石他方多請住持曾未垂諾柰無相法身欲隱彌露曷若出世度生廣開利益然聞江南靈蹤聖境久欲遊觀秋冬間儻得旨南來首當叅扣願興悲濟先此布區區幸祈法照(下民之辟又也王付或是百辟詩大雅亟)
某為學既昧於道無聞廁影僧園濫叨田服捫心揆己夙夜恐惶伏惟閤下位冠百辟爵居名王天婣懿親為國尊行性海巨筏為佛雄藩仁聲仁聞被乎寰區有德有言無愧簡𠕋顧某何人敢當垂念過蒙洪叅軍與奇長老冒塵觸暍徒步登山出王釣緘侑之厚幣辭情𢢽𢢽自敵以下有不敢當者而况大王年德名位振耀皇家者哉盥沐熏香對信使展讀雖山林泉石增助光潤其如某之愧悚何觀信使之聦明有以知大王之通貫無礙也因與信使話及世尊於二千年外將過去諸佛已轉法輪一音演唱而諸弟子結集為一大藏教布之寰宇實祛情遣妄指瑕指玼之無上法寶當時一印印定迨今無所加損王亦於過去佛所親蒙授記其大施之門已甞啟於彼而乃應於今日也豈惟應於今日將見綿續不斷入未來際不可窺其涯涘者矣故佛以智慧而現法藏王以布施而廣經教布施乃六度之首智慧乃六度之終咸具波羅蜜體而無間然者也夫有文字相是謂教離文字相是謂禪即其所有而離是謂功德惟其所離而有是謂莊嚴如是至理在王己分有自來矣茲承示諭於禪門向上一著子未有所聞似不勞過遜也然禪門言向上向下者乃一時建立之方便巧辭非實有也記昔僧問古德曰學人不識佛乞師指示德曰我言恐儞不信僧曰和尚重言焉敢不信德曰即儞便是僧曰如何保任德曰一翳任目空花亂墜後有尊宿舉此公案乃云古德答此僧所問如百二十斤重擔此僧一肩荷負驀直便行更不回顧可謂有力者也此說安有向上者哉貴在信根猛利决定不退轉久之無有不獲其悟入者管見若此又承諭及某不肯住持之說斯言似為過情使某苟有一毫利益於人而獨擅其退休閑逸之計不思法道之隆替誠法門之罪人也正以自救不睱故當退遁豈有它哉惟王諒之聞王駕有江南遊覽之念夫以王心虛明物境洞照能徧涉法界於不動神情之頃恐不待走輕車策駿駟然後為得也信筆覼縷山野無文下情不勝媿汗之至伏幸矜悉
與嗣瀋王
某一介魯鈍分守窮山頗知佛祖之道為濟世舟航以其自救未能焉敢濫膺主法者之任不謂過情之譽上干尊王海印大居士之聽遠賜寶緘委洪叅軍奇長老冒暑入山焚香展誦感愧奚文因話次奇長老宣傳玉旨俾書法語一篇以資玄路切謂一國之主遊刃羣機以寧海宇何暇存神內典以親方外之學乎教中有言菩薩夙乘般若智力示為人主以夙習濃厚不為富貴之所籠絡於六波羅蜜四無量心念念策勛念念成就未嘗斯須暫忘者殆非一生兩生為人主也何以知其然十金之家沉酣五欲不暇他顧而况富有國土乃爾孜孜于聖賢之道非夙植德本何能若此惟是富貴易於移人故佛許之以生生修證成熟菩提然禪宗門下以無修而修絕證而證無修故直見自心絕證故見心即佛心不可見以悟為見佛不可即忘悟為即故古宿謂學以悟為難悟以忘為難忘以行為難如是三難初無定論在信根之深淺志願之重輕耳惟王之信根决定是深志願天然其重若夫信根不深志願不重則應念為諸欲因緣所移安肯寄音於無似野僧需入道之語耶教中有天鼓忽鳴謂諸天子曰諸法苦空無有真實勿貪五欲以快一時當力求道果以悟本來然本來既悟回觀天樂特夢幻爾學道有三種正見第一要念得生死無常大事真切畢其形命不肯放過第二要識破一切世間憎愛是非緣境不使一塵為障為惑第三要辦取一片長遠决定身心歲月愈久而志願益精假使久無所入雖三生五生亦不知其疲倦久之更無有不成就者或者謂道在一切處道在平常中只要人一切時中忘思絕慮當念無心無心即道舍此復有何實法與人自取纏縛然此說亦未嘗不是殊不知未盡善也何則只如說箇無心且心既曰無復教何人知其為無耶苟存所知則不得為無心矣或無所知則又同木石所以宗門中事須求妙悟謂悟者何悟此心耳此心既悟則曰有曰無俱成剩語前代諸尊宿與國王大臣酬酢此道初不曾有做工夫之說惟是單提此事俾之言下領悟後來法久成弊但欲會禪多將情意識穿鑿解會但說得相似蓋不曾忘心契悟生死岸頭了無交涉近代師僧不奈何將箇無義味話頭置之學人懷抱命其朝叅夕究起大疑情叅到心空念泯之際不覺不知以之悟入惟此一門最為允當聞王興隆三寶備作佛事獨不知於此事上曾究竟不如未留意因記得僧問古德云一念不起還有過也無德云須彌山日用中不妨舉此話默默自看如何是須彌山且須彌山之意作麼生道但與麼舉起來叅取政當叅時都不妨治國齊家營福修善等事於此等事上亦不妨叅此話頭久久純熟忽爾開悟翻思老釋迦棄王宮入雪山見明星將謂有多少奇特元來鳳池淵底龍床角頭雖去二千年曾無一髮少間然後以此道治國則國無不治理民則民無不安崇福則福無不資祈壽則壽無不永豈特此為然以至莊嚴真法界成就佛菩提無所施而不可管見若此惟王諒之
答高麗田尚書
二使者至捧出珍翰兼承奇惠物意隆厚自非閤下篤信正法何以得茲蒙以四疑下問謹依來問一一奉答(圭峰國覺禪觀修廣長四威儀中坐為最勝遠離沙聖讚揚)
一來問坐禪或云不在坐但四威儀中令心無放逸此可信乎答梵語禪那此名思惟修亦名寂滅乃指一心之極致也教中有四種禪皆人天聲聞沉空滯寂用心偏向故少林不取焉今之藂林稱禪者遠宗少林單傳一心之要旨也此心遍在行住坐臥之間不局於一隅也雖不在坐亦不離坐也今之人但知不在坐而不知不離坐也苟知不離坐則終日坐又何傷焉或不了此心謂不在坐則近狂蕩謂不離坐則近執縛二俱異見非至理也謂坐禪者必欲以悟心為本此心既悟則四威儀皆是坐時此心未悟雖不離坐實未曾坐也
二來問一切佛經不解佛意但口常讀於理上亦有小功德不荅佛說一切經教為破執遣疑而設焉以世尊真實之說不虛凡執卷即獲勝利其言獲利者一以如來真實願力所致二以自己信心所成凡閱經教獲利之途非止一端隨其信向之淺深所蒙利益之優劣俱不能外乎信心也且如展卷信云獲福即得福信云獲慧即得慧信云滅罪而罪即隨滅或不以信雖但口誦亦沾利益蓋聖人之至言非鄙俗游談之比曰功曰德云胡不具哉
三來問別法謂佛說一切法皆是佛法如何更說別法此是落階級之法耶生天之法耶答教中有緫別二義緫者諸佛所致之一心也別者乃諸佛隨宜演唱之方便事也須知緫不異別即一心現萬法也別不離緫惟萬法皆一心也法無心外之法心非法外之心但迷悟之自分耳心迷故但見別法無緫名心悟故惟知一切皆緫名佛法更無一物非緫也但除却佛法大緫持相不問生天生人生十法界中皆是階級也
四來問在家菩薩謂眼前妻子奴婢全然障道之本何名為菩薩此疑妄說答昔維摩居士謂無住為家舍大慈悲為父隨順菩薩母柔和忍辱妻智慧名為子方便即奴婢如是而受者名在家菩薩雖未獲如是解脫使置身於五欲塵勞者但存一念信佛法之正心念念欲遠離塵勞雖未即清淨亦可稱菩薩蓋菩薩之稱乃梵語耳華言道心但有向道之心則菩薩亦可通稱也
極理言之佛法無二無別緫因一心建立心悟故山青水綠鵲噪鴉鳴更無一點不是佛法心迷故花池寶樹王殿瓊樓更無一點不是世間法一大藏教祖師西來只要人悟此心自然一一不被差別名相所礙所以古人道夢裏明明有六趣覺後空空無大千如今必欲要驚覺夢中所具之境別無方便但請發起一念决定信心叅箇四大分散時向何處安身立命話盡此餘生密密叅究久遠不退廓悟自心此心既明則世出世間聖凡差別一念混融更不容別有一法為分別也某雖未克瞻對其體道之論不過如此古人云但辦肯心决不相賺
與海粟居士
曩辱下訪繼領詩章枯槁之蹤過蒙提獎何以得此哉尋聞閤下奉旨入覲而某亦理浮遊之棹走淮沂汳又復三年別來不識閤下於此道上能精加念力不今古利達之士靡不知三界是大夢宅苟不曾一回親切警悟則與此所知之心俱落夢寐故吾法中目之曰所知障是也此障鈍根人無分惟利達者有之故少林初祖只令人外絕諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道肯將胷中解會底百千道理猛與截斷俾之如墻壁一回忽爾於墻壁處孔竇豁開千差萬別一以貫之曾何悟迷之有異同耶或孔竇不即開豁但令久持而不忘縱使盡生不了當鍼芥相投於異世矣安有虛棄之理哉所以佛祖教人深信而不疑惟閤下於吾道信根未嘗不深獨未見其於信處能脫略所知不世間浮光幻影能幾何時向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句嘗蒙閤下許我以踐之今日所謂貧人索舊債也
天目中峯和尚廣錄卷第六
天目中峯和尚廣錄卷第七
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
佛事
拈高麗金書法華經
此法華經藏深固幽遠無人能到今日因甚麼却在幻住手中於斯薦得便見大海之東大海之西大海之南大海之北一會靈山儼然未散如其未委黃金自有黃金價終不和沙賣與人
瞿運使卒哭藥師道場放生
紅芍藥邊方舞蝶碧梧桐裏正啼鶯目前大道無遮障自是眾生沒路行由是今日藥師如來與近故少中大夫兩浙都運瞿公於一毫端上起大道場作百寶莊嚴佛事本上座因齋慶讚普為諸含識指箇路頭去也教中道三界無法何處求心心不可求法將安寄便見十方世界是清淨法身十方世界是藥師十二願海審如是有羽者聽其高飛有足者不妨遠舉帶甲者潛於深淵負鱗者縱於巨壑無一眾生不成正覺無一眾生不入圓明雖然如是只如古人道門裏出身易身裏出門難且道不涉易難如何是超然獨脫底句乃放生云衝開盡是通霄路透出無非解脫門
馮將但秉炬
現成公案絕安排無位真人笑滿腮吸盡太湖㳙滴水寒梅樹樹待春開舉火把云某人八十年來只憑這箇起家立業勤倉儉廩積有餘仁居義路行無竭八十年來只憑這箇崇德慕善舉心曾不昧天真觸著通身是方便八十年來只憑這箇教子育孫挺挺羣賢繼芳躅珊珊環珮振高門八十年來只憑這箇收因結果苞湯水面青溶溶善慶堂前花朵朵到這裏本來面目觸物純真自己家山不離跬步八萬四千毛竅與性空真火竅竅相通三百六十骨節與性火真空節節相拄垂光散為福德林流輝攝入光明戶且道這箇是何物聻以火把打圓相云團團轉作大圓鏡條條照出珊瑚枝盡大地人都不見只許馮公獨自知
謙西堂入塔(號無礙住千頃寺)
徹骨窮來三十年每於佛祖結生冤巨靈捏碎虛空骨大用塵塵緫現前共惟某人師子巖前叅得一句蓮華峯頂似空合空蓮華峯頂悟得一機師子巖前如鏡照鏡這邊那邊應用不缺千頃萬頃遇緣即宗拈却水火珠放下打草扇到這裏盡十方世界是金剛正體盡十方世界是無縫塔門出亦無礙入亦無礙且道不出不入一句作麼生舉揚鐵馬衝開青石門玉雞啄破黃金㲉
為諸禪人秉炬入塔
生既空死亦空空到真空空不空不空空處亦還空乃舉火把云空上座還空得這箇麼火星迸出扶桑日海底波斯鼻孔紅
諸方直歲度火把與住持今日住持度火把與直歲且道是明甚麼邊事明日優曇華茂發淨飯王宮生悉達只從這裏便承當千古萬古阿剌剌(茂直歲)
宗監院歸宗一味禪楊歧三脚驢兩重公案一句破除且道是那一句擲火把云臘雪堆中火一爐
梵菴主象骨低頭歸去文殊是藥採來拈得梵王鼻孔觸著帝釋眼睛雖然如是未出常情且道因甚麼菴內人不知菴外事以火把打圓相云沉寒痼冷莫能治伏火靈砂下一九(能醫藥)
以火把打圓相云圓浴主見麼喚作圓相則背不喚作圓相則觸透過兩重關還他親眷屬蓮峯突出碓觜花杓柄兜翻師子足香水沉沉徹底乾普請大家齊刮目且道看甚麼擲火把云脫殼神龜飛上天無位真人火中浴
舉起火把云祥柴頭見麼萬朵祥雲匝地飄藂林枝葉半肩挑今朝匾檐兩頭折千日斫柴一日燒
鑑首座末後一句子儞未跨闊一萬八千里路時已嘗說了也今日古鑑發光露出晴空閃電團團無縫塔門開[(冰-水+〡)*ㄆ]取眉間三尺劒(雲南人)
弘知客維那不在當汝打鎚劈頭一下[掘-出+衣]起宏規掣開無縫塔擊破玉玻瓈正是全身放下時
天目中峯和尚廣錄卷第七
天目中峯和尚廣錄卷第八
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
佛祖讚
盧舍那佛讚(并序)
佛身無相隨念現形佛身無為依作而住當其念之未起作之未興所謂佛身與虛空合有劒門上人智慧者嘗發大心刺十指血染雜華藏海之文八十一軸以其筋膜日積月累聚為舍那佛像經書既畢佛身亦圓高二寸許眉目可覩毛髮微露冠纓衣褶靡不分明飾以黃金奉以朱塔隨處供養惟見若聞莫不稱異彼上人者返觀十指了無痕跡經自何來佛從何見初心既滅所作亦忘惟佛與經昭然不隱如是了知盡法界性及微塵剎起滅不停動靜無間如我佛身等無有異以此一盧舍那依幻而見如是了知百億盧舍那大而虛空身小而微塵身未有一佛不依幻而見者以其所見白於幻住比丘明本於是歡喜合掌而說伽陀以讚之
釋迦如來十大弟子圖像讚(并序)
釋迦如來展化權於五天之中有聲聞弟子上首者十人各擅一能而如來併其十者之能曾不滿一毛孔之法量何况一一毛孔所容受者豈心思意解而可了知耶故佛法如大海香象一飲十斛而蚊虻不過涓滴名盡其量而後已然十斛與一滴之飽無異特量之大小而所受之多寡不同耳詎謂二千年後能專其一亦未之見烏有所謂兼善其十者乎雖然須知一即十十即一互融互攝全主全賔審如是則上無師尊下無弟子展開圖畫坐立儼然傀儡一棚不加線索眼目定動肯遭熱瞞三搭不回更聽說偈
歷代祖師畫像讚(并序)
世尊教外別傳脫略義解之大旨二十八傳而至菩提達磨大師是為東土第一代禪祖初師觀東震旦人有大乘根噐乃越重溟三周寒暑以梁普通七年抵金陵尋往少林居九載得可祖領荷心法已而翩翩隻履復返流沙五傳至黃梅而橫出牛頭一枝六傳至曹溪則有南嶽青原派而為二自南嶽青原而下宗而為五南嶽出馬祖祖出百丈丈出黃檗檗出臨濟濟以金剛王寶劒之喝雷轟霆震不容掩耳別傳之道由斯而盛濟十七傳而至仰山雪巖和尚先師入巖翁之室於羣弟子未造之先誤中其毒口耳俱喪既而深棲天目影不出山三十年無一法與人領荷杭之妙行寺甞集五宗傳道之師遺像數千軸每遇歲且展挂緇白瞻禮目之曰祖師會有好事者圖少林至天目直下相承二十八代祖師遺像歲遇少林諱日薦羞粢盛以酬遞代傳持之德明本為述小傳并偈以賛之(小傳不錄)
少林初祖
南嶽鐵山瓊禪師
高峯和尚
天目中峯和尚廣錄卷第八
天目中峯和尚廣錄卷第九
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
自讚
(楞嚴七阿難是娑婆界有八萬四千惡星二十八大惡星而為上複有八大惡星以為其主八大惡星者金木水火土計有善宿變即成災)
天目中峯和尚廣錄卷第九
天目中峯和尚廣錄卷第十
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
題䟦
題琇禪師代古塔主答寂音尊者書
寂音尊者力排古和尚說法之誤其奮辭舞筆如醫者用峻劑以攻五臟之毒殆與元氣併將蕩滌石室老人痛指寂音公論之失其雄談博辯如百萬師揮戈伐國不問仁人必欲使之血刃而後已審如是則安有古洪二師之盛譽復喧轟於宇宙哉蓋各有所據而然也後之讀其書者苟不具此正眼於是非之外文字其可憑乎
題圜悟和尚心要
少室不傳之妙就當人正體上舉揚無形段可指無方隅可示無言說可詮無道理可陳虛洞洞空牢牢絕毫芒離朕兆圓滿湛寂真正妙明通貫十虛包含法界不可得有不可得無空由之而空空不可混色依之而色色不可齊入凡夫之迷如水中鹽味同聖人之悟似色裏膠青雪山大沙門之智辯雖淵深廓徹廣大無涯當三百餘會之發機其詞源袞袞放肆汪洋開合卷舒具大自在幽秘微密靡不揭揚獨於此事不能加一元字脚可謂極聖之大猷至神之玄府者也圜悟和尚得法於東山演祖其眼明其機活其意透其語圓不守一方便而開示叅徒溢為巨編目曰心要於無言中顯言無象中垂象應機隨器解其所縛去其所重多不病繁少不病簡縱橫得要左右逢原其痛快直捷貴馬師一口吸盡西江細密操持重巖頭只守閑閑德嶠於心無事其為初機必使其真叅實究廢寢忘餐雙泯愛憎兩忘身世機輪活脫不滯一隅捩轉面門一口咬斷返擲踞地豈容湊泊譬如大雲倐忽變化彌綸六合降注甘雨潤滋草木流布江河頃焉開霽覔其去來了不可得非得法自在疇克爾耶一種是說法之師雖臨濟德山亦將斂衽蓋嘗於般若種智積刦熏鍊故獲如是圓轉無礙者也本伏讀再過乃拜手書此以識之固不敢望師橫點首於太寂定門期不孤其所教者矣
題東坡居士大悲閣記
太虛無相不拒諸相發揮古鏡絕形豈礙羣形影現觀世音大士聞所聞盡覺所覺空神廓太虛智懸古鏡對機應物千手異執千眼齊觀特言其妙用之少分耳使具論其分身遍塵剎一塵為一剎一剎現一身一身千手眼未易以數量知也極理言之非神通使然凡具知覺之性者靡不如是由迷妄所蔽而不自省也予讀東坡居士所作大悲閣記謂菩薩以無心故能普應羣機變通諸法洞無窒礙似不知菩薩妙證圓通歸復自性慧光照徹如杲日輪雖千手眼同一手眼既不拘於一多又安可以心之有無議之也哉
題列子
列禦宼知榮辱之在天而不知其本乎一念知生死之由命而不知其根乎自心惟欲忘形骸虛物我一是非泯視聽任天真於智慮之表超情思於得失之源乃鼓舞於老氏絕聖棄智致虛守靜之門與莊周相為表裏因觀其著書八篇故筆以曉之惟同志者擇焉
題十牛圖
偶觀梁山石鼓倡和十牛圖頌于餘杭接待菴之壁自尋牛而至入廛垂手一節一節似有程限而然思之古人立言固是一期方便殊不知賺累後學例皆尋尋覔覔做模打樣曾未休息須知山河大地明暗色空三世十方見聞知覺皆露地白牛之影子耳多少人認此影子以為全牛彷彷彿彿不得受用矧乎又有向影子上覔影子敢保終其身不見全牛也必矣政興此歎忽規上人出紙求語故信筆以似之規曰敢問全牛今在何處余於是投筆附夜航而之武林矣
䟦牛腰佛頌軸
佛身無為遍在牛腰馬腹智體不動誰分蟻穴蜂房一切處示現受生一切處成等正覺紫金聚沈潛水牯赤肉團無位真人從前話杷已行即今面目現在本來無位次直下絕安排雖然立處皆真緫是顯奇惑眾昔唐文宗愛食蛤蜊忽遇一蛤蜊砧杵不壞尋而解開乃見觀音像於中顯現召惟政禪師問其事師曰應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法帝曰菩薩既已現身惟未聞其說法師曰陛下見此信耶不信耶帝曰焉敢不信師曰說法已竟文宗大悅此話垂五百年矣大德丁未杭之臨安縣里人買二牛腎剖其一中得佛像一軀高寸許非金非石結跏趺坐眉目可覩遂累石樹塔奉藏之若見若聞咸生異信其廣長舌相流布法音霆震雷轟卒未之已也公恕施君攜諸方頌軸訪予窮山俾為著語因筆前說以似之復為說偈
天目中峯和尚廣錄卷第十
天目中峯和尚廣錄卷第十一之上
叅學門人北庭慈寂 進
山房夜話上
幻人僻居窮山忽隱者過門與對牀夜坐時山月吐輝䆫白如晝隱者曰聞義學以禪定之禪配吾達磨單傳直指之禪以達磨曾有所謂胎息論遞相傳受而曲引第八識住胞胎時惟依一息而住故云胎息者以方吾禪定亦依止一息而住今議者遂枝蔓其說離吾達磨為二乘禪定之學何如幻曰彼非謗也是不識達磨所指之禪也將謂離四禪八定之外別無所謂禪殊不知達磨遠繼西天二十七祖以如來圓極心宗之謂禪也此禪含多名又名最上乘禪亦名第一義禪與二乘外道四禪八定之禪實天淵之間也當知是禪不依一切經法所詮不依一切修證所得不依一切見聞所解不依一切門路所入所以云教外別傳者也惟大心眾生夙熏佛種不涉階梯一聞千悟得大緫持自此或獨宿孤峯或入廛垂手縱橫逆順道出常情語默卷舒不存窠臼安有所謂禪定胎息之謂乎蓋達磨不立文字直指人心凡六傳至能大師師云說箇直指早是曲了也此說之下豈容別有所謂語言文字而可傳受者邪世有胎息論不知何等謬妄之人誣罔聖師而作况是後之欲欺達磨者乃跡其說互相作妄要知非欺達磨也乃所以欺自心也原夫世尊四十九年說法寔哀憫眾生之自欺於生死中妄自纏縛卒莫之已所以示其心法欲其不自欺今反以其心法而自欺則何所往而不自欺也
或問禪稱教外別傳果有別傳之理否每見義學紛紛於此不能無議
幻曰義學以分別名相為務而於此不能盡分別之理使盡究其極則於別傳二字當一笑而釋矣何則夫四宗共傳一佛之旨不可闕一也然佛以一音演說法教中謂惟一佛乘無二無三安容有四宗之別耶謂各擅專門之別非別一佛乘也譬如四序成一歲之功而春夏秋冬之令不容不別也其所不能別者一歲之功也密宗春也天台賢首慈恩等宗夏也南山律宗秋也少林單傳之宗冬也就理言之但知禪為諸宗之別傳而不知諸宗亦禪之別傳也會而歸之密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也教宗乃闡一佛大智開示之心也律宗乃持一佛大行莊嚴之心也禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也猶四序之不可混既不可混非別而何或者謂彼三宗皆不言別傳惟禪宗顯言別傳者何耶對曰理使然也諸宗皆從門而後入由學而後成惟禪內不涉思惟計度之情外不加學問修證之功窮刦迨今不曾欠少擬心領荷早涉途程脫體承當翻成鈍置誠別中之別也彼按圖索馬者烏足以知之聞吾禪有教外別傳之說無怪其驚且駭矣
或問永嘉以惺惺寂寂為藥昏住亂想為病此說與達磨所傳之禪如何
余曰永嘉集中十篇大指所明修證之說大約取止觀法門首則息念忘塵次則境智冥寂至於別立觀心十門至玄至妙深達無生惟達磨只教人直下明取自心此心既明如人到家自能隨時作活更不廣引言教者良有以也其曲引神光處惟言外絕諸緣內心無喘心如牆壁乃可入道此外不聞別有言說但真實於自心中有所契證者則知循階級歷涯岸與直指之說大不侔矣豈惟永嘉然至若天台之三觀賢首之四法界觀皆曲盡此心之至理使過去諸佛再現世間演說心法逆知其無有過於此者然不與達磨同者蓋即言教離言教之別耳盡理言之如圓覺以三觀互分為二十五輪及楞嚴以十八界七大性證為二十五圓通豈止此二經但涉經教中所陳修證法門亦皆不與達磨所傳直指之禪同途共轍也何則使苟涉言教則不得為教外別傳也或謂若然則達磨之禪與諸佛言教異耶
對曰我於佛祖之道覓同相尚不可得而何異之可見耶爾不聞教中謂緫持無文字文字顯緫持之說乎然緫持無文字則達磨契之而直指也文字顯緫持則諸宗即之而引導也且達磨之道異於諸宗者非其尚異而私出乎自己之胷臆也乃遠繼靈山最後獨付大迦葉之心法也其獨付大迦葉之道亦非靈山一人之私有者即盡法界眾生共稟之靈心也故世尊興慈運悲𡸁教設化之際曲徇眾生利鈍等差之根器其所謂大小偏圓同異顯密之方便不容自已也
或問間有言教與禪家直指之說同者如華嚴謂知一切法即心自性成就慧身不由他悟如法華謂是法非思量分別之所能解如金剛般若謂凡所有相皆是虛妄及是法平等無有高下如圓覺謂知是空華即無輪轉亦無身心受彼生死如楞嚴謂根塵同源縛脫無二及知見立知等以至諸經諸論中其相似之語層見疊出亦豈待達磨直指而後然耶
幻曰余不云乎此文字顯緫持者也苟不曾向自心中真實契證一回徒說藥不療病也若是真實有所契證之人豈惟大乘經論之語能契達磨之禪但是麤言細語至若風聲雨滴未有不與達磨所指之禪相契者苟不能妙契自心於言象之外但將大乘經論相似之語記憶在心古所謂依他作解障自悟門又以金屑入眼為喻甚明宜深思之勿自惑也豈惟經教文字不同達磨所指之理且如禪宗門下自二祖安心三祖懺罪南嶽磨甎青原垂足至若擎叉輥毬用棒使喝及一千七百則機緣莫不皆是八字打開兩手分付直下更有何物為間為礙你若不曾向己躬下透脫得過擬將情意識領覽一箇元字脚記憶在心是謂雜毒入心如油入麵又云醍醐上味為世所珍遇斯等人翻成毒藥蓋知此事無人用心處無人著意處無人措足處無人下手處直須親向自己躬下蹉步一踏到底始解相應凡咳唾掉臂一一從自己胷中流出如師子兒不求伴侶始知前面一千七百則皆脫空妄語狐涎雜毒焉肯涉他毫髮乎間有一等聦明之士不求自悟日夕坐在雜毒坑中分向上向下全提半提最初末後正按旁敲照用主賓縱奪死活等曲搜旁注強立巧求安箇名字喚作宗門關鍵眩惑後人更或揀辨言語區分機要謂那箇尊宿語全提向上不帶枝葉謂那箇尊宿語新奇巧妙凌爍古今那箇尊宿語是道者禪乾嚗嚗地百般比况萬種摶量殊不知前輩大達之士胷中七穿八穴無一物可守臨機應物信手拈來初無揀擇直下如迅雷掣電擬覓蹤由則劒去久矣又安肯局於見量弄峻機裁巧語思欲鼓誘後昆仰其宗尚者哉且前輩尊宿應機垂示其語言有麤細顯密廣略之不同途者蓋各各發自真心初無造作如洪鐘巨鼓隨叩而聲其聲之大小清濁本乎一定之器或器之不逮苟欲微加外助則失其本真矣今之禪流將欲據大牀揮麈尾首取諸家語要揀擇記持及漁獵百氏之雜說以資談柄者是說禪之師也不惟不能與人解黏去縛而亦自失本真喪壞道眼如此妄習互相趨尚既失祖庭之重望又安有所謂起叢林興法社之理哉原夫世尊出世達磨西來咸欲與盡大地人解黏去縛是你最初不識好惡把自家一片本來清淨潔白田地妄以無邊聲色污染得無措足處及乎捨親割愛依師學道且前面之污染莫之洗滌而又添入如許多佛法知解使伊重失本心深可憐憫所以前輩唱導之師忍俊不禁出來吐一機垂一令如吹毛劒向伊重處一截直欲斷其生死命根誠以真慈痛憫而然豈圖門高戶峻以重後學之仰望邪蓋前輩大達之士最初皆是的的以己事未明跨山越海求人决擇忽撞著箇聱訛話頭透脫不去如吞栗𣗥蓬相似又如遇怨敵相似孜孜於懷經寒涉暑廢寢忘餐至於終身無斯須間斷决不肯容易覓人開示亦不肯向文字語言上尋討直欲待其真機自發打破疑團而後已自有宗門以來凡有契有證者莫不皆然所以一箇箇脚跟穩密等閑動步如師子兒驚羣動眾故宗門以此相因而有做工夫之說焉
或問永明和尚作宗鏡錄百卷廣引大乘經論之文配吾達磨直指之禪其志亦奇矣似亦不免開鑿尋文解義之端乎
幻曰不然達磨自至此土其直指之道六傳至曹溪溪又九傳至大法眼眼又二傳而至永明其間哲人偉士奇蹤異行雖後先錯出照映今古而三藏學者不能無議於吾道由是永明和尚弘多生智慧辯才之力該羅經教述而辨之其縱橫放肆左右逢原是謂即文字之緫持門也俾三藏學者不敢置吾徒於佛海之外與明教和尚之輔教編精搜百氏博達羣書伸釋氏之真慈杜儒門之重嫉此二書乃佛祖之牆岸謂開鑿尋文解義之端不可也苟無二師之真誠玄解甚不可倣效而作也或謂永明和尚復出萬善同歸集與宗鏡之說不同何著述之自反也余曰心乃萬善之本也宗鏡則卷萬善歸一心此集則散一心入萬善其卷舒開合未嘗不相通也蓋防禪者之未悟而略萬行也亦止三藏學者議吾禪之不該萬行也故申而明之非苟然也古今天下之師捨永明其誰歟或謂禪家於萬行不可不修邪余曰達磨門下只貴悟明自心此心既明於六度萬行無修與不修之過或修之則無能修所修之執或不修則無任情失念之差苟此心未了則修與不修俱名虛妄禪者宜以明心為要萬行可以次之也
或問十地階級與禪如何
幻曰聞十地乃具神通聖人約其所至之理而建立故古人謂十地如空中鳥跡凡大乘菩薩等靡不由之而不可以定執也達磨只論見性成佛自餘身土地位因果等俱略而不言者蓋達磨之禪乃諸佛心宗獨為圓頓上乘之機而設說箇成佛已背真詮何則以正法眼藏觀無邊眾生各各本來成佛又何待指其見性而後成邪佛尚無可成何十地之復論哉(圓覺普眼章始知眾生本來成佛生死涅槃猶如昨夢)
或問古者謂撥草瞻風只圖見性傅大士謂只遮語聲是莫離此外別有見性之理否或無則學人便與麼負荷時如何
幻曰若使一期說性則不妨徧將古人極理之談從頭記一徧過其如轉說轉遠何蓋見性之理離言說相離思惟相離分別相離取捨相繁興大用舉必全真你擬存一毫知見則覿體相背矣今之眼見耳聞孰不說箇見性被人問著箇性便道無有不是者乃引教中謂諸法所生惟心所現之說為證好教你知說也說得是證也證得分曉只是要與之念念相應不勝其遠矣何則蓋不曾從命根斷處能所盡時覿體契悟得來皆隂識依通爾凡說時有箇性雖說得有箇性於正說時亦未嘗不迷更莫說你無明暗起邪妄橫生儼然與說時似有兩箇欲望其念念相應其可得哉須知真正人前尚不許說箇相應底道理矧乎不相應者哉當知此等異見之人有二種過差一則自家發心學道時只要說得與道相通初無决定要洞明生死大事之正念第二是一等謬見之師略不顧學者因地正不正惟見其稍負天資必欲巧施方便不待其做工夫守正念惟一味將箇即心是佛即色明心底相似話頭互相熱瞞只要控他箇入處只待其口開便了今之禪林相習成風正不知何所圖邪如圓覺楞嚴訶斥此等謬見於二千年外蓋聖人預知末世眾生有此妄習故作如是曲申問答必使其知非而自改也奈何其不以生死大事為己重任者惟務言通自以為了忽然撞著箇真正眼目人搖手向伊道三箇不是早是心中七上八下便若遭其訶斥則怒氣不勝其高矣你若真實要與此事相應一回最先痛以眼見耳聞奇言妙語盡情掃去苟使其有絲髮凝滯于心中是謂惡毒入心佛亦難救大抵學人固是被他師家一時引入草窠裏亦是自家有所重於解會而然你若必欲要向生死岸頭做得主宰設使釋迦彌勒將禪道佛法傾入你肺肝只把箇不從他得底一句子照看自然惡心嘔吐也你豈肯受此惡毒以其無此正見所以開眼受人埋沒你若果然只要會禪不消頃刻間等閑說箇喻子便教你將千七百則葛藤一時穿過有甚麼難以其無益不如箇盡生不會底最親切此事若可以與你過付得則香嚴昔在溈山門下不用入南陽住菴阿難於楞嚴會中不勞悲泣也你莫說道和會便是箇真正悟明底人必欲要將箇悟處來主張早是不相稱矣而况以心意識向相似語言上妄自和會箇目前昭昭靈靈底浮光幻影認為主人公寶之於懷抱實迷中之倍人也久之不悛遠招妄談般若之報百年影謝噬臍何及哉昔忠國師謂近來南方佛法大槩變了盡謂四大身中有箇神性不生不滅四大壞時此性不壞此等見解與西天外道等又如長沙和尚有學道之人不識真只為從前認識神之語皆指今日妄認六塵緣影為自心相者即楞嚴所謂棄却百千大海認一漚為全潮者也更有一等儱侗真如底便道盡十方世界是箇自己此性包虛空徧法界混古今融聖凡與森羅萬象無所間然遂引古人拈一莖草是丈六金身一毛端上現寶王剎等語為證爭奈說食不療飢說衣不治寒何也須是親曾與麼悟一回始得直饒你親曾與麼悟了又要遇本色宗匠與你掃其所悟之跡不然則謂之見刺入心執藥成病此豈以言通意達而為了哉蓋無量刦來生死根塵今日要與和盤翻轉又要你與所翻之力頓忘功用豈小根淺器者所能擬哉此說實非鼓惑惟切於痛為生死者以為然自餘惟務說禪之士將反面而見唾則吾亦何敢辭
或有號西歸子者過門曰某念阿彌陀佛求生淨土其透脫生死似易於參禪蓋遠承阿彌陀佛願力冥資故也爾參禪無把捉無聖力冥資苟非大根利器一聞千悟者難於趣入以故永明壽禪師有十人九蹉路之譏咄是何言歟審如是則淨土外別有禪耶使果有之則佛法二字自相矛盾安有會入圓融之理哉爾不達善權方便局於己見誣謗先哲夫永明揀禪淨土為四句乃曲徇機宜特方便抑揚耳蓋教中所謂於一乘道分別說三之意也如長蘆北磵真歇天目諸師作淨土章句皆寄談即心自性之禪初無異致間有指東都曦法師於定中見蓮華標圓照本禪師之名疑其單傳之師安得標名於此故往質之照曰雖在禪門亦以淨土兼修耳當時圓照謾展善權不孤來問豈真然耶昧者不達權變剛謂禪外別有淨土可歸及引永明禪淨土四句為口實不亦謬乎客避席曰試請辨之
幻曰淨土心也禪亦心也體一而名二也迷者執其名以昧其體悟者達其體以會其名豈特淨土然如教中謂知一切法即心自性又云森羅及萬象一法之所印但悟自心之禪即其三界萬法混入靈源舉必全真初無揀擇既無東西兩土之殊安有淨穢二邦之異促十萬億土於跬步寶池金地充塞寰區延一剎那頃於永年翠竹黃花同歸正受四大海月塵塵獨朗五須彌毫處處分輝老達磨頓忘明月珠阿彌陀失却黃金印禪門皆剩語淨土亦虛名名體見銷是非情盡丈六身一莖草何劣何優三千界半點塵孰多孰少是謂一味平等法門苟非真正全身悟入安有解脫之理哉且參禪要了生死念佛修淨土亦要了生死聖人設教雖千塗萬轍一皆以决了生死為究竟然破生死根塵惟尚一門深入古人謂毫釐繫念三途業因瞥爾情生萬刦覊鎻兼修云乎哉或不如此談禪說淨土沸騰識浪鼓扇情塵卒未有已也余所以不能無辯
或問達磨始以單傳直指之道至十餘傳而分為五家宗派者何也不可破裂達磨一家之說異而為五耶儻不異則安有五家之說乎
幻曰所云五家者乃五家其人非五家其道也爾不聞佛祖授受之旨目為傳燈苟知傳燈之義則不疑其為五也請以世燈言之有籠燈焉有盞燈焉有瑠璃燈焉有蠟燭燈焉有紙撚燈焉謂燈則一也而所附之器不同爾雖曰不同未有不能破生死長夜之幽暗者豈惟今之五家為然昔達磨一燈凡四傳至大醫則有牛頭一宗五傳至大滿則有北秀一宗六傳至曹溪而下則青原南嶽荷澤此三人者便自不可得而混矣此勢使然也蓋各宗之下枝分派衍人物蕃昌乃不分而分矣今之謂五家者乃出自南嶽青原兩派之下沿流至此五人不覺其各各如奔匯之水溢為巨浸前波後浪各不相待而黏天沃日浩無邊涯是可以一目觀之哉乃不得不分焉或謂五家之分不止於人之盛就中各有宗旨不同幻曰非不同也特大同而小異爾云大同者同乎少室之一燈也云小異者乃語言機境之偶異爾如溈仰之謹嚴曹洞之細密臨濟之痛快雲門之高古法眼之簡明各出其天性而父子之間不失故步語言機境似相蹈習要皆不期然而然也使當時宗師苟欲尚異而自為一家之傳則不勝其謬矣以若所為豈堪傳佛祖照世之命燈乎今之禪流泥乎宗旨而起夾截虛空之妄見互相短長余知五宗之師於大寂定中莫不掩鼻矣
或問佛祖機緣世稱公案者何耶
幻曰公案乃喻乎公府之案牘也法之所在而王道之治亂實係焉公者乃聖賢一其轍天下同其途之至理也案者乃記聖賢為理之正文也凡有天下者未嘗無公府有公府者未嘗無案牘蓋欲取以為法而斷天下之不正者也公案行則理法用理法用則天下正天下正則王道治矣夫佛祖機緣目之曰公案亦爾蓋非一人之臆見乃會靈源契妙旨破生死越情量與三世十方百千開士同稟之至理也且不可以義解不可以言傳不可以文詮不可以識度如塗毒鼓聞者皆喪如大火聚嬰之則燎故靈山謂之別傳者傳此也少林謂之直指者指此也自南北分宗五家列派以來諸善知識操其所傳負其所指於賓叩主應得牛還馬之頃麤言細語信口捷出如迅雷不容掩耳如庭前栢樹子麻三斤乾屎橛之類略無義路與人穿鑿即之如銀山鐵壁之不可透惟明眼者能逆奪於語言文字之表一唱一和如空中鳥跡水底月痕雖千途萬轍放肆縱橫皆不可得而擬議焉遠自鷲嶺拈華迨于今日又豈止乎一千七百則而已哉無他必待悟心之士取以為證據耳實不欲人益記持而資談柄也世稱長老者即叢林公府之長吏也其編燈集錄者即記其激揚提唱之案牘也古人或匡徒之隙或掩關之暇時取以拈之判之頌之別之豈為炫燿見聞抗衡古德而然蓋痛思大法之將弊故曲施方便開鑿後昆之智眼欲俾其共證之爾言公者防其已解案者必期與佛祖契同也然公案通則情識盡情識盡則生死空生死空則佛道治矣所云契同者乃佛祖大哀眾生自縛於生死情妄之域積刦迨今莫之自釋故於無言中顯言無象中垂象待其迷繩既釋安有言象之可復議乎且世之人有事不得其平者必求理於公府而吏曹則舉案牘以平之[彳*酋]學者有所悟解不能自决乃質之於師則舉公案以决之矣公案即燭情識昏暗之慧炬也揭見聞翳膜之金篦也斷生死命根之利斧也鑑聖凡面目之神鏡也祖意以之廓明佛心以之開顯其全超逈脫大達同證之要莫越於此所謂公案者惟識法者懼苟非其人詎可窺其彷彿也嗟世之迷妄者不考其源每以聰明之資廣尋博記顯授密傳惟務言通匪求心悟致使棒喝交馳之勝軌墮情想之稠林龍象蹴踏之靈蹤陷是非之深穽愛憎溢自取捨盈懷古人醍醐毒藥之喻驗於斯矣叢林之替莫有不本於此者嗚呼猶吏曹竊法以貨天下之賄賂己私一勝欲望公道有治平之效其可得乎
或問祖師公案本於學者因疑致問而古人大寂滅心中如虛谷巨鼓隨扣而應持不過與人破疑情裂窠臼而已所以云我宗無語句亦無一法與人蓋前輩既為人所師不得已而酬酢一言半句流落叢林後之承虛接響者目之為公案乃本於此一箇道理今之叢林商量大不如此乃以問佛問西來意之一問一答如麻三斤乾屎橛須彌山莫妄想之類喚作單提淺近者以勘婆話墮托鉢上樹等為向上全提者或以眾機緣列歸三玄或以諸語言判入四句中間曲談巧辯網羅千七百則公案各立異名互存高下不識古人之意果爾否
幻曰祖師語言蓋出於大空寂無為心中信手拈來初無揀擇凡一拈一放本於達磨單傳之旨口開見膽絕無覆藏譬如月之在天其東行者視之則月與之俱東西行者謂月與之俱西中間不動者謂月與之不動各執所見互有東西不動之殊而滿月當空實未曾循其東西而依其不動者也其泛說不同者蓋由未徹法源底耳所以有循器定空之喻前輩明眼宗師舉似之頃或抑或揚又不可以此開口不在舌頭上之語為證其有於一機一境上會得纔涉著縱奪逆順處罔知所措無他特悟理之未盡然公案雖是一箇道理其差別處如人入海轉入轉深久之直到九淵之底驀忽回首一看則知未嘗別有海也苟不親到一回則胷中之疑不約而自至矣只如僧問馬祖如何是佛祖云即心是佛此箇公案雖不曾參禪者亦皆領會得過及乎叩其極致則久叅宿學亦少有不錯會者何則殆問伊喚甚麼作心早是路頭生也遮裏要指點得的當直須親曾逴得在手反覆看一徧看教明明白白如十字街頭撞著親爺相似自然舉起便合轍也或有一等不曾做工夫不曾洞明心地不曾截得脚跟下生死大疑命根子斷惟以聰明之資向古今文字上將相似語言較量卜度會盡古今公案殊不知既不了生死返不如箇不會底最真雖曰不會忽然一日發起信心真參實究却有箇悟明之時惟聰利而領會者不復生正信而穎悟也近來叢林欲速於得人亦不待學者聰利師家把著本子逐一句如教童蒙讀上大人相似欲其領會共資玄化此無異吹網欲滿者本色道流既不肯食此惡毒但遇著古今因緣都不要將心解會只消舉起一箇頓在面前發起决要了生死之正志壁立萬仞與之久遠參去驀爾撞破疑團則百千萬則公案深與淺難與易同與別一串穿過自然不著問人也如或心眼未開不肯叩已而參必欲求人開示縱使釋迦達磨披肝瀝膽以示之益障其心眼耳思之思之
天目中峯和尚廣錄卷第十一之上
音釋
遞(大計切更迭也)
喘(昌兖切)
鍵(渠建切戶鑰牡也)
嚗(伯各切)
黏(女廉切相著也)
聱(五勞切)
訛(五禾切)
瞞(母官切)
噬(時制切齧也)
儱侗(儱力董切侗他孔切儱侗直也)
蹉(寸臥切)
跬(大蘂切半步也)
瞥(匹蔑切暫見也)
匯(胡對切水回合)
橛(其月切)
篦(邊迷切)
逴(尺約切)
天目中峯和尚廣錄卷第十一之中
叅學門人北庭慈寂 進
山房夜話中
或問達磨西來門風險絕言前薦得已涉途程安有所謂做工夫况枯坐蒲團如守屍鬼且禪豈可以坐而得邪無乃辱累先宗者乎
余曰不辱累也爾蓋知此而不知彼也如龍潭問天皇學人久依和尚不蒙開示心要皇曰你擎茶來我則舉手你來問訊我則低頭郡裏不是與你開示心要處潭遂領旨此箇公案以學者言之不勝快便以宗門言之又不止涉途程而已又如香嚴被溈山問父母未生已前事不能加對乃求溈山為說山不允遂盡棄所習入南陽住菴久之忽以瓦礫擊竹有聲始能瞥地彼時雖不形做工夫之名其孜孜退守念茲在茲為何所圖邪雖不能直下領略而歷涉歲月方乃省悟其悟之之旨謂非達磨所傳之旨乎今之做工夫不靈驗者第一無古人真實志氣第二不把生死無常做一件大事第三拌捨積刦已來所習所重不下十二時中雖隨人舉箇話頭方上蒲團坐席未溫其昏沉散亂左右圍繞又不具久遠不退轉身心難矣哉安有天生彌勒斯言盡之矣往往見無所成者不責己之不逮而返以佛法下衰叢林秋晚為辭而言在處上無煆煉之師旁無策進之友况是湯火不便粥飯不齊規矩荒蕪境緣謬亂致使工夫由之而廢墜此說之行更無有學道之人不以此為口實譬如農夫責水旱不時而廢耕耘則安有秋成之望哉但是學道人對違順境瞥生一念欲與之分別余知其纏縛萬刦生死之咎必基於此矣爾不聞雪嶺老沙門棄萬乘尊榮六年之間臥冰齧檗忘形於凍餒之中乃有夜覩明星之悟自佛以降西天二十八祖皆巖棲穴處或混跡於差別門頭以真心不泯實行無差皆克證己躬傳佛心印及達磨東邁百丈未生牛頭橫出一枝南北宗分兩𣲖皆腰鎌荷鍤火種刀耕執㸑負舂鶉衣丐食鐵石身心冰霜懷抱以佛祖大事因緣一肩負荷了無畏怯蓋行處既親所到必的矣彼時安有五山十剎之廣居三玄五位之奇唱放[(冰-水+〡)*ㄆ]殺活之異作拈頌判別之殊音不加雕琢而玉本無瑕安用規模而眼元自正自百丈建叢林已來廣由大宅指顧如意其奈正因日墜謬妄日滋紀綱日繁禮義日削數百載前提唱之師如臨濟德山雲門真淨氣憤憤地怒罵諸方如婬女兵奴視之蓋責其不體道本惟務言通互相欺誑者也已而間有眼自定動之師喻諸方說禪如葉公之龍趙昌之花然葉公趙昌已自不真矧乎復有效葉公趙昌者出烏焉成馬之歎正不在今日也由是觀之其真參實悟之士不惟鮮遇於今日在往昔亦未嘗多見也無他蓋生死情妄無明結習念念遷流間不容髮苟不有入骨入髓痛為生死之正念提起話頭如遇怨敵便拌一生兩生與之抵睚待其廓然開悟靡有不為葉公趙昌之所惑者或有引王祖謂但莫憎愛洞然明白與永嘉不除妄想不求真之語相證云只遮箇便是悟理何假一生兩生勞形苦志以為得邪此說之行搖動葉公趙昌之心卒莫之已也殊不思永嘉有損法財滅功德莫不由斯心意識之語痛指其不求正悟者妄將心意識和會相似語言一人傳虛萬人傳實又不翅烏焉成馬也所以古人道參須實參悟須實悟閻羅大王不怕多語斯言盡之矣余固非實悟者惟不敢輕蹈葉公趙昌之轍耳尋常與人東語西話較量此事皆是自信法門初非炫耀見聞要譽於人也人或見信余不加喜或不見信亦何敢怒然信不信皆當人之自心庸何喜怒為哉惟同道乃知或若以妄誕見譏則吾亦何敢諱
或問參禪不克開悟還有方便可使其開悟否如或展轉不悟其生死無常大事向後之又後世還有自了之理否
幻曰快哉問此事是當人己躬下事初不干第二人連累亦不屬第二人排遣所以云迷是自迷悟須自悟苟不自悟縱是釋迦達磨亦為你不得今時師家多是不奈學者之不悟何所以巧設機緣曲施方便以啟迪之而學者又不以生死大事為己重任惟欲速於會禪於是便向他方便中蹲坐盡將古今公案一串穿却謂之透關殊不知脚跟下一座生死牢關政好不曾透得其所透者乃言說之關耳豈惟無益返有害於己事也若是箇真實為生死大事底好人縱是達磨大師出現世間把諸佛祖玄要道理盡情放在伊八識田中也須和根吐却何以如此蓋悟須自悟豈干他人半錢事若也終身不悟但只堅持正念生與同生死與同死不必妄求一毫知解苟能如是操守只隔得一生兩生不患其不悟明也或有坐在靜默中於塵勞暫息之頃忽於隂識中遽省得箇相似底道理便乃依約為是勾引經教中語言證過含於心中不知此病是隂識依通真生死本非見性也堅執為了不肯求人决擇到處只要人把冬瓜印子與之印過此何所圖哉又有一等妄認六塵緣影為自己主人公及引古人謂未了之人聽一言只遮如今誰動口之語為證大率參學不獲正悟者不惟生死岸頭用不得即今白日青天大開兩眼遇聲遇色動輙生情起念不得自由人或非之則發起根本無明與之爭執此蓋狂人之所為也又或有盡生學道無所悟入便乃不信尋而把箇學道之正念撆在無事甲中更不復起求開悟之心如此豈人謂之失正念既失正念莫說後之又後世不能自了縱使徧歷塵沙盡未來際亦無自了之時譬之良田不加耕耨而望其五穀自生無是理也
或問盡世參禪不獲開悟有何果報
幻曰豆種不生麻麥草根不產松椿蓋參禪雖曰是無功用法門但恐其不真參耳如永明和尚謂假使參而未徹學而未成歷在耳根永為道種世世不落惡趣生生不失人身纔出頭來一聞千悟皆誠言也世之暫修片善尚獲勝利教中有聞五種名超剎寶施福豈事虛語哉最初發心本期决了生死大事或三十年二十年未即開悟不須別求方便但心不異緣意絕諸妄孜孜不捨只向所叅話上立定脚頭只拌取生與同生死與同死誰管三生五生十世百世如不徹悟决定不休有此正因不患大事之不我明也故教中謂末世眾生能發一念不退轉心即同正覺斯言盡之矣今之學者反是於最初發心便自立脚不穩惟恐境緣倏變念慮俄興做主不牢流入異路以之念念馳求速期超越殊不知返為此馳求之念所障把箇要了生死大事底正因妄自遮障久之不决忽爾遷變者有三
或者勝心不捨頗負聰明矧乎師友之罔其悟理惟尚言通不自覺知涉入知解以相似般若黏綴識田自謂了明莫知虛妄則其口出耳入之習紛紛皆是化權衰替鮮有不墮其轍者此其一也
或者志氣狹劣識見淺陋每向工夫邊倚靠不穩將謂此無功用法門絕無靈驗惟限以十年二十年或不相應遽變前因或以念佛為徑路修行朝暮掐數珠求淨業或以一代時教佛口所宣我既參禪不靈未免循行數墨旋種善因自謂不為虛度或厭煩受用畏懼報緣自甘陸沈垢面草衣負舂執㸑苦其形體以資事行或密持呪語或潛懺罪𠎝等皆是自違正信遠涉異端此其二也
或元無信種遇境興心三根椽下坐席未溫八識田中攀緣不斷一箇話頭咬嚼未破百般情妄起滅無時不至三年五載遽謂參禪不悟撆向無事甲中念念循塵心心流浪甘赴死門未甞返省者此其三也當此叢林像季祖道荒凉參學道流苟不負决定不退轉鐵石身心則於此三途不之此則之彼既失自心之大志益增佛祖之深哀法社凋零未有不本於此者殊不思叅禪正信是千生一遇百世一出儻不能一往直前以期真脫轉念之間白雲萬里欲望般若種智復入于心猶敗穀之芽無復萌矣
或問古人今人參學用心有以異乎無以異乎
幻曰古人學道未問道之得與不得脚未跨門首先將箇偷心一斬兩段更不復生今人純以偷心為主此正今古之同異判然不相涉矣何謂生死有偷心是何謂涅槃盡偷心是請以喻言之生死是大病佛祖言教是良藥偷心是藥之所忌以佛祖言教治生死之大病此古今之同然者安有不治之理惟是藥有所忌古人純服藥鮮有不獲其神效者今人方藥之未已而繼投之以忌不惟不治其病將見增益異證使大醫主亦斂袵而退矣何謂偷心乃識情之異名也能刦奪自家無上法財故永嘉謂損法財滅功德莫不由斯心意識且略舉前輩數段因緣可為今時龜鑑者只如六祖到黃梅但令槽廠去溈山在百丈會中充典座楊岐十餘年惟緫院事演祖於海會充磨主雲峯之化緣雪竇之持淨慈明參汾陽惟戲笑譏訶黃龍扣慈明惟遭詬罵中間差別之緣錯出違順之境橫生但是當人正因炳煥死盡偷心任其異境紛如一一消歸至理又何所往而不與道相遇哉今之人偷心不肯遽死者無他蓋己事之不真切耳雖寄身於空寂之場而馳念於取捨之域一種是作興保社較其優劣則天冠地屨之不相侔矣何則如今人稍負天資必欲遠附清名高攀勝軌凡猥屑等事終身不齒安肯作磨主充典座乎凡住處雖安居暇食尚不遂其所欲安肯入槽廠而為化士乎至若手橫麈柄身坐猊牀正因益微偷心愈熾欲其垂念後昆作清凉樹其可得哉用是卜化權之盛衰今古之得失未有不係乎偷心之有無也余於此不容不辯
或問偷心於聖凡有間邪無間邪
余曰偷心何物即如來妙明元心之至體耳以其求道之志不真不切為諸妄所蔽轉為偷心也猶蟊生於禾害禾者蟊也亦猶火生於木燒木者火也但求道之念真切雖寢食於人不可一日無之之事尚能廢忘何偷心之不泯哉譬如人之為利養甘執賤役於人雖竟日奉勞苦而不生疲厭方一毫不盡其役則鞭笞罵辱應時交接皆所不憚何其忘羞惡之若是邪無他蓋求利養之心真切而致然也使其憚勞苦畏楚辱則失利養矣彼區區為浮幻之利養而能忘極重之羞惡較吾儕之希求聖道而不肯死虛妄之偷心者何如哉然凡何異聖聖何異凡惟偷心而成異耳道人可不慎諸
或問做工夫多為昏沉散亂所障用盡神力屏打不去無乃根力有所不逮而使之然乎
幻曰非也當知昏沉散亂全體是本地風光其實際理地中無二法也爾其不委且昏沉散亂初無自性亦無實體皆是自家一箇參禪底正念不真不切上入來當知第一念不真切即從第一念入第二念不真切即從第二念入乃至百千念真切竟無所入或最後一念稍不真切則便從最後入矣若使自最初一念真切直至心花發明之際其真切之心了不間斷則所謂昏沉散亂杳不知其蹤矣往往不責為道之念不真切而以昏沉散亂為礙者是猶自處暗室而責己眼之不能洞視物象者無以異也且真實做工夫之人面前見有昏沉散亂錯了也更起念要屏打箇昏沉散亂又錯了也然而屏打不去而生憂懼者更是錯了也設使屏打得箇昏沉散亂去面前淨躶躶地錯之又錯者也更有箇鹵莽之人見說昏沉散亂元是本地風光認以為是終日與之輥作一團而不生分別者此又不勝其錯也或者見余連說許多錯字乃問如何用心即得於昏沉散亂上不錯去乃謂之曰苟有心可用則展轉成錯矣纔見有昏沉散亂凡用心不用心都是顛倒錯謬或謂遮箇向上話我初機學人不能得入
幻曰學道只要悟明自己真實心地既悟得諦當佛與眾生同途共轍初無向上向下只為你不識昏沉散亂動遭其惑於是語言露布強為指陳今則事不獲已索性將箇昏沉散亂根本盡情揭露去也你無量刦來為客塵煩惱染習太重是昏沉散亂之根本你即今見色聞聲念念與諸緣作對其愛憎取捨之情起滅無定是昏沉散亂之根本你最初一念要超生越死是昏沉散亂之根本要參禪學道是昏沉散亂之根本要成佛作祖是昏沉散亂之根本要希求無上大菩提趣向涅槃是昏沉散亂之根本乃至於世間出世間種種法中苟存毫髮念慮莫不皆是昏沉散亂之根本若根本既斷於三千大千世界內外中間欲覔一毫昏沉散亂了不可得於不可得處不惟無昏沉散亂至若真如實際俱不可得而有也且聖凡迷悟之跡向甚處安著休將閑學解埋沒祖師心
或以學人鮮有不背其初心者為問
幻曰負所欠者其懷虛滿所期者其情逸此人之常理天下古今共之然懷可使之虛情不可使之逸也何則無邊聖道未有不由虛懷以納受之無窮結業未有不因逸情以滋聚之蓋心念無主染淨隨緣一剎那間變化萬狀不之道則之業不之悟則之迷曷有已也偶論及此忽有老比丘作而言曰憶昔在俗時能皆誦法華經四卷自謂童顱方服之後必可通背其所未記之三卷豈期出家二十年不惟廢其未記之三卷其已誦之四卷亦皆忘失時聞者莫不掩鼻因謂眾曰當在家也以負出塵之所欠每虛其懷抱故能朝思暮想而受之已而既滿出家之所期頓脫塵累閑情日逸曾不期忘而忘之矣原其所失與今之叅學者無以異焉且四海無家一身萬里其所負之欠惟欲會禪而後已一旦遇教壞之師巧設問端控其入草或將聰明之資和會情識於語言文字上一印印住自謂滿所期矣殊不知閑情日逸妄見潛生則說時似悟對境還迷不惟不到古人大解脫之地求如前日負所欠而孜孜欲會之心亦茫然無有矣嗚呼聖賢之學豈止是哉蓋負所欠之懷不深而希所滿之期不遠也學者可不慎諸
或問悟心之後有履踐否
幻曰此說難於措言也所云悟心者心不自心悟從何得悟既不立心亦無心心無其心縱觀虛空萬象有無情等覿體混融欲覔一毫自他彼此之相了不可得於不可得處無縛無脫不取不捨離妄離真非迷非悟一念平等萬法皆如復有何事可言履踐哉或謂積刦無明微細染習尚留觀聽未即頓消不可無履踐也幻曰心外無法法外無心若見有纖毫情習未盡即是悟心不圓而然也或心悟不圓須是掃其未圓之跡別立生涯以期大徹可也其或謂悟心未盡以履踐盡之如抱薪救焚益其熾矣古人謂當以佛知見治之余不識佛知見為何事或果與佛知見相應則治之之說亦贅且剩矣曰若然則無履踐之說乎答曰茲不必預以有無履踐自惑于心請勤加鞭策到桶底子一回脫落其履踐之有無當有以默契于中矣
或問禪者有不斷惡不修善不捨貪嗔癡不習戒定慧是謂一性平等之說有諸
幻曰此余平生深欲辯而未暇也今既有所問當畧而言之夫達磨悟諸佛心宗不與外道二乘同轍惟一心法界中無佛無眾生至於生死涅槃皆名剩語又何惡可斷何善可修及捨貪等而習戒定耶今之學禪者於一心之要旨曾未悟入遽以此極理之談竊為己見妄興狂解恣逐凡情破壞律儀自投籠檻是謂畫虎不成反類狗也若必欲要知斷惡修善之底蘊不必廣尋文義但只勤究自心究到無可究處心眼洞開始知惡之可斷不可斷善之可修不可修等當如啞子得夢所以極理之談者謂惡與貪等皆是自心則自心無可斷可捨之理所以云不必斷不必捨也或謂既曰不必斷與捨則行之可無礙乎幻曰爾作是說誠佛祖之所哀矜而不已者謂惡等皆是自心尚不許起心斷又焉得許伊起心行之也或曰今雖悟知惡貪等是自心既不許斷又不許行其惡貪等必向何處安著幻曰爾甚惑也當知一切惡業及貪嗔癡與無明煩惱種種塵勞等俱無自性皆由迷自心故依妄而有如水因寒結而為氷此心既悟則諸妄乘其所悟而消如氷因慧日所照復化為水既化水已今云水復向何處安著此寔迷中倍人也或謂某人者已嘗有所悟入而惡貪等對境遇緣亦猶自若此又何如幻曰此有二種一者悟心未盡諸妄尚存苟不進修則終歸顛倒一者悟心已圓洞視諸法了如昨夢因示現世間行同事攝法似有惡貪等殊不知其真心了然超越當知此行或力量不及者少加勉強俱不免過失矣
或曰人有日營萬善者與至道之體親乎踈耶
幻曰道體本乎無為善惡不可加損也原夫造惡根於迷妄聖人觀破迷妄之漸故使之為善也善業勝而迷妄消迷妄消則惡自遣矣諸惡既遣萬善亦忘古人有善惡俱莫思量自然得入心體之說謂心體者即至道之異名也苟遣惡而存善欲望吾至道之體不勝其邈矣試以喻明之人有惡廁屋之臭以香熏之莫若置身於無糞穢之地可也然廁屋喻惡也香熏喻善也無糞穢之地乃至道之體也人有畏幽室之暗則執炬以燭之莫若處於大明之地可也暗室喻惡也執炬喻善也大明之地即至道之體也復有懼冰雪之寒者必燔薪以解之莫若措躬於陽和之室可也冰寒喻惡也燔薪喻善也陽和之室乃至道之體也然焚香有斷續執炬有起滅燔薪有離在惟至道之體窮刦不變積世常存安有斷續起滅離在之謂哉修善之於合道也其親踈之理若是豈容不辯哉
或問善惡二言已嘗聞矣謂善惡之理世或未能辨有以鞭笞怒罵為惡能忍是惡而不加報者為善有以持刃殺人為惡以順受其害而不形諸念慮者為善有以淫蕩暴亂貪多務得為惡以安舒靜默齋戒誦持為善
幻曰斯說皆善惡之跡也謂理則未然也使盡言善惡之理無他凡起念動心所期之事無大小無優劣但欲利人皆善也惟欲利己皆惡也事或可以利人雖怒罵擯斥皆善也事或可以利己雖安徐承順皆惡也以故聖賢垂教立化汲汲於濟世而無食息之暇者皆至善之心也惟眾人反是雖聖賢其衣冠文藻其言行苟不有利人之心已不勝其惡矣况暴怒之氣搖動而不息者乎以若所為而望善之一言猶隔霄壤豈至道云乎哉
或問孔孟之書言王道極於仁義而已矣老莊之書言皇道極於無為而已矣百氏之書雜入覇道極於功利而已矣吾佛之書單明性理謂諸法所生惟心所現極於一念不生而已矣似各擅一門而不能融會於大同之域果別無理乎或別有理乎
幻曰謂無則局謂有則放聖道俱不取也其所取者貴在一門深入使之自悟悟後藩籬既决洞見三教聖人握手於言象之表而不有出世世間之間脫或未悟縱以四庫書漁獵于肺肝含吐於齒頰特不能脫多聞我見之誚如西天所謂聰明外道者是也故學者不求正悟而尚區區於文字之間者非愚而何今之稍負聰明者多不肯死心忘情以求正悟每取證於文字語言不惟無補於理而增長識情分別動違聖道如之何化權之不衰叢林之不替也
或問宗門中有碧巖集者乃圓悟住夾山時取雪竇頌古分綱列要言批句判舉揚細密開發詳明語其富麗則如揭開寶聚而明珠大貝委積橫陳語其充溢則如掣斷禹門而逆浪回瀾掀昂起伏偉矣哉非得法自在者不可及矣奈何自開戶牖之士每資此為階級尋而妙喜知之恐學者流而忘返嘗入閩碎其板今書坊仍復刊行丁茲季運無乃益學者之穿鑿乎
幻曰非也無邊眾生各各脚跟下有一則現成公案靈山四十九年詮註不出達磨萬里西來指點不破至若德山臨濟摸索不著此又豈雪竇能頌而圓悟能判者哉縱使碧巖集有百千萬卷於他現成公案上一何加損焉昔妙喜不窮此理而碎其板大似禁石女之勿生兒也今復刊此板之士將有意於攛掇石女之生兒乎益可笑也曰然則當人脚跟下見成公案了不與佛祖言教有交涉則當人何所考而證之乎余曰無所考也亦無所證也惟貴當人瞥爾回光退步一踏與目前見聞覺知一翻翻轉則知風前瀑韻雨後溪聲無一字非頌也雷震空山籟鳴清晝無一音非判也至若天高地厚夜暗晝明萬象森羅熾然常說是謂見成公案之碧巖集者也雖百千雪竇圓悟亦當望崖斂袵於言象之表又安能置一元字脚於其間哉爾其未諳此旨彼之建化門中一成一壞一抑一揚特世相之常分耳爾謂碧巖集必使學人穿鑿知解障自悟門逆推二師之心恐不爾也如世尊以正法眼洞觀法界眾生各各具有如來智慧德相但以妄想執著不能證得我當教以聖道令離諸著然佛豈不知聖道亦在眾生分上各各具足非可以語言教之者及乎應酬三百餘會差別之機則大小偏圓頓漸半滿之聲無日不出乎口而今古學者不達其語言方便指以為實法各執所解異見紛然鼓舞於是非之場交馳於能所之轍俾一大藏教去碧巖集亦不相遠旦聖教尚爾况他文字乎雖然逮極究言教之得失實在當人為己事之真切不真切耳或為己事真切則知片言隻字果有超越生死之驗如教中謂鵝主擇乳也或師資之間誠有志於克明己事荷負宗乘决不肯依文解義自能扣已而叅政不在碧巖集之有無也何足議哉
或問諸方莫不以高峯和尚令人然指受戒為異者然乎否耶
幻曰亦嘗親聞其異矣因以異之之說扣之先師先師曰不異也彼不識權變而然我寧不知達磨大師單傳直指見性之旨文字尚不立何戒可受乎
然達磨不言戒者有二理存焉一觀宗二驗人觀宗者達磨專以傳佛心印為宗惟務單傳俾之一超直入如來地不涉大小二乘階級其宗旨如是言戒則背矣驗人者凡達磨門下皆上根利器之士非夙熏般若種智具最上乘根性者不可涉入如此等人其於戒定慧之學深熏熟煉政不待復令其受戒也故達磨之時宜乎不言戒彼雖不言而亦未聞令人故毀之也自達磨而下其具大乘根性者四方八面雲興海湧古今沿襲而來亦皆畧而不言戒者乃宗旨之當然也初未聞有不守戒律而傳佛心宗者昔慈受和尚乃宗門碩德每於舉揚之次極讚人具受戒法真歇和尚建勸發菩提心會與四眾敷宣此二師乃權變之漸也昔湛堂準和尚叅梁山乘禪師乘曰驅烏未受戒敢學佛乘乎堂捧手曰壇場是戒耶三羯磨梵行阿闍黎是戒耶乘乃驚異堂曰雖然敢不受教遂詣康安律師受具足戒從上宗門中言戒之事尤多不及繁舉由此言之則受戒豈可之背少林宗旨而為異也所云權變者隨時適宜知有補於理故不疑也思我初入眾時乃開慶景定間如淨慈雙徑皆不下四五百眾其住持頭首固不在言眾寮中間有一人半人飲酒雖不常飲而鄉人鄰單未嘗不以此誚之除飲之外他事鮮有所聞今則自上至下蕩而忘返無所避忌昔佛說五戒為白衣設比丘自有四分僧祇等律及三聚具足大戒且白衣之戒尚逸而况律儀乎溈山亦云止持作犯束斂初心然初心一步也傳佛心宗千里也未有一步不能行而能到千里者古人謂持戒學道是把本修行或根性遲鈍一生道眼不明亦得戒力擁護道念令不忘失則來生易於成辦也如言教中以楞嚴圓覺二經是大乘圓頓之要詮請試撿閱其中未嘗不以戒為要務故古者謂戒為基址道為屋廬二者若無一身安寄此余所以從權設變也復何異哉
若以教人持戒為異如百丈建立許多威儀禮法凡行住坐臥靡不周該而悉備較之達磨直指人心之旨得非異乎或謂自安眾以來其叢林禮法不可使一日無也殊不知戒律乃叢林禮法之根本未有絕其根本而枝葉自能存者嗟乎道體喪而戒力消戒力消則叢林之禮法失矣安得天下人心復存乎道我於今日而以戒示人者何異之有此皆先師誠諦之語偶因所問不覺打開布袋譊譊若此識者毋以我為好辯云
或問佛菩薩皆具神通此神通還屬修證否
幻曰神通亦屬修證亦不屬修證也天神通者是諸佛菩薩於久遠刦中純以四無量心六波羅蜜及種種善行之所熏習而然也言屬修證者苟不因如上種種熏習則不具也言不屬修證者當知佛菩薩所行諸波羅蜜及眾善功德等非為求具神通而然乃其大悲熏心本已願行之當然者使佛菩薩苟有一念欲求神通則當頭被此一念障住縱盡修諸善行等皆成有漏之因安得具此自在解脫變化之神通耶或未曾契證諸佛心宗及種種無作願行而至自餘二乘小果及外道等亦各有神通變化非神通也乃幻力變現皆有作思惟成就實顯異惑眾之生滅因也天佛菩薩大悲熏心無作願力所現之神通殊勝與法性平等雖於一毛孔現出百千光明百千莊嚴具充塞法界隨其欲樂皆獲滿足而佛菩薩解脫心中不見有具是神通者亦不見有現是神通者亦不見有依是神通而獲受用滿足者何以知之蓋神通與法性平等然法性無一異自他能所分別之差則知神通亦爾也或謂佛菩薩神通不可謂之全不屬修證若果不屬修證則凡夫緣何不有耶
幻曰凡夫於法性之神通亦未嘗不具而凡夫及異類皆昧畧而不自知也但凡夫闕於無作願行諸波羅蜜所證之威德莊嚴之神通耳前不云乎佛菩薩以大悲熏心而然非為求神通設也請以喻明之世有造十大惡業不思懺悔之眾生此人命終由業力故直入地獄受種種苦此人政當造業時但為迷妄入心恣情而作决不曾有一念謂我業熟時决入地獄也蓋地獄無自性亦無實法乃由自己妄業之所致爾當知佛菩薩解脫神通亦無自性亦無實法寔由戒定慧諸波羅蜜等成熟之所致爾復何疑哉
或問西天二十七祖皆有神通洎達磨亦有神通自達磨已降何以不具神通中間或聞一人半人亦不多見
幻曰聞西天外道皆具有作思惟變化神力佛燈初傳將照明世間非具神通者不能攝彼外道蓋西天皆化佛化菩薩應身為祖以傳命燈故達磨謂是觀音應身自達磨已降中間或有一人半人亦具神通者乃聖賢間世而起助揚宗教耳其不具者惟以悟佛心宗為本蓋佛心宗乃百千三昧神通之正因也安有果報不自因而著者凡真實悟心之士或偶生神異則當念遣除决不肯滯此為奇也苟以為奇則失本心矣且悟者尚爾况未悟耶今之學者不求正悟而妄興一念神通三昧之心乃外道眷屬永背正因必矣或有人謂神通亦有傳受至東土恐致顯異之譏故不傳此說不惟自惑又且惑人豈至理也
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