天目中峯和尚廣錄卷第四之上

天目中峯和尚廣錄卷第四之上

法語

示雲南通講主

叅玄上上人須達巧方便不解善思惟驢年覔不見要識巧方便麼三乘十二分教應病與藥觀根逗教是巧方便一千七百則陳爛葛藤放收殺活逆順卷舒是巧方便乃至無邊賢聖前後出興各各以無作不思議解脫神力作種種差別佛事亦不出此巧方便也何則都緣箇事在諸人分上本來具足元無欠少自是你從無始曠大劫來為妄習所纏橫計生死雖潑天活計頓在目前剛不領悟猶向飯籮邊伸手從人乞食豈不大可哀憫者哉所以累他先聖以善巧方便智力向你清淨田中拋撒不[凈>淨]指漸指頓或偏或圓說一念頓超說歷劫熏煉或可眼根入者以色空作佛事或可耳根入者以音聲作佛事乃至六根門頭及與八萬四千塵勞境內咸作佛事特不過控勒你一箇入處要你識得箇自[巳>己]家珍捨此初無實法往往見學道之士不通權變妄執方便以為實法如以鍮石認為真金縱經百煉終非金體既不能少加思究直造玄途但看他古來尊宿出家行脚切切以[巳>己]事為重任三十年二十年登山涉水撥草瞻風未嘗斯須輕棄此道捱到途窮路極處撞見箇沒意智漢向他痛處一錐直得七穴八穿千了百當便向三家村裏十字街頭施棒施喝竪拳竪指大用凜然機辯錯出魔魅平人遺臭千古豈非洞徹法源善達權變而然也厥後人心淡薄藂席荒凉多是不具正因馳聲走譽既非種草不擅家門帶累他曲录牀上箇老漢不顧好惡將鴆屎砒霜合造一般毒藥撒在儞八識田中要儞一箇箇向這裏放身捨命或有嬰其藥味而汗流浹背者或直下忘餐廢寢而絕後再蘇者或久抱于懷偶因物所觸而肝碎膽裂者或因誤中而喪却性命者中間千緒萬端不可具舉固是根器利鈍有所不同亦不出此善權方便之力耳邇來醫師不古方脉無靈異端前陳執藥成病或潜形避影遏捺心念一物不為以求相應者不知是深沉死水却引他長慶坐破蒲團趙州不雜用心以至莫妄想放下著古廟香爐休去歇去等語為證何異守株待兔緣木求魚或有隨事逐境一切處強作主宰以待觸著磕著者不知是擔枷帶鎻却引他楊歧做監寺雲峯文化主保壽作街坊及引南嶽磨磚作鏡打車打牛等語為證者何異撥火覔漚刻舟求劒又或有心不異緣情不附物終日只麼閑閑地取性過時以待其自然領悟者自不知是坐在無事甲裏却引他趙州洗鉢龍潭送餅香嚴住菴溈山撥火及修證則不無汗染即不得等語為證何異手執艾鏡夜對黑月待火自出終無是處或有漁獵古今該博聞見向五蘊身中認箇主宰不肯信有悟門自不知是雜毒入心却引他古人一種垂慈方便等語為證便乃旁求經論曲引諸文羅綺語言以相眩惑者何異以手袖續狐白之裘不自知其非也如上所舉皆是初無正見妄認偷心坐在八識中將古人善巧方便緫作實法會了也所謂醍醐上味為世所珍遇斯等人成毒藥若與麼商量[巳>己]躬下事饒儞弄到彌勒下生轉沒交涉豈但沒交涉將恐反招罪戾疑誤後人矣須知此事不在靈知不昧處不在藏睛閉目處不在袪昏敵散處不在忘機絕慮處乃至不在博綜經教洞徹古今長時觀照一切平常以至撑眉竪目勇猛精勤擲劒揮空如猫捕鼠至於無邊作用據實撿點將來緫不出他一箇善權方便若要與衲衣下那一著子相應驢年又驢年且作麼生是衲衣下事老僧口門窄未暇與儞說破

示雲南福通三講主

生於無生中受生死於無死中受死既曰無生死安有受生死者蓋迷却自心而妄見有生死耳苟或迷妄之情不能爆散於一念未萌之表乃依他作解強言無生死者是大妄語成亦名謗般若也

此事不在經書義理中不在一切修證裏至於圓覺之三觀二十五輪楞嚴之二十五圓通之所證門乃至教中所說頓漸階級次第等一涉見聞皆墮情識緫不與達磨所指之禪相似教中所言之禪皆不離修證惟達磨獨指一心為禪與經書文字所說者逈別宜思之

圓覺經云知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次議者謂逼近達磨之旨亦不涉方便漸次殊不知只箇知幻離幻早涉方便漸次了也達磨門下緫無是事一了一切了只箇了字亦不可得

禪之一字不可見不可聞不可覺不可知蓋見聞覺知皆屬情妄非心法也當知心法本來是見是聞是覺是知不應於見聞覺知上別有所謂見聞覺知者維摩詰經謂若求見聞覺知是則見聞覺知非求法也斯言豈欺人哉

此事須是利根上器提得便行逴得便走雖是慶快[巳>已]涉途程更待如之若何寬著工夫待彌勒

古人真切於此事上曾不待一切方便言語之所啟發自然卓卓地不肯虛喪寸隂如大死人如陷千尺井之求出又如倒懸之求解曾何有苐二念馳驟目前虛妄聲色者哉

今時學者之病在速於要會禪禪無儞會底道理若說會禪是謗禪也如麻三斤栢樹子須彌山平常心是道雲門顧趙州無一一透得是解禪語亦非會禪也若不妙悟縱使解語如塵沙說法如涌泉皆是識量分別非禪說也當知禪語初不難會凡一千七百則公案俾之通會於片餉之間亦不難如今之禪學者流多是商量箇語話皆不肯回頭扣[巳>己]而叅所以古人目禪語為野狐涎唾良有旨也

近代宗師為人涉獵見聞太多况是不純一痛為生死所以把箇無義味話頭拋在伊八識田中如吞栗棘蓬如中毒藥相似只貴拌捨形命廢忘寢食大死一回驀忽齩破方有少分相應儞若不知此方便於看話頭起疑情之際將一切心識較量動靜妄認見聞坐在馳求取捨窠臼中或得暫時心念不起執以為喜或昏散增加父遠不退承以為憂皆不識做工夫之旨趣也

做工夫非一切有作思惟之所能是離一切分別之大人境界古人到此皆是一踏到底更不涉一些子廉纖搭滯今人做盡伎倆不奈何者蓋做不力志不大心不死念不切耳做工夫往往以心念紛飛處做不得政不知以何為做得處實有趣向處俱墮顛倒網中當知做處譬如失物欲見政當尋覓時惟有一箇欲見之心橫于胷中不能自决又何曾有省力不省力有趣向無趣向之異說其最初尋覔時也恁麼喫力尋覔到最後也恁麼喫力更有何初尋時難後尋時易之說但是尋覔欲見之心切至久久不為境緣之所侵奪忽冷地眼開撞在面前地一聲更不待問人是與不是也其喜悅之狀又當何如也此事迷時不減悟時不加難時不遠易時不近得時不有失時不無乃至窮古亘今緫無許多差別渾侖只是箇自[巳>己]纖毫不透如隔鐵圍快便難逢切忌當面諱

示高麗收樞空昭聰五長老

叅禪是叅自[巳>己]禪非叅佛祖善知識禪也所謂禪者蓋遠從多刦前因地所迷引起生死迷乃是自[巳>己]不因境迷不因物迷亦非佛使其迷又非天地鬼神冤親眷屬使其迷也以其自迷故今日若不肯力叩[巳>己]親自信向自發肯心向自家[巳>己]躬下真叅實究一回以俟其自悟無有是處其所悟處不悟佛境不悟祖緣不悟他心不悟外法皆是自悟其自[巳>己]遠從多刦以來所迷底生死差別情妄耳以其自悟故則[巳>己]生死空自[巳>己]差別盡自[巳>己]情妄消即其生死悟於自心而更欲覔生死於自[巳>己]了不可得於自[巳>己]生死不可得故則於外境欲覔毫頭為生死亦不可得自內心外境覔生死既俱不可得即其不可得處喚作佛境界喚作祖翁田地喚作自[巳>己]光明幢喚作般若真如藏乃至立出百千種殊名勝相百千種異道靈光莫非一一皆從自[巳>己]流出者也若曰自[巳>己]別有所謂佛法祖意禪機道果皆是顛倒希望與外道無相異也所以古人謂道在[巳>己]求不從他覔斯言盡之矣儞若不信自[巳>己]不向[巳>己]躬下立定脚頭更不肯立自[巳>己]志氣坐斷一切密密體究儞準擬向佛上求是從他覔了也擬向法上求亦是從他覔了也擬向師友分上求亦是從他覔了也又擬向語言中求又擬向機緣上求更擬向千七百葛藤椿上求更擬向藂林中求更擬向寂靜境界中求又擬向精進勇猛中求乃至盡其見聞竭其知解及與世出世間諸有境緣中求據理言之特不過皆是從他覔了也與儞自[巳>己]交結生死底一種情識上料掉沒交涉當知[巳>己]分上立起一箇要超越生死底念頭正當也無寂靜時也無憒鬧時也無忙時也無閑時也無安時也無危時也無苦樂逆順時也無一切魔境界能障礙其道業時也無過去也無現在也無未來合三世為一念併萬慮為一心孜孜爾兀兀爾行也只如是體究坐也只如是體究乃至靜鬧安危苦樂逆順中總只如是體究正當體究時儻或復於體究之外別見有箇是靜時有箇是鬧時有箇是魔時有箇是叅得時有箇是叅不得時至于纔覺有毫髮異見干涉著儞總非真體究也如今做工夫底人往往於自[巳>己]分上苦不切至多只是向境緣情識上做成窠臼所以不能得直到大休歇田地儞但拍盲坐斷許多見聞解會取捨得失等密密地只向自[巳>己]躬下做去直下便是大解脫場直下便是大光明藏除却靠自[巳>己]叅去別無方便別無佛境界別無解脫如前所言教儞向自[巳>己]密密地做去早是多却箇密密之說若是當人真切痛為自[巳>己]縱不使其密密地做去他自然不肯不密密地若是當人不肯把自[巳>己]做一件事縱使將箇話頭作百千種譬喻使其密密去做則轉不密密矣縱能強作主宰密密得去亦坐在密密窠臼中無有是處久久坐在密密窠臼裏驀忽被奪却他密密處便乃引起百千種狂見而生分別轉與自[巳>己]踈且遠矣故古人云叅禪無秘訣只要生死切儞看古佛棄王宮入雪山受辛苦行勝行而萬刦千生不憚勞苦者是第一箇為生死切者也自西天四七東土二三長慶坐破七箇蒲團真如喆引錐自[剌>刺]二祖斷臂常啼賣身從上古人未有一人不歷試諸難皆是為生死切至者以其切至故物極則反不覺不知捱到結角羅紋處驀忽打破漆桶自然慶快平生即此是不從他覔底樣子當知自[已>己]亦豈別有一箇自[已>己]可憑便只是箇要了生死底心即此生死根本元從自家自肯染習結縛而後成就今日要此生死一念超越別無巧術但只念念於染習結縛處剔脫教[凈>淨]盡便是生死淨盡之時矣如今若作意要向八識田內剔脫箇染習結縛底早是惹出多端和箇要剔脫底輥作一團轉不相濟由是古人深知過患但只撇箇無義味話頭教儞發起大信心直下不起苐二念單單於話頭上奮起大疑情與之一念萬年做將去儞但心不隨緣意不逐物識不拘境意不染塵三十年二十年首尾通貫不覺自然有箇入處矣所言不起第二念者於政扣[巳>已]而叅處卒急不相應時驀忽瞥生一念謂我莫是根器劣麼是第二念謂我莫是罪障深麼是第二念莫別有方便麼是第二念謂此工夫實是難做也是第二念謂是易做也是第二念於甚易做處生歡喜心也是第二念於艱難境中做不上處起怕懼心也是第二念更有一般伶俐漢見恁麼說了便云我但一切坐斷都不起心正落第二念了也儞若是箇真正要了自[已>己]躬下生死大事之人決無如許多計較論量底情見但是說著箇生死如撞著銀山鐵壁相似一礙礙住不是不要起第二念便是要起也不可得矣且真正為自[已>己]底人看公案也得不看公案也得畢竟不落別處既是不看公案也得豈肯復將清淨耳根聽人排遣教只看只疑只叅只守或只半提或只全提或密密或孜孜蓋此等皆是尊宿垂慈舉揚底一時方便實不與箇自[已>己]有交涉也如今做工夫人或見境緣有所順逆非實境緣有所順逆也其實只是當人靠自[巳>己]不穩處暫時不在便移箇為自[巳>己]底念頭向境緣上引起百千萬種顛倒分別若不當下與之勦絕令其[凈>淨]盡直饒儞與他境緣上分別得清特不過益增死生塵勞之重累耳若欲盡其自[巳>己]一一分說將去言說轉多紙盡且住却葛藤

示日本空禪人

棒頭領旨喝下明宗[巳>已]是第一等不唧𠺕底鈍漢須知盡大地是一條白棒森羅萬象覿體全彰亘十方不消一喝過現未來洞然響應儞便向這裏領略[巳>已]是瞎却自[巳>己]眼睛了也更欲待他拈起枯樹枝放出粥飯氣喚作明宗領旨豈不大可屈哉昔臨濟云我在黃檗會下三遭痛棒如蒿枝拂相似如今再思一蝢直是無人下手邪法難扶興化云我聞東廊下也喝西廊下也喝直饒喝得我上三十三天却下來向儞道我未曾向紫羅帳裏撒真珠與儞看在異端並[巳>已]而此等臭氣流落藂林或指一喝為賓為主為照為用或指一棒為全提為正令為機用為門庭又謂之擊石火閃電光摩尼珠金剛劒又謂之擘破面門露出肝膽當陽舉似覿面相呈又謂臨濟三百六十骨節只是這一喝德山八萬四千毛孔不出這一棒又云臨濟多却這一喝德山剩了這一棒又云無邊剎海十世古今塵沙義門百千三昧總在這一棒一喝內全[(冰-水+〡)*ㄆ]全攝無欠無餘更有一等超宗異目不存機境者喚作蚯蚓鳴粥飯氣揚塵播土掣風掣顛認精魂弄捏怪乃至奇言妙語與奪抑揚鼓引學人向他一棒一喝之下邪知曲解者今古以來比比皆是與麼較量他古人立地處又何啻認驢鞍橋作阿爺下頷既不識古人用處而欲趣向自[已>己]真正面目大似隔靴抓癢嗟乎古人一片生鐵心肝未開口[巳>已]前早是落在儞髑髏裏了也只要儞不知不覺推門落臼於一切法中做箇平常無事漢所謂涅槃生死六凡四聖至於百千差別法義更不在人重下註脚又何一棒一喝而不能了哉這裏儞若將毫釐心識領略解會豈但不識古人行棒用喝處而亦自家一箇本命元辰長是黑漫漫地縱使勉強向他一棒一喝上說得依俙用得彷彿少間驀忽遇著些子差別逆順境界頓在面前未免情存取舍意涉愛憎一時區處不下便向他古人語言窠臼上著到正恁麼時緫喚作一棒得麼緫喚作一喝得麼緫不喚作棒喝得麼若喚作棒喝則未免被棒喝礙不喚作棒喝亦未免被棒喝礙既為此礙則山河大地明暗色空至於微細塵毛未有不能為礙者萬仞鐵圍可使消殞只這一種礙儞若不真箇在這裏推托得去管取要礙人墮生入死輪回無間在本上座到此忍俊不禁要與儞去却棒拈却喝向未有棒喝名字[巳>已]前與儞把手共行只如未有名字[巳>已]前且作麼生趣向今日不辭與儞說破久後却恐累及平人

示伊吾顯用長老(梵名鳥鉢剌室利)

佛法無商量分無湊泊分無安排分但是拌得一切打開萬般絕計較單單只是靠取一箇話頭自今日守到箇悟底時分方許儞取氣儞若未到桶底子自脫之時便欲取氣直下蹉過了也只此一蹉過便是百蹉千蹉甚非小緣做工夫最要緊是把得住最要緊是放得下最要緊是不隨逆順境轉最要緊是做得主定立得脚牢最要緊是耐得枯淡守得寂寞最要緊是識得眼前破不被世間一切境界惑最要緊是寒不思衣飢不求食眼不隨色耳不逐聲最要緊是一箇身心如鐵橛子不受一切禪道佛法穿鑿最要緊是盡生不悟明決不起第二念更有一件是最要緊處口未開時[巳>已]說了也筆未動時[巳>已]寫了也叅未透時[巳>已]悟了也儞還知麼儞還會麼儞還信麼如今大事為儞不得小事各自支當

示薩的迷的理長老

禪那二字梵語也華言思惟修生死事大無常迅速乃學者之正思惟也眾生本來成佛以迷妄所蔽而不獲開悟亦學者之正思惟也清淨本然迷妄無狀而生積刦迨今自纏自縛念念攀緣無食息之間亦學者之正思惟也從上佛祖哀矜不暇垂言立象設萬種方便令我處處悟入以癡想雜亂猶不自覺此亦學者之正思惟也三界萬法色空明暗咸是菩提妙明元心悟理未通尚留觀聽此亦學者之正思惟也苟非神悟縱有多聞惟增見病不脫愛纏此亦學者之正思惟也前輩言前領旨句外超宗微見鋒芒拈得便用風飛雷厲逈異常流開鑿人天不存窠臼此皆累生熏習積世鍊磨不期而然無作而作豈容勉強安可效為擬蹈前蹤即落意地此亦學者之正思惟也功不盡則事不臻誠不極則物不感况無上大菩提道或不忘形畢命與寢食寒暑俱廢豈口出耳入之學而能脫略生死情妄於大休歇田地者哉此亦學者之正思惟也言思惟修者惟此思惟即是修之之理舍正思惟外或別有一法可修非正修也今則有箇不涉一切思惟底智方便僧問古德一念不起還有過也無德云須彌山十二時中[伹>但]將須彌山頓在眉睫橫之方寸不可妄起纖毫情念強生穿鑿為解為會但只行也叅坐也叅今日也叅明日也叅叅得也叅叅不得也叅叅到無可叅處政是著力加鞭之時猛拌取三二十年死工夫萬仞壁立硬著脚頭叅取正當叅時或有佛祖聖賢現種種相以相似語言開導發明便與一喝喝退向他道此事不從人得安有開發之理任我百生叅不得必欲自悟斷斷不肯妄去齩人鈎線誠有此志不患生死情妄之不消殞也殞(羽敏切歿也終也盡也死也愛不重不入娑婆緣覺彌勒章若諸世界一切種性卵生胎生濕生化生皆因婬欲而正性命當知輪迴愛為根本由諸欲眇發愛性是故能令生死相續)

示慈護長老

心不迷不墮生死業不繫不受形質愛不重不入娑婆念不起不生業累蓋因迷起妄由妄生執順其所執則愛之之念紛然而興逆其所執則憎之之習勃然而起愛憎之情作則死生之跡動轉遷流新新不住念念相續以至一剎那間具八百生滅豈待百年氣泯然後為生死者哉原其所迷初無自性亦無起處只是自家遠從曠刦以至今生良由不體道本失却自心而致然也今日要得此心不為迷妄所惑別無方便[伹>但]單單提起箇死了燒了那箇是我性十二時中如金剛利劒在手相似最先向八識田中盡力一揮如斬一握絲一斬一齊斷眼之所見既斷耳之所聞亦斷乃至鼻舌身意香味觸法同時俱斷過去[巳>已]斷現在事今斷未來事當斷徧搜胷中無可斷者和箇斷者亦斷斷者既斷斷亦不立斷既不立則盡法界皆是自心於自心中無能斷無所斷能所既無則見聞覺知無地可寄到這裏即是從上諸佛菩薩善知識放身捨命處亦是大休歇大解脫大安樂之地亦是不離世間而成就出世間之三昧此三昧入手覔箇愛底亦不可得覔箇憎底亦不可得於不可得處回觀世間諸有為相儼如昨夢如教中謂[凈>淨]極光通達寂照含虛空却來觀世間猶如夢中事如今人箇箇明知此事如夢雖政說時和箇說底亦在夢中何況說久聲消情隨境變三界夢宅役役不停苟不能奮起大精進勇猛志力於此大夢宅中極力一跳跳出向白日青天之下披襟一笑以快平生决定以夢入夢展轉攀緣隨逐妄塵墮入無間豈不孤積刦以來諸佛菩薩為儞所下之般若菩提種子乎儞若非具此深厚種子安得今生居富貴中處十善家以至操心入道袈裟著身為佛後裔今日到這裏[巳>已]出了僧[巳>已]為了善知識[巳>已]見了道[巳>已]聞了其所欠者[伹>但]只要力行一徧而親到一回為諦當耳况是年齒未艾色力尚充或不趂身強體徤之際做一氣直走到家眨得眼來便是無常老病相催趲也到那時手忙脚亂咎將誰歸將箇盡平生底所貪所愛所恚所癡一齊點撿緫用不著不惟用不著反為其所障礙繫縛蒙蔽展轉流浪孤負勝因為無慚人佛所訶斥當知輪回三有出沒四生孤露竛竮受苦無間於此復何所戀而不思超然獨脫豈有志者之所為哉昔龐居士以家財棄之湘水乃有偈云有男不婚有女不嫁大家團欒頭共說無生話且喚甚麼作無生話昔有尼問趙州如何是祖師西來意州於尼臂上掐一掐尼云和尚猶有這箇在州云儞猶有這箇在此說又作麼生然古人親到大休歇田地於語默動靜之頃著著具金剛正眼塵塵露解脫神機是非不可較量得失不可圖度者也慈護長老乃高昌三藏喜菴妙公之母氏也曾叅鐵山瓊和尚向道之念堅篤因嘉其志不覺葛藤如許若必欲要知龐居士之無生話與老趙州之猶有這箇在二意明白宜將鐵山和尚所示死了燒了那箇是我性遮一句猛與一拶則知龐老趙州同叅其來舊矣又何生死愛憎之云乎哉但辦肯心决不相賺重為說偈以勉之

死了燒了身空物空那箇是我性海底日輪紅直下領略不過快須著意加功密作用時聖凡莫測實究竟處水泄不通無常生死拽不斷見聞知覺難包是非憎愛絕[朕-月+日]跡菩提般若俱無從單單只有這一念與此一念潛其蹤無影樹頭撑夜月不萌枝上吹春風以慈為護非南非北以護為慈自西自東無向背絕羅鳳凰池上玉簫奏聲在天涯杳靄中

示植禪人

要學佛麼要學祖麼要學善知識麼一大藏教諸燈語錄遺言往行皆是學佛學祖學善知識之張本不妨向此真履實踐一回但行之不移守之不易久之純熟所謂佛祖善知識不待學而成矣或者謂丈夫自有衝霄志不向如來行處行成佛作祖到善知識地位會須先將一大藏教諸燈語錄遺言往行拈向他方世界之外單提一把吹毛利劒逢佛殺佛逢祖殺祖直教一物不得當其前一法莫能隨其後久之和手中箇欛柄子一齊拈却揚身物外獨步大方自然頭頭合轍處處逢原雖然當知此二說緫是窠臼語儞若瞥生一念向此垛跟則落窠臼了也要成佛成祖成善知識未知其可也且捨此二途畢竟依何標準而至于佛祖善知識田地幻住到此直得結舌有分諸方大有老尊宿不妨一一持此話以扣之

示達禪人(聖僧侍者)

路逢達道人不將語默對畢竟將甚麼對或者謂此事不在語默裏又云語是謗默是誑又云說時默默時說既是不將語默對因甚麼又說箇默時說說時默底道理這裏定當得下揀辨得出緇素得明指點得到便許儞坐斷僧堂中陳如尊者頸與丹霞和尚握手於數百年外提持此道不為過矣脫或未到此田地十二時中或出或入且道陳如尊者向儞道箇甚麼露柱燈籠向儞道箇甚麼香匙火筋向儞道箇甚麼還聞麼若曰聞則喚作說耶喚作默耶若曰不聞則終日竟夜畢竟在何處安身立命直下不知落處即是儞生時不知何處來死時不知何處去即今眼眨眨地語默動靜未免被箇陳如尊者當面障却燈籠露柱覿體礙却香匙火筯臨機換却即其所障所礙所換盡是生死煩惱輪回業識從今日移奪儞到盡未來際之種子耳要得和盤掇轉連座掀妨提起箇所叅底話頭於對陳如尊者時對燈籠露柱時對香匙火筯時不得斯須忘念更向蒲團上堅竪脊骨猛著精神與之抵捱正當抵捱時不得隨聲色轉隨是非轉隨怠惰轉隨情識轉隨境緣轉乃至隨善惡凡聖苦樂得失等轉擬欲瞥生一念隨其所轉不特不能與道相應將見隨生死輪回轉入盡未來際者矣

示志滿禪人

學道要須乘一時猛利便討箇分曉則於工夫上庶有立脚分豈可依依稀稀彷彷彿彿今日三明日四道是流俗又却有箇念頭在道道是在道又却不曾有片餉猛利精神把做一件大事於是兩頭打脫只益笑具耳更有向蒲團上屏得念頭靜辦少時或半日一日身心不動靜默將去或三朝五朝做主宰不得討頭鼻不見昏沉散亂輥作一團似此等差別境界交馳于心或怕懼做工夫一上或思慕做工夫一上或勉強做工夫一上或被世間順緣攙奪一上似乎有箇做工夫底心念存于中却不知只與不做工夫者等無有異若盡理而言反不如箇不做工夫底何以知之彼素不做工夫惟信不及耳儻或一且自信得及忽然被他猛利做去也不定儞既發大信心要做工夫要脫生死今則此箇信心延緩數年了也看看向無事甲裏去坐也終不放寬了又復能發最初底大信心來余知其决無是理也故維摩云譬如敗榖焦芽不堪為種滿上人過余問道屈指數載今日不忘最初道念又冒荒歉過余窮巖但是扣其入道之志則索然不若初心之猛利也良為可憐此去宜精加念力直要轉生死窠臼以悟為期方不孤儞重叅再扣之勞也

天目中峯和尚廣錄卷第四之上

校訛

  • (九十一葉十四行)覿(誤作觀從南[跳-兆+ㄆ]正)

音釋

(即拹切匝也)

(克盍切相築也)

(戶臥切聲也)

(株江切橛也)

(之列切)

(普蔑切引也)

(即葉切目旁毛也)

(藏旱切催促也)

竛竮

(竛郎丁切竮普丁切竛竮孤獨貌)

(苦洽切爪[剌>刺]也)

(刃庚切拄也)

𣠽

(必駕切柄也)

(跟古痕切)

天目中峯和尚廣錄卷第四之下

法語

示嗣禪上人

自有佛祖以來兄弟家挾箇袱子橫跨四海上人門戶謂之叅禪叅即不問且作麼生是禪或有以枯形死志冥心壁觀之謂禪或有以教外別傳不立文字之謂禪或謂微塵法界明暗色空動植纖洪飛搖蠢蠕當機不昧覿體全真之謂禪或有撥開萬象透過色聲坐斷有無不立凡聖之謂禪或有向四大五蘊中認箇昭昭靈靈聞見知覺之謂禪或有放下身心休歇萬事一念不動六情不搖之謂禪或有以臨濟一喝德山一棒靈山拈花少林得髓繁興大用舉必全真之謂禪或有以德山托鉢雲門話墮趙州勘婆洞山三頓棒等謂之向上一關末後一句捩轉面皮露出牙爪活路生機不容近傍者之謂禪所以垂手教人處或令人袪散亂敵睡魔遣塵勞遠喧閙起精進發勇猛竪目撑眉握拳齩齒或有異於是者則教人隨緣任性不縱不拘喫飯著衣一切如舊但不做作理自天然乃引古人依本分放下著莫妄想莫管他等語為證更或有教人一味歇心全身放下才起一念便與剗除心如太虛情同木石久之不休待其自契或有教人立箇主宰勿為境攝勿隨物轉如握太阿在手佛來也斬魔來也斬謂之坐鎮家庭把斷要津橫行一路更或有教人兼修白業以助正因不爾則便乃不拘律儀任情毀犯畧而言之如上所見並是情存取舍意涉所依用為機關墮為窠臼有般靈利漢見恁麼說便乃掀露布抹過那邊謂之不落人機境有時恁麼有時不恁麼喚作於法自在更有般擔板漢聞恁麼說乃云任儞道是也得道非也得我只管大盡三十日小盡二十九喚作羅籠不住呼喚不回如此邪知異解不可枚舉今時商量比比皆是若欲要與此禪一念相應如人自捏其目求不生花不可得也更有一種隨語生解者乃云我但不存窠臼豈有不相應處殊不知只箇不存早是存了也須知此事如空之循器如水之隨流雖有方圓動靜之殊而無方圓動靜之實非作故無禪如然故若實要與此禪相應真箇是儞三寸命根子向不知不覺處卒地斷嚗地折一回始得要識命根麼便是儞十二時中眼見色是耳聞聲是至於鼻舌身意香味觸法及與一切知覺等是又名妄想又名生死又名顛倒無始刦來刀斫不斷鋸解不開此論且止只如命根[巳>已]斷底人還復眼見耳聞心思意解也無這裏若立纖毫知見解會則五須彌四大海早[巳>已]穿過儞髑髏了也所以古人不奈伊何向道毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬刦羈鎻直下湛寂孤明圓淨活脫不倚一物觸處成現所以永嘉謂行亦禪坐亦禪語默動靜體安然且先德豈徒事語言哉今時人會此說話者何限以其不得受用則前所謂情塵不透見地不瞥動靜二途俱落窠臼而致然也記得馬祖與西堂百丈南泉翫月次一云正好修行一云正好供養南泉拂袖便去祖云經歸藏禪歸海惟有普願獨超物外看他一門父子向光影裏露出巴鼻不妨令人撿點一人向禪頭上加一畫一人向禪脚下加一畫一人向禪中心加一畫一人向他三畫上又加三點今日將箇元本禪字一看徹底不相似了也後來又有人向他加畫加點處只管加將去間有加得不相似者便乃彼此是非立箇名字喚作如來禪祖師禪平實禪杜撰禪文字禪海蠡禪外道禪聲聞禪凡夫禪五味禪棒喝禪拍盲禪道者禪葛藤禪更有脫略機境不受差排者喚作向上禪古今[巳>已]來諸方三百五百眾浩浩商量立出許多閑名雜字由是而吹起知見風鼓動雜毒海掀情濤飛騰識浪遞相汩沒聚成惡業流入無間卒未有休日佛所謂可憐憫者且古人開闢禪門貴要伊了生死越苦輪斷分別息憎愛如大火輪觸著則燎却面門喪却性命豈止於言說義路而[巳>已]哉茲因南徐禪上人出紙求語故抖擻屎腸狼藉及此若喚作說禪拔舌犁耕彼此有

示日本丁十頭陀

僧非僧俗非俗六六從來三十六俗是俗僧是僧從教日午打三更僧亦得俗亦得畢竟本來無間隔無間隔處忽承當笑看大蟲生兩翼會麼若也不會且莫怱怱草草儞因甚不顧父母之養而依附大僧投身林谷莫是為求衣食麼莫是為求名利麼既是不求衣食不求名利畢竟為箇甚麼事况是遠逾數萬里航海得得而來實為自家脚跟下有一種生死無常大事因緣遠經曠刦而及今生愈見昏迷轉加沉墜今日須是捨命忘形盡平生氣力向他空閑寂寞中提起古人一則無滋味話默默自看看來看去但心無希望意絕馳求識不攀緣念不流逸不問山林城市靜閙閑忙今日也與麼看明日也與麼看忽爾眼皮破髑髏穿便解道丁一卓二築著便是卓二丁一百事大吉海東走出黑波斯眉毛鼻孔長三尺說甚麼生死與輪回說甚麼虛頭與真實草鞋兩耳忽聞聲僧俗由來都不識都不識誰辨的春風吹破嶺南花一一漏盡真消息

示普喜上人問五蘊生死

僧問清淨本然云何忽生山河大地答云清淨本然云何忽生山河大地僧大悟厥旨且答與問相似僧何不早悟於未問之先這裏見得便見山河大地不從外來明暗色空且非他事處處圓光獨露門門至體全彰破情塵於見聞知覺之間脫世界於成住壞空之表豈有生來死去彼聖此凡之異見邪更若情存得失意涉是非不惜眉毛重向葛藤窠裏注解去也當知三世諸佛與大地眾生於空王刦前各各具一面大圓寶鏡初無欠剩無端眾生於[凈>淨]白光中瞥生異見昧却本來便於寶鏡光中妄認影像以為實有因生有見即起無明無明伏心動成三毒三毒因緣引起諸業由業所繫受此四大從四大中結成五蘊六根諸塵互相涉入內自見聞覺知外及山河大地皆鏡之影像耳所以大般若中謂色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是豈但五蘊是空至于十八界十二緣四諦六度等未有一法不與空相應者然鏡中影像使不達法義者觀之亦言是空耳所以永嘉道心鏡明鑑無礙廓然瑩徹周沙界萬象森羅影現中一顆圓光非內外永嘉到者裏[巳>已]是和盤托出了也當知廣大心體離言說相離文字相離凡聖相離修證相圓裹十虛徧入三際即生即滅之萬法不礙無增無減之本源即增即減之諸塵不隔無滅無生之實際萬機莫測千眼難窺自非頓消情量脫落根塵者不可與聞也首楞嚴謂空與色是色邊際離與合是受邊際記與忘是想邊際生與滅是行邊際湛合湛是識邊際且道寶鏡還有邊際也無若謂有邊際是謗若謂無邊際則誑直下領畧得便見即色受想行識全是大圓寶鏡大圓寶鏡全是色受想行識離寶鏡無五蘊非五蘊無寶鏡曠刦不迷今日無悟諸佛非聖眾生非凡獨步機先全超象外然後還歸本位能所頓亡盡三千剎海一一正眼看來不知孰為五蘊孰為寶鏡自然物我混融一念平等若不曾真實到這箇田地要脫他五蘊諸法曾不異指月於水底避影於日中者也且以五蘊生死言之只今眼眨眨地有箇四大色身頂天立地及見身外有山河大地是色蘊生死也寒暑耗其精神苦樂遷其念慮飢寒逼其體膚憎愛起其離合是受蘊生死也喜則愛涎沃心哀則淚珠盈目未食蜜而先甜其舌未嚼檗而先苦其口興則役其神寢則現於夢皆想蘊生死也天地之內凡動植纖洪之物自四大色身及與目前種種所用所有之物未有一法不由因緣而成即因即緣皆屬生滅以至成住壞空處處皆然新新不住皆行蘊生死也處處攀緣念念分別開目云明閉目云暗涉入三世分布六根指色則辨其玄黃歷味則別其甘苦順則思縱逆則思避動時似有覔時還無皆識蘊生死也此五蘊法障在目前自古至今任儞才過李杜氣奪項劉直得拱手以聽其處分十二時中千重百帀直是無儞轉身處所以釋迦老漢知有此一大事迷滯眾生於是興大願心開大法施四十九年五千餘卷偏圓頓漸大小半滿如長伸隻臂向大圓鏡上推開影象拂去浮塵但要箇箇向潔白光中識取本來面目然後靈山會上拈出一華迦葉不覺破顏微笑直得光吞萬象體遍大千已而四七二三向此光影裏眼見空華遞相鈍置流傳既久逗到老趙州面前僧問萬法歸一一歸何處州云我在青州做一領布衫重七斤覿面拈來照天爍地自非具大眼目之士莫能窺其彷彿要見趙州光明麼也莫問五蘊六蘊六根七根但將平生見解世間出世間法莫問如之若何如斬一握絲一斬一齊斷待教胷次中終日心無異緣意絕妄想却單以生死無常為重提起者僧問底話頭道萬法歸一一歸何處行而叅坐而叅莫問閑忙靜閙拌得此一生與之抵捱捱到不奈何處和箇話頭一時忘却方知三世佛歷代祖天下善知識盡是認磚頭作古鏡更說甚麼五蘊十二緣四諦十八界閑言長語緫無著處豈非大丈夫能事畢矣若不如是脫略一回任儞萬刦千生往來昇降妄受輪轉如蟻旋磨卒未有休日在梅山上人遽回心於功名富貴之場偶聚首於普安客因話及五蘊生死乃為之書

示明昶上人書華嚴經

嘉禾召門明昶上人手書華嚴大經告畢過門需語為證余聞之經有偈曰若人欲識佛境界當淨其意如虛空遠離妄想及諸取令心所向皆無礙是則揭開法界直示玄猷緫智體於一毫設靈機於萬偈殊不知差別意內義出多途言語道中寧無分別只如若人欲識佛境界用識作麼當淨其意如虛空[巳>已]八刻遠離妄想及諸取費盡分踈令心所向皆無礙遠之遠矣直下見得乃知未操寸管點染八十一軸溪藤[巳>已]前其微塵數偈[巳>已]嘗書之舊矣使遮那老人與無邊大心菩薩亡鋒結舌於言語文字之表縱欲興大慈雲布華藏海擬說箇若人欲識佛境界逆知其不可得也彼既說之不可得而儞何所聞既絕所聞則云何而書之今日既有所書不免依偈以設其問且所操者筆所染者紙所書者字橫者為畫直者為竪斜者為撇圓者為點自最初一字寫至末後一字莫不皆然畢竟紙墨文字之外別喚甚麼作佛境界其外見有所書之經內見有能書之心以能所之二見未忘欲[凈>淨]其意等太虛空未知其可也一真如性元無分別經卷與世俗文字等讚歎與辱罵等諸佛與眾生等法界與一塵等即其等心亦不自立妄想乃盡諸取亦離安有此經為我所書者哉此心無礙則法無礙法無礙故則理無礙則事無礙則理事無礙則事事無礙則一切法界俱無礙則書亦無礙不書亦無礙喚作華嚴亦無礙不喚作華嚴亦無礙其所書之經今有人以七寶摩尼珠而用莊嚴以無量諸香雲而用熏染亦無礙有人以不善心碎其卷軸投之水火置之穢濁等處亦無礙乃法性之本然非以力排而智使之至此無礙之地儻於此無礙法中微加一毫心力情意而欲和合則展轉成有礙也即今日用中一念子卒未能遠契此本然無礙之理則是經不可書也儞還甘此說麼若不甘此說還契此理麼若未契此理則前所運一片真誠正信之心揮毫染楮書寫成就底八十一軸華嚴大經乃成虛設耶不然所謂遮那性海聖凡圓具因果全該萬法俱彰一塵不隔運一筆則千筆萬筆與之俱運書一字則千字萬字與之俱書成一行則千行萬行與之俱成了一卷則千卷萬卷與之俱了乃至於一畫中微塵數畫於一竪內含微塵數竪當知一時書則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱書一時了則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱了如是觀察如是受持如是見聞如是作用如是書寫如是流通如是信受如是增益又安知其八十一軸之雄文非佛境界而離此別求耶又安知其意不與虛空而等淨耶又安知其有妄想諸取而未離耶又安知其所向之心有所礙而特排斥之耶既爾佛境現前及心無所礙即今日用一切時一切處一切緣一切境一切法一切念一切見聞一切知覺一切取舍一切分別一切受用等則手未嘗離其書口未嘗遠其說目未嘗越其覩耳未嘗過其聞也然則目前山高水深日上月下鴉鳴鵲噪魚躍鳶飛雷動風行松直𣗥曲大而十方虛空廣而無邊法界細而鍼鋒芥孔聖而諸佛凡而眾生以至成住壞空地水火風等一一皆是筆端點出之大本華嚴亦豈十佛剎微塵數偈而可詮之者哉這裏不薦且莫怱怱草草雖是本來具足底現成活計儞若不曾真箇親向毫端未舉之前全機領略未免首先被箇華嚴名字當面熱謾把儞一箇本命元辰惑來惑去遠從無始刦前惑至今日初非小可以其惑情未解見翳入心引起無明成就生死粘頭綴尾接續輪回起滅萬殊直至今日觸途成滯了無出期者無他蓋為儞最初心中被箇迷惑打失正見而致然也所以今日用一點心不得才擬用心便引起佗八萬四千諸情意識互相障礙不得自由誠可哀憫何謂障礙聻儞纔見說箇若人欲識佛境界便被箇佛境界障纔說到當[凈>淨]其意如虛空便被箇虛空等[凈>淨]障又見說著箇遠離妄想及諸取便被箇離妄想及諸取障更見說到今心所向皆無礙便被箇無礙障直饒通身手眼超出言象之先遍體機關不墮是非之穽剛把此四句偈一齊按下別資一路抹過那邊殊不知只箇別資抹過底[巳>已]是覿體把儞箇本命元辰障住了也直下無儞用心處無儞馳求處無儞湊泊處無儞撇脫處無儞趣向處乃至無儞和會處當知箇華嚴性海全體是大火聚大風輪塗毒鼓吹毛劒百千聖賢不敢正眼覷著又豈許將心湊泊舉意摶量者哉儞若真箇有一片决定真實底大心覿體與華嚴性海如水入水似空合空初無難易但請將從前所知所解所做所遇所緣所著底一切聖凡是非取捨憎愛善惡自他無邊業識猛提起一把智慧刀直下與之一斬如未曾做工夫時相似如未曾與人說學道時相似如未曾出家時相似如未曾著袈裟住伽藍建寶坊興善利時相似乾乾[凈>淨]淨一齊都打屏了不剩纖毫却於無纖毫相礙處不得便坐在這裏不妨提起箇古人沒意智話頭頓在面前默默體究是甚麼道理從此以去只向所體究處一捱捱住行時行體究坐時坐體究忙時忙體究閑時閑體究老時老體究病時病體究乃至死時死體究正當體究箇所叅底話頭時也莫要問道是佛境界非佛境界也莫要問道意下[凈>淨]如虛空不[凈>淨]如虛空也莫要問道妄想諸取遠離不遠離也莫要問道此心無礙不無礙但只靠教箇話頭穩密盡此一報身只與麼去久久純熟和箇穩密底一齊裂破那時將佛境界作非佛境界說亦得將非佛境界作佛境界說亦得不妨信手拈起一一天真一一明妙此所謂雖然舊閣閑田地一度贏來方始休苟或輸贏未分切不可輕易中佗人毒藥喪壞法身永失佛境界者必矣如今多是不真實痛為生死無常大事著實體究但只欲事持言語廣說道理往往法道衰替乃根于此有志之士寧可一生兩生百不知百不會决不肯於工夫未到情妄未消時妄陳禪道以當叅學記之記之併將前四句經偈為華擘去也若人欲識佛境界提起話頭休捏怪忽然兩手俱托空佛祖直教齊納敗當[凈>淨]其意如虛空勿於聲色詐盲聾工夫做到意根脫鐵壁銀山處處通遠離妄想及諸取本色道人都不顧華嚴性海盧遮那疑團破處全機露令心所向皆無礙法界何曾分水火盡未來際一剎那漆桶莫教全不快示雲南護上人求示三聚[凈>淨](高峰示眾曰到者驀然腳蹉手趺華頓露洞然十方如是日麗天)

三聚[凈>淨]戒之體如杲日之麗乎中天乃一切戒之主也謂三聚者攝善法攝律儀饒益有情是也原大攝善法戒乃無善不修也攝律儀戒乃無惡不斷也饒益有情戒乃無眾生不度也此三戒乃過去現在及未來一切佛祖之梯航胎孕也舍之則何以出生死海何以達涅槃之彼岸耶須知一箇所叅話終日橫于方寸不思善不思惡善惡二途自然忘念而言修斷何其贅耶且叅此話時不見有一眾生而可度脫乃非饒益而饒益也此所叅話雖不稱三聚而具存三聚無少間也朝叅之夕究之久遠而守之一旦開悟併其所叅所守之念頓遣三身四智當處混融八解六通隨時會合不知戒之在我我之在戒也叅禪上士便請力持正信不拘歲月而行之脫或遲疑劒去久矣雲南護上人請說三聚[凈>淨]戒因筆以遺之

示明忠上人病中

衲衣下一著子攪澄不異磨涅不痕坐斷古今不存凡聖所以古人謂之向上機末後句頂門眼肘後符臨濟即之而喝如怒雷德山據之而棒如疾雨不依工用匪涉階梯提得便行拈得便用奔流度刃疾燄過風正眼看來未為慶快這裏豈容心思意解安排擺布而為得哉霅川忠上人偶因臥病余謂之曰真歇和尚有云老僧自有安閑法八苦交煎緫不妨且如何是安閑法對曰知身是夢了病如幻惟守一心不生異念豈非安閑法乎余因不顧又曰安即不動閑即無為超出二途栖心無寄此豈非安閑法乎余亦不顧上人茫然若有所失余遂示其略曰汝所說者乃情識計度分別取舍皆暫時岐路豈真究竟耶要識安閑法麼四大五隂是根身器界是四百四病是山河大地是見聞知覺是以至一切差別塵緣無有不是者咄是何言歟且四大五隂及差別塵緣等皆是敗壞不安之相若喚作安閑法大似指鹿為馬若不喚作安閑法亦是指鹿為馬直饒去此二途別資一路未免亦是指鹿為馬要得不指鹿為馬須是向他真歇和尚未啟口已前掀情量不墮是非[巳>己]眼頓開洞見源底始知一大藏教是指鹿為馬千七百則公案是指鹿為馬以至天下老和尚拈槌竪拂是指鹿為馬如是指說如是悟解亦是指鹿為馬會麼脫或不會但切切將箇沒滋味話頭向藥爐邊枕頭上默默咨叅不得放捨忽然枕子落地病藥兩忘衲衣下那一著子覿體現前到此即其身心及與諸病無有不是安閑法者也雖然切忌指鹿為馬

示用禪人病中(惠覺上堂拈起柱杖曰山僧有時一棒作箇漫天網打侯鷹快鴟)(元十二)

生老病死是四種漫天網子曠刦至今把伊籠罩欲暫時脫離亦不可得所以佛祖興大哀憫教伊一條通天出路今日但要牢絆草鞋硬著脚頭與之抵捱縱有死在前亦不暇顧豈可復為病緣纏繞而作艱難想耶然病是裂身世網之利刀易煩惱苦為解脫場之良導儞今日利刀在手良導在前若不能將身心世間諸有情識盡底掀從空放下即是網羅上又加網羅去也如此學道何有益於自[巳>己]哉且病中做工夫也不要儞精進勇猛也不要儞撑眉努目但要儞心如木石意若死灰將四大幻身撇向他方世界之外由佗病也得活也得死也得有人看也得無人看也得香鮮也得臭爛也得消瘦也得長生也得設使醫得徤來活到一百二十歲也得如或便死被宿業牽入鑊湯爐炭裏也得如是境界中俱不動搖方有少分學道氣槩所以古人道老僧自有安閑法八苦交煎總不妨若不到這箇田地便見有身使我病有痛入我心有苦惑我神有逆動我念以至渴則思飲飢則思食呌喚呻吟咨嗟歎息過一日如度百年望寸步如隔千里孜孜逐妄念念攀緣緫而言之但覺有身受病不得自在只此便是沉滯生死之根種也豈不忍些子病緣便乃主張不過又何况地水火風分散之時也尋常學道正要用在今日今日若不得用百刦千生蹉過無疑矣如今有一服起膏肓必死之靈[舟-(白-日)]重為拈出昔僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青州做領布衫重七斤要識趙州麼聽取一偈衲僧有病在膏肓趙老全施不死方萬象森羅開活眼更於何處覔醫王

示琳上人病中

昔真歇和尚有偈謂訪舊論懷實可傷經年獨臥涅槃堂門無過客牎無紙爐有寒灰席有霜病後始知身是苦徤時多為別人忙老僧自有安閑法八苦交煎總不妨古人作此偈傷身世之浮脆了夢幻之起滅指情妄之所緣示斯道之真寂五十六言網羅殆盡真道人之龜鑑也學佛之士當向這裏體取則知未了此心之際通身是病徧界是病盡形畢命起心動念更不問儞成佛作祖皆是病緣於中或有人指出一法不是病者悉是妄見又豈待形拘枕席跡涉沉痾而謂病耶由是雪山大醫王眼不耐見四十九年三百餘會塵說剎說今結集為一大藏教是治此病之藥方今日所叅底一箇無義味話頭是方中所秘傳之神藥要起此膏肓必死之病常以一念不退轉不變易之湯使向一切時中送此神藥然此藥之治此病百發百中今之服藥而病不瘳者蓋與藥忌並進所以不取効也苟不能盡其所忌不惟不効將見執藥成病又未易療之也所謂忌者即第二念是也何謂第二念便是儞離却箇所叅話頭正念之外更於善惡悟迷境上微動一毫是謂第二念也此則藥之忌也誠能久不犯其所忌則念念相續安亦守危亦守生亦守死亦守表裏混融如是持守忽爾相應其病頓如失去若藥若忌同時俱失便是安閑法現前也宜知之以自勉

示宗裕上人

浙東山浙西水拄杖頭邊草鞋跟底大事未明如喪考妣衲僧直下莫思惟思惟便隔三千里會麼昔僧問趙州萬法歸一一歸何處生死無常銀山鐵壁盡在此問處趙州道我在青州做領布衫重七斤神出鬼沒瞎棒盲枷盡在此答處會得問處則銀山鐵壁面面通穿生死無常塵塵透脫會得答處則神出鬼沒當體不痕瞎棒盲枷全機殺活若也不會便見問在答處答在問處問答交馳無儞入處既無入處且只向入不得處猛加精神立定脚頭叅來叅去叅到能所兩忘不覺踢倒燈籠掀露柱目前萬象自森羅現成活計全豐裕正眼看來大似業識茫茫無本可據

示成上人卓菴(會元第八羅漢桂琛因擬田次見僧乃問從甚處來曰蘭州師曰彼中佛法如何曰商量浩浩地師曰事如我這裏、、博飲喫)

古人以[巳>己]事未即明了往往結草為菴作自了活計初未嘗有所為於世間以日用處隨緣自遣或栽田或種畬或草衣或木食或澗飲或燒折脚鐺或以枯木為牀或以三箇柴頭品字煨或三十年二十年目視雲漢不與世接或三篾束腰或竪空拳或伸一指或謂溪深杓柄長乃至種種作用其孤風凜然聳動觀聽一孤明照映千古亦皆不期然而然也自此以降世道日微人心日薄即此住菴之風轉為偷安逸居之計只圖禮法不相拘束藂林不相縛繫要眠便眠要走便走日滋月浸變為自在外道不特無補於道將見流而不回去而忘返不知不覺於偷安逸居之外引起世間百千萬種顛倒差別復墮流俗者多矣蓋佛祖施設或萬眾廣居或形影相弔實存乎道道之明則在萬眾不知為多單[已>己]不知為少以不知故喚廣居為住菴亦得喚住菴作廣居亦得以廣居為住菴則不見有上下左右之相拘以住菴為廣居則不見有暗室屋漏之自欺也如是住菴則念念共人天交接塵塵與聖賢胥會雖千古之上而可以挽回於目擊也如是住菴則窮也得不窮也得有人扣門也得無人扣門也得終日作用熾然也得終日一物不為也得乃至遇苦遇樂遇逆遇順百千境界同時現前當機總是竪拳竪指之時也這裏也無住菴者也無不住菴者也不見有菴內事也不見有菴外事一體純真萬慮泯絕是非情盡能所識消乃知婆子放火門上書心字皆是增金之黃助日之明也如是住菴是為正住不爾住者便未免身外有一箇菴子為對為待為離為合其取捨愛憎之情頃刻百變所謂生死事大無常迅速曾何異於是哉當知住菴不以生死為重任不覺臘月三十夜到來只箇生死便是儞白日所住之菴返為其所住去也宜如是觀察勿為日用所惑而移其道念也

示寶燈上人禮祖(橫豆十方會元太原孚上座曰法身之理猶在太虛豎無窮三際橫亙十方強編八包括二儀)

祖師心印橫亙十方竪窮三際一切處不隱藏一切處無遮障塵塵不昧處處相逢這裏更若瞥起一念禮祖之心大似棄却滄海之波而求水於陸地捨却真燈之燄而覔火於隂崖者也是則固是只如臨濟在真定雪峯在福州五祖於淮江六祖嶺海還能未動脚頭道得箇一塵不隔底句麼燈上人遊方禮祖出紙求語故發是問以扣之并為說偈白雲黃葉石稜稜一中藏一祖燈三尺炊巾無地展又金錫下危層

示希有上人行脚

有一句子在拄杖頭邊有一句子在草鞋根底有一句子在三千里外有一句子在六根門頭向六根門頭薦得則三千里外底不用別尋三千里外薦得則六根門頭底總在裏許惟是拄杖頭一句子只在拄杖頭草鞋根底一句子只在草鞋根底不得動著還知麼盡無邊法界是條拄杖遍十方虛空是緉草鞋拈得拄杖則失却草鞋著得草鞋則失却拄杖須知拄杖無儞拈處草鞋無儞著處儞若擬心拈著則一齊都打失了也且不擬心又爭得拄杖草鞋入手但將箇所叅底話頭掛在眉毛眼睫間默默自看是拄杖耶是草鞋耶是三千里外耶是六根門頭耶看到無可看處冷眼被儞驀忽看破元來七尺拄杖一緉草鞋總是故鄉田地信手拈來則去地不遠矣儞若不於話頭上倜儻分明管取被箇拄杖草鞋惑過一生到頭殊無毫𣯛所益古今行脚高士被拄杖草鞋惑者莫知其數儞於今日豈肯復為其惑耶重說偈曰有一句子藏不得三千里路覔家鄉未拈拄杖先開眼始信途中歲月長

遺誡門人

佛法無儞會處生死無儞脫處一報之身如風燈石火念念如救頭然尚無儞了辦處著甚死急平地上討許多忙亂眨得眼來早[巳>已]四五十歲了也儞喚甚麼作佛法任儞以百千聰明一一把他三乘十二分教乃至一千七百則陳爛葛藤及與百氏諸子從頭解註得盛水不漏總是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無儞會處儞轉要會轉不相應儞莫見與麼說便擬別生知解直饒向千人萬人拶不入處別有生機總不出箇要會底妄念惟有具大信根[巳>己]躬下真叅實悟乃能荷負儞若作荷負想依舊沒交涉故古教謂假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智如今有等人拾得橘皮自認為火到處高談闊論主張一路道我會佛法要人恭敬有甚得便宜處幻者三四十年向此事上著到展轉於佛法二字尚不相應所以日夜懷慚安敢濫膺師位尋常遇甘言厚幣不啻毒箭入心累避之而不可此蓋多生緣業所致乃虛妄本非道力使之然也每見道流沒要緊遇些子不順意事一點無明恣縱業識狂心毒行平地上擠陷人喚作我持公論殊不知儞從無量刦來被此等公論結縛無明未曾有一事以公論而會道念且今日所持底公論儞還知多少人在儞皆後掩鼻之不暇生死無儞脫處自家一箇生死大事粘皮綴骨念念無間無量刦來百千伎倆一齊弄盡只是此心不肯休歇徒向千佛萬祖累發重誓逗到今日撞在三衣下喚作道流奈何依舊識他目前不被動便生心起念莫非滋長生死結縛忘却最初出家本志似與麼熱亂得千生萬生徒長業輪於理何益好教儞知眾生結縛濃厚無儞奈何處儞若無力處眾但只全身放下向半間草屋冷淡枯寂丐食鶉衣且圖自度亦免犯人苗稼作無慚人所以道佛法無儞會處生死無儞脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言之不相誣矣

天目中峯和尚廣錄卷第四之下

校訛

  • (一百七葉十五行)(誤作久從南改正)

音釋

(初限切削平也)

(落戈切蚌屬)

(在爵切咀嚼也)

(古巧切手動也)

覿

(徒歷切見也)

(許鎋切一目盲也)

(抽庚切谷有足曰鐺)

(亡反切曳也)

(力護切兩枚也)

(牋西切椎也)

(常倫切)

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