天目中峯和尚廣錄卷第十二之下
天目中峯和尚廣錄卷第十二之下
天目中峯和尚廣錄卷第十三
叅學門人北庭慈寂 進
楞嚴徵心辯見或問
玄樞密運亘剎土而無法不周靈鑑高懸統沙界而有形莫隱有形莫隱之謂見無法不周之謂心曾無外見之心寧有離心之見類純金之鑄像猶湛水之興波舍像無以覔其金全金是像撥波何以求其水即水生波名雖異而似差體常一而無別是以世尊據玄樞之正體設問多端阿難昧靈鑑之真光指歸七處
或問阿難正當七處指陳之頃為是故指以祛末世眾生之惑耶惟復果不知而墮此迷悶耶
答不見其智不知其愚愚為發智之端智乃遣愚之本如來抱大雄之正智靈鑑昭然阿難示小乘之偏愚玄樞昧矣然而智不待遣愚而養智如來徵而無徵愚不待發智而守愚阿難答而非答乘一時之方便開萬古之圓聞者大哉阿難之慈也聞過去佛所說法要阿難悉能通記無遺於其心法固不能詳知而具委豈不能槩領也蓋憫傷末世示此愚蒙深欲曲盡如來之本懷以為後學之據耳
或問阿難七處所指皆心所不在則人皆謂之無心可乎
答心離四句當體不涉其有無道絕百非應念豈論其離在昧之則是非蜂起了之則凡聖情融然阿難指處孰曰心之不在惟是不了心源墮於偏小致使如來曲盡玄辯以攻其偏且心之為理者一切眾生各各具足况人為萬物最靈而不具心體者乎若曰無心誠為自惑
或問七處所指既偏究竟孰當為正
答象軀不隱隱歸羣士之盲空體無方方在眾人之執象不為肓而故隱空豈因執而定方聖心曷有正偏偏正各因其所見耳請以喻明之如有一人曾於七處住止偶遭人問月出沒於何地首則曰月自水東出而水西沒謂昔居水國乃爾見之又云月自山頂出而山下沒曾居山中見之又云月自城頭出而城外沒昔居城中見之又或指月出沒於舟之左右樓之上下村之前後郭之東西皆其曾居而見之遂成執於胷中而智者咸不許其說當知彼所指處未嘗非月也惟是月實不於此七處出沒原其所指之謬者無他雖處處見月惟未曾仰天一見耳如阿難所指處不曰非心但未曾親自回光一照耳
或問據爾所喻則阿難所指之處而此心曷嘗不在焉
答無形之形豈眼自之可見非在而在奚蹤跡之能尋離彼離此而卓爾獨存匪中匪邊而湛然常住此一切眾生歷刦由之而不自知者然世之言大者莫越虛空塵沙法界咸為虛空之所包括如來云當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏又云空生大覺中如海一漚發且虛空最大於吾妙明心中特片雲一漚耳由是而知心之體量豈凡愚所能測哉阿難示同迷惑為妄見所障指歸七處豈非棄百千大海而認一浮漚體目為全潮故如來亦不能不以此徵之其偏小之執到此昭然莫隱也
或問心體既徧於山河大地緣何離身外咸無知覺豈曰心徧而不具知覺耶
答萬竅並號扶搖莫知其有力羣幽洞燭晨曦自若其無功至理未嘗不融迷妄以之自惑耳汝謂離身不具知覺且置之勿論言身內之知覺者特不過飯之而飽衣之而煖染之則垢澡之則淨至於順喜逆嗔樂榮苦辱與夫博通事物記持古今而已汝元不思如上所緣皆似知覺而非知覺也何謂似乃因根境相對虛妄緣塵和合而有非真知覺如來之徵辯者政所以發明於此也汝猶不悟尚復認此為知覺且汝身中咸捨此妄則何以為知覺乎或曰此身既曰亦無知覺豈可同土木耶答此身離却虛妄緣氣政同土木無殊或曰如是虛妄必從何起答亦無起處但是你一念自背真覺之體即其真覺轉為如上等虛妄緣塵或曰悟達之士寧有飯而不飽衣而不煖者乎知則亦同虛妄不知則還同土木耶答汝言不知則真覺之體安有暫時不在之理乎子不聞迷而為識悟而為智換名不換體也故經云根塵同源縛脫無二識性虛妄猶如空花何謂識認體為我執持分別之謂也何謂智了體非我離諸分別之謂也或曰悟達之者見山不曰水見僧不曰俗謂之無分別可乎答真寂體中本具靈鑑分別而與識分別異者識乃起心分別者也智乃無念分別者也或曰既云無念憑何分別答子不見世間所謂明鏡者乎鏡乃無情不具諸識安有念體而妍則現妍醜隨現醜豈曰不分別蓋其體明故洞鑒乃爾似分別而實無有能分別之念也與吾靈鑑之體何殊所以云萬竅因風而號羣幽由日而燭則風何意於號萬竅而動日何念於燭羣幽而來皆體本如然似有為而實無能為之心耳爾如體此則終日喫飯不妨言飽實無嚼破粒米之能終日著衣何礙言溫安有曾挂寸絲之執所以云修習空花梵行宴坐水月道場凡聖情忘是非見盡真知靈覺一道齊平豈分其身內身外乎據所問云身外咸無知覺今復問汝汝今離此四大身外覺有物耶覺無物耶若曰不覺有物應同土木既曰有覺能了知耶不能了知耶縱汝失心不能了知認明為暗指色為空雖曰謬陳非無知覺况是縱手所指虛空物象太小羙惡靡不明辨苟非知覺孰臻於此忽然之間妄惑頓空執情銷落則知十方虛空是大圓鏡不加磨而照古照今三千剎海即楞嚴王豈假證修而融凡融聖到此則所謂虛妄知覺將無地可寄矣故永明和尚以一心萬法為體就如來一代時教中撮出要文乃成宗鏡謂以一心為宗照萬法為鏡雖百卷之文繁大意惟欲揀辨虛妄獨顯無念之真覺耳當知永明未作宗鏡時一心未嘗不照萬法也豈特永明然迦文未出靈鷲山時一心亦未嘗不照萬法也此理混今古而無變隨語默而不遷極而論之惟在當人脫略見聞赤身領荷實非言通而意達者故永嘉大師謂若以知知寂此非無緣知此破依文字能所而知此靈知之體也即經所謂知見立知即無明本何則蓋欲妙契靈鑑體中本具無念之知此無念之知不容別有所知也又云若以自知寂亦非無緣知謂雖不假文字因緣等以夙根不昧生而能知言非無緣者謂尚存能知之跡耳故經云自心取自心非幻成幻法何則蓋真寂體中之知覺元不因一法而具也苟不依體而證儻存毫末許言其知見者皆墮戲論汝言身內外者豈特戲論斯實狂愚矣
或問眾生知覺與如來知覺同耶異耶
答眾生食鹽曰鹹諸佛乃云不淡諸佛指火云熱眾生則曰不寒雖遮表之詮異途而知覺之性同轍苟真妄而不隔則生佛以何殊然而知覺約有兩種一曰真知真覺一曰妄知妄覺此兩種似同而異雖異而同故凡聖以之區分迷悟以之隔越也如圓覺序謂血氣之屬必有知凡有知者必同體此正指真知之體一切眾生本來具足與諸佛常住法身覿體不別此體湛然常寂廓爾靈知名之曰心徧含法界雖諸世間相剎那剎那生住異滅而此體不動也故如來所徵者直欲顯此心耳此心離一切名相及與聖凡染淨因緣自然真妄和合以至見聞覺知等法所謂妄者即是今此四大為身根塵相對蘊藏隂識隨處執持而生分別所以取捨愛憎念念遷流而不自息者也此之妄體由根塵虛妄和合似有其體根塵忽消此妄亦滅此即阿難所指之心也而如來云胡不斥之哉故曰此虛妄心離却前塵畢竟無體又曰由塵發知因根有相相見無性同於交蘆此所謂似同而異也
或問此虛妄體為是依真而有為是離真別有若曰依真而有則妄即是真若曰離真別有則宛成二體
答依真立妄似結水以成氷由妄顯真若見煙而知火固是堅氷即水柰何氷無流動之形雖曰猛火即煙而乃火無鬱㶿之象執之則千塗各立了之則一道齊平法界之理既然則如來不容其默矣良由眾生未達聖人善權方便隨其語言而生執縛於無同異中熾然同異如來所以對同立異真妄斯彰破異立同真妄俱冺而經中舉一巾六結立喻詳明一巾喻真六結喻妄非一巾無以成六結真為妄所依非六結無以顯一巾妄為真所倚故如來謂解結因次第六解一亦亡則知羣妄既消一真何有以妄望真雖異而同也
或問真該妄末妄徹真源真妄既同而生佛之途常異者何也
答起而無生諸佛入涅槃于眾生識海寂而常動眾生墮生死於諸佛心源理求之則全同事推之則逈隔雖曰同具知覺之體諸佛自空刦以來如理而解如解而行如行而證而眾生有迷而未解者有解而未行者有行而未證者以故異之耳然迷而未解者固未可論而况口談實相而意逐攀緣跡履空宗而情沉有海虛叨了解之優名實墮凡愚之劣行然真妄同源言其性具古今之下未聞有不絕妄而返真不遣真而契理者惟頓漸之等差耳此約事行而言若約理則十法界同具一心經云心佛眾生三無差別豈生佛之果異耶其所異而不能同者乃妄未遣也真未泯也見未亡也總而言之惟心之所以未明也
或問真妄之外別有心耶別無心耶
答屋是緫名依屋以顯其成壞心為正體因心以發其妄真曲引喻文重下註脚一心喻虛空也真喻明也妄喻暗也當明時空與之俱明暗時空與之俱暗真妄似與心同也非虛空無以顯其明暗則真妄不離心也極而究之則虛空之體今古廓然了不為明暗之所遷乃知一心與真妄泮然矣至此則列羣峯於五嶽咸消高下之形引萬派於四溟共失淺深之跡豈真妄之復云乎哉
或問六根具含妙用而如來單辯其見者何也
答五色可盲老子未盡傾肝膽千里能視離婁欠剔起眉毛覩薄伽梵忽起愛源遇摩登伽幾沉欲海不因樵子徑爭到葛洪家手頭撥動金剛錍髑髏揭盡根塵瞙其所以單辯其見者首因阿難謂我以眼見如來三十二相之說乃辨之耳一根既了六處同明今分其所見有二一者如來以心體靈知了了不昧之為見是謂真見二者阿難依眾生執以眼對前塵諸有色象之為見是謂妄見其言妄者離種種前塵則無有見其言真者不涉前塵乃至因緣和合等相指真寂體中廓爾靈鑑豈日輪黑月使之能見哉而如來與阿難揀辨前塵不出八種各還所屬乃顯其離塵無見也所言不汝還者非汝而誰即破妄顯真耳
或問眼對前塵既不名見今我眼中謂之無見可乎
答山青水綠本色人鑑在機先夜暗晝明靈利漢視超色表舉措消歸自己縱橫肯墮前塵苟不如斯實為顛倒何則豈不聞如來謂若曰眼見諸己死人眼目現在云何不見又云譬如盲人忽得眼光名為眼見若有眼人處於暗室忽得燈光當名燈見燈能顯色是眼非燈眼能顯色是心非眼於此了悟則眼實何見之有哉
或問若物即見是見非物若物非見云何見物此說謂見與物似同似異
答頹甎齊古鏡當機莫隱其暗明巨闥倚高垣覿體難藏其通塞雙與則物生見起雙奪則見泯物沉豈同異云乎哉以要言之物不是見見不是物見能顯物物能顯見物非見而不物見非物而不見矣如其不委更聽下文若物即見不須更覔含元殿是見非物一切聖賢如電拂若物非見彩雲遮却神仙面云何見物龜毛束斷虛空骨阿難早不解回頭幾致釋迦同受風一塵不有徧大千未亡見者休尋覔
或問即物顯見理既昭然今見物時即名見見如何
答燈鏡交光相在相入而塵塵合妙網珠接影互融互攝而處處分身撥開百草頭邊突出萬人海裏停機則失擬心即乖將尋自是螢光欲取便成魚目何則經云若見是物則汝亦可見吾之見此如來謂若見是物則我之見亦與物等物既可見則汝亦可見吾之見也又云吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相此如來謂物非隱顯見有離在若見是物則物無隱而不見之說以見非物故則見有離在見當離物之時名為不見之處云見不見者謂吾當離物了無可見之時汝若果能見吾離物不見之處則我之見果與物等如是則自然非彼離物不見之相也以其見實非物故使其見若離物則不見矣復云若不見吾不見之地自然非物者謂既不能見吾不見之地則我之見自然非物矣此一段意義重疊詳陳曲喻主意在於破彼認物為見之謬直欲俾其知云見不是物也
或問離物惟見惟見即心見見之時見非是見又何謂也
答離雲玉鑑照之則影落千潭出匣龍泉用之則屍橫萬里大火聚豈容湊泊金剛圈不許撮拏撥著便轉已墮功勛提得即行早成途轍原夫如來直指靈鑑心體不特破根塵相對之妄亦乃破離妄絕對之真蓋真妄兩途皆眾生無始時來之見病也故云見明之時見不是明此乃破妄顯真又云見見之時見非是見與真俱遣矣故偈云言妄顯諸真妄真同二妄猶非真非真云何見所見如來到此可謂詞窮理極矣然真妄既遣謂見猶離見見不能及者獨指靈鑑之體內外圓明離諸聞見故維摩亦云法非見聞覺知若求見聞覺知是則見聞覺知非求法也蓋謂見聞覺知皆依虛妄根塵和合而有何當赤身挨入徒手揭開妙明真心廓爾無際以之為見則麗杲日於長空以之為聞則啟蟄雷於虛谷豈復為浮光幻影之所籠絡者哉
或問久為妄所纏欲斷絕之未有其方請教之
答我不識妄從何起而你欲斷妄若妄從心起則妄可斷而心亦可斷心既可斷則諸佛之一乘菩薩之六度緣覺之十二緣聲聞之四諦天人之十善皆可斷也使其果可斷則眼之所見耳之所聞乃至舌味意緣水濕火熱風動地堅世出世間俱可斷也如上諸緣不可斷故則汝所謂妄者亦無有可斷之理也曰苟不可斷則未免相續去也咄是何言歟其起心斷妄尚爾不許而豈容其相續耶據爾云則爾之妄體果有斷滅之時也苟未嘗斷滅則何續之云乎汝元不知自無始刦前最初不覺瞥興寸念違背真心引起遷流迨今新新不住乃至諸佛出世祖師西來皆汝妄情之所執受欲絕此妄當明自心自心一明則無邊妄緣覿體融會矣辭曰妄非心明而不絕心非妄絕而匪明心明則絕妄而明妄絕則明心而絕妄絕故色空明暗不礙眼光何見之可辯心明故聞見覺知[(冰-水+〡)*ㄆ]歸毫末何心之可徵誠為祖禰不了殃及後人更或有疑請求達者
徵七處於二千年外阿難獨未曾迷拈一花於百萬眾前迦葉何嘗解悟裂開一味平等之體演出萬般差別之名教海斯彰兔角杖挑潭底月禪關遽啟龜毛繩縛樹頭風走殺天下叅禪人惑倒世間求佛者蓋為當時鹵莽虛延幻影浮光今日思惟觸著銀山鐵壁客有以徵辯之疑見請余故引問答之義相酬不過借彼杖繩謾爾控他風月英靈上士獲真心於形名未兆之先俊邁衲僧具妙見於言象不該之表詎肯按圖索馬指跡云牛掃空生佛之狂言蕩盡妄真之魔說爾如加誚我何敢辭
天目中峯和尚廣錄卷第十三
天目中峯和尚廣錄卷第十四
叅學門人北庭慈寂 進
別傳覺心
惟圓而覺惟覺而圓非覺無以大其圓非圓無以滿其覺覺不知覺而覺徧自他圓不見圓而圓周彼此謂圓也太虛不足方其形謂覺也靈鑑何能盡其用五嶽止千山之勢圓斯圓乎四溟吞萬派之聲覺斯覺矣佛祖之安宅聖賢之要路塵沙眾生之所戴十二開士之所宗實萬世之指南三界之元龜也
曼殊首提本起因地之問至尊特彰圓照淨覺之名指四大標六塵摟碎無明窠窟喻空花方二月滌除生死根塵印迷悟之本虛斥有無而俱遣不存一法於不存處豈礙成褫靡隔一毫向靡隔邊何妨剗削是謂圓常要旨格外真規苟非神悟於機先豈許滯情於語下偈曰
空裏月輪奚假再三撈摝木中火燄豈憑逐一推排焦尾巴石虎雄踞雪林無鼻孔鐵牛穩眠露地普賢昧諸幻元生覺海世尊謂真覺猶是幻源離其所離幻上何妨立幻遣其所遣空中更不容空捨方便不滯證修引妄想全歸解脫指石為玉點鐵成金無梯航處設梯航非漸次中言漸次偈曰
十方世界即摩尼珠法法依之而影現大千剎土是寶絲網物物仗此而光騰大火聚裏不許藏身塗毒鼓邊豈容側耳普眼向無方便中曲伸請問鴛鴦帳裏春正濃世尊於絕思惟處俯徇來機歌管叢中酒方勸捏聚則地水火風鐵山岌岌放開則見聞知覺玉海沉沉枕邊之槐國夢回室內之蘭膏燄炯應時圓淨敲鑼擂鼓共演真常當處等平打戶搥門併歸圓覺彈指頃孰修孰證舉世間誰悟誰迷苟非象外廓明翻作門前之繞偈曰
因疑致問離匣之寶劒為斬不平引答破疑出鼎之靈丹欲瘳既病覺體元非作用話頭不許承當剛藏隨在鑛之金曲伸三惑瞿曇示過雲之月遠闢羣迷始終生滅豈復現前聚散有無不成安住擉瞎金剛正眼何處覔生死垢心掀翻自己家珍孰肯認涅槃淨性燒須彌雅宜螢火束虛空慣用龜毛日麗星明成佛不成佛難逃法執風馳電激圓覺未圓覺俱墮魔垣苟非撒手懸崖一任開眼說夢偈曰
欲網重重金剛劒不待揮而自裂愛河渺渺菩提岸奚假涉而已登夢中之四聖非真鏡裏之六凡何有輪回根本吐吞彌勒口門貪欲因緣含裹如來心地生而無生卵胎濕化相而非相明暗色空迷即悟悟即迷一道齊平五性俱遣事即理理即事兩頭坐斷二障全消三世諸佛同叅一切眾生皆證超方便住圓覺止啼黃葉何多成佛果斷輪回翳眼空花不少會須是一生了辦更莫教萬刦沉淪惟務肯心不勞佇思偈曰
長空皓月伶俐漢何待指標滿覺真心大丈夫豈由言顯言外承當早成途轍機前負荷已涉廉纖不許執著妄情不許深求悟理不許依憑功用不許允蹈無為清淨慧咨詢地位階差路遙知馬力老瞿曇花分能所照覺歲久見人心真不自覺覺不真眼非自見見非眼凡夫覺聲聞覺無文鐵印向空拋祖師禪如來禪折角泥牛連夜吼地獄天堂打成一片菩提煩惱坐斷兩頭白雲自占青山明月誰分流水苟非親到故家田地更聽幻人重說偈言
即一而三濕紙裹金毛師子惟三而一單絲控玉角麒麟大千界不受纖塵十萬里那隔寸步威德巧於設問四門之城堞面面俱開世尊曲為指陳一道之覺源塵塵涉入即空即假即中而易分雪裏粉惟靜惟幻惟寂而難辨墨中煤須如是人明這箇事鏡裏像昭昭不隱切忌眼花器中鍠浩浩無虧休將耳聽穀[(冰-水+〡)*ㄆ]則苗土俱棄功成則境觀齊捐欲知圓攝所歸之方更舉直捷根源之偈
翻頭作尾連環鈎鎻而二十五重抵掌論心直指單傳而千七百箇水入水時全無差別空投空處煞有聱訛辨音躡威德之前蹤肯信龍門無宿客如來列次第而酬答那知少室有斯人即三觀離三觀玉轉珠回以一重去一重神出鬼沒前空後假斷送渾家落火坑齊寂兼中攛掇鐵牛眠死水一種是門前之繞萬般皆心外馳求擬登正覺之場更聽重宣以偈
圓湛深淵漚花影裏千尋浪湧軒昂大宅呌呼聲外八面火然悟迷不越見生縛脫皆由己造一箇我緜續不斷宜乎淨業咨詢四種相潛伏難知獨許世尊揭露遣神兵戰空魔壘驅智將搜破賊機使迷悶不入者蹈廓達之通衢於增益諸病時飲必瘳之靈劑擬作將來眼目難忘現在我人湯與水濕性儼存何處著寶蓮香之欲火愛與憎知覺元在豈應容演若多之狂風難思客路千差終詣祖庭一實這箇說話大似釘樁搖櫓驀劄相逢那裏洎在偈曰
善知識是塗毒鼓耳其聲者死不移時善知識是太阿鋒觸其鋩者喪不旋踵一味生擒活捉百般大用全提普覺問依何等人移花兼蝶至世尊答遠離諸病買石得雲饒且做成作止任滅四種膏肓緫不出憎愛是非一般病痛以毒攻毒須還老耆婆肘後神方用醫奪醫不許水潦鶴口邊訛說甘草苦黃連甜果符斯語砒霜良甘露惡頗有其端與其同事處換人眼睛奚止摶財妻子別行異路時不存軌則何妨戲笑譏訶攪不渾兮澄不清近不憍兮遠不怨丈夫步驟知識軌儀且不犯風規如何通信偈曰
百廿日畫地為牢路從平處險二千年閉門作活人向靜中忙操心降鏡裏之魔開眼做夢中之佛圓覺設最後之問窮猿投林世尊垂極理之談畫蛇添足長中下三期多處添少處减正像末三法前何重後何輕合眼跳黃河且不許停機佇思赤身挨白刃又那容顧險防危一條窮性命東擲西拋萬丈冷門庭橫開竪闢安居平等性智蓬蒿鞭陝府鐵牛懺悔夙昔罪根濕紙裹嘉州大像更聽祗夜遠賛徽猷
五種經名穿透百千諸佛耳孔一條覺路截斷十二開士脚頭賢善首曲為流通尼藍婆密垂守護綺筵欲散不妨鼓吹頻催戰陣將收豈礙干戈盛舉閑骨董撩天索價爛葛藤徧地生枝後如是果前如是因眾器入金而金何有異多不加增少不加減羣波歸水而水自然同鐵蒺藜摟空狡兔之窠露刃劒斬斷靈龜之尾明暗色空分科列段伶俐座主難窺雲林泉石直指單傳了事衲僧罔測三毒八倒全該真體十身四智靡隔妄緣一圓一切圓何待水銀墮地一覺一切覺豈容古鏡當臺語言文字一點難容機智識情萬般虛設便與麼領荷已成途轍不於斯脫略更聽偈言
真歇了和尚作圓覺十二偈叢林盛傳而未之見也余禪坐之隙披閱是經獨文殊普賢二章旨趣直捷自餘皆曲徇機宜巧施方便殊未有衲僧氣象於是每一章用禪四六提其綱要復申以偈固不敢效真歇和尚之作與宗門共之聊復自警耳乃標其名曰別傳覺心且即文字離文字置之勿論如大圓覺心果有別傳之旨乎長鯨一吸海水盡森森露出珊瑚枝
天目中峯和尚廣錄卷第十四
天目中峯和尚廣錄卷第十五
叅學門人北庭慈寂 進
金剛般若略義
延祐丙辰秋七月翰林承旨趙公自京師遣書來問金剛般若大意遂述略義併答其書略曰聞如來於第四時說般若經六百卷金剛經乃其一也議者於六百卷之綱目以融通淘汰四字攝之蓋如來嘗於第二時在鹿苑轉四諦法輪證諸小乘入有餘涅槃以未稱本懷由是第三時維摩彈斥使其耻小慕大然後廣說般若一味談空專為小乘人融其所執通其所滯淘之汰之如滌穢器使之清淨然後以上乘圓頓甘露之味注之但金剛經局於文約幾不能以句讀義意深邃寄之六百卷間於中或有不能通處正不必致疑但存一念深信之心信之不已久當自解今利根之士不待功深力久必欲一時意會每以胷臆之見穿鑿之一涉此途則般若大義不復契會於自心矣茲直述經旨題曰金剛般若略義望取而究之或究之不盡餘惑未泮只消提箇所叅話自看不必於此文字中致疑一朝看破話頭則六百卷之雄文皆吾胷中舊物也略義云乎哉
金剛是喻般若是法波羅蜜此翻到彼岸喻般若為金金以不變不壞為義般若為剛剛以摧壞萬物為義謂般若之體離相離名亘古不動即諸佛之自心乃眾生之本源也
般若於大般若經有一百喻又不止於金剛二義也謂般若如大火聚物或嬰之咸遭其焚燒般若如大日輪能破一切諸幽暗般若如光明鏡能分一切諸妍醜等云云
般若乃梵語此翻為智慧言智慧者破愚癡故當知智慧與愚癡俱無定體悟此心故即愚癡是智慧迷此心故即智慧是愚癡既悟之人雖譏訶戲笑皆智慧也未悟之人雖梵唄讀誦皆愚癡也故愚癡智慧特迷悟之分無定體也
大般若經中具八十一科通聖通凡以至悟迷無所間然自五隂六根至十八界十二緣四聖諦六度及三十七助道品以至菩提涅槃等彼大般若六百卷宜廣說今金剛般若不過五千餘字乃緫攝大般若之要義以故言詞簡約義理該通其言約故至於句讀難辯其義盡故自非曾徧覽六百卷之長文卒莫知其所歸也
如經中言不住色布施且色之一言乃八十一科之首若欲廣說須一一從五隂十八界至菩提涅槃等應於不住色布施下便當言不住受布施不住想布施以至不住菩提涅槃布施以此經之文尚約惟言不住色布施極至於不住聲香味觸法布施而已又不知布施一法乃六波羅蜜之首若以廣說則應布施盡八十一科竟又當言不住色持戒不住受持戒以至不住菩提涅槃持戒展轉盡六波羅蜜循環入八十一科則文不勝其博矣
今金剛經一卷以約文納深義其名相廣博難於義解古今三教中之聦利者首未探淵奧之文必欲以一時聞見釋之因而註解互相是非皆多於臆說而自開戶牖去般若之大義遠矣
經首列八金剛四菩薩名相昔孤山圓法師嘗以直辭闢之謂好異者為之也
經中言四句偈論者紛然咸謂經中果有四句特旁搜曲指必欲以四句主之或有甚者乃至稱六祖有曹溪口訣指金剛般若波羅蜜經之一句逐兩字分為四句惑人一至於此却不思經中言四句偈必上有乃至二字下有等之一言未嘗單稱四句偈惟云乃至受持四句偈等謂乃至者是不及之辭云等者乃緫該之義今依文直解但當云於此般若章句受持自一句二句三句乃至四句及與十百千句等此說極明不加穿鑿政不必曲勞神思遠求四句以蹈自開戶牖之轍也
經中言四相四見者乃一切相一切見之緫名亦一切相一切見之根本也惟相惟見根於虛妄故經云凡所有相皆是虛妄然迷妄之習在根為見在境為相故經云我見人見眾生見壽者見又云我相人相眾生相壽者相且我人眾生壽者之四乃執相滯見之緫名惟相惟見不特迷者有之而悟者亦未嘗不遭其惑也苟非聖凡情盡迷悟影消則相見二魔卒難消隕
迷者四相謂妄認四大為我相離我視他為人相衰風所觸而生厭離是眾生相忽觸和風而生戀著是壽者相此四相乃迷妄之麤淺者也
悟者四相謂於所學習忽悟自心是我相久之悟跡既遣證理猶存是人相悟證俱消存有所了是眾生相覺所了故知覺未忘是壽者相此四相乃學道人之細而深者非深契密會者難與同日而語也然麤細淺深均同虛妄者謂般若清淨彌滿表裏澄瑩不受一塵只箇不受亦不受迷固不可說雖悟之一言亦無地可寄矣所以有云大末蟲處處能泊惟不能泊於火燄之上眾生心處處能緣獨不能緣於般若之上知此喻者迷悟四相不待言而遣矣言四相四見是一切相一切見之根本者因執四大為我就一箇我上引起百千執著百千愛護離我視他為人就一箇人上引起百千分別百千取捨乃至遇眾生而發憎於壽命而長愛交馳虛妄起滅無從諸塵勞識因之而集是故謂一切相一切見之根本也四相之義據直而說只是一箇我人憎愛四種情妄夫人自古迨今馳逐去來於生死海中引起八萬種念慮如燈燄燄似水涓涓未有不自我人憎愛四種情妄之所交接者也或謂佛何不直以我人憎愛為辭而曲言我人眾生壽者何也蓋聖人指說一切名相咸有所因茲莫究其因雖然特不能外吾情妄之說也且人之與我即是非之端何則謂非人即我謂是我非人但以非他即是我相或云非我即是人相而不知大般若真寂體中內而無我外而無人以至無眾生可憎無壽命可愛故三祖信心銘有云纔有是非紛然失心又云但莫憎愛洞然明白斯言曲盡其閫奧不必別有說也
或問般若真淨之體既顯則我人眾生壽者之妄將何所歸對曰智非相空而莫顯相非智顯而莫空相空則智顯而空智顯則相空而顯相見空故即非四相是名四相智慧顯故是名四相即非四相當知相見本空智慧元顯以本空故則我人眾生壽者全彰般若之光以元顯故則壽者眾生人我緫是金剛之體所謂一切智智清淨無二無二分無別無斷故者也
經中言即非是名二義蓋本乎破相法相二宗而來然即非二字乃破相顯理是名二字乃就事顯理如來說般若一味談空特以一味空破一切相以故但於名相處皆以即非是名為說乃契一經之旨趣也惟遣事存理無越即非事理不二宜乎是名譬如但言世間一物蓋物物皆具般若不欲顯名般若但云即非其物因物能顯般若故云是名為物餘皆例此則知即非是名似乎兩端而其實一致也
經中言五語謂真語不妄實語不虛如語不變不誑語無惑不異語不兩說也佛作是說蓋知眾生不達法義之玄奧不能無疑於其說故使其聞法生信而然也
經中言三千大千世界法相數中具載茲不詳出云大千者蓋對小千而言其大小之說亦具存法數
經中言三日分者謂早晨是初日分午刻是中日分晚時是後日分言一日之間於此三時將身入河沙國土而用布施如是至百千萬億刦日日於此三時將身布施特喻其施身得福之多然後以信心不逆之功復過於彼
或問無量刦施身之功何劣於般若章句方能一念之信其德何優對曰此義特破彼執相之甚者也彼雖施身不忘我相此雖一念之信而應念破諸我人較其住相離相誠霄壤之不侔矣如來豈欺人哉
經中言三際心不可得者蓋過去已過去於現在何可得耶未來又未來於現在亦何可得現在之心不住諸相當體空寂亦不可得此心於三際尚不可得云何於不可得心中執縛諸見而滯四相非虛妄而何
經中言五眼即賢首宗列五乘頗類其旨且以槩言之務修眾善即肉眼堅護禁戒即天眼觀諸法空即慧眼悲智圓滿即法眼一乘安住萬德莊嚴即佛眼此五眼在聖在凡各各具足特迷悟之自隔耳如上指陳惟依己解而直辭之茲復於逐分下略加註脚貴在遣疑闢異其敢以般若大教炫耀見聞而取過咎云
第一分
自如是我聞至敷座而坐乃序說法之時會眾之處故稱法會因由也
第二分
須菩提從座而出讚言希有如來善以慈心護念我等善以正法付囑我等遂問有人發阿耨菩提之心此心當依何住當如何降伏自佛言善哉至願樂欲聞皆許可應對之辭故云善現起請也
第三分
專答善現所問云何降伏其心之文謂此心不能降伏者為有我人眾生壽者四相故也首令度十二類生俱入無餘涅槃然後不見有一眾生曾受度者苟不至此則四相宛然分稱大乘正宗者謂四相既盡此心不待別有所謂降伏而自然明白了悟非正宗而何
第四分
方答善現所問云何應住之義佛謂心有所住即是愚癡心無所住乃名般若自色之一法至菩提涅槃於八十一科中俱不令有所住不惟於布施一法無所住乃至六波羅蜜四無量心菩提涅槃亦無所住其無住而住之功雖十方虛空之大不可比量故稱妙行無住也
第五分
正破執相滯見虛妄情習必使其如理性而實見者也
第六分
佛對須菩提云今之信般若者甚非偶然皆昔曾於無量萬億佛所深種善根而來夫信般若之心乃名正信此正信中得福無量何以知其然謂其於般若能生正信則不復執相滯見而墮虛妄也然不滯相不執見之法亦欲令捨何况滯相執見之非法而不捨者非愚而何
第七分
須菩提深達佛之所問乃云如來於阿耨菩提既無定法可得而亦無定法可說苟存有所得有所說之心則般若正宗不得名本來空寂者也故三賢十聖於般若尚存所惑則於無為法而生差別云
第八分
佛謂有人於般若章句自一句至無數句等而能受持不惟超過河沙七寶布施之福當知般若體中能出生諸佛及阿耨菩提故名依法出生者也第九分
須菩提謂二乘人雖證四果亦無所得之心苟滯所得亦不能免四相所纏然後自述謂我雖已得無諍三昧以其不作是念故世尊稱我為解空第一
第十分
如來自色法至菩提涅槃皆不生所住之心以其無所住則於阿耨菩提不見有所得於佛土不見有所莊嚴猶無相法身隱於諸相雖須彌山王之大不可得而比矣如無所得之得非莊嚴之莊嚴無以異也
十一分
佛謂恒河之沙固不可數而况一沙又是一恒河如是沙數恒河所有之沙一沙為一世界雖以七寶滿彼世界布施所得福德較受持般若章句之福德不啻以百較千以千較萬也何則此一分經即是莊嚴分不盡之辭也謂七寶布施不能免其生心住相受持般若者於心無所生於相無所住是謂無為福勝
十二分
佛謂人於般若章句能說其少分則為天人之所尊敬何况盡能受持是謂第一希有名尊重正教得不宜乎
十三分
佛云即非般若是名般若即非微塵是名微塵即非世界是名世界即非三十二相是名三十二相等即非者乃掃跡之談是名者乃本具之義為須菩提以云何奉持為問故佛乃標名以教其受持繼以掃跡之談乃不使其於受持處而生執著故也
十四分
須菩提於此感悟流涕復歎後五百歲有信解受持般若者則决定不為四相所纏既離諸相即是佛也佛云不惟信解但聞此般若不生驚怖已自希有復引因中以持般若故得離諸相雖遭割截了無瞋恨展轉復引不生心不住法及以入暗處明之喻此分名離相寂滅誠有旨焉
十五分
如來謂此般若章句專為發大乘心者說又能受持即是荷負阿耨菩提之良器也其樂小法著四相者烏足與語此哉又謂此般若章句住處即是佛塔天人圍繞豈過分哉
十六分
佛謂受持般若章句之人以今生輕賤之微垢能易當墮惡道之重障復引因中曾供養八百四千萬億那由他諸佛之功不如後末世中受持般若章句少分之福使我盡說受持般若之功其局於小見者不能不驚駭而狂疑也
十七分
須菩提復理最初之問世尊亦如前答復引因中以無法可得故方蒙然燈佛授記作佛使我當時有少法可以為所得之心則不與我授記矣展轉說至若菩薩通達無我法者是真菩薩故目為究竟無我云
十八分
分中前言五眼後說三心卷首已敘其略茲不復贅中間云河沙佛世界中所有眾生若干種心如來悉知其所知者雖優劣善惡之不同皆如三心之不可得也
十九分
如來重引布施因緣所得福德皆虛妄果非真實也雖言其所施之福多較之持般若無盡之福特泰山之毫末耳
二十分
佛以具足色身見如來及以具足諸相見如來為問而須菩提了解空義皆云不可得見故世尊許之
二十一分
解般若故即非眾生不解般若故是名眾生然般若以無說而說謂有所說即謗佛也此理其可與滯相執見者道哉
二十二分佛以如是如是印可須菩提無法可得之問復謂之曰我於阿耨菩提乃至無少法可得謂無所得者以本來各各具足故蓋眾生以迷為失而諸佛以悟為得也政當失時於般若體不欠一毫方其得也於般若體亦曷嘗有一毫之多哉
二十三分
依般若而行所作皆名善法此善法中了無高下蓋依般若體性平等其平等法中安容四相復入者哉
二十四分
重言受持般若章句之功雖以七寶聚如須彌山之高而用布施不惟百分不及一雖千萬億分亦不及持般若之一分是豈筭數譬喻而可盡哉宜乎稱福智無比
二十五分
受持般若即是度眾生久之般若智圓自然眾生見盡是名度眾生若謂離受持般若外別起心而欲度眾生則四相儼然是謂化無所化
二十六分
須菩提謂觀如來必不可離三十二相佛云轉輪聖王亦具三十二相若果以色相見音聲求則遠背法身非相之義也
二十七分
般若體性離一切法具一切相苟不悟無斷無滅之至理謂有則墮常見謂無則墮斷見皆失般若之中道也
二十八分
佛謂持般若故則知一切法無我能成就無生法忍其七寶布施之人豈可與其福德比量彼布施者惟貪惟受此持經者不受不貪以其不受是名正受於正受中如海納百川安有已哉
二十九分
般若智體與十方虛空湛然常寂而不拒諸相於常寂體中去來動靜故法涌大士謂般若無來故當知諸法亦無來般若無去故當知諸法亦無去善觀般若者則知諸法無去來相且諸法尚無去來之相而如來之身安有去來耶
三十分
佛謂微塵世界乃事相也能受微塵世界者乃理性也事相理性常混合為一而不可分蓋凡夫貪著於事相而獨不悟理性所以徇生滅而罔究涅槃之至理不容其無所說也
三十一分
佛言發阿耨菩提心者應如是知諸法無相應如是見諸法無相應如是信解諸法無相自然於我人眾生壽者中不生知見也
三十二分
佛以不取於相是名演說如如不動是名演說未嘗以播唇吻弄音聲而為說也當知一切相一切見一切取捨一切言說一切學解等皆有作思惟之法其有為之法如夢幻泡影露電世間惟此六物速於變滅不得久住其有志學般若者應當作如是觀
原夫般若無可學無可取無可得無可求以至俱無可為世尊於無可為處洞見源底哀憫眾生逐妄流轉隨處取著以故廣說空法與之融通與之淘汰必欲其淨治心器滿貯般若甘露上味當知心器既淨其般若上味自然充足譬如穴土欲盛虛空其虛空之體隨土出處全體現前而豈待土出然後別見有虛空可入耶猶眾生於無始刦來妄執我人狂逐憎愛障大般若以至于今但我人憎愛之惡習既消則阿耨菩提般若智慧隨其所消而現故楞嚴謂狂心未歇歇即菩提又古德云不學佛法惟務休心此心休得一分即是學得一分般若此馳求之心全休全歇則般若智慧豈待別有所謂學而致哉如上三十二分之大義特不能外乎此教以般若離相離見無為無得為正宗究竟別無他說於經中或句讀重疊或義解不通此或翻譯之失傳寫之訛當以理遣政不必滯於微瑕而乖大義也當思祗園問答之本懷但欲破其妄執使其了解以故破相蕩執之辭層見疊出蓋悲願之深痛心之切也茲辱翰林承旨相公松雪大居士問及經義不覺援筆及此更以四句截斷葛藤謂其有說皆名謗今日分踈謗更多外護不忘親付囑三千里外定聱訛
天目中峯和尚廣錄卷第十五
天目中峯和尚廣錄卷第十六
叅學門人北庭慈寂 進
幻住家訓
幻人一日據幻室依幻座執幻拂時諸幻弟子俱來雲集有問松緣何直棘緣何曲鵠緣何白烏緣何玄幻人竪起拂子召大眾曰我此幻拂竪不自竪依幻而竪橫不自橫依幻而橫拈不自拈依幻而拈放不自放依幻而放諦觀此幻綿亘十方充塞三際竪時非竪橫時非橫拈時非拈放時非放如是了知洞無障礙便見松依幻直𣗥依幻曲鵠依幻白烏依幻玄離此幻見松本非直棘元無曲鵠既不白烏亦何玄當知此幻翳汝眼根而生幻見潛汝意地起幻分別見直非曲指白非玄徧計諸法執性橫生曠古迨令纏縛生死由是累及雪山大沙門眼不耐見方出母胎便乃周行七步目顧四方指地指天大驚小怪將過去百千萬億刦所證底第一義諦向諸人淨潔田地上狼藉殆盡審如是奇特建立要且於幻法了無加損老雲門謂當時若見一棒打殺貴圖天下太平雖則增金以黃其柰又添一重幻翳當時四十九年三百餘會彼以幻問此以幻答文彩熾盛音響沸騰其幻頓幻漸幻偏幻圓且置之勿論末上以幻手拈幻花謂吾有正法眼藏涅槃妙心直得老飲光擘破幻顏兩肩負荷自爾一人傳虛萬人傳實幻幻相因授受不已至少林面幻壁安幻心懺幻罪解幻縛問幻姓書幻偈磨幻磚垂幻足掛幻拂聾幻耳摑幻掌就中引出箇掣風顛漢施一幻喝如青天怒雷乃至幻照幻用幻賔幻主縱橫交錯與奪殺活態千狀萬莫窺其涯迨今諸方無面目老比丘出其門嗣其宗承虛接響置一幻於口門藏諸幻於量外文其言巧其機高其風逸其韻峻其令大其家更無有一人能出其幻者幻乎其旨圓其義備其體大其用周與諸佛祖相為始終盡塵沙劫不可窮盡間有未能了此大幻於言象之表者或以某師說禪簡明或以某師說禪圓活或以孰為高古或以孰為峭峻孰為細密孰為文彩孰為粗暴孰為不工尚其優而效之鄙其劣而棄之亂真機於巧偽之場屈要旨於笙簧之域見聞日博是非日滋大義日乖真風日墜殊不知前輩深達大幻之士凡吐一辭出一令其簡明也是幻圓活也是幻高古也是幻細密也是幻至若直捷文彩粗暴不工等咸自廣大幻輪中流出此幻輪一轉如水就決似風行空逈絕安排了無揀擇隨機任器殺活臨時使古人存一點分別取捨之情潛於隨扣隨應之間則與雜毒無以異也豈甘露醍醐之謂哉更有人將箇禪冊子廣讀博記欲契祖師西來意却成實法流布豈不立文字直指人心之道果如是迂曲耶若是真實要證此大幻法門便請全身直入直下更無一絲毫障礙苟或脚跟擬議意地躊躇切不可隨語生解道一切是幻本來見成我但拍盲坐斷更別有甚麼工夫可做門路可求是則固是爭柰你依情帶識墮在草窠欲較他古人獨脫悟明不翅天地懸隔只如香嚴擊竹靈雲見桃太原聞角洞山過水如此輩皆是偷心泯絕脫落知解能所兩盡得失俱忘如空合空似水投水既非強勉安許拍盲乃於不知不覺處脫落根塵自然語默動靜不帶枝葉此是大解脫門惟心死識忘情消見謝者乃能涉入或半點心意識不盡縱使透過古今超越言象欲與古人握手於真寂之海何異螢光之附太陽非其類也今日既是與諸人應箇時節不可只與麼說了便休借五須彌筆蘸四大海水向東弗于逮打箇直落復於南贍部洲轉箇曲角徐於北鬱單越著一點轉向西瞿耶尼亞箇半刀併作一箇幻字懸向盡十方虛空之頂使大地人有眼者見有耳者聞有身者覺有意者解乃知過去佛久遠於此已證涅槃現在佛今各於斯成等正覺未來佛將於其中開正法眼以至微塵數諸菩薩各各不離當處修六度運四心度眾生斷苦縛乃至無邊聖賢更無有一人不依此幻具大神變而獲自在者柰何諸人終日折旋俯仰動靜語默觸目無間剛不自悟將謂與他聖賢佛祖有無邊法界之所間隔自甘陸沉徒受輪轉今日特為你起模畫樣和盤托出如前所云便請全身直入直教一切處點畫分明一切處受用成現與三世佛歷代祖契理契事同出同沒更有何物為障為礙而尚存觀聽猶滯功勛者哉古今之下如有一佛一祖不由此大幻法門而獲菩提解脫者無有是處更教你知盡法界內無古無今但有情無情等如有一物不依此大幻法門而具生住異滅者亦無有是處當知幻無聖凡幻無彼此了得此幻在彼不見有菩提涅槃在此不見有生住異滅一切幻幻圓滿無二無二分無別無斷故非是強言法如爾也苟或於此未能脫白露淨全機超入且不要忽忽草草但辦取一片鐵石身心拌取一生兩生向所叅底無義味話頭上拍盲立定丁字脚頭心憤憤地與之抵捱將去正當抵捱時都不要你向禪道佛法上別求解會只如撞著銀山鐵壁相似除却箇齩嚼不破底無義味話頭之外更無第二念蹲坐其懸懸之心如措足於百尺竿上著脚於萬仞崖巔前無可攀後無可援但與麼把教定靠教穩孜孜兀兀只如是去當知大幻法門在你脚底不曾移易一絲毫只待你情消見盡蹉步踏著則知太原聞角洞山過水之時節不我隔也到此更須和箇所入底大幻法門一踢踢翻不留联迹始是丈夫脫或乍得入門苟存一念歡喜之心依舊與昨日之迷無間然也此事不是說了便休亦不是見了便休直須始終丈夫不受一法籠罩方堪為荷負大法之真實種草邇來法道不古人心懈怠為師為徒彼此只求解會日夕相誘築得一肚禪道佛法其如生死命根不曾於懸崖撒手處絕後再穌一回墮在惡毒海中不自知非此誠可愍叅禪學道何所圖哉然本上座固非其人惟是不肯自昧叅禪正因而况諸人幸不遭此邪謬各各是不肯墮人窠臼底端人正士既來遮裏相從我此間又非唱導之師建立門戶彼此相依於半間茅屋之下只圖真實以辦平生然此雖曰大幻法門苟非神悟决不可造次而入只如說箇幻字今古共知於中欲覔一人於此幻中掉臂而入橫身而坐肆足而行任意而用放開捏聚一切自由者極難乎人其故何哉蓋由心存所知而未嘗悟脫於一切處明知是幻不待旋踵而反為幻所縛以若所知則與不知者何以異也只如教家道一假一切假無中無空而不假此說之下了無剩法惟其不悟翻成文字語言流布豈佛法果有教禪之二哉以其神悟教即是禪以存所知禪即是教故圓覺謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見斯言殆盡之矣只如會通和尚見鳥窠吹起布毛應時脫略德山見龍潭吹滅紙燭當下超宗今人但見前輩領悟如是之易而不知其未領悟時之難苟知其難則古人之易亦今人之易也苟不知其難欲效古人如此之易未免為情識虛妄引入相似般若中重生死之根塵深輪回之陷穽耳且古人領悟之易置之勿論如何是未領悟時之難只如二祖未悟之頃立齊腰之雪不知為寒斷娘生之臂莫知為痛只遮一箇樣子不惟今人之難在二祖分上亦未嘗不難以其求法之真所以忘其難也自二祖而降其親師為道痛為生死無常而有契有證之士於未領悟時未有一人不如是之難當知古人之生死即今人之生死也今人之道業即古人之道業也蓋古人負真誠而忘其難所以致其易今人逐虛妄而棄其難必欲效其易故於此一法中雖同知是幻而其利害優劣所以異也此是從上佛祖不易之論一時老婆引援及此在本色道流分上喚作惡口亦名實法綴人亦名教壞人又喚作瞎學人正眼今日彼此不獲已也然而遮許多做工夫底露布在當人為法之誠自然步步踏著豈是起模畫樣教得人底道理其或為法之心不真不誠不苦不切縱使百千方便束縛得他儼然如箇死人何異吹網欲滿又如溈山充典座雪峯做飯頭寶壽作街坊演祖為磨主此猥屑之務豈真龍象所當為哉蓋亦為道之真忘其鄙陋有如此者今人稍負聰敏或叢林補職不稱則掉臂譏主法者之誤於此觀之則古今之真妄判然矣幻人於幻法實未曾悟今日但路見不平竊論如此到遮裏索性將乎昔所解底大幻法門重為發露去也過去是已去之幻見在是目前之幻未來是將至之幻一大藏教依幻而說千七百則陳爛葛藤由幻而生菩提涅槃根幻而成真如般若倚幻而現慈悲喜捨即幻而興六度萬行憑幻而立三乘十地仗幻而等差戒定慧貪瞋癡煩惱塵勞無常生死等從幻而出以至明暗色空見聞覺知未有不稟吾幻而有者豈但松直棘曲鵠白烏玄是幻乃至天以幻蓋地以幻擎海以幻涵春以幻育桃以幻紅李以幻白迷以幻難悟以幻易我以幻說爾以幻聞森羅萬象一幻所印此大幻印中固是不留剩法只如幻人手中拂子即今與須彌山王眉毛廝結且道是幻耶非幻耶若謂是幻帶累幻人墮在幻網中萬劫出不得若謂非幻請去却語默動靜出來露箇消息
天目中峯和尚廣錄卷苐十六
天目中峯和尚廣錄卷第十七
叅學門人北庭慈寂 進
擬寒山詩(選矛三十擬古詩注良曰擬吐也古志以明今情。雪豆祖英百……擬比擬也。)
有客從予而問曰叢林戶稱為叅禪且禪固不可逆測而知惟叅之一言莫識所云請釋之予曰所云叅者乃古人咨决心疑究明己事不可不由之徑也如安心懺罪洗鉢盂聞水聲之類耳蓋生死之心疑未决如墮網之欲出若沐漆而求解望見知識之容未待卸包脫屨其胷中岌岌未安之事遽衝口而問之一言不契又復往叩而他之或停餐輟飲廢寢忘勞至若風雨寒暑之不移禍福安危之莫奪其所叅之念不致洞明不已也是謂真叅餘皆似之耳非叅也何謂似如火爐頭禪牀角領納一言半句相似語蘊于情識不自知覺久之遇緣逢境忽然觸發是謂知解依通非叅也或於方冊梵夾中以聰明之資博聞廣記即其所曉處和會祖機一一合頭乃穿鑿摶量非叅也或循規守矩不犯條章靜默安舒危坐終日乃緣境攝持非叅也或搜尋難問記憶機緣堂上室中苦攻逆敵者乃狂妄時習非叅也總而言之但胷中實無為生死大事之正念或形影相弔於巖穴之下或肩駢踵接於廣眾之中各偏於所向而取著之非吾所謂叅也矣客又曰近代尊宿教人起大疑情看古人一則無義味語斯可謂之叅乎予曰傳燈諸祖各有契證初未聞有看話頭起疑情而悟者良由機緣泛出露布橫生况是學者胷中為生死之心苦不真切脚未跨門咸遭誑惑由是據師位者不得已而將箇無義味話放在伊識田中教伊吞吐不行齩嚼不破孜孜兀兀頓在面前如銀山鐵壁不許其斯須忘念日深月久情塵頓盡心境兩忘不覺不知以之悟入雖則不離善權方便亦與叅之之義幾近矣或學者不實以死生大事為任則師與資俱成途轍荊棘祖庭穢滓佛海豈叅云乎哉因往復酬酢遂引其說偶成擬寒山詩一百首非敢自廣蓋痛心於教外別傳之道將墜無何誠欲䇿發初心之士耳或謂宗門有活句死句全提半提擒縱無偏與奪自在之理子何不發明之此何時而尚欲以實法綴繫於人耶予曰世有能跨千里之步而終身不能自越其閫者予不信也彼與奪自在之師皆由叅之不謬悟之無垠蓄養深厚如千里駒輕肆其足便有追風逐日不可及之態而不自知也使彼師苟存其與奪自在之見于胷中則人法不空能所交接與魔外何別哉當知真寂體中尚無地可寄其與奪自在之迹則其可講而學耶得不重貽達者之所譏蓋識法者懼也道人其鑒諸
天目中峯和尚廣錄卷第十七
天目中峯和尚廣錄卷第十八之上
叅學門人北庭慈寂 進
東語西話上
余養痾之暇客有以叩之者隨叩而應集成巨編目之曰山房夜話竊為好事者取去已而餘音未泯觸事興感發為言辯先後凡二十餘篇題曰東語西話蓋無倫敘也非敢聞之先達期與後學共焉
至近而不可見者眉目也至親而不可知者心性也眉目雖不可見臨鏡則見之心性固不可知徹悟則知之苟非徹悟而欲知心性之蘊奧是猶離鏡而欲見眉目也昔大梅常和尚問馬祖如何是佛答云即心是佛常公聞是語當下如十日並照情雲識霧應念廓清直往大梅山一任非心非佛此其徹悟之樣子也自爾即心是佛一語流布海宇豈惟叅玄上士戶知之至若販夫竈婦凡言論之頃未有不言心便是佛者逮叩其以何為心則茫然不知是處此類且置之勿論間有素稱叅學之士一歌一詠指其心體宛若觀眉目於鏡中毫髮不隱逮求其如常公之脫略則天冠地屨之不侔矣何以然哉蓋常公乃徹悟者也他人則情解者也情解之者語益工而旨益昏言愈奇而理愈昧矣或曰照眉目之鏡可得而求之悟心性之旨未聞其要也對曰但信根于心則悟不難也或不以信未有無因而自悟者古者之信不待有所警省亦不待有所勸發惟信根於心如飢者之欲食念念未嘗間歇窮情竭慮信信不已一旦觸發如久忘忽記此常公之於馬祖言下豈偶然哉今人不之徹悟任以即心是佛之辭掛於唇吻與情妄分別浩浩無時惟增其多語耳於心佛何有契會之理也
學者未有不言為生死事大者逮叩其何為生死例是茫然無所加對或有謂以其不知所以致問即從容告之曰爾既不知生死為何等事今發心為生死得無妄乎夫生死事大苟不知生死之理徒加叅學譬如辟榖之人遣其耕穫雖勉從命令將不旋踵而退惰矣何則辟榖既忘飢餒而禾黍亦何所用哉猶學者既昧生死之端緒則叅學亦奚以為或者強謂生不知來死不知去是謂生死斯實狂言縱使知來知去即其所知宛是生死以生死脫生死無是理也須知生死元無體性因迷自心妄逐輪迴宛然成有譬如積寒結水成冰寒氣忽消冰復成水積迷於心妄結生死所迷既悟心體湛然欲覔生死如睡覺人求夢中事安有復得之理當知生死本空由悟方覺涅槃本有以迷罔知或不能洞悟自心而欲决了生死是猶不除薪火而欲鼎之不沸理豈然哉了生死莫親於悟心悟心莫先於立志忘寒暑廢寢食空情妄此一念子於動靜處如堅兵嚴城之不可犯閱古人話之正志如是壁立萬仞則開悟可坐立而待既悟已不但死生之空寂雖涅槃亦無地可寄如其不爾柰何生死與迷妄交結遠從曠劫至未來際其流轉無絲髮之間謂生死事大豈虛語哉豈虛語哉
蛇虎無意於害人嘗倚高岡臥平陸行人驚相告而遠之蓋知其有齧人之毒不容不望影而避之也菩薩之視幻法亦然何謂幻法乃實無而有者是也既曰實無必何所有譬之太虛纖塵不立由病在眼亂華叢然了幻者自責眼中之病不了幻者惟嫌空裏之華至若水底月鏡中像皆幻有也迷人執有必欲遠離惟其所離展轉成有達人知幻不作離想雖不故離自無所著故教中有知幻即離不作方便惟知幻之知不涉情妄乃超悟之心全體是知也以其知之至當故不待離而離矣然不作方便即能離所離之心皆方便也良由洞悟自心照了諸幻惟其照了全是遠離更不待別有所離而離矣猶望蛇虎而避者蓋真知其有齧人之毒自然念念遠離豈待別作方便而後離也其不具此真正悟知者於四大五蘊亦未嘗不言是幻頃焉對違順境瞥爾情生與諸幻塵同時起滅備嘗眾苦厭足心生必欲遠離重增幻見或不正悟其諸幻因緣安有可離之理哉惟識達之者不起離幻之念但勤究己之功己躬一明百千幻妄悟歸真寂其離之一言不勝其贅矣
妙喜曰古人皆明心見性今時人例是說心說性好教儞知三十年後要討箇說底也無此極言教化日薄人心日趨而下也何謂見性行而已到者是也何謂說性不待行而似到者是也譬如京都乃天下人物會聚之所殊方異域街童市竪皆能指其所向之方獨未曾親到耳以其未到是謂說者也其說愈多而其言愈枝矣有志者安肯依他作解而耕其空言以作掠虛之士乎必欲裹糧躡屩雖千萬里之遠忘其勤勞進進不已一旦親到則宮室之華麗人物之繁阜百千富貴了然在目是謂親到而見者也既見矣還復殊方凡言京都之境任其指東為西壓良為賤縱談終日皆不能昧其所見之真是為我為法王於法自在者也其親到而見者與未到而說者相去知幾何哉原其所說亦有因求勝之心乃其說之因也蓋天資俊敏以多聞博記之風鼓動情竅曾不期鳴而鳴鳴足以滋其勝勝足以潤其情死生結縛愈說而愈固矣親見之者雖終日不言其誠諦之音充塞宇宙故永嘉謂默時說說時默大施門開無壅塞其效若此豈欺人哉三十年後要討箇說底也無妙喜此語褒耶貶耶聞者不覺墮淚如雨
佛云病是眾生良藥此說可憑乎不可憑乎是何言也眾生積劫迷妄內存我相外逐境緣恃其輕安情妄紛錯頓忘幻質之有老病死也一旦攝養乖方呻吟枕席所需不遂苦痛無時氣命將終返思平昔道無所得法無可恃茫茫三界沉墜無涯或得苟延誓當精銳刻苦究道不捨晝夜以酬出家本志以報佛祖深恩如是受者則知病苦真良藥也不爾受者返思病中境緣逆順滋潤愛憎欲相報酬不顧來業是無慚人非菩提眷屬也反致佛祖誠言而為過咎然病不止是受病者之良藥亦是不受病者之良藥也何則彼此身拘四大形假眾緣彼病若斯我寧不爾今幸病不至體時暫輕安八苦循環其能久恃乘此身形勇健精勤如救頭然破有漏之藩籬碎無明之窠臼空涅槃之險穽截生死之迅流此道既不假外求心佛豈果從他得如是觀者其良藥之效豈獨為病人設耶凡屬有情皆當於此取其神效况吾徒身依法席跡廁禪叢動以死生大事為口實觀此病是良藥之明訓而復懵然不加顧者逆知其輪轉將無畔岸矣
客有謂俗人以巧術奪隣寺之基業者寺僧百計不能復而求理於官志卒未伸勞苦萬狀或者曰子遊方之外者也當忘形骸空物境以理自照豈可效彼俗人不能忘其取捨耶僧曰不然古有千年常住一朝僧之誡苟非一朝僧則孰與保護千年常住乎或者曰我之所聞異於是夫不變之謂常不動之謂住此指法身真寂之體耳真不變也寂不動也真常寂住統攝大千無一物不被其體故古教謂是法住法位世間相常住我輩抗塵走俗動為情妄所遷宜乎不知子棲身世外識達理源或不了常住為真寂豈能導物揚化而為佛弟子乎昔菩薩修六度運四心謹萬行親眾善乃保護常住之牆岸也子為一朝僧欲保護常住亦善矣或棄此正念而任取捨之情興𨶜諍之行恣血氣之勇懷謀奪之計其迷亂真寂破壞常住莫甚於此矣子其不悛必欲徇狂情效流俗謂欲保千年常住是猶决其隄岸而禁水之不泄誠自欺耳子不觀乎世間飛樓湧殿諸莊嚴具充塞大千使諸佛有所求而然雖外道亦不為也聞菩薩行檀時施頭目髓腦悉無難色三輪等空一念無住人天奉獻尚無能受之心羣生欲求安有所施之念真寂混其體常住顯其相保護之心盡於此矣又焉肯肆情於俗求理於官乎僧曰審如是在己則可或事在於公詎容坐視而不救耶或者曰子徒知救之之說而不知其所以救之也成等正覺第一義諦常住依之而建立也六度四心萬行眾善常住由之而安穩也捨是而別資救理生心動念惟助業輪雖曰救之其實害之也原夫真實法身之常住與僧園資具表裏混融亘萬劫而不變不動奚止千年而已哉聞者頷之
昭昭然盡宇宙之充塞晃晃焉極色空之融混無相可覩無跡可尋非青非黃不長不短隨機應現而為雪山午夜之星顯露當陽而為龍潭所滅之燭鑑體無虧而為東平打破之鏡照方不立而為毘耶無盡之燈長年觸體而體不可分終朝溢目而目不可覩斯所謂神光者也古德謂神光獨耀萬古徽猷入此門來莫存知解言獨耀者乃一體而無二者也神乎光乎在天同天在地同地虛含萬象洞貫千虛紫羅帳裏撒珠鐵眼銅睛莫窺其彷彿枯木巖前問路電光石火孰辨其端倪謂神光之不可覆藏珊瑚枝枝橕著月謂神光之不可混濫扶桑夜夜日輪紅神光非天生非地湧非內出非外來造化依之而轉旋物象由之而生植能成就一切而一切不能成就者神光也能蓋覆一切而一切不能蓋覆者神光也般若非眾生心能緣其能緣者神光也真如非一切法可混其能混者神光也西祖握露刃劒佛來也斬魔來也斬其所不可斬者亦神光也道人行處如火消冰衲僧面前險絕無路你恁麼我不恁麼你不恁麼我却恁麼箭未離弦而中的珠猶在櫝而照空皆神光之所著不假他術也天下學者苟非廓悟於言象之表少存知解欲契吾獨耀神光之要旨心日勞而功日墜矣可不慎諸
山可移也方可易也一定之業不可逃也所報之業有二曰善曰惡而已善則報之以福惡則報之以禍福與禍雖不同咸屬報緣同名業耳業之定分如行路之遇境也三十里一橋五十里一店行至所期里數而橋店在焉雖聖賢莫之能避夫善惡之念不從天降不從地出一由迷妄之情自結縛耳通於三世貫於多劫因緣會遇福也禍也猶三十里之遇橋五十里之遇店絲髮不可易也世人徒見仁者夭暴者壽逆者吉義者凶豈知其作於昔而受於今作於今而受於後惟恐不作安有不報而受之者故聖人不怨天不尤人良有以也昧者怨天尤人實不知其出於己也如或知之福何喜禍何悲以忘喜故安肯妄生一念攀緣其福以忘悲故雖強使之設詭計以避禍寧死而不為也况定分之業誠不容其避就也間有苟求而得之苟避而免之者亦一定之業當然豈容其苟也既知不可苟則馳求畏避之念不待遣而空矣念體既空則所存之心地亦空而會道矣佛祖聖賢安穩解脫之方殆不過是也以無所為而為之則理自殊也以無所作而作之則事自勝也理殊事勝盡法界內無一塵不在吾莊嚴之域矣其迷妄之者愛憎結其情取捨紛其念與諸苦因緣涉入未來備受楚毒而終於不悟定分之業一出於己者良可憫也土之厚則所植必豐源之長則所流不竭積之盛則其為用必充因之圓則其感果必滿此天下古今之常理也聖人積萬劫之功修塵沙之行捨無量之身命聚難思之法財百福具周萬德圓滿世出世間洞無遺欠凡所設施如春回萬谷月印千江不知其為而為不約其至而至蓋積因之圓故感果如是之滿也
余嘗觀建伽藍立塔廟者或四至不周或形勢不足乃多財以取之方便以求之巧計以謀之至若勢力以臨之皆非滿足菩提之旨也凡建立或不與滿足菩提相應非法利也非功德也非利他之善行也乃隨業妄而資勝見菩薩行之所不取也菩薩修滿足菩提時凡所建立遇不周不足等事惟返觀本因缺漏則勵精勤苦以修之必待菩提勝行之滿足彼將持以奉獻惟恐不受則檀波羅蜜致於他滿足菩提會於己也或曰建立之方或未周足謀以智術臨以勢力固不可也以多財取之於理何傷對曰道人建立乃推己之餘以利物也所云利者必使均蹈吾滿足菩提之地而後已眾生積貪備受諸苦多財則甚彼之貪益彼之苦較之持以奉獻惟恐不受者相去不啻霄壤矣
東山演祖有萬般存此道之說或者謂萬般即萬事也亦萬法也且世間事法未嘗不與出世之至道表裏混合也而言存之得無贅乎對曰子何言之易也彼言存者政欲其混合而無間也以其非所存則諸妄差別依之而起以日用言之萬般者如著衣是一般喫飯亦是一般智者之於衣惟見其通身是道不見其絲縷為衣也智者之於飯惟知其滿口是道不見有顆粒為飯也以至種種營為無一物不與道相混合也其混合之旨既明則存之之意在乎中矣昧者反是其著衣時不惟不會道而復於衣上隨情逐妄作種種分別依分別則生死結縛無端而固執矣然存之之理有二焉有混合而為存者有操守而為存者惟悟達之者雖曰混合亦不知為混合是真存者也在學地者以操守而為存也謂操守者純以正念念所學之道離凡聖絕憎愛孜孜焉不敢斯須忽忘也如執至寶如蹈春冰操之益堅履之益慎忽焉開悟回觀能存所存之念俱無定體雖終日熾然作用乃不擬存而存矣
古教謂於人有緣則易信於法有緣則易入謂緣者何乃積劫所種之因而感於今日者是也緣之會遇雖佛祖聖賢欲避之而不可得况其他乎故東山演祖有一味信前緣之明訓焉言信者順也正順而不流溢之謂也自而感者之謂業他而感者之謂緣達者知一報之緣既熟離之合之俱不能關其欣戚也昧斯旨者愛之則苟合惡之則苟離苟合之心偶遂則矜誇之不暇苟離之心不遂則嗟怨之無時了知一報之緣既定而不可以苟使終身合其所愛而不加喜也盡形會其所惡而不加怒也教中有怨憎會苦愛別離苦斯言苦者乃不信前緣而自受也使知前緣之當爾而正順之則苦無隙而投矣斯世相不可易之緣也道人究出世之旨固不當以報緣論然推之靡不繫乎緣也古有一聞千悟具大緫持者此積世菩提道緣已熟鍼芥相投久忘忽記不待轉念而達之矣亦師資之緣熟聆其音望其容不待曲垂方便而領旨矣間有終身學而不至者蓋夙緣之未稔也緣之未稔必期以悟猶遣孺子為壯士之役豈理也哉苟知緣之可信但操之力進之勤久遠不退一旦如壯士屈臂不假他力豈非緣乎豈非緣乎
營家者本在貨財養身者本在元氣世有不固其本而事外飾者未有不廢且敗也隣有二子焉一人強壯舉千鈞不知重作終日不知勞一人瘁弱呻吟終日偃臥窮年偶醫者察二人脉謂強壯者犯行屍脉人雖健而脉病死無日矣謂瘁弱者六脉平和人雖病而脉健其平復可立而待也不久果如醫者之言蓋身之安危本在脉也脉之存亡本在元氣也可不慎乎余觀教禪律三宗棟宇之植田園之聚譬之吾身可謂強力也矣殊不知戒定慧三無漏學乃吾脉也苟不潛鞭密鍊堅守力行則吾脉病矣昔吾教遭三武之廢可謂病吾身也已而戒定慧之本脉應指而現生意充然未久則病去而身益強矣蓋本固之驗也嗟乎不思固其本者謂外護之力可恃又從而文飾之而不知脉與元氣斵喪無幾矣一旦禍出不測余於此不能無懼焉
世有一夫耕百畆之田而求多人助之諺稱伴工以彼助我之耕固易使我報彼所助之工甚難或畏後報之難勿求先助之易可也古人謂物暴長者必夭折功速成者必易壞天下之事决無易於前而不難於後者亦無難於前而不易於後者故孟子謂天將降大任於斯人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚雖不顯言其難易而難易之理不待顯言而著矣昧斯理者惟知易之可求臨事無輕重之分惟欲直捷簡易苟得志於易則勝溢乎心喜盈乎面一旦去其所易逢其所難則不勝窘迫矣未有不陷於不義之地者惟識達之士不墮常情難則順受之易則逆處之能逆處其易則無苟得之容順受其難則無窘迫之態吾天真不為喜怒得失之所亂則道在其中矣故老氏曰多易必多難而世人多尚其所易背其所難或不有酬報之理則聖人之說皆妄作也思之思之
一長者生高昌素有向道之志雖致身貴宦未嘗見其有暴怒之容一日謂余曰佛法有二途曰淺曰深其深者固非俗子所能造詣淺者嘗博聞而熟解之惟此心不能與所聞所見相應耳於此未嘗不自責也因叩之曰佛法廣大徧入寰區雖佛祖不能正視爾何人輙以深淺議之哉乃曰心識之蘊奧境觀之差殊悟理之是非乘戒之寬急此皆佛法之深者如云世間財貨甚於毒蛇能損善根能滋苦本此佛法之淺者自最初入道歷涉諸師之門未有一人不如是開導䇿發然尋常念及世財亦未嘗不如是觀察逮有求施惠者踵門方將取而施與之則悋惜慳愛之情交橫于前若為物所禁而不容取者復自謂非施財也乃所以施煩惱而離毒蛇也雖百千巧見終不能自開其鄙悋之懷因驀有所省蓋其平日所聞所解者偽心也悋慳愛惜者真情也真情無相可見含裹於藏識之底苟非洞悟徹底掀翻或毫髮未盡瞥爾現前雖百千妙解誠無異於隔靴抓癢也思無常生死乃真情結集浮知偽解其能遣哉
察秋毫之末者不能自覩其睫舉千鈞之重者不能自舉其身古人此喻極言明於責人昧於恕己之弊方與友論此而客有盛言時事嗟訝蹙頞不能自已者因叩其所以乃言人心不古世道日薄在處三百五百聚徒其陞堂致禮宛爾混融逮一事不諧一語不偶則忿怒之氣甚於仇敵使為主者兢兢業業雖儼臨廣眾不翅蹈春冰踐虎尾安有所謂解脫之理哉思古叢林上下相忘於無事之域不復見矣余曰子之言過也豈不聞古教有言於人有緣則易信於法有緣則易入安有古今正像之分使我緣福不逮雖臨眾於數百載前古人亦今人也人情無順逆其順逆在吾緣耳使吾緣福之或備雖天魔外道亦皆轉為衛護之人安得吾儕之不委順哉所謂因緣會遇時果報還自受蓋順亦報也逆亦報也皆自業所變豈他人所能致哉客唯而退
即一而三水波冰不離濕性惟三而一缾盤釧緫是金身用有千差體無二致就體觀用則易會用歸體則難須知體在用邊用旋體際儻非妙悟一切意解皆不相應謂三者何真諦俗諦中道第一義諦也謂一者何當人之自心是也言即一而三者謂此心能真能俗能中也言惟三而一者其真俗中皆自心之現量所變也荊溪謂真諦泯諸法俗諦立諸法中諦統諸法故古教謂於諦常自二於解常自一賢首有四句謂依真入俗是一句由俗會真是一句真俗不二入乎中道是一句即中而成真俗是一句天台謂真不自真對俗而真俗不自俗望真而俗中不自中謂真俗二諦一而非單二而非兩互顯互奪相即相融而為中也若空是斷空則不能融色色是實色則不能混空以其斷而非空實而非色各立二邊宛然中道惟昧此心體者對真則執斷入俗則迷常二見儼存則中道斯背矣此說講學者未嘗不通其所通而非會者以意識依文解義非妙悟也以其不悟則能所之跡熾然解心愈多而迷情愈重矣謂悟者何乃親見此一心之至體也謂解者何乃熟究此三諦之虛跡也然悟而非解解而非悟旨與心通不可言議惟真叅實究者宜深思之其學解縱使玄中又玄莫若神悟之為準也
情之所起者愛憎跡之所由者進退是四者乃流浪生死執縛三界之大本也亦超越世間遠契聖道疾證菩提之捷徑也既云流浪又云超越何謂哉蓋聖人言教之所詣有二二者何合道也結業也夫愛而合道者愛公務也愛眾人也故有愛惜常住如護眼目此愛公務也古教謂我於多生深求道果為救護一切眾生超越苦輪此愛眾人也此愛存乎心曾不期合道而道自合矣夫愛而結業者愛自己也愛己之親厚眷屬也以愛己故則諂曲嫉妬攀緣馳逐狂妄顛倒紛然交作至若愛己之眷屬則護之惜之必使之尊榮勝達不復顧其是非可否也其愛若此則念念與生死業習紏結矣謂憎而合道者責己者也亦責己之親屬不臻乎正行者也以其責己也苟有怠惰偷安之弊則潛鞭密鍊痛思深省改革愧悔之不暇奚必別求道果而道自合矣或捨責己之正念則指撿他人之過至使怒忿積懷暴慢盈面謂之結業豈待言哉愛憎之道既爾進退之理亦然何則儒典有進思盡忠退思補過之訓吾佛之道豈不然乎謂進者亦有二焉為己也為人也夫為己而進者乃進學也精勤勇猛决定堅密朝不足繼之以暮夕不足繼之以旦念念如救頭然不使須臾忘念是進之在己也為人而進者乃掌公務秉化權也孜孜勤苦廢寢食忘寒暑凡有一毫利於人者必行之不敢以己之得失而怠慢此進之所以合道也亦名勝進或不爾者妄起一點名稱利養之心雖黧面趼足奔趨馳走之不暇靡思無窮業累愈進而愈結矣謂退者亦有二焉尚晦隱而守道念者尚閑散而傲世相者二俱曰退論其退之之實則霄壤不侔矣
若為人之力有所不逮應世之才有所不周退藏於密深蓄厚養或己事未了不敢妄涉世務棲遲巖谷形影相弔身世兩忘此退之所以合道也或懶於應酬不受拘撿恃其給養無缺世相無求飽食煖衣任情肆識自言絕俗高臥游談反譏為眾之勤奉公之冗惰四體而不知慚背羣恩而不知報豈退守者宜如此耶一旦報緣忽盡業何可逃淪墮死生噬臍無及其愛憎進退之理曉如黑白不之合道則之結業由一念之反覆而升沉果報若此如楞嚴謂使汝輪轉生死結根惟汝六根更無他物令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更非他物此說與愛憎進退能合道能結業曾何異焉本色道流當乘業縛未深道離未遠精勤勇猛瞥轉一機早求脫略否則白日青天動遭業縛可不懼哉
天目中峯和尚廣錄卷第十八之上
音釋
掠(力灼切捎取也)
屩(訖約切草履也)
櫝(徒谷切匱也)
瘁(秦醉切病也)
窘(巨運切窮迫也)
抓癢(抓側交切覆手曰抓癢以兩切膚欲搔也)
蹙頞(蹙子六切頞阿葛切蹙頞眉攢也)
黧(良脂切黑色也)
趼(吉典切足胝也)
天目中峯和尚廣錄卷第十八之下
叅學門人北庭臣僧慈寂 上進
東語西話下
昌黎韓公唐之大儒也以不知佛氏之教有補於治道發為詞章而詆訶之逮遇大顛固心降之其譏毀之聲尚斑斑見於簡牘
柳子厚與之同時亦以文鳴於世作諸祖碑碣發揮佛氏之學雖非極至初未嘗效韓之詆毀也宋歐陽氏出文章宗韓作本論以拒佛謂攻之愈堅撲之愈熾而不知有不可攻不可撲之大本於其間徒𧧣𧧣多言又何加損於吾佛也
明教和尚著書非韓非非韓也乃諭歐也後儒相倣效詆佛者頗眾吾教之士往往謂彼嫉佛余謂彼非嫉佛也實不知佛也使彼知之則將外護之不暇雖強使其詆毀寧無媿於中乎復以因緣果報言之亦可以收謗也如佛累遭提婆達多以惡計陷於死地而不動念者乃知其有宿冤也當其狹路相逢返觀報盡還無之理如飲甘露又何念之可動哉彼韓歐之怒排力詆又安知其非提婆達多之餘蘊未消者乎但堅持正念待彼之餘蘊消盡則逆耳之聲將不求息而自息矣永嘉謂從他謗任他非把火燒天徒自疲永嘉之說雖盡善惟從他任他似亦未能當念融化之也靈芝照公取文中子何以息謗曰無辯謂嘗事斯語矣且無辯與從他任他之語然亦俱未盡理也故圓覺謂若知我空無毀我者則從他任他以至無辯贅且剩矣嗟乎近代之持公論者不鑑其本帷見彼斥我為異端我則非彼為外道與閭巷倚門而相罵者無異又何以表無生慈忍之力因緣果報之理哉昔有國王放五百醉象害佛佛竪五指迎之象皆馴伏時阿那律見佛五指端各現金毛師子時一弟子白佛云嘗聞佛說此身是夢不可愛樂今現師子之威禦醉象之難豈非愛樂其夢中之身耶佛曰我何有心於禦象哉我積刦以來修慈忍三昧今竪指入此三昧任其踐害以我三昧之力成熟故師子之威不期自現觀佛之說乃禦難息謗之第一義也語言云乎哉機智云乎哉又世有所謂見德人之容使人意消心醉德人豈亦使之然乎斯亦禦象難之漸也或不爾者皆自召也苟欲以語言息之適滋之耳何益哉
佛身充滿於法界普現一切羣生前隨緣赴感靡不周而恒處此菩提座天下叢林讚佛多用之此偈出華嚴經第六卷時佛白毫相光中示現一切法勝音菩薩所說乃一部華嚴大經之綱目也亦諸祖狹路相逢之要領也佛身充滿於法界擬向甚處蹲坐普現一切羣生前眼裏耳裏著他不得隨緣赴感靡不周空合空水投水而恒處此菩提座將謂別有長處與麼註解未越常情或不知歸別露消息佛身充滿於法界遲日江山麗普現一切羣生前春風花草香隨緣赴感靡不周泥融飛燕子而恒處此菩提座沙暖睡鴛鴦一切法勝音掬水月在手少陵杜工部弄華香滿衣雖然珠轉玉回要且天懸地隔還要識佛身麼瑠璃殿裏白玉毫寶華臺上黃金相且拈過一邊以至三十二相八十種好眼裏金塵且沒交涉更說箇佛身無為不墮諸數隨語生解萬里崖州若曰充滿於法界底佛身眼不可窺心不可測智不可知識不可解惟雲門乾屎橛洞山麻三斤却較些子爭柰無人悟得以其不悟縱有玄談皆成欺誑更有傍不甘者廣引相似語言謂佛身包太虛含萬象不可以色見而色無不周不可以空求而空無不備迎之非前隨之非後低聲低聲此等說話竈婦乳兒皆能言之若曰佛身不亦遠矣然普現羣生前隨緣靡不周且置之勿論又指何物為菩提座耶或謂佛身充滿此座亦充滿無二無二分無別無斷故若曰菩提座上別有佛身則不可得為恒處也然既充滿且無常生死有漏世間又向甚麼處安著或者引永嘉謂夢裏明明有六趣覺後空空無大千既覺矣謂佛身謂菩提座亦無地可寄又何言說而非寐語哉學者未能真誠夢覺雖曰讚佛乃謗佛耳宜審諸宜審諸
盡十方世界是清淨法身當體如千日並照了無纖毫障蔽無端為一點無明當面覆却以故仰而觀之之謂天俯而視之之謂地廣而窺之之謂法界以至山高水深晝明夜暗風動塵起雲騰鳥飛與夫披剝萬象剖析精明欲覔所謂法身則空然無有也由是引起分別堅執妄情喚空作色不得指明為暗不得視親作踈不得轉憎為愛不得要識無明面目麼只這箇轉不得底不欠一毫忽有箇強主張者道我但見空不作空見色不作色惟以一清淨法身觀之是亦是矣奈何謂空謂色之見卒未能忘又作清淨法身之能觀所觀初未曾冺須知只箇未忘未冺底政是根本無明直下絞瀝不乾洗滌未淨若欲頭頭上明物物上顯誠不啻隔靴抓癢也如圓覺謂此無明者非實有體如夢中人夢時非無及至於醒了無所得與麼說來無明豈有實體定性可得乃全體是清淨法身也雖然如經中謂及至於醒了無所得還曾與麼醒也未須知醒有二義最初省色空等法皆自心現量乃淨法界身之影像也如是而醒能斷枝葉無明最後見聞情盡能所識消不見一法是法身不見一法非法身是非俱冺念念皆如到此方斷無明之根本也然枝葉根本二種無明必欲頓斷其黑漆桶或不連底洞脫三回五回豈容心思言議而可得哉
昔東坡居士題廬山溪聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人後有禪者謂東坡每句多却二字何不直言溪聲廣長舌山色清淨身又有謂溪聲不用舌山色不用身等緫是忍俊不禁將謂超出局量殊不知緫向他措大背後叉手當時老坡只識得箇溪聲山色又安知驢聲馬聲鴉鳴鵲噪至于愁歎聲痛哭聲乃至地獄刀劒戈㦸宰割鞭打種種惡毒呻吟號呌聲皆廣長舌豈但山色大而虛空細而纖芥極法界內外所有體象殊形異狀妍醜怪奇青黃短長至若冰河炭燄腥臊穢濁與夫不可眼視之種種惡色皆清淨身也豈惟身之與舌但鼻所入者皆佛香口所噉者皆法味至六入十二處法性混融間不容髮是謂一相平等真淨無漏圓滿具足三昧門從上佛祖據此三昧攪河為酪變地為金出沒卷舒無邊妙用一一皆從此三昧門流出法華謂惟此一事實餘二即非真即今天覆地擎日上月下晝明夜暗嶽立海橫更無一毫髮不在此三昧門中影現直饒如此明白舉似又安知仍舊坐在溪聲山色中鰕跳何曾出得斗也
記得孚上座講涅槃備說法身不大不小非方非圓無住相無不住相圓裹十虛混融三際時有一禪者在座掩鼻而退上座乃致問云我說法身不曾違文失義見笑何也禪者曰上座盡其所學只說得法身影像若曰真法身大固遠在上座要與法身相應請拈過講學凝心靜坐孚一依所教忽聞角聲劃然開悟你道老坡曾與麼悟也未此道離言說絕知解或不深窮密究以期悟明脫略見聞超出情量妄為溪聲山色引入荒草而不知有悟入之理者滔滔皆是可不慎諸
少林直指不立文字六祖謂說箇直指早已迂曲了也更有甚麼看話頭起疑情做工夫將心待悟無乃取謗先德屈辱古人者乎不然六祖方三傳而出百丈世稱大智禪師建禪林清規遠依律部立為禮法復置廣堂連牀俾三百五百眾凜凜危坐枯樁其形死灰其心目之曰坐叅然直指尚曰迂曲此迂曲中之又迂曲者也已而自侍者寮朝叅暮請親熏熟炙開鑿見聞俾掌藏鑰涉獵名相與夫博究儒書通內外等學使之分座說法然後待時出為人師上則付衣表信下則瓣香稟承斯又不勝其迂曲矣至若派為五宗不相混濫其授受之際細密委曲異說殊途莫之紀極豈直指之道果有是理哉蓋前人非不知不立文字之直指也以去聖時遙人心日趨而下觀其體道之念不密徇境之識日遷乃不得已而救之如百丈未建叢林時人皆草衣垢面棲遲於空山大澤中極情向道至百丈時早有老病畏怯由是建叢林以慰安其老病而輔祖道也使前輩或不曲㣘時宜巧施方便則直指二字亦滅絕無聞矣近代持公論者惟責人不直指而之迂曲是不鑑其迂曲乃伸直指之異方便也且責之固是而亦不返鑑其責人之心全體墮在迂曲中矣何則如少林秉單傳直指之道默坐九年未聞其有責人不信直指之辭逮今千餘載而直指之道炳如日月亦不因從上之迂曲少蔽其毫髮蓋心真而理自顯據如少林負直指之要有傳少林謂外息諸緣內心無喘心如牆壁乃可入道且屏絕外緣而不涉禁伏內心而不動斯豈直指之旨乎乃欲其久之而悟入吾直指之域也今看話頭做工夫蓋亦使其情消識謝功用兩忘徑造吾直指之域復何疑哉
禍福萌於自心憎愛豈從他得出一時之情妄混三世以報酬歷萬劫而不消雖絲髮之無貸一大藏教舉果明因皆自心現量更無一法從心外至者道人當念念觀察自心無形象可得無影跡可求昭昭太古之先歷歷極未來際故楞嚴謂無漏真淨云何是中更容他物所以前輩目之曰金剛寶劒標之為清淨太虛謂劒則無物不摧謂虛則無方不攝大光明藏覿體無依佛祖證之頓空異見眾生不了妄逐情塵由是三界起焉萬法集焉生滅去來之相紛焉禍福酬報之理昭焉而不可逃也以不達自心現量則其趨福避禍之念汲汲不休捨憎取愛之情密密無間且妄見益深而積業益熾矣夫人膠於世網者固未可責其已嘗裂開世網殊形異服之士尚馳逐而不知息者誠可責也楞嚴謂狂心未歇歇即菩提乃責之於名教也少林謂外息諸緣內心無喘又古德謂不學佛法惟務休心乃責之於祖語也如四心六度萬行羣善及道品等蓋不忍其坐致淪溺以輕易重以優易劣皆善巧方便而責之也直以心體言之惟歇休二字早是金塵入眼又何優劣輕重之復論哉故聖人不柰眾生之不悟自心現量猶化城而之寶所也謂自心者何乃佛祖共證本來具足圓滿菩提之至體也謂現量者何乃眾生隨識所變執而不可化之見妄也或問何以遣之對曰不可遣也苟欲遣之則與遣之之跡俱成現量故古有靈龜曳尾之喻惟信心堅密究叅不已廓爾開悟即其自心現量不間一塵轉為自覺聖智猶迷時認金為銅悟時則知是金非銅也悟銅元金乃自覺聖智也迷金執銅乃自心現量也楞伽一經之要義少林持以印直指之心捨現量而禍禍福福之跡俱不可得而容也學者宜思之
情何物也執而不化之見妄也未有情而不執者未有執而非情者情之所以執蓋出於迷妄也所迷者何乃迷自性轉而為情也眾生之情執有同焉有異焉謂同則同乎憎愛謂異則異其憎愛所趨之見差別萬殊不可得而一也有二人焉一人執東為是則所向皆東一人執西為是則所向皆西其執東為是者每以西為非而不知執西為是者反觀吾之東亦非也其執東者不知西向之人指吾東為非其進東之步益遠自以為益是彼以為益非其執西者亦然二人之所執不翅矛盾之不相入也以其不相入則天下之是非未有能同之者故聖人世起而救之垂言立教必欲同其是非之心化其所執之情柰何教跡愈彰而是非愈熾且古今三教鼎立其互相詆訾者以各專門不容其不是非也如一佛之垂化觀萬法惟一心一心即萬法所以彰萬法為教標一心為禪名常異而體常同教即文字而禪離文字也究其所以特不過破情執之迷妄混入一心之靈源而已以即文字離文字之執未化而教與禪宛如冰炭蓋有離即之二也至若教非教禪非禪雖聖人亦不能不斂袵而退縮矣且日親性理之學尚不能化其所執之是非使素昧教理之人忘其所執不徇是非又何異戒飢人見飯而勿餐也古德有不見他非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫之訓昭若日星未即驗其語者蓋情執未化不能不見是非也要而言之化執無越於忘情忘情莫先於悟性性既悟矣則情不待忘而忘情忘則是非之執若春霜當赫日安有不化之理哉
幻人世居杭之新城族孫氏祖遷錢塘父母生子女七人幻居其最後方離襁褓惟以歌唄佛事為兒戲鄰人異之七歲從市學讀論語孟子未終九歲喪母而輟學蜜負出家志以世相日拘百計莫脫至廿四其所縛之世相不待作意而劃然自解寔至元丙戌歲也是年五月獨登山禮先師已而誦金剛經至荷擔如來處恍然開解自爾經書語言頗沾其味非悟也丁亥二月信女人楊氏授以資具從山海翁登山薙染己丑充堂司庚寅欲潛去密為松公所知助腴田三畒復令參堂未幾衂疾先師令給侍辛卯春瞿公施田莊不受俾馳書歸瞿田壬辰充庫務癸巳甲午惟奔走施門元貞乙未先師臥疾不起奉葬畢即去山以酬宿志丙申往來吳門大德丁酉春挾袱舒之天柱山秋之廬阜冬還建康匿影草廬者十閱月戊戌冬結幻住菴於弁山己亥冬結幻住菴於吳門庚子辛丑咸居焉壬寅大覺請住持而避走南徐癸卯送布衲歸大覺甲辰歸守先師塔乙巳冬領師子院事丙午丁未至大戊申冬因分衛吳松不返己酉買舟儀真夏繫纜於霅城庚戌歸天目居山舟辛亥復為船居往汴水皇慶壬子春結菴六安山秋舟往東海州癸丑春舟次開沙夏送定叟住大覺就寓環山菴延祐甲寅春復領師子院事乙卯結菴大窩丙辰春渴疾作楚夏舟泊南潯丁巳居丹陽大同菴戊午復還天目己未庚申至治辛酉壬戌六十歲矣是年之夏結菴于中佳山自丙戌至壬戌整三十七白而幻跡方將遠引為避緣計余初心出家志在草衣垢面習頭陀行以冒服田衣乃抱終身之愧且文字失於學問參究缺於悟明尋常為好事者所稱蓋報緣之偶然耳平昔惟慕退休非矯世絕俗使坐膺信施乃岌岌不自安也古人有五十而知四十九之非今余六十返思往事大率情妄所蔽何有當於理哉浮光幻影變在須臾故書此以自警云
天目中峯和尚廣錄卷第十八之下
天目中峯和尚廣錄卷苐十九
參學門人北庭臣僧慈寂 上進
東語西話續集上
非一歲無以終萬化之功非一心無以收萬法之跡然而春夏秋冬之令雖別其所不別者同一歲也頓漸偏圓之理雖別其所不別者同一心也且歲不知有春夏秋冬而四序成其歲心不知有頓漸偏圓而四教彰其心如是則知即別而同即同而別也即別而同四不離一即同而別一不離四惟同則不能徹其化跡惟別則不能會其本源於是同別之旨不容不兩立本跡之門不容不雙收也每聞議者謂一代時教彰如木之本懷罄無不盡彼云教外別傳者豈教外果別有未盡之法為傳耶儻別有所傳則名外道或別無所傳則妄誕之跡不容掩也余嘗以前說證之茲復謂議者曰聖人初生下時手指兩儀足行七步何教義所攝耶此乃別傳之最初顯示也豈待末後拈一華以示迦葉謂之別傳者乎中間四十九年隨機演教於正直舍方便處皆是別傳之旨又豈止乎最初末後而已哉所云別傳者非教外別有所謂禪也非心外別有所謂法也非離言說外別有不形言之祕密三昧也非理外別有理也亦非一向無事而故作是言也何則自始洎終惟示一心也依一心所演惟一法也安有所謂別哉當知靈知心體離言說相離見聞相離思惟相離文字相乃至離一切諸相雖曰離言說相非言說不能立其教雖曰離見聞相非見聞不能傳其教雖曰離思惟相非思惟不能達其教雖曰離文字相非文字不能宗其教故知言說文字等乃教也離言說文字等乃教外別傳也所云教者宣明此心也所云教外別傳者即超出言象而妙契此心者也使言說文字外別無旨趣則經中不應言諸法寂滅相不可以言宣又云此法非思量分別之所能解或謂言說文字等果不可契如來之心耶曰不然豈不聞始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未嘗談一字於此則一大藏教曷嘗有言說文字等相之可得也苟不洞徹如來之本心則滯有文字非教也執無文字非禪也動為情縛於有無之間則教禪俱不取也然教外別傳者目之為禪此禪即一心之異名非人天二乘所習八定四禪之禪必待枯形死心殞情絕識之謂也蓋此禪之體如金剛王寶劒自非上根利器生知夙習之士領於機先薦於言外欲向見聞思惟等擬涉毫芒則刻舟奚益哉遠自少林相傳迨今如印印空雖文彩不露而至理獨存信別傳之說良有旨焉通而言之禪即離文字之教教即有文字之禪覔一毫同相了不可得復何別之有耶其所別者乃化跡之設不侔爾譬如堅冰烈日之不可同日而語也
藥不專治病無必死其用舍安危之要在醫者之得失耳苟得其要以寒破寒以熱攻熱俱無實實虛虛之謬不得其要而或誤投毫髮雖病未危而藥危之矣世無盧扁使萬金神藥亦能殺人其利害有如此者佛稱三界大醫王純以無上神藥治法身之病其對證投機之頃順用逆施迎刃而解世云神聖工巧殆不可同日語也
余因閱圓覺經文殊首以本起因地為問乃答以永斷無明方成佛道普賢以以幻修幻為問乃答以應當遠離一切幻化虛妄境界由堅執持遠離心故心如幻者亦復遠離遠離為幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離得無所離即除諸幻普眼以修行漸次為問乃答以先依奢摩他行堅持禁戒安處徒眾宴坐靜室徧觀四大及與根塵虛妄和合然後身心根塵與幻俱滅便能顯發無方清淨彌勒以修佛菩提幾種差別為問答以欲脫生死免諸輪回先斷貪欲及除愛渴清淨慧以凡聖所證所得云何差別為問答以一切障礙即究竟覺得念失念無非解脫至若居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅威德自在以方便漸次為問答以當修三種淨觀謂寂靜奢摩他如幻三摩鉢提寂滅禪那等辨音以圓覺門有幾修習為問答以二十五種清淨妙輪即前三觀交互單複云云淨諸業障以本性清淨因何染汙為問乃答以不了四相不成聖果又云但當精勤降伏煩惱起大勇猛未得令得未斷令斷圓覺以云何安居修此圓覺清淨境界為問答以建立三期求哀懺悔復以三種淨觀隨學一事已上皆大悲願王普告諸菩薩及末世眾生淨治覺體之善見妙藥也如何獨答普覺所問一章之中指出四病謂作止任滅則前所謂善見神藥者俱不能逃此四病所攝何則自遠離諸幻與堅持禁戒建立三期等豈非作耶自先斷貪欲及除愛渴與宴坐靜室修奢摩他等豈非止耶自一切障礙即究竟覺及於諸妄心亦不息滅等豈非任耶自永斷無明及四大六根虛妄和合與幻俱滅等豈非滅耶原夫法身流轉五道而為眾生者由內熏三毒外迷四倒轉入無邊生死海中如來不指三毒四倒為病而反指作止任滅為病者何耶且作止任滅固不足以詣圓覺之閫域亦必取證聖道之漸望三毒四倒何翅天淵之間哉對此不能無疑於聖人之言乃為之解曰豈不聞一時婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受正當入時上同諸佛下與眾生及十法界中有無情等同時俱入自昔至今不起于座就中無主無伴離聖離凡身心混融性相平等良由十二大士未忘境智瞥興問端是非鋒起故如來據大圓覺縱其所問廣說證修即作止任滅俱指為藥至普覺章將收玄唱斥作止任滅均名是病即病一言取舍俱奪苟知縱而不知奪混圓覺於問答之場或知奪而不知縱墮圓覺於泯默之地當知縱亦藥也奪亦藥也即其縱之之藥治三毒四倒之正病以其奪之之藥治作止任滅之助病豈不聞世之療色身之病者乎凡初感正病之頃則指方以對治及執其所投之藥而過之由是不病於元感之正病而病於藥之所助則卒無如之何也惟藥致病非庸醫所知故知作止任滅之藥病非如來洞鑑其源則孰能指也當知覺有二義有覺妄之覺有靈明之覺覺妄之覺能對治一切垢染及世出世間種種見聞塵習者是也靈明之覺亦名本覺亦名圓覺體離凡聖跡絕自他雙泯色空兩忘能所窮今亘古湛寂不搖靡間一塵覿體圓淨雖菩提涅槃真如般若到此俱名是病又何作止任滅之不病哉
善致福惡致禍正合道邪干業此理昭然如黑白之不可混真如淨境界中初無善惡邪正皆一念瞥生處失於照了而不得不有也以其有故則三界煩惱念念起滅無時暫息成住壞空循環不斷是故聖人興慈運悲垂教立化使其捨惡以從善忘善以合道捨邪以歸正忘正以會心不越念而三界空不動塵而煩惱盡復歸本際洞徹根源教化之權亦從而泯矣
捨惡則斷恩愛遠利名脫塵勞盡貪欲
捨邪則齊物我絕是非空見聞泯能所
從善則守戒律修禪那趣空寂向菩提
歸正則徹法源洞真諦契佛心合聖道至於邪正善惡會歸一念則一切時中觀根設教普利羣機信手拈來無非妙用隨眾生願報佛祖恩手眼通身一機不露熾然作用一物不為撒手去來了無拘束是謂一代聖化之本旨也雖羣宗異教各立門風皆莫能外乎此自先佛建立祖祖相承大小伽藍分布海內凡主一方者苟或善惡倒置則禍福之機隨念響應內關己德外涉化風不容不審也惟是識馬易奔情猿莫制故聖賢制禮立法於一念未起之前乃深欲防其微而杜其漸使微不知防則著將安救漸不知杜則頓起難收譬之水火防其微漸之初則不致於崩山燎原也故吾佛棄萬乘之權而受擯辱於匹夫之手捨海宇之富而丐衣食於域內之民忘宮室之華而委形質於草木之下泯道德之貴而歷辛苦於塗炭之中觀其所由莫不痛以無邊眾生各各具此深遠廣大利欲根於情識卒莫能制乃化現斯事實防微杜漸之大旨也教化之通塞初無定體出入乎道德利欲之間使存道德則教化不期通而通存利欲則教化不期塞而塞矣當知道德自佛祖盛化之後人物衰替從著而至微利欲自時移事變之頃貪妄日興從微而至著道德利欲譬之明暗不同時水火不同器今端居佛祖之域苟不知防微杜漸固已危矣矧乎相勝以欲相誘以利莫悟其非視之為當然者則火已措于積薪之下矣境風日扇禍災倏起反不以為憂而欲坐待教化自通者是猶吹網欲滿多見其不知量也悲夫
世所謂語言者動乎其心而達乎其口即情想之昭著未有無其義者也故其情愛且喜則其言也和而溫憎且嫉則其言也峻而訏逆且怒則其言也迫而怨順且恕則其言也肆而達誇且羙則其言也婉而文俗且鄙則其言也朴而拙皆言語之容也欲審其義先觀其容既達其容則知其情既知其情則有以諭其義矣所謂義者乃情想之所適意識之所主而言以宣之也蓋語言皆模寫情識所緣之義曲盡其巧苟情想不到意路不行雖大張其吻於終日將無一詞可措矣豈特人言為然哉至於鴉鳴鵲噪犬吠雞啼凡若有情一動其聲必有所主之義但人莫之曉耳安有語言音聲而無其義者乎惟吾佛祖之道則異於是自手指兩儀足周七步至於一華遽拈時百萬眾皆神通智慧之聖賢盡其所思之量俱莫測其邊涘惟飲光微笑而已自祖道之東而兩宗五派星分棊布遍入寰區逮扣其言則須彌山是甚麼東海鯉魚打一棒新婦騎驢阿家牽與我將禪板來飯袋子江西湖南去等語𧧣𧧣不絕如長江大河莫之所止味之則如木札羹鐵釘飯親之則如吹毛劒大火聚目之則如閃電光擊石火耳之則如塗毒鼓旱地雷入之則如荊棘林透之則如生鐵壁既不可以語默會尤不可以智識通及與天地鬼神咸莫能測所以目之為無義語也夫無義者超乎喜怒哀樂之外脫乎情識意想之表又豈容以經書文字聖凡名相而和會哉嗟學者之未諭紛紛亂鳴擅自穿鑿謂此語是放開是把定是傍敲是暗打是探他是肯諾
又謂此語是向上向下是全提半提是賓家主家是死句活句是商量平展
又謂此語是最初末後是藏鋒透關是殺人刀活人劒
又有甚者牽引經教謂此語是即色明心附物顯理是有言顯無言無言顯有言是眼觀東南意在西北是威音那畔空劫已前不間一塵全歸自己等異端殊說莫可具陳不知一涉意根俱成有義矣使佛祖之道果止於是則將何以斷他生死情妄之根乎誠所謂聚螢火以燎須彌持蠡量而測滄海也
或謂禪家之無義語我知之矣佛祖以不立文字教外別傳安可復有語耶其應機接物之際高揮大抹答問汪洋雖語言如塵沙其如不落那邊著著皆歸第一義所以開口不在舌頭上又何向上向下之云乎謂無義語得非是歟
余曰無乃五十步笑百步也子雖不墮向上向下之異說且第一義得非義乎或曰聞解粘去縛抽釘拔楔必因有語而然使佛祖之語果無義趣則何以致然也
余曰斯言差近矣子當致此疑於懷抱久之自悟方知無義語不爾密矣苟或不爾則徒增戲論何益於理哉
人莫不有心心莫不有應禪者心也機者心之所應也自鷲嶺拈華少林立雪之後此心一傳響應千古曰禪曰機無一時不與天地萬象互相酬酢政不待別有所扣而然也况自有宗門以來其所謂木上座金剛圈暗號子破沙盆青州衫娘生袴三脚驢鼈鼻蛇無米飯不濕羹至若五君臣四賓主三玄九帶十智重關放下著自做得是什麼莫管他等語四方八面霆轟雷震浩浩湯湯前後出興莫之紀極語其疾則囓鏃猶遲語其利則吹毛亦鈍鴆酒不可方其毒大羹莫能比其淳麗鋪錦上之華精食水中之乳儼臨廣眾高踞大牀風動鬼神聲喧宇宙凡咳唾掉臂怒罵戲笑緫而目之曰禪機者良有以也世典謂寂然不動感而遂通此與禪機似彷彿矣不動者非有所止而使之不動蓋體本湛寂如太虛空乃天理之不動也感通者非有一毫意謂於其間必待有所感而通者當其感通之際若洪鐘斯扣空谷傳聲無為也無作也天理本然之勢也喻乎淨鏡之鑑萬形明珠之現五色禪也者鏡也珠也機也者鑑也現也其萬形之妍醜五色之淺深雖昭昭不能自隱而鏡與珠曾何有所為也有所作也乃至淨至明之效耳能契此者則謂之禪機外此則非余所知也
或問據所言人莫不有心則有情界內窮古亘今資生產業治世語言浩如塵沙原其所因靡不由心而著初未聞有禪機之說惟少林門下業咨叅者獨擅其名何也
對曰心有二焉曰真曰妄真者即靈知之至體此非妙悟不可得而逆測也妄者即情識之幻用乃逐物者由之也昧者槩稱之為心不知真之與妄實霄壤之不侔彼資生業等者乃妄情也非真心也夫真心者惟佛與祖熏鍊正因智徹神悟堂堂於聲色是非中妙符而密契者也全超修證靡涉功勳不墮見聞豈存地位所謂達大道兮出度超然名之曰祖也又豈可與依情附識膠纏世網者同日語哉或未達其真則修行亦善矣若使有作思惟而吠虛逐塊於祖庭之下者反不若資生產業有治身之益也彼不惟無益將坐致謗法之咎豈禪機之果累於人乎蓋不善擇其真者也道人宜審諸
趙州問南泉如何是道泉云平常心是道此話流布叢林古今之下鮮有不墮於意識者盡謂著衣喫飯動靜語默一一天真離此天真之外擬涉念慮早是不平常了也古人道箇平常心是道兩手分付只貴一切平常佛法世法彼自無瘡勿傷之也乃引張拙秀才謂隨順世緣無罣礙涅槃生死等空華是平常心龐居士謂日用事無別惟吾自偶諧是平常心王祖謂至道無難惟嫌揀擇是平常心馬大師謂見色便見心無色心不現是平常心又古德謂翠竹真如黃華般若是平常心但是古人凡說到日用本來具足不離見聞覺知處皆配之為平常心若然則緫不出箇意識摶量蓋南泉實不於此處蹲坐而從上古人亦不向這裏垛跟但是不曾親向趙州未問南泉未答以前薦得擬生寸念徇其語默引起意解徹底不平常了也更若廣引古人垂手利生方便接引處一言半句以之取證轉見崖州萬里或謂即今對物遇境不起一念是平常心
或謂雖舉念動情而不住諸相是平常心或謂有無不隔聞見混融是平常心或謂寒則添衣熱則搖扇是平常心
或謂繁興大用舉必全真細語麤言皆第一義是平常心
或謂古人痛棒熱喝擎义輥毬機無停滯道出常情是平常心乃至種種作為種種思想種種湊泊要與箇平常心相似無異掩耳偷鈴自取欺誑但是玄言聖量妙理真詮緫不與平常心相應况是迷惑貪妄顛倒情識而能遠契平常心者乎當知平常心不屬知不屬解乃至不屬一切和會領略擬涉知涉解則安有平常之理乎昔雪山夜覩明星是悟此平常心迦葉破顏笑二祖禮三拜是明此平常心至若木原聞角靈雲見桃凡一機一境有契有證者莫不皆契此平常心今日要與此箇平常心覿體無閒須是親如他佛祖瞥地一回則信手拈來無一毛頭不與平常心相應雖迦文放眉間照萬八千土之光出徧覆三千大千世界之廣長舌相與夫納須彌山於芥子建寶王剎於毛端甚而至於橫身火聚闊步刀山亦未有一事不與平常心相應者但迷人不知而自見等差於等差中更莫有不自此平常心顯現乃知無邊眾生雖重迷極障於無盡苦趣動經塵劫未得棄離亦未嘗有絲毫不出此平常心者也特自昧而不覺耳南泉又謂道不屬知不屬不知知是妄覺不知是無記這一絡索將謂盡力扶持殊不知破蕩不勝其夥矣爭似永嘉道箇絕學無為閑道人不除妄想不求真與此平常心差近且孰為絕學孰為無為殆不容舌也
遠客過門指余色身以四法界為問謂此身於四法界內何法界所攝余從容告之曰四種法界顯一心之體用也幻者罕習經教輙以己意陳之且以手中拄杖言之依相視之喚作拄杖名事法界離相惟性不喚作拄杖名理法界性相不二正喚作拄杖時却不是拄杖於不是拄杖處不妨全體是拄杖是名理事無礙法界以一拄杖入一切法任法立名了無定體以一切法入吾拄杖同名拄杖亦無定體名事事無礙法界如帝網珠以吾一珠入一切珠而體未甞分以一切珠入吾一珠而體未甞合相收相攝而無虧互奪互融而不間如永嘉謂諸佛法身入我性我性還共如來合一月普現一切水一切水月一月攝其法界之名廣說萬殊略說惟四其實亦未甞四也惟廓悟自心之士見處圓融於法界相不執一而言一切不離一切而守一蓋法爾如然非神通所致也嗟夫昧者妄執色身為我起種種貪欲為事所障囚縛三界無解脫期聲聞觀色無我惟滯一空遠離世間獨求解脫為理所障被佛所訶惟菩薩乘了色即空悟空即色色空不二住于中道理事相含獨脫無礙猶存見執尚滯法塵獨如來事事無礙之境如鏡照鏡似空合空類一摩尼具含眾色收則俱收現則齊現不容造作豈涉安排是謂無功用法門其法界相緫萬歸四會四歸一於無功用中一亦不可存矣余身於四法界理體如是上根利器薦在機先中下之流徒勞佇思客唯而退
太末蟲處處能泊而不能泊於火燄之上眾生心處處能緣而不能緣於般若之上火固不可泊余不知般若果何物而獨不能緣耶使般若果不可緣則眾生成佛之理無有是處或謂不然眾生為妄所惑墮落生死流染世間識想交馳善惡分別皆徧計成就縱有知覺亦成戲論遠經多劫近及今生從迷入迷曾未休息夫般若者離言說相離文字相離心識相離思惟相乃至見聞覺知徧計分別種種離故能離所離亦皆遠離爾時般若覿體成就所謂不能緣者由真妄各立不相入故譬如明暗二體相傾欲合為一縱有神變其可得乎雖然殊不知法無異相動念則乖理絕多途舉心則隔徧十方是般若體盡大地是光明幢不間一塵觸處圓淨纖塵未盡萬劫難明欲得現前當依智用會須拔能所根於一念未萌之際空人我見於寸心不動之時念念破無明離妄想斷攀緣泯聞見奮起此志如金剛王寶劒橫按當軒遇物即殺晝夜六時熾然無間久久心境寂人法空意識消伎倆盡和手中杷柄子一時打脫始知眾生心外無般若智亦何依般若外無眾生心緣將安寄即眾生心非般若青出於藍即般若非眾生心冰生於水即眾生心即般若廓爾圓明非般若非眾生心冺然無寄然後動一塵則萬法彰斂一念則十虛殞卷舒與奪任意縱橫生死去來於法自在事雖與麼若約祖師門下衲僧面前猶未有語話分在奇哉此道豈古人獨有而我獨無耶丁此叢林日晚光影如流努力勤叅决不相賺
止體也百千諸佛之所共住觀用也八萬細行之所齊彰體無用外之體則止在觀中用無體外之用則觀歸止處體不動故猶須彌立於太虛用不昧故若杲日麗乎暘谷止無所故波水盡於本源觀無能故光影消於古鏡大虛隱須彌之勢則止體本自無虧暘谷藏杲日之光則觀用由來具足源空波水滅止亦何依鏡破光影亡觀將安寄然則鏡源本幻體用元空能所俱亡止觀亦寂矣
或曰承教有言眾生為昏散故墮生死流諸佛以止觀故住涅槃岸所謂以止止散寂而常照以觀觀昏照而常寂所以寂照雙顯定慧兩融止極觀圓不真何待審如前說則止觀之名既混定慧之體何分名實既乖恐非至論噫豈不聞法華經云惟此一事實餘二則非真止觀也定慧也寂照也體用也理本無殊特立名之異耳然以實就權則二邊各立會權歸實則一亦不存儻權實之不分則名相自惑矣殊不知靈鑑絕待真覺無依良由一念瞥興萬法斯起且迷悟既無別念得失豈有二人故聖人設教雖百千不同乃應機隨器特不過遣其妄而去其執皆出於善巧方便三昧智力也曷甞有定意於其間而亦未甞無定意也要在得旨忘言可矣且以止止散而不知其所以散以觀觀昏而不知其所以昏使散有可止則心外有法昏有可觀則法外有心所謂散者不由空寂靈源而應不自生所謂昏者若匪圓湛真體而曷由自起且空寂靈源動靜不異圓湛真體明暗何殊使止形乎絕動靜之源猶寸土培須彌之勢觀加於離明暗之體若孤燈助暘谷之光但一真之至體廓明則萬法之幻名自釋不離當念豈涉階梯融止觀於昏散之場全定慧於生滅之際即千波而觀湛水清濁誰分就五色而覩圓珠染淨莫惑至哉此旨世或罕聞惟證乃知非悟罔測言前薦得已涉途程擬著意求刻舟何益
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