《入道安心要方便法門》講記（九）

 《入道安心要方便法門》的核心內容，就是守一不移。這裏有幾句話非常扼要,如果能夠照此方法和要求去做，修行的實踐問題就有一個圓滿的答案。

　　“守一不移者。以此空淨眼，注意看一物。無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來。如繩係鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。”

　　什麽是“空淨眼”？空就是般若性空的道理，空淨眼就是般若見，就是無漏慧。守一不移，就是要以般若空的眼光、以清淨的心態來觀察某一對象，把心放在這個對象上，念茲在茲，莫換題目。這也就是《遺教經》所說的“製心一處，無事不辦”。這種禪定方法最古老、最根本，由此才能達到禪定最基本的要求“心一境性”。大家注意這個“看”，不是用眼睛去看，而是用智慧眼、用空淨眼來看，實際上就是觀照。“無間晝夜時，專精常不動”，不管是白天還是晚上，看這一物，隻此一念專心不動。四祖大師自十二歲起跟從三祖僧粲大師，七十二歲圓寂，六十年不倒單，用的就是“無間晝夜時，專精常不動”的功夫。

　　“其心欲馳散，急手還攝來。”“急手”兩個字用得非常生動。心要打妄想怎麽辦？就要像用手去抓一樣，馬上把它抓回來，念起即覺，覺之即無。“急手還攝來”就是趕快把它抓回來，不要讓它向外馳散。我們觀照此心，如人牧牛，如果牛要偷吃莊稼，就要趕緊把繩子緊一下，讓它回過頭來吃本分草料。

　　下麵打了一個非常有意思的比喻：“如繩係鳥足，欲飛還掣取。”用繩子把鳥的腳綁住，鳥就不會飛掉了。鳥是比如我們的心，繩子就是一行三昧中的念佛、觀心。有了這條繩子，心才不會亂跑。

　　“終日看不已，泯然心自定。”打妄想實際也隻是一種習慣，你現在用繩子牽住它，不讓它亂跑，日日如是，月月如是，年年如是，不停止觀照，不停止覺照，“泯然心自定”，時間長了，自然而然風平浪靜，心得禪定。希望我們在家出家二眾，能夠很好地體會這幾句話。掌握了這幾句話的要求和方法，就知道怎樣真正用功夫。

　　從“守一不移者”到“泯然心自定”，一共有十一句，如果把第一句作為題目的話，剛好是十句。這十句，每一句都很精要、很具體，都有可操作性。四祖所傳播的禪的思想、禪的實踐，既樸實又具體。四祖的禪法，吸收了當時諸家的觀法。四祖大師一住十年的廬山大林寺，大林寺是東晉廬山慧遠之徒孫曇詵（361～440）所創建，當時有智者大師的再傳弟子在那裏弘揚止觀法門。四祖大師年青的時候在那裏一住十年，一定相當熟悉和了解智者大師的止觀法門；四祖又從三祖那裏得到《楞伽經》的傳承。所以四祖大師的禪法，不僅樸實簡明，也博采了諸家之長。

　　“《維摩經》雲：攝心是道場。此是攝心法。《法華經》雲：從無數劫來，除睡常攝心。以此諸功德，能生諸禪定。《遺教經》雲：五根者，心為其主。製心一處，無事不辦。此是也。”

　　《維摩經》一共講了幾十條什麽是道場，其中有一條就是“攝心是道場”。所謂“攝心是道場”，是說隻要能夠攝心，處處都是道場。四祖說：“此是攝心法”，守一不移就是攝心的方法。《法華經》講，菩薩修行從無數劫以來，除了睡眠以外，就是以攝心作為修行的根本。能攝心，就能入禪定。《遺教經》也告訴我們，五根都是以心為主，隻要能將此心製之一處，什麽事情都可以辦得到，什麽問題都可以解決。攝心一法，是佛教禪定的根本法門。

　　“前所說五事，並是大乘正理，皆依經文所陳，非是理外妄說。此是無漏業，亦是究竟義。超過聲聞地，直趣菩薩道。聞者宜修行，不須致疑惑。”

　　四祖大師把前麵的內容進行總結。前麵一共說了五個問題。從“我此法要”開始是說第一個問題，講“一行三昧”；從“《普賢觀經》雲”開始，講“無念安心”；從“若舉安心”開始是第三個問題，“解行並重”才不會盲修瞎練；從“又曰：用向西方否”開始，講“悟解法相”的才不會對後學造成誤導；從“又古時智敏法師訓曰”開始，一直到“不須致疑惑”，是講“守一不移”。《入道安心要方便法門》前半部分是說這五件事：一行三昧、無念安心、解行並重、悟解法相、守一不移。

　　四祖大師說：這五件事，並不是他自己杜撰的，“並是大乘正理，皆依經文所陳，非是理外妄說。”從這裏可以看到，四祖禪法仍然保持了自達摩祖師以來所說的藉教悟宗的傳統，不是離開經典去談禪法，而是依據經典的教證來說明禪修的理論與實踐。這和以後禪宗強調“教外別傳、不立文字”，多少有一些區別。在禪宗剛剛誕生的時候，如果說“不依經教”，它將遭遇的來自傳統佛教的排斥可能更加嚴重。即使是這樣，像達摩祖師，像二祖，當時在弘揚禪法的時候，都受到傳統佛教不同程度的排斥。所以到了四祖，他還是強調所傳的法都是依經文所成，不是理外妄說，希望借此減少傳統佛教的幹擾。禪宗是在融合了中國文化思想的基礎上成立起來的新型宗派，換句話說，當時禪宗是被佛教界當作異端來對待的。禪宗既然是新興宗派，它和傳統佛教必然有很大差別，四祖為了緩解新興宗派和傳統佛教的對立，所以就特別強調他所傳的禪法完全是以大乘經典為依據，不是理外妄說，並且一再強調“此是無漏業，亦是究竟義。”所修所行不是有漏果，而是無漏道果，是究竟義，是了義，不是不了義。佛教的教義，有了義教，有不了義教。不了義教是佛的方便說，了義教是佛的究竟說。“超過聲聞地，直趣菩薩道。”聽聞者應該依此修行，“不須致疑惑。”從這些語言我們可以看得出來四祖大師的苦口婆心。