《入道安心要方便法門》講記（四）

 “不思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德、無量辯才，如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界，無差別相。”

　　不可思議、法界、無差別相，這些都是我們經常接觸的一些佛學概念。佛法講到究竟處，往往隻能用“不可思議”來描述它。“不可思議”，就是“不可思、不可議”，思維和語言都說明不了，接近不了，唯證乃知，所以說“不可思議”。《華嚴經》覺林菩薩的偈語說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”“法界”是什麽呢？“法界性”又是什麽呢？我記得小時候讀《佛教三字經》，開頭的幾句話就是：“無始終，無內外，強立名，為法界。法界性，即法身。”法界沒有始、沒有終、沒有內，沒有外，法界的性就是法身。“法界”在哪裏呢？“法界”距離我們有多遠？（師重重拍一下桌子）法界在哪裏？法界就在一擊當中，就在一喝當中，就在百草頭邊。“百草頭邊祖師意”，百草頭邊都是不可思議的佛法。

　　《楞伽經》把世、出世間一切法概括為五類，所謂“五法”——相、名、分別、正智、如如。“相”就是一切法的形相。從“相”上生起“名”，從“名”上起“分別”，就是世間法，就是生死；在“相”上無分別，以“正智”來觀察諸法實相，所得的結果是“如如”，就是出世間法，就是涅槃。“如如”是什麽呢？“如如”就是真如，真如就是涅槃的境界。同樣一件事物，它可以是流轉生死的根本，也可以是寂滅涅槃。相就是世間的萬事萬物。你在上麵安立“名言”——這個叫桌子、那個叫台子、這是你的、這是我的、這是男的、這是女的這是好的、這是壞的……然後又在“名言”上麵產生“分別”，生起貪愛、憎恨，好惡之心。有這麽多的心，就起惑、造業，流轉生死。如果以“正智”觀察世間萬事萬物“緣起而性空”，於緣起法上不起分別，去掉人我是非、你好我醜，去掉貪、嗔、癡、慢、疑，得到的認識結果就是“如如”。“如如”就是事物的本來麵目，事物的本來麵目上麵沒有名言，沒有分別，不可思，不可議。

　　是世間還是出世間，就看你在同一件事物上是迷還是悟。迷即眾生，悟即諸佛。比如說同樣是張三這個人，王五跟他是朋友，趙六跟他是冤家。同是一個人，朋友和冤家從哪裏來啊？從分別心來。分別是什麽呢？分別就是人們妄想，分別是好是醜，是男是女——他今天為什麽講這些話，是對我好，還是對我不好？——總在人我是非上麵計較。人是如此，世間一切事物都是如此。比如說水，不會遊泳的人掉到水裏就會淹死，會遊泳的人也不能長時間呆在水裏，但是魚離不開水，整天在水裏它淹不死。同樣一件事物，能夠使人活，也能夠使人死。

　　法界有狹義的解釋，也有廣義的解釋。狹義的解釋就是一法和一法之間，各有區別，各有界限。比如說十法界：天、人、修羅、地獄、鬼、畜牲、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫“十法界”。十法界中每一類生命現象之間，有苦樂的區別，有迷悟的區別，有聖凡的區別。這是法界狹義的解釋。“一真法界”是廣義的解釋。十法界不出一真法界，因為十法界的本性是一致的，十法界都同一佛性。事上有區別，理上完全一致。從這兩種法界可以體會“法界一相”的道理。十法界同為一相，同為哪一相呢？同一生命因緣，同一真如佛性，同一緣起性空。“相”有千差萬別，但在“緣起性空”這一點上沒有差別。

　　真正講到法界性，講到真如佛性，是一念未生以前的境界。一念未生以前的境界，就是“法界性”，就是“法界一相”。為什麽禪宗要參“父母未生之前”是什麽呢？因為“父母未生以前”，就是一切名言分別還沒有生起的時候，隻有離開了名言分別，才能找到本來麵目。一切諸法的本來麵目，也要在一念未生以前，在所有的名言分別還沒有生起之前來認識。在一切諸法上麵不起分別、不起愛惡、不起貪嗔，你所見的就是諸法實相。實相無相，離一切相就是諸法實相。無什麽相呢？無佛相、眾生相，無迷相、悟相，一切相皆無就是實相，就是諸法的本來麵目。

　　打一個很淺顯的比喻。人們往往在一些特別的事情上，或者悲痛至極，或者高興得不得了。在這個時候，人們是用什麽方式來表達內心的真情實感呢？往往是放聲痛哭，或者哈哈大笑。為什麽呢？因為那種形式最直接，也最痛快，再也沒有比這更直接的方式了。高興的程度也說不出來，悲痛的具體感受也說不出來，隻有哭與笑才是最直接的表達方式。

　　世間法到了極致都說不出來，隻有用行為來直接表現它，諸法的實相更是不可思議。所以祖師們或者一喝，或者一棒，或者豎一個指頭，或者給你一拳頭，就是要借助於短距離地直接交流，完成師徒之間的心心相印。這種師徒之間的心心相印很有意思。如果你有一定的哲學知識，有一定的修行體驗，懂一些佛學道理，你再仔細地體會這種境界，往往也會有小小的啟發或領悟。所以不要把開悟看得高不可攀，當然也不要把悟看得輕而易舉。古來祖師就說：“小悟無其數，大悟十八回。”開悟可能天天都有，因為“悟”意思就是“明白”。關鍵是徹底不徹底，究竟不究竟。

　　“一真法界”有時又名為“實相”，或者叫“不思議佛法”。所謂“不思議”，就是名言、分別不可到之處。思維分別到達不了，得不出結論，叫做“不可思”；語言文字表現不了、形容不了，叫做“不可議”。合起來就是“不可思議”。說雪不會感到清涼，說火也不會燒到口，這就是“名言不可到”。隻有親自用手觸摸，用口咀嚼，直接去接觸，才會有真實的感受。

　　真正的悟境，更是一種言思不及的境界，根本不是一般的感受所能湊泊。一切事物的實相，名言到達不了，思維到達不了，隻有在“言語道斷，心行處滅”的時候，直接地與實相接觸，才能夠親證實相。釋迦在靈山會上，最後是怎麽把他一生“絕活”交代下去的呢？拈一朵花，百萬人天罔措，隻有迦葉破顏微笑。釋迦牟尼佛交代的不是三藏十二部，而是“拈花一笑”。各位想想看：妙不妙？拈花一笑之後，他一生的事情做完了，然後走到雙林樹下入大涅槃。佛法最精要的地方也是名言不到，隻能用動作、用微笑來表示。說到這裏希望大家不要誤會，認為名言沒有什麽用，實際上名言有它不可替代的重要作用。沒有名言，世間的事業無從建立，佛法的俗諦也無從安立。佛以二諦說法——真諦與俗諦。俗諦不能建立，真諦也就無法表達。所以“佛法在世間，不離世間覺”，“世間”是可說的部分，“覺”是不可說的部分，離開了可說的部分，不可說的部分也了不可得。

　　講到這裏，是不是大家都丈二金剛摸不到頭了？我想也不會。四祖大師講，他的法是為有緣根熟者說，最初傳譯《楞伽經》的求那跋陀羅也是這麽說的。按照《楞伽師資記》的傳承來排，四祖應該是第五代，因為在達摩以前還有一位求那跋陀羅。求那跋陀羅是《楞伽師資記》中所列的第一代祖師，四祖是第五代。第一代祖師這麽說，到了第五代還是這麽說，是為有緣的人、善根成熟的人說此殊勝法門。所以各位不要把佛法的究竟處，看得與自己無緣。佛法的究竟處從根本上來講是不立文字，但是畢竟也不離語言文字。“立”是什麽呢？“立”就是執著。“不離”是什麽呢？就是要利用語言文字作為方便，由語言文字進入到佛法的究竟。盡管佛法的極則是不可思、不可議，但在語言文字的運用上，禪宗和教下一樣，也是非常嚴謹的。四祖大師當時在雙峰山弘揚禪法，為禪宗，為佛法的究竟處、極則處，立了大功勞。盡管佛法的極則是不可思、不可議，說不出來，但落實到實踐上，離開語言文字就沒有下手處。