大佛頂萬行首楞嚴經卷第二

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。

波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延毘羅胝子，咸言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？令此大眾諸有漏者咸皆願聞。」

佛告大王：「汝身現存，今復問汝，汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」

「世尊！我今此身終從變滅。」

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」

「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝新新不住，如火成灰漸漸銷殞殞亡不息，決知此身當從滅盡。」

佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」

「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久，如何見比充盛之時。」

佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」

王言：「世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；于今六十又過于二；觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」

佛言：「大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」

波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」

佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？」

王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流。爾時即知是恒河水。」

佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」

王言：「如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。」

佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見有童耄不？」

王言：「不也，世尊！」

佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變、不皺非變，變者受滅、彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅？」

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。

阿難即從座起禮佛，合掌長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。」

即時，如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」

阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒，隨汝諦觀汝身佛身，稱顛倒者名字何處號為顛倒？」

于時，阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地；而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道。」

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月；若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主；此亦如是，若真汝心則無所去。云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」

阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍為我宣說。」

佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影，汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂洞開東方，日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀擁，分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，欝𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日；暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種，見精明性當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別；諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」

佛告阿難：「吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見？若同見者名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時是汝非我，見性周遍非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真取我求實。」

阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。」

佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是云何為在。阿難！若復欲令入無方圓，但除器方空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無竇迹？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心為物所轉，故於是中觀大觀小；若能轉物則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」

阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，令此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身，若實我心令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言：『物能見我？』惟垂大慈開發未悟。」

佛告阿難：「今汝所言：『見在汝前』是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月前對恒河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難！當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」

佛言：「如是，如是！」

佛復告阿難：「如汝所言，無有精見，離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝！汝與如來坐祇陀林更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見？」

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見，復云何空？我又思惟是萬象中，微細發明無非見者。」

佛言：「如是，如是！」

於是大眾非無學者，聞佛此言茫然不知是義終始，一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議，汝諦思惟無忝哀慕。」

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指；若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠，唯願如來大慈，發明此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。」

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」

「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」

佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是，由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志裟毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」

阿難言：「必此妙見性非自然。我今發明是因緣性，心猶未明，諮詢如來是義云何合因緣性？」

佛言：「汝言因緣，吾復問汝。汝今同見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞！虛空云何隨汝執捉？」

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？」

佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝。諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」

阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。」

「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」

阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞；於奢摩他　微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾今為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。

「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形離見非見；此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見。

「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流，負耳虹蜺種種惡相，但此國見；彼國眾生，本所不見亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖現似境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心，覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚；非見眚者，彼見真精，性非眚者故不名見。

「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生、和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。

「阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想，和合諸因緣性，而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合見和，見必異明；雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義，彼暗與通及諸群塞亦復如是。

「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明云何明合？了明非暗彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」

佛言：「汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體，如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生，了無所得。

「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一精虛逈無所有，其人無故不動目睛瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相；色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空，空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時，目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

「阿難！譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相；受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

「阿難！譬如有人談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁；想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越；行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是，阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所有相今應現在。若即水性，則澄清時應非水體。若離空水，空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

「阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國；識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

大佛頂萬行首楞嚴經卷第二