大佛頂萬行首楞嚴經卷第三
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)
銷我億劫顛倒想， 不歷僧祇獲法身；
願今得果成寶王， 還度如是恒沙眾，
將此深心奉塵剎， 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明， 五濁惡世誓先入，
如一眾生未成佛， 終不於此取泥洹；
大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑，
令我早登無上覺， 於十方界坐道場，
舜若多性可銷亡， 爍迦囉心無動轉。」
大佛頂萬行首楞嚴經卷第三
「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提，瞪發勞相因于明暗二種妄塵，發見居中吸此塵象，名為見性，此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象歸當見根；又空自觀，何關汝入。是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因于動靜二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名聽聞性，此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性即非虛空；又空自聞，何關汝入。是故當知耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難！譬如有人急畜其鼻畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因于通塞二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名嗅聞性，此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞。如是聞體，本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入。是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！譬如有人以舌舐吻熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提，瞪發勞相因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性，此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味非汝口知，又空自知，何關汝入。是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱，如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提，瞪發勞相因于離合二種妄塵，發覺居中吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入。是故當知身入虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難！譬如有人勞倦則眠睡熟便寤，覽塵斯憶失憶為妄，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提，瞪發勞相因于生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入。是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。
「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何，此等為是色生眼見？眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何，此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我；汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往，亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何，此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香臭與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何，此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚；既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意云何，此摩所知，唯為能觸。能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體，若一體者觸則無成；若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知？非知？知則名心，異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離合冷煖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立。是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂云何成界？是故當知眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
「阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知；知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形雜色觸塵，名為識界，則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在；識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界，聞則同聲，識已被聞誰知聞識，若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？是故當知耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木，二物不來，汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香，香應非臭，若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知則非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立，既無中間不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
「阿難！若因身生必無合離，二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身，誰有非身知合離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成中云何立？中不復立內外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
「阿難！若因意生，於汝意中必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，所因既無，因生有識作何形相？相狀不有界云何生？是故當知意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」
爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。
「阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；若和合者，同於變化，始終相成生滅相續，生死死生生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷氷還成水。汝觀地性，麁為大地細為微塵，至隣虛塵析彼極微，色邊際相七分所成，更析隣虛即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：『由和合故，出生世間諸變化相。』汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相，云何融泮。若生於艾，何藉日鏡、光明相接，然後火生。汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。阿難當知！世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
「阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥，是諸師等，於白月晝手執方諸承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流，則何待方珠所出；不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊水當無際，從人洎天皆同陷溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體；我今說法，會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝，自汝整衣云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空性空真風，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空，空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙，唯見大地逈無通達？若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虛實不相為用、非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空，性圓周遍本不動搖，當知現前地水火風均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中，性覺真空性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。
「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空，為同一體、為非一體？或同、非同？或異、非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時非暗，若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審、詳審、諦審，觀明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、擁歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑非和非合，不應見精無從自出。若見聞知，性圓周遍本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖，地水火風均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然遍周法界，圓滿十虛寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視但如鏡中，無別分析，汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無元無汝見，見性尚無從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明亦不見暗，明暗不矚即無色空，彼相尚無識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空，非相滅緣，見聞覺知無處安立；處此二非，空非同無，有非同物，縱發汝識欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月。汝更細、詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方；反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅，禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
「妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想， 不歷僧祇獲法身；
願今得果成寶王， 還度如是恒沙眾，
將此深心奉塵剎， 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明， 五濁惡世誓先入，
如一眾生未成佛， 終不於此取泥洹；
大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑，
令我早登無上覺， 於十方界坐道場，
舜若多性可銷亡， 爍迦囉心無動轉。」
大佛頂萬行首楞嚴經卷第三
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