教行信證六要鈔會本(化卷)上

 

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顯淨土方便化身土文類  六

愚禿釋親鸞集

　  當卷大文第六，顯明化之身土。於中為四：一者題目，二者標舉，三者正釋，四者總結。

　  初於題目分二准上。題目之中，言「方便」者，是對真實，「化身土」者對真佛土。真化相對五、六成次。撰號如前。

至心發願之願　邪定聚機　雙樹林下往生  無量壽佛觀經之意也

至心回向之願　不定聚機　難思往生　阿彌陀經之意也

　  二標舉之中並舉二願。

    「至心發願」是第十九之誓願也。

    「邪定聚機」者：

    問：今所言者淨土正機，往生極樂之行人也，何云邪聚？

    答：疑端所來誠以為難。但試會之，《觀經》九品衆機之中，其下三品是正實機，而彼三品，或説「應墮地獄」，或説「應墮惡道」，斯乃為顯定業能轉奇特之益，且約遇善以前之機云邪定歟。是故下云「觀經意」也。

    「雙樹林下往生」者：

    問：其意如何？

    答：雙樹林者，拘尸那城跋提河邊大聖釋尊入滅砌也，是則化身入滅處故，於明化土舉此處歟。

    「至心廻向」第二十之本誓願也。

    「不定聚機」者：

    問：淨土真宗所被之機，偏願極樂必得往生，須言正定，何因謂之不定聚乎？

    答：三部之中，且依《小經》，長時起行為其本意，臨終來迎為其所期。起行若懈所期難遂，對至心信樂之機，平生業成必得生邊，為示勝劣，稱之且云不定聚也。

    「難思往生」者：

    問：其意如何？

    答：是又同對第十八願至心信樂，決定往生，難思議義為之難思，議字有無可有差別，淺深應知。

    問：三種往生之名目者出《法事讚》，今所出義正為彼《讚》所明義乎？

    答：三種往生謂其名目出彼《事讚》，今分別意又任彼釋，更無異論。但於其中，或約三經，或約三聚，此集料簡。愚解未覃，今集主意，配當定協其教旨歟。仰可信之。

　  三正釋者，自長行初至當卷末引《論語》詞。是其文也。是於一部分其三段，終正宗分當此正釋。

　  四總結者，同次下云「竊以」已下，是其文也。是又三段判釋之時云流通分，其文是也。

　  此正釋中分以為二：一自文初至「之願也」，粗標當願所起大旨。二「是以」下正引諸文。

謹顯化身土者，佛者如《無量壽佛觀經》說，真身觀佛是也。土者《觀經》淨土是也。復如《菩薩處胎經》等說，即懈慢界是也。亦如《大無量壽經》說，即疑城胎宮是也。

然濁世群萌，穢惡含識，乃出九十五種之邪道，雖入半滿、權實之法門，真者甚以難，實者甚以希，偽者甚以多，虛者甚以滋。是以釋迦牟尼佛，顯說福德藏誘引群生海，阿彌陀如來，本發誓願普化諸有海。既而有悲願，名修諸功德之願，復名臨終現前之願，復名現前導生之願，復名來迎引接之願，亦可名至心發願之願也。

　  初中有二，先標後釋。

    「謹顯」等者是其標也，「佛者」等者是其釋也。

    問：彌陀報化諸師今家異解是也。天台、淨影以下諸師立化身義，高祖大師破彼等義，引諸經文存報身義。謂其所論，本是《觀經》真身佛也。而如今者併同他家諸師謬解，忽背今師楷定正義，已云真身，何屬化身，是一大事最要法門，具預宣説，欲開疑滯，蓄其誠信。

    答：寔是大要，尤可開解。解有二義：

    一云，真身觀佛為報身義置而不論，但今釋意，別願酬因報身土者，身是念佛三昧教主，土又乘願所入土也。而彼真身之佛體者，先約觀門所説身故，雖有真實色身之名，若望念佛所見之身猶帶方便，依此義邊為化身歟。

    二云，言「真身觀佛是也」者，此非指彼真身報佛謂之化身。指真身觀真身所共之化身也。真身本佛，約其觀門所見邊時雖屬化身，約彼念佛衆生攝取不捨益時，其實體者是報身也。今化身者，所謂《經》（觀經）云：「於圓光中有百萬億那由他恒河沙化佛。」已上 指此化佛言真身觀所説化佛，非其真身則化身也。此佛則是下九品中來迎佛也，因茲〈玄義〉引《同性》等三經之文證報身義，引《觀經》文即釋成云：「報身兼化共來授手。」已上 此釋之中，言報身者真身本佛，言兼化者彼所共之化身是也。

    尋云：此義有疑，然者可謂真身觀中之化佛乎？

    答：上標「謹顯化身土」者，其下釋故不重牒耳。

    問：二義之中何為正乎？

    答：二義並存，各以有義，所用宜在學者之意，但第二義可稱穩便。

　  「土者」等者：

    問：所言《觀經》所説土者，十三定善所觀淨土，並九品土共化土歟？

    答：總標《觀經》無分別言，是故可云共化土也。

    問：共以有疑，先就定善所觀淨土，其土教主已是真身，其真實身所居之土即應真土，何化土乎？次就九品，極樂世界是彌陀佛本願所成之淨土也，言九品者，於其淨土所建立也，彌陀淨土為報土者，何言九品非報土乎？抑九品外有何淨土得報名哉？

    答：彌陀本願所成之土判為報土，一家定判不及異論。但九品土報化分別，高祖大師解釋未決，諸流面面異義皆在末學料簡，是則諸師異解區故各任意樂，又就本習依彼用此。而集主意以《觀經》土判為化土，九品之土是為其攝。凡真報土唯是一種不可思議真妙土也。但亦就言九品是化聊有通局，言總意別所以然者，於九品中，上品上生之一品者是真土也，是則名號所入之土，三心具足得生土也，真化諸土皆悉攝在九品中，故總云九品。下之八品假立土也，故帶九品名言邊者是屬化土，離其名目只是一種。退謂所標之一種者，當彼上品上生土也，可分別之。凡九品中，上六品者約大小乘修善之別，下三品者約輕次重造罪之異。加之花開遲疾差降，花開已後得益不同，皆是善惡因果配立，自力修入之説相也。斯乃餘行非佛本願麁劣行故不生報土，今九品相皆是邊地化土相也。稱名念佛必生報土，此是如來本願故也。彌陀如來酬因願身，極樂淨土酬因報土，念佛三昧宿願之行，必生本願所成報土，其報土者《本論》所説二十九句莊嚴功德，第一義諦妙境界相，是其土也。《平等覺經》名土言「無量光明土」，《淨土論》説土名言「蓮華藏世界」。同論又説土相言「究竟如虛空」。是皆真實報土之相，唯稱佛名所入土也。

    問：上六品者依受法異分其階位，且屬化土其義可然。下三品者共行念佛，隨而十惡、破戒、五逆造罪之機，只依一聲聞名十念，臨終遇善得生淨土，以之為奇，依之餘人皆言報土，何言化乎？

    答：彼下三品既説多劫含花之相，此非正覺華化生相，是假立也。約此義意，雖修念佛，是為自力起行往生，故下上（觀經）云「聞三寶名即得往生」，已上 釋（散善義）云「法僧通念亦得去也」，已上 若約報土往生之義，多劫胎生是可假立，則云「十劫須臾不覺盡」等蓋其意也。多劫華開縱非實義，假立相者是化土也，是故約帶九品名言之義邊者可屬化也。

　  「復如」等者，懈慢界相如下所引。

    「亦如」等者：

    問：疑城、胎宮是同處歟，是別處歟？又此得名其意如何？

    答：是同處也。疑惑行者所止城故謂之疑城，簡彼化生謂之胎生，則此胎生處宮殿故言之胎宮，則邊地也。《大經》下云：「汝等宜各精進求心所願。無得疑惑中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歳中受諸厄也。」已上 是誡行者依疑惑咎生彼邊地宮殿失也。又同（大經）下説化生、胎生得失之相，如下所引。自「其胎生」至「失大利」，本經雖有三十餘行，處處略故有十七行。

    問：今此邊地報土攝歟？

    答：集主之意，判為化土，報土外也，若報土者當卷之中不可明也。

    問：自餘諸家皆言邊地在報土中，是則大師定判唯報非化故也，何背彼義云化土耶？

    答：諸家所立匪所是非，大師定判誰不依憑。但今唯報非化之義自他領解其意相異，今所言之唯報非化，諸師所判或云報身，或云化身，或又云通報化二身，異義萬差不一決故，不依彼等蘭菊異義，今正為顯楷定實義，偏所定判報身義也。是則指彼名號所入之土，釋云「則是酬因之身」，乃此意也。謂之唯報，謂之非化。言然非謂於彌陀佛無應化身，有化身者可有化土。三經所標，既説彼佛有其化佛，何無化土。一切諸佛皆具三身，彌陀一佛豈無隨類應現身土。

　  問：九品邊地共化土者，是同處歟？

    答：集主之意共雖屬化未判同異，諸師之意或以邊地接三輩内，或以胎宮為九品外，依為異解同異輙以難定故耳。

    問：大師釋中解此事耶？

    答：宗家釋中同異不明，於宗家釋中學者各存異義者也。

　  問：諸師之中何師令立何義趣耶？

    答：鸞師所立存各別義，故《略論》云：「又有一種往生安樂，不入三輩，謂以疑惑心修諸功德。」已上 元曉同之。謂彼釋（大經宗要）云：「生邊地者即是一類，非九品攝。」己上 法位又同。寂存同義。彼《義記》云：「受胎生者在何品中，依舊兩本，皆説在於中下品中，乃至 雖起疑惑然不誹謗，帶疑惑心修功德故，雖生彼國而生在邊地，於五百歳不能見佛聞法修行，如在胎中，無所見聞，是故説名受胎生也。」己上 興師又同舉諸師釋各破其義，遂成自義。彼《疏》（述文贊卷下）釋云：「有説，更有往生而非三輩，謂下文中疑五智人。疑惑心中修諸功德，亦信罪福少修善本願生彼土。以信不定故非前六，少修福故亦非後三，由此不入九品所攝。此亦不然，帛謙皆云中輩之人狐疑不信，雖生彼土，在其城中於五百年不見佛、不聞經、不見聖。必不可言疑智凡夫不在九品故。有説，不決曰疑，雖生彼國而在邊地，別是一類，非九品攝，是故不應妄生疑惑。此亦不然，二經所説，中下之屬所止寶城既五百年，應如此經疑智凡夫所在寶宮。亦是邊地故不爾，便違經云所居舎宅在地不能令隨意高大在虛空中，復言阿彌陀佛其大違故。有説疑佛智人即此中輩觀經中品，故帛、謙經中辨中輩云，持戒、布施、飲食、沙門、作寺、起塔後疑不信，其人暫信暫不信，續倍其善願得往生。雖生彼國不得前至無量壽佛所，遙見佛國界邊自然寶城，於五百歳不得見佛聞法，故不應非法護經中疑佛人故。此亦不然，帛、謙下輩亦在路城，於五百年不得見佛，如何疑智唯在中輩而非下耶。若言中輩疑智修因相似故雖屬中品而非下者，亦可下輩受果似中品故攝疑佛智。果雖相似不攝疑智，因雖復同何容疑智。又彼所言九品之内屬於中上理必不然，觀經中上，此經疑智、華開、見佛、聞法、獲利皆不同故。若言中上自有多種故無此過者，若不中下亦有多種故攝疑故，今即疑佛五智，中下、下下二生所攝。由此帛、謙後之二輩。皆言在城於五百年不得見佛聞法見聖故，若三輩若九品，皆無寛狹攝往生盡。」已上 同師又（述文贊卷下）釋經説胎宮云百由旬、五百由旬之義意云：「百由旬者即下輩疑佛所生之宮，五百由旬者則中輩疑智所止之宮。」已上 此師之意，三輩之内攝胎生也。

    問：所出之釋皆約三輩不云九品，如何？

    答：三輩九品同異之義雖有異解，《選擇集》意既存輩品開合之義，故無相違。

　  「而有」等者舉其願力，其願名中：

    「修諸功德」約其因行，「臨終現前」約其利益。靜照所立「現前導生」其意是同。智光、御廟共立此名，但四字上又有「行者命終」一句。「來迎引接」其意又同，真源名云「聖衆來迎」，彼約所與，今約能與，能所雖異，共以來迎為其願意。「至心發願」約心願耳。

是以《大經》（卷上）願言：「設我得佛，十方眾生發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。」

　  正引文中先舉願文。

    「發菩」等者：

    問：菩提心者安心、起行之中何耶？

    答：若依導家意在起行，若安心者未發心人不可生故，隨而黑谷《選擇集》中判屬起行。所謂三輩念佛往生章中（選擇集卷上）釋云：「捨家棄欲而作沙門發菩提心者，是助行也，亦是能助也。」已上 又（選擇集卷上）云：「謂此三輩中通皆有菩提心等諸行。」已上 若依鸞師是應安心，謂《論註》（卷下）云：「三輩生中雖行者有優劣，莫不皆發無上菩提之心。」已上

    問：二師之釋其義各別，可依何耶？

    答：可依導家，黑谷又屬起行故也。

    「修諸功德」是起行也。「菩提心」別，「諸功德」總，總別合云「發菩提心修諸功德」。

    「至心發願」是安心也。

    言「假令」者，有云，不現非實，故云假令。今云不爾，來迎假益，故云假令。當卷下云：「佛心光明不照攝餘行者也，假令之誓願良有由哉。假門之教，忻慕之釋，是彌明也。」己上

　  問：來迎是為行者所期，何云假益？

    答：此有二義。一云，《法事讚》（卷上）云：「淨土莊嚴諸聖衆籠籠常在行人前。」已上 《觀經》説云：「無量壽佛化身無數，與觀世音、大勢至常來至此行人之所。」已上 又同經中説念佛益云：「觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」已上 〈散善義〉釋此經文云：「專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。」已上 故佛、菩薩雖在眼前，煩惱障蔽不能得見，而命終時，時至顯現，非始來也。凡彌陀佛依有名體不二道理，稱其名號則具佛體。花座觀云「應聲即現證得往生」，蓋其義也。是故心行具足行人，臨命終時當稱佛名佛體則現，非從外來。約此義理謂之不來，但以顯現是名來迎。釋文顯説常途談耳。

    二云，《法事讚》（卷下）云：「一坐無移亦不動。」《般舟讚》云：「一坐花臺未曾動。」已上 是顯真實報身相也。故言來者只且所應迷情方便，是非實義，故《涅槃》（北本卷一六、南本卷一四意）云：「我實不往彼亦不來，慈善根力見如此事。」已上 准之可思。但對心期來迎之機必可感應，若約所達至理之機不可必來，來而不來，不來而來，更無所違。莫拘偏見，深可思擇。又《群疑論》第二卷云：「問曰：金剛般若言，如來者無所從來，亦無所去，故名如來。維摩經言：我觀如來，前際不來後際不去，今則不住。文殊師利言：不住亦不去，不取亦不捨。遠離六入故敬禮無所觀。准此大乘諸聖教，説佛本不來亦無有去。何因觀經説有化佛來迎隨化佛往，有來有去與前經相違？釋曰：甚深實相平等妙理，法身如來本無生滅，以佛本願無限大悲接引衆生，從真起化十方世界，如來引接三輩九品。以化即真不來不去，隨機應物有往有還。前經據化體即真説無來去，觀經據從真流化現有往還。又西方有釋言，實無有佛從彼西方而來至此授手迎接，亦無有佛引彼衆生往生淨土。但是如來慈悲本願功德種子增上緣力，令諸衆生與佛有緣念佛修福作十六觀，諸功德力以為因緣，自心變現阿彌陀佛來迎行者隨佛往。言彼佛遣來不是實遣，但是功德種子與所化生，時機正合令見化佛來迎，故言彼遣而實不遣。阿彌陀佛悲願功德，湛然常寂無去不來，衆生識心託佛本願功德勝力，自心變化有來有去，迎接行人見有往生，是自心相分，非關化也。」已上

　  「大衆」等者舉所與衆，《大阿彌陀經》説有菩薩、聲聞二衆。彼《經》（卷上）説云：「我即與諸菩薩、阿羅漢共飛行迎之。」已上 《平等覺》（卷一）云：「我與不可計比丘衆飛行迎之。」已上 《如來會》（莊嚴經卷上？）云：「我令無數苾蒭現前圍遶來迎彼人。」已上 下之二經只説比丘。

    問：所與之衆何不同乎？

    答：《大阿彌陀經》約上品生，自餘二經約中品生且説之歟，或又故説所與不定顯其來迎假令義歟。

    問：何標所與，無能與耶？

    答：有所與者，可有能與，理在絶言，隨而異譯經等之中皆有我字，是能與也。舉其所與必有能與彌陀佛也。

《悲華經》（卷三）大施品言：「願我成阿耨多羅三藐三菩提已，其餘無量無邊阿僧祇諸佛世界所有眾生，若發阿耨多羅三藐三菩提心，修諸善根，欲生我界者，臨終之時，我當與大眾圍遶現其人前。其人見我，即於我前得心歡喜，以見我故，離諸障閡，即便捨身來生我界。」已上

  次《悲華經》，其文大同。

此願成就文者，即三輩文是也，《觀經》定散九品之文是也。

    次此願下一行餘者，私御釋也。

    「觀經」等者：

    問：九品之行是散善也，何云定散？

    答：總標定散。其二善中別舉散善之中九品，三輩九品為一機故標九品也。

又《大經》（卷上）言：「又無量壽佛，其道場樹，高四百萬里，其本周圍五十由旬，枝葉四布二十萬里。一切眾寶自然合成，以月光摩尼、持海輪寶，眾寶之王而莊嚴之。乃至 阿難，若彼國人天，見此樹者，得三法忍。一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。乃至 又講堂、精舍、宮殿、樓觀，皆七寶莊嚴，自然化成。復以真珠、明月摩尼、眾寶，以為交露，覆蓋其上。內外左右有諸浴池，十由旬，或二十，三十，乃至百千由旬，縱廣深淺各皆一等。八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。」

    次《大經》文，明道場樹。

    問：道場樹者，既是極樂淨土道樹定是可報，何屬化耶？

    答：此道場樹與佛身量不相應故諸師各作種種異解，其中，興師存佛身報，此道場樹為化土義。又玄一師設三義中初義同之。集主之意依此等義判屬化也。謂興師（述文贊卷中）云：「又無量壽佛至隨應而現者，述云，第二辨道場樹有三：此初道樹昇相也。一里三百步故四百萬里十二萬由旬。應知前菩薩小土見道場願而所成也。有説，隨彼佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬，以佛神力故縱小道場樹不相妨礙。若爾所余宮殿不應各稱其形大小故，今則彼經佛量既他受用身故，此道樹即化土故，不相違也。二十萬里者六十千由旬，應不稱其本量故。又有云：二百萬里蓋是正也。」已上 玄一師云：「觀經所明佛約他受用門而顯殊勝，此經所明樹約變化邊，故無相違，謂，若變化身者短於樹故。二云：佛德不可思議，彼廣長身蔭於一尺樹於佛非難，況四百萬里者也。三云：此云四百萬里者佛頂已上，去佛足量，若辨佛身相稱之長，則是六十萬億那由他恒河沙由旬有餘四百萬里也。亦可彼佛尺出於所計四百萬里。」已上 文中「高四百萬里」者，於此樹量經説不同。《寶積經》（如來會卷上）云：「若百千由旬」，而彼《寶積》（如來會卷上）願成就云「高十六由旬」，如願文者，言「百千」者是當十萬，則是一億。成就文言「高十六億由旬」者，倍其上量十萬億也。會此相違，言百千者非指十萬，只標數耳。又《悲華》（卷三）云：「縱廣正等一萬由旬」，異譯意別不須和會。

    「月光」等者，摩尼珠中有其多種，月光、持海共是其攝。

    「而莊嚴」下「阿難若」上言「乃至」者，自「周帀條」至「無惱患」九行是也。彼文之中猶明樹相，又明樹德。言其德者，見聞獲利，自土他土得益等也，繁故略之。

    次「阿難」下列得忍別。次「此皆」下明得忍由，興師言之本願獲利就此經文所設興釋在第二卷，仍新末中粗加愚勘。依此佛力所得益故，今三法忍彼卷之中雖不被引，同註解訖。

    次「乃至」者，「佛告」之下至「為第一」五行餘也。彼文之中嘆極樂世界寶樹伎樂音聲，先舉餘樂比校顯勝，後嘆極樂世界伎樂，繁故且略。

    次所引之「又講堂」下是明宮殿，自文之初至云「化成」明宮殿相。

    言「講堂」者是説法處，下卷（大經）説云「七寶講堂廣宣道教」則此處也。

    言「精舎」者則寺名也。

    「復以」以下至「蓋其上」明莊嚴相。

    「真珠」等者舉能莊嚴。一義云，真珠即明月珠，今加愚案，真珠是總，明月別歟。

    言「摩尼」者是別珠也，故《法華》（卷五）云：「真珠瓔珞，摩尼珠瓔珞。」已上

    言「衆寶」者，言摩尼等之衆寶也。一義云，明月珠者則摩尼也，摩尼之中有明月珠，明月珠者即上所言月光摩尼。《千手經》説日精摩尼，月精摩尼，其月精者則此珠也。

    「内外」以下明寶池相。

    言「内外」者，今此寶池在於宮内，在於宮外，故云内外，此義見彼《平等覺經》、《大阿彌陀經》。

    「或十」等者，是明浴池深廣不同。

    「各皆」等者，隨池分量縱廣深淺皆同池量，十由旬者縱廣亦同，乃至池量千由旬縱廣復等。

    「八功德」者，是明池水有其八功德，是故稱云八功德池。八功德者，〈定善義〉云：「一者清淨潤澤，即是色入攝；二者不臭，則是香入攝；三者輕，四者冷，五者軟，則是觸入攝；六者美，是味入攝；七者飲時調適，八者飲已無患，是法入攝。」已上 今言「清淨香潔甘露」，八德之中且舉第一、二、六德也。

    問：所言講堂精舎以下何屬化土？

    答：其真土相究竟如空，不可具見，不可具説，不可説之妙境界也。如此莊嚴皆是有相，為引他方凡聖類也，仍屬化相。則經文説正言「化成」，化字宜思，宮殿等然，寶池准之。

又（大經卷下）言：「其胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬。各於其中，受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。爾時慈氏菩薩白佛言：世尊，何因何緣，彼國人民，胎生化生？佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國，此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。是故彼國土，謂之胎生。乃至 彌勒，當知，彼化生者智慧勝故。其胎生者，皆無智慧。乃至 佛告彌勒：譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設牀帳，懸諸繒幡。若諸小王子，得罪於王，輒內彼獄中，繫以金鎖。乃至 佛告彌勒：此諸眾生亦復如是，以疑惑佛智故，生彼胎宮。乃至 若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處。乃至 彌勒，當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利。」已上抄出

　  次所引者同下卷文（大經）是説化生、胎生之相，顯明佛智信疑得失之誠説也。於當段中所引之上所除之文餘二十行，「佛告阿難汝起」以下是其文也，彼所除者，如來告命阿難對曰並所見等，今所引下正所説也。

    「其胎」等者：

    問：胎生、邊地同異如何？

    答：是同處也，鸞師所造《略論》釋曰：「安樂國土謂之邊地，亦曰胎生，邊地者，言其五百歳中不見聞三寶，義同邊地之難，乃至 邊言其難，胎言其闇。」已上

    「或百由旬或五百由旬」者，見上所引興師釋也。

    「爾時慈氏菩薩」以下具説胎、化二生因果。

    「不了」等者《略論》委釋，宜見彼解。鸞師之意，佛智為總，次四為別。法位師意，不思議等四智，如次配大圓鏡智等之四智。元曉師意逆次配當。又憬興師以《佛地經》所説五法立為五智，所謂清淨法界以為初之佛智，大圓鏡等如次配彼不思議等之四智也。又玄一師佛智如前，以後四智逆對成事等之四也。

    言「乃至」者，於此經文略有五處，或似重説讓其前文，或恐繁故除非至要。

    「佛告彌勒譬如」等者，為示胎生不可樂義先説譬喩。

    「此諸」等者是合譬也。

    「生彼胎」者，本（大經卷下）云宮殿，今云胎宮，經異本歟，〈定善義〉中判云胎宮，言「胎生」者宮殿故有此等名。

    問：生疑惑機宮中必滿五百歳耶？

    答：如經文者。处处皆説經五百歳，先可云滿，但嘉祥（大經義疏）云：「明不必一種，若能悔則出，不悔必滿五百歳。」已上

    「失大利」者，不見三寶名之為失。

《如來會》（卷下）言：「佛告彌勒：若有眾生，隨於疑悔，積集善根，希求佛智、普徧智、不思議智、無等智、威德智、廣大智於自善根不能生信。以此因緣，於五百歲，住宮殿中。乃至 阿逸多，汝觀殊勝智者，彼因廣慧力故，受彼化生於導花中，結跏趺座。汝觀下劣之輩，乃至 不能修習諸功德故，無因奉事無量壽佛。是諸人等，皆為昔緣疑悔所致。乃至 佛告彌勒：如是如是，若有隨於疑悔，種諸善根，希求佛智乃至廣大智。於自善根不能生信。由聞佛名起信心故，雖生彼國，於蓮花中不得出現。彼等眾生，處華胎中，猶如園苑宮殿之想。」抄要

　  次《如來會》文言大同。

    「汝觀殊勝智者」等者指信智人。《大經》（卷下）説言「彼化生者智慧勝故」。已上 故云殊勝智者而已。

    「於導華」者，「導」異本歟？「蓮」字為正。

    「下劣輩」者指疑智人，「大經」（卷下）説言「無有智慧疑惑所致。」已上 是其人也。

《大經》（卷下）言：「諸少行菩薩，及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。」

　  次《大經》文，是説菩薩乘彼佛智往生文故次下引之，彼明此土他方菩薩往生，其中今説此土之中最下淺位往生文也。

    「諸小行」者，是指十信外凡之位，對上説云「不退」故也，其不退者是則三賢不退位也。

    問：何除上位不退菩薩之往生哉？

    答：彼文在於第三卷未，故略之歟。

又（如來會卷下）言：「況餘菩薩，由少善根生彼國者，不可稱計。」已上。

　  次所引文，「又」者如例。

    問：今之二文説信佛智往生菩薩，是化生也，於當卷説化生、化土往生之中何引之耶？

    答：經文所説信疑化胎更互相對顯其勝劣，是故引之。

光明寺釋（定善義）云：「含華未出，或生邊界，或墮宮胎。」已上

　  次宗師釋，是地觀中解「必生彼國心得無疑」之文釋也。

    「含華」等者，是明疑心往生之相，蓋雖有疑猶得往生，佛大悲故。雖得往生此是化土，非本願故。邊界、宮胎，名異處同。

    言「邊界」者，是顯化土非其報土；言「宮胎」者，是顯處宮處胎之失，只是綺言示得失也。言其得者，是得往生；言其失者，非報土耳。

憬興師（述文贊卷下）云：「由疑佛智，雖生彼國，而在邊地，不被聖化事。若胎生，宜之重捨。」已上

　  次憬興釋，是又意同，疑佛智者雖是罪咎，生淨土者佛大悲心也，而雖得生在其邊地不被聖化，是疑惑失，信疑別故報化又異，胎生之失可重捨也。

首楞嚴院《要集》（往生要集卷下末）引感禪師釋（往生文類卷一）云：「問：菩薩處胎經第二說，西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界。乃至 發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深着懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國云云，以此經淮難，可得生？答：群疑論引善導和尚前文，而釋此難，又自助成云：此經下文言：何以故，皆由懈慢執心不牢固。是知，雜修之者為執心不牢之人，故生懈慢國也。若不雜修專行此業，此即執心牢固，定生極樂國。乃至 又報淨土生者極少，化淨土中生者不少。故經別說，實不相違也。」已上略抄

　  次《要集》文，明懈慢界下卷釋也。

    「處胎經」者，一部五卷，或為四卷，或為八卷，竺佛念譯。

    言「乃至」者，「國土快樂作倡」以下二行餘也，彼明土相，強非要故今略其文。

    「感師釋」者，彼《群疑論》七卷之内，今所引釋在彼第四，指導師釋言「前文」者，《集》次上云：「導和尚云，若能如上念念相續畢命為期者，十即十生百即百生，若欲捨專修雜業者，百時希得一二，千時希得五三。」已上 今此釋者《往生禮讚》前序文也，《論》（群疑論）所引者取意文故其言聊異，彼釋文云：「善導禪師勸諸四衆，專修西方淨土業者，四修靡墜三業無雜，廢餘一切諸願諸行，唯願唯行西方一行，雜修之者萬不一生，專修之人千無一失。」已上

    「自助成」者，則云「此經下文」以下是其釋也。

    「生極樂」下又「報淨土」上言「乃至」者，《集》置此言所略之文七行餘也，彼解釋云：「妙符隨願往生經旨經言，娑婆世界人多貪濁，信正者少，習邪者多，不信正法不能專一，心亂無志，實十方淨土無差別，令諸衆生專心有在，是故讚嘆彼國土耳。諸往生者悉隨彼願無不獲果，故知雜其行墮於懈慢之邦，專其業生於安樂國，斯乃更顯淨門專行而得往生，豈是彼國難往而無生勗哉。學徒不可有不專其道也。」已上

爾者，夫按楞嚴和尚解義，念佛證據門中，第十八願者，顯開別願中之別願，《觀經》定散諸機者，勸勵極重惡人唯稱彌陀也。濁世道俗，善自思量己能也。應知。

　  次「爾者」下私御釋也。此自解意，專明定散諸善之業非佛願故不生報土，而説諸善是為念佛三昧方便。

    「念佛證據門中第十八願」者，《要集》所明十門之中第八之門下卷明之，於彼門内出十文中第三所舉十八願也。

    「顯開」等者：

    問：今具文云：「四十八願中於念佛門別發一願云，乃至十念若不生者不取正覺。」已上 彼此二文唯云別願，二重之別有何據乎？

    答：念佛門者諸善之中為其別門，而於念佛其言可亙觀念並諸佛名，今顯選擇本願稱名以之為別，故有二重。《選擇集》釋其意又同，謂以當願為願王是，例如《觀經》唯言「頓教」，黑谷《觀經》講釋中云「頓中頓」也。

    「觀經定散諸機」等者，同證據門第四文也。

問：《大本》三心，與《觀經》三心，一異云何？答：依釋家之意，按《無量壽佛觀經》者，有顯彰隱密義。言顯者，即顯定散諸善，開三輩、三心。然二善、三福，非報土真因。諸機三心，自利各別而非利他一心。如來異方便，忻慕淨土善根。是此經之意，即是顯義也。言彰者，彰如來弘願，演暢利他通入一心。緣達多、闍世惡逆，彰釋迦微咲素懷，因韋提別選正意，開闡彌陀大悲本願。斯乃此經隱彰義也。

　  次問答中問意可見。

    其答之中，言「釋家」者導大師也，今就《觀經》被述自解。

    「顯彰」等者：

    問：於顯與彰有何別乎？

    答：今釋之意，顯帶方便彰標實義，隨勘字訓，顯《廣韻》云：「呼典切，明著。」《玉篇》云：「虛典切，明也。」彰《廣韻》云：「渚良切，明也。」《玉篇》云：「諸揚切，明也。」彼此字訓雖似無異，如《宋韻》者明上云著，明明義歟，軼唯云明，是故「顯」屬分明顯示之義，「彰」字聊屬隱示義歟。分別之釋非無由耳。

    言「緣達多闍世」等者如第一卷。

    「彰釋迦微咲素懷」者，《經》（觀經）云：「爾時世尊即便微咲。」已上 〈序分義〉云：「此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行。稱佛本心又顯彌陀願意。因斯二請廣開淨土之門，非直韋提得去，有識聞之皆往，有斯益故所以如來微咲也。」已上

    問：言二請者上欣淨緣之別去行思惟、正受二請是也，其二請者是在定善，其定善者非佛本願，何稱佛心為微咲由？

    答：《觀經》所説定、散、弘願之三門也，而説定散為顯弘願。《選擇集》（卷下）云：「又説定散為顯念佛超過餘善，若無定散何顯念佛特秀，例如法華秀三説上，若無三説何顯法華第一，故今定散為廢而説，念佛為立而説。」已上 故請定善顯隨他教，其定善外佛開散善應散動機，其散機中猶有不堪廢惡修善，佛為其機説念佛行。依是義故初所微咲。雖約定機，佛之本懷遂在念佛。今此解釋顯此義也。

   「因韋提」者，別所求意，經文及以〈序分義〉釋如第一卷鈔中所出，可見彼文。

是以《經》（觀經）言「教我觀於清淨業處」。言「清淨業處」者，則是本願成就報土也。言「教我思惟」者，即方便也。言「教我正受」者，即金剛真心也。言「諦觀彼國淨業成」者，應觀知本願成就盡十方無礙光如來也。言「廣說眾譬」，則十三觀是也。

　  「教我」等者：

    問：今此文者欣淨緣下通所求也，未關西方何云本願成就土耶？

    答：元自所言此一段者，今師聖人己心領解，隱彰意也。通別所求十方、西方轉入教義更非可濫，故今所指雖亙十方，遂其所尅志在西方，故從本意釋之無過，暫遊心於常途所談教門之外，可信深意徹到趣也。

    「教我思惟」等者：

    問：窺大師釋，思惟則是觀前方便，正受則是約觀成位。而今料簡於釋思惟，雖云方便不云定前，其意不詳，又解正受何云「金剛真心也」耶？

    答：此義乃又隱彰意也。先釋思惟，不言觀前不分深淺，只顯定善為方便義。如來方便答請隨他之教故也。次以正受配真心意，定、散、弘願次第轉入《觀經》密意，此乃散動根機，定善不堪之時行彼散善，於其散善廢惡修善難成之時，終歸念佛正得往生見佛之益，故就落居如此釋之。

    「諦觀彼國淨業」等者：

    問：〈序分義〉釋解此文云：「正明凡惑障深心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現，此即正教安心住行，若依此法名為淨業成也。」已上 如此釋者，如所教之心行觀修名淨業成，是約能觀而今相違有二，何者，一先約所觀，二縱為所觀云彼國故可為依報，何約正報？

    答：疑難一往似有其理，但〈序分〉釋且就觀門論業成故，依此方法如説修觀名浄業成，故約能觀道理宜然。但有能觀定有所觀，今就所觀所設料簡其義不違。隨而彼釋既云淨境無由得現，故以觀成境現為詮。而其觀法實難成故，遂乘弘願見佛往生可實益故，以其義邊有此自解，是故約其所觀無咎。次所觀中可有主伴，故先約主。即今釋中既云「淨境」，淨境之中廣含二報，是故諸師多存此義，謂淨影（觀經義疏卷本）云：「汝觀彼國勸觀依果，淨業成者勸觀正報。諸佛菩薩及與三品往生人等名淨業者。」已上 又龍興云：「諦觀彼國淨業成者，如其次第觀二清淨，謂器世間清淨，衆生世間清淨。」已上 又元照（觀經義疏卷中）云：「淨業成者總目彼土依正二報。」已上 今之所述旁非無據，所言淨境真實報土，其教主者是盡十方無礙光佛，故云爾也。

    「言廣」等者：

    問：今以定善名為衆譬有何證乎，意又如何？

    答：〈序分義〉中不釋此事，但淨影（觀經義疏卷本）云：「以此方日水等相，並以此方佛菩薩像，類度彼方，名為衆譬。」已上 又元照（觀經義疏卷中）云：「極樂境界衆生未識，以物比擬，故云衆譬。」已上 此外諸師各雖設釋大概無異，故不悉舉。其證如斯，義意粗見此等解釋。

言「汝是凡夫心想羸劣」，則是彰為惡人往生機也。

　  「汝是凡夫心想」等者，〈序分義〉云：「韋提實是菩薩假示凡身，我等罪人無由比及，為斷此疑故言汝是凡夫也。」已上 《般舟讚》云：「韋提即是女人相，貪瞋具足凡夫位。」已上 縱雖大權，今約凡教發起本意，以謂凡夫為淨教致，故有此釋。

言「諸佛如來有異方便」，則是定散諸善顯為方便之教也。

　  「諸佛如來有異」等者：

    問：〈玄義分〉云：「日想、水想、冰想、乃至十三觀已來盡名異方便。」已上 如今釋者異方便言，偏在定善，何言定散為方便乎？

    答：經文説言異方便者，正指定善，故釋十三，是故釋云「方便由序」。言方便者十三定善，言由序者示觀緣也，但大師釋異方便言雖約定善，再往論之可通十六，故《般舟讚》述此義云：「定散倶廻入寶國，即是如來異方便。」已上 《玄義》釋者任經顯説，《般舟讚》者探佛密意，今家依彼《生讚》釋也。

言「以佛力故見彼國土」，斯乃顯他力之意也。

　  「以佛力故見彼」等者，釋（序分義）云：「此明夫人領解佛意，如上光臺所見，謂是己能向見，世尊開示，始知是佛方便之恩。」已上 彼約釋迦此存彌陀，彼被見土此在往生，准據示之故云顯意。

言「若佛滅後諸眾生等」，即是未來眾生顯為往生正機也。

　  「若佛滅後諸衆」等者，釋（序分義）云：「正明夫人悲心為物同己往生，永逝娑婆長遊安樂。」已上 又（序分義）云：「此明夫人舉出苦機，此等罪業極深又不見佛，不蒙加備云何見於彼國也。」已上 如來大悲本被未來，故於往生為正機也。

言「若有合者名為麁想」，是顯定觀難成也。

　  「若有合者名為」等者，像觀意也。

    問：當觀釋（定善義）云：「從令與修多羅合，下至見極樂世界已來，辨觀邪正之相。」已上 何為定觀難成證耶？

    答：辨邪正者意在難成，修觀之人未必悉應合修多羅，若不合者即妄想也，難成之義其意可知。

言「於現身中得念佛三昧」，即是顯定觀成就之益以獲念佛三昧為觀益，即以觀門為方便之教也。

　  「於現身中得念」等者，是又像觀之結文也。

    問：今所言之念佛三昧，觀稱之中指何法乎？

    答：念佛三昧兼亙觀稱，觀念三昧約真身觀觀成之位，稱念三昧即同觀念所詮之法，念佛衆生攝取不捨之益是也。彼觀所詮攝取不捨，是為彌陀願意宗旨，集主聖人深達其義有此釋也。

    尋云：當文釋（定善義）云：「正明尅念修觀現蒙利益。」已上 尅念等者是指當觀，現蒙等者指下真身，只就觀門所釋之也，何約稱念？

    答：於云現蒙利益之言有其重重，初修像觀次得真觀，得真觀後歸攝取益，蒙其攝取在稱念故廣引三經成為稱益，今釋專顯經極致也。

言「發三種心即便往生」。又言「復有三種眾生當得往生」。依此等文，就三輩有三種三心，復有二種往生。

　  「發三種心即便」等者，明信心人必得往生，其往生者是報土也。

    「復有」等者，定、散諸機，世、戒行人，復有往生，但化土也。

    「依此」等者，明於三輩各有三心。即上所言復有三種衆生往生是也。

良知，此乃此經有顯彰隱密之義。二經三心，將談一異，應善思量也。《大經》、《觀經》依顯義異，依彰義一也。可知。

　  「良知」已下至云「可知」，是辨兩經所説三心，依顯與彰有異同也。

爾者，光明寺和尚（玄義分）云：「然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門，安樂能人，顯彰別意之弘願。其要門者，即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。回此二行，求願往生也。言弘願者，如大經說。」

　  「爾者」等者，引證成義，所引釋者序題門釋。

    問：為成三心一異之義今引此釋，其意云何？

    答：教主世尊開定散門，彌陀如來顯其弘願，而言弘願引《大經》説，當知《觀經》所説之義只是定散，雖説三心未必念佛他力安心，廣亙定散自力安心，約其意趣，兩經是異，又所言之別意弘願正在《觀經》第七觀之住立三尊，約此義邊兩經是一，故所引也。

又（玄義分）云：「今此觀經，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。一心回願，往生淨土為體。言教之大少者，問曰：此經二藏之中何藏攝，二教之中何教收？答曰：今此觀經，菩薩藏收，頓教攝。」

　  「又云今此觀經」等者宗旨門釋。

    言「觀佛」者真身觀意，是則攝心觀想彼佛相好光明及依正等。

    言「念佛」者，於同觀意選取稱名，是則歸入念佛衆生攝取不捨本願宗源。

    問：觀佛、念佛一法異名，故念佛名通觀與稱，是諸經論之通例也，何為兩宗？

    答：此是淨土不共妙談，如彼諸教通途談者正助未別，今分觀稱，稱名正業順佛本願，觀行助業非佛本願，就立此門有兩三昧。

    問：於觀佛者，觀若成者即可見佛，故稱三昧其義可然。於念佛者散稱之行不得見佛，何稱三昧？

    答：縱雖散稱，繫心一境聲聲連注，功行積累得念佛定，可得見佛，〈觀念門〉云「口稱三昧」蓋此義也。又現身不得念佛定人，臨命終時必可見佛，約當得益豫名三昧，是則因中説果義也。

    「宗」者，妙樂大師釋（法華玄義釋籤卷二）云：「宗猶尊也，國無二主。」已上 又度律師以三義解，所謂獨尊、綩攝、歸趣之義是也。

    問：宗為主者何有二宗？

    答。若依釋迦定散要門真身觀佛為其宗旨，觀佛三昧為宗是也；若依彌陀別意弘願念佛衆生攝取不捨為其宗旨，念佛三昧為宗是也。而依流通付屬之意，念佛為立而説，定散為廢而説。若依此義遂歸念佛三昧一宗，故獨尊義無所違諍。是則又約隱顯義宜得其意，若依顯義有兩三昧，若依隱義唯一宗也。

    「一心」等者，是明其體。此有二義：一云，一心廻願是約觀佛往生淨土是約念佛；二云，共顯念佛之體，觀佛三昧遂可廢故不立體也。

    「言教」等者，明其教相。

    言「二藏」者三乘教也，聲聞藏者是小乘教，以緣覺乘攝此藏也，斷道同故，菩薩藏者是大乘教，異二乘故。此二藏名本出《智論》，專三論宗用此名目，宗家大師又依用之，龍樹菩薩為高祖故。

    言「二教」者，於菩薩藏所分別也。

又（玄義分）云：「又言如是者，即此指法，定散兩門也。是即定辭，機行必益。此明如來所說言無錯謬，故名如是。又言如者，如眾生意也，隨心所樂，佛即度之。機教相應，復稱為是。故言如是。又言如是者，欲明如來所說。說漸如漸，說頓如頓，說相如相，說空如空，說人法如人法，說天法如天法，說小如小，說大如大，說凡如凡，說聖如聖，說因如因，說果如果，說苦如苦，說樂如樂，說遠如遠，說近如近，說同如同，說別如別，說淨如淨，說穢如穢，說一切法千差萬別。如來觀知，歷歷了然，隨心起行，各益不同。業果法然，眾無錯失，又稱為是。故言如是。」

　  次所引文〈序分義〉釋，釋「如是」句有三重釋，悉被引之，初約定散，在文分明。

    言「定辭」下別釋，云言無錯謬，蓋其意也。

    「機行」等者，釋名門（玄義分）云：「定散隨機義不零落，能令修趣之者，必籍教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。」已上 是又可有隱顯之義：依顯説者，定散之機各修己行，預其利益；依隱説者，定散之機各乘佛願得往生益，是宗旨也。

    次約弘願。「如衆」等者，以稱名行為佛本願，如衆生意令生淨土故，〈定善義〉解雜想觀神通如意之文有二，其一釋云：「如衆生意，隨彼心念皆應度之。」已上 則其意也。

    後約諸教，此釋中有十雙二十重，其文可見。

又（序分義）云：「從欲生彼國者下，至名為淨業已來，正明勸修三福之行。此明一切眾生機有二種：一者定，二者散。若依定行，即攝生不盡。是以如來方便，顯開三福，以應散動根機。」

　  次所引文顯行緣釋（序分義）。

    「機有」等者，定散雖為所修之行，望佛本願意在專稱，故其定散只是機分，是故二機共歸佛願可得往生，故云衆生機有二種：一者定、二者散也。

    「顯開」等者，此釋就云「若依定行則攝生不盡，是以如來方便顯開三福，以應散動根機」，竊伺宗旨，此次可言，於散動機亦有二種：善人、惡人，若依三福攝生不盡，故佛顯開弘願一行，應其惡機；於其惡機亦有二種：長命、短命，上盡一形、七日、一日乃至十念皆是以應長命之類，乃至一念聞名往生應短命機，是佛大悲不漏衆機之深要也。

又（散善義）云：「又真實有二種，一者自利真實，二者利他真實。言自利真實者，復有二種：一者真實心中，制捨自他諸惡及穢國等，行住坐臥，想同一切菩薩制捨諸惡，我亦如是也。二者真實心中，懃修自他凡聖等善。真實心中口業，讚嘆彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中口業，毀厭三界、六道等自他依正二報苦惡之事，亦讚嘆一切眾生三業所為善。若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中身業，合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中身業，輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業，思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前。又真實心中意業，輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。乃至 又決定深信釋迦佛，說此觀經三福九品、定散二善，證贊彼佛依正二報，使人忻慕。乃至 又深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。乃至 次就行立信者，然行有二種，一者正行，二者雜行。言正行者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此觀經、彌陀經、無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚嘆供養，即一心專讚嘆供養。是名為正。又就此正中，復有二種：一者，一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等，即名為助業。除此正助二行，已外自餘諸善，悉名雜行。若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷。雖可回向得生，眾名疎雜之行也。故名深心。三者回向發願心，言回向發願心者，過去及以今生身口意業所修世、出世善根，及隨喜他一切凡聖身口意業所修世、出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中回向，願生彼國。故名回向發願心也。」

　  次所引文三心釋（散善義）也。

    問：此三心釋第三卷初既引用之，何重戴哉？

    答：彼此所引互有除取，即第三卷雖戴自利利他標釋，不引細釋，是故今具引之等也。但雖不引其本文詞，為知前後，私聊解之，載在彼卷。所謂總約捨惡修善，別約三業明其欣厭。又就善惡解真實義，是大意也。是即諸機自力心也，因茲名之自利真實。於彼利他真實心者，先雖標之不釋其相，蓋是如來利他之心，即上釋中言「凡所施為趣求」之義趣是也。

    言「乃至」者，除至誠心之中所言「不善三業必須」以下並深心中機法二種信心之釋七行餘也。彼第三卷引用之故今略之耳。

    「又決定深信釋迦佛」等者：

    問：此釋同在第三，略一段文，何強引用此一文耶？

    答：除彼取此不必一准。但非無由，機法二種之信心者真實信心，暫約定散二種之機雖宣説之遂同如來利他三信，今《觀經》中所説定散正是非彼報土所生真因，以此義故當卷引之表為化土生因者歟。

    次「乃至」者，「又決定深信彌陀經」以下至云「往生之大益也」二十行也，是又同為第三卷之所引故也。

    次「又深心深信者」下二行餘者第三卷中所引殘之解釋初也，故今引之。

    次「乃至」者，四重難破以下至「就人立信也」五十七行有餘是也，四重難答雖不可除，第三卷中略初三重及四重初，中間以下簡要文言六十行餘引用既訖，是故大概讓前略耳。

    言次「就行立信」者下至「名為正」六行餘者第三卷中除故引之。

    又「就此正中」下至言「悉名雜行」明往生行相文，彼卷中雖引之，「若修前」下至言「雖可廻向得生」明二行得失文彼卷除故今具引之，委舉二行為令識知其得失也。

    「三者廻向發願」等者，於此心中有三重釋，今所引者是其初重廻因向果自力心也，是故當卷故被引之。下之二重廻思向道廻入向利，第三卷中既引之訖，彼二重約他力故也。

又（序分義）云：「定善示觀緣。」

又（序分義）云：「散善顯行緣。」

又（散善義）云：「淨土之要難逢。」抄出

　  次言「又云定善」等者〈序分義〉文，即七緣中第六、第七兩緣名也。

    問云：何故略出二緣名乎？

    答：前所引之三心之中，第三之心所云「隨喜過去今生一切凡聖三業所修世出世間善根」等者是定散也。是故散善為佛自開，顯往生行，定善答韋提請示往生觀。此定散機各歸他力得往生益，今表名題蓋其意歟。

    問：如本書者，顯行在前示觀居後，今何前後？

    答：序分説相，夫人之意先依當機雖請定善，如來為攝一切諸機，先開散善，後示定善，正宗説相，先應請問，後顯自開。今就正宗説相次第，前後如此。

    次一句者〈散善義〉奥後序文也。

    「淨土要」者，有其二意：一要門義，即定散也。二要法義，即念佛也。如《事讚》（卷下）云「故使如來選要法」也，即真要義是為本意。

又（禮讚）云：「如觀經說，先具三心必得往生。何等為三？一者至誠心，所謂身業禮拜彼佛，口業讚嘆稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業，必須真實故，名至誠心。乃至 三者回向發願心，所作一切善根，悉皆回願往生，故名回向發願心，具此三心必得生也，若少一心即不得生。如觀經具說，應知。乃至 又菩薩已勉生死，所作善法回求佛果，即是自利。教化眾生盡未來際，即是利他。然今時眾生，悉為煩惱繫縛，未勉惡道生死等苦。隨緣起行，一切善根具速回，願往生阿彌陀佛國。到彼國已，更無所畏。如上四修，自然任運，自利、利他無不具足。應知。」

　  次所引文，《往生禮讚》前序文也。三心之釋粗同疏釋，故不別解。

    言「乃至」者深心釋也：

    問：此中何略深心釋乎？

    答：深心之釋第二卷中載智昇釋，既以引之，故今略之。

    次「乃至」者所明五念、四修文也。

    又「菩薩」下至「足應知」明四修法之結文也。上正所明彼四修法之文意云：「一者恭敬修，恭敬禮拜彼佛及彼一切聖衆等。二者無餘修，專稱彼佛名，專念專想禮讚彼佛及聖衆等，不雜餘業。三者無間修，相續恭敬、禮拜、稱名、讚嘆、憶念、觀察、廻向發願，心心相續不以餘業來間，又不以貪瞋煩惱來間，隨犯隨懺，不隔念隔時隔日，常使清淨。四者長時修，畢命為期誓不中止。」已上取意

    問：四修法者論藏等論深位菩薩所修法也。謂《倶舎論》二十七云：「一無餘修，福德、智慧二種資糧修無遺故。二長時修，經三大劫阿僧祗耶修無倦故。三無間修，精勤勇猛刹那刹那修無廢故。四尊重修，恭敬所學，無所顧惜，修無慢故。」已上。此論文與宗家釋義相違非一。無餘修者，彼約福智資糧圓滿無遺餘義，此約一行無雜餘義。長時修者，彼約三大阿僧祇劫長遠之義，此約ー生畢命之期，何相違乎？

    答：論説雖然就今修行隨義轉用，即今所引「已勉」等者顧彼論説所設釋也。

    「所作善法」已下三句約自利行，此中含容無餘、無間、尊重三修。

    「教化衆生」已下三句就利他行約長時修。

    「然今」等者，彼大菩薩四修之行，今時煩惱繋縛凡夫修行分絶，只發廻願往生之心，明於一生一行分具四修義也。

    「到彼」以下明論藏等所説四修於彼淨土自然任運具足益也。

又（禮讚）云：「若欲捨專修雜業者，百時希得一二，千時希得五三。何以故？乃由雜緣亂動失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故。係念不相續故，憶想間斷故，回願不慇重真實故，貪瞋諸見煩惱來間斷故，無有慚愧懺悔心故，懺悔有三品，乃至 上、中、下。上品懺悔者，身毛孔中血流，眼中血出者，名上品懺悔。中品懺悔者，徧身熱汗從毛孔出，眼中血流者，名中品懺悔。下品懺悔者，徧身徹熱，眼中淚出者，名下品懺悔。此等三品，雖有差別，是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人不惜身命，乃至小罪若懺即能徹心髓，能如此懺者，不問久近所有重障皆頓滅盡。若不如此，縱使日夜十二時，急走終是無益。差不作者，應知，雖不能流淚流血等，但能真心徹到者，即與上同。」已上

　  「又云若欲捨專」等者，判雜修失之解釋也。

    問：本書文中具舉專、雜二修得失，今之所引略失出得，有何意耶？

    答：第二卷中引判得文，當卷之中引判失釋，兩處相照令知之也。就中雜修化土因故此卷引之。

    「乃由雜緣亂動」等者舉十三失，於中初四翻對四得可知其義，如第二卷新本鈔解。第五以下自此四中開出，應知。

    問：第五之失云「係念」等，第六之失云「憶想」等，有何差別？

    答：「係念」等者是約初心，「憶想」等者約後心也。

    問：今所出失是至第九，不載第十以下之失，有何由乎？

    答：無別由歟。云專修得既出四種，仍雜修失不出四種，是故四失十三之失只開合異。以之言之，四失之外廣略引用須隨時歟。雖然猶強求其由者非無其要，謂第九失就云無有慚愧、懺悔，出興釋文明懺悔相，示其懺悔不關煩惱賊害劣機，終顯真心徹到勝利，其徹到心即至誠心，即顯三心發得義也。是大要故為次前後懺悔文義，略自下失引具懺悔之釋文耳。

    言「乃至」者，自前序終至「六時」下所引文前省略故也。

    「上中下」下分別釋也，三品懺悔其意可見。

    「久種」等者，為出離故菩提心上所修之善云「解脱分善根」者也。

    「能如」等者，顯聖人等如法懺悔。

    「若不」等者，是顯薄地底下之類自力懺悔難成義也。如此下機雖不能修三品懺悔，真心徹到其功全同上所言之三品隨分如法懺悔，是故今云與上同也。

又（觀念法門）云：「總不論照攝餘雜業行者。」

　  次所引文，「又云總不論照」等者，《觀念法門》護念緣釋，是明彌陀攝取心光攝念佛人不亙餘也。具文載在第三卷未，仍於其下粗註解畢。

又（法事讚卷下）云：「如來出現於五濁，隨宜方便化群萌。或說多聞而得度，或說少解證三明，或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。種種法門皆解脫。」

　  次所引文，「又云如來出現」等者，《法事讚》（卷下）釋，此讚略標一代説教，遂勸念佛為其出要。

    「如來」等者，是依「能於娑婆國土五濁惡世」等之經文。

    「隨宜」等者對機意也。

    「或説多聞」。指聲聞教。

    「或説少解」約緣覺教，已上小乘。

    「或教福慧」指菩薩教，此是大乘，加前二乘即為三乘。若依圓宗於菩薩乘又攝大小，有三藏教菩薩故也。

    言「福慧」者，六度之中前五是福，後一慧也。

    「或教禪念」約佛心宗，故此中含大小、權實、教内教外一代意也。

    「種種」等者，即許隨分得度之益，是就根性利者之類且所論也。於彼鈍根無智機者難得其益，為之所設稱名行也，是故結云「無過念佛往西方」也。

    問：所云結句誠宗旨也，但今除之失要須耶？

    答：一代化儀，聖道、淨土轉入教旨，利根、鈍根潤益次第，念佛往生終窮極談，文意分明。而除一句故標其由，萬善諸行化土業因，是故廣引上之諸句「種種」已下至「往西方」。末後二句於下別載。

    問：於下所載同是當卷二十願下所引之也，彼願即亦諸行願也，何為別乎？

    答：雖為植諸德本之願，又説聞其名號故也。

又（般舟讚）云：「萬劫修功實難續，一時煩惱百千間，若待娑婆證法忍，六道恒沙劫未期，門門不同名漸教，萬劫苦行證無生，畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將。一食之時尚有間，如何萬劫不貪瞋，貪瞋障受人天路，三惡、四趣內安身。」抄要

　  次所引文，「又云」等者《般舟讚》釋。

    「萬劫」等者，是明十信一萬劫之修行長遠煩惱間隔修功難續，是依《瓔珞》所説漸教明此義相，為令引入《觀經》所説之頓教也。

    「門門」等者，所引今文中間有五十句二十五行，除彼等偈如此被引，漸教難行修習説相、義趣隣故今引次之，即云「修功」又云「苦行」，其功相同，云證法忍云「證無生」，其益又同。而上文云「六道恒沙劫未期」示難行不堪，今此讚云「須臾命斷佛迎將」。勸易行頓益，上下相扶令勸入也。

    「一食」等者，或云一念，猶為短時。

    「貪瞋」等者，貪瞋是因，為能障路；人天是果，為所障報。言其生因五戒、十善，而依貪瞋障彼戒善，是故不受人天善果，只徒安身三惡、四趣，今示此義鈔大要耳。

又（般舟讚）云：「定散俱回入寶國，即是如來異方便，韋提即是女人相，貪瞋具足凡夫位。」已上

　  次所引文，「又云定散倶廻」等者，上於料簡《觀經》序分「汝是凡夫」等句之下出今定散倶廻之文，又於解了「諸佛如來」等句之下載今「韋提即是」之釋各加愚解，可見當卷新本鈔也。

《論註》（卷上）曰：「有二種功德相。一者從有漏心生不順法性。所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，故名不實功德。」已上

　  次所引文，《論註》釋者，上卷所解本論真實功德相文之註釋也。今引不實功德之文翻對所顯真實功德之釋，具在第二卷中。

《安樂集》（卷上）云：「引大集經月藏分言：我末法時中億億眾生，起行修道，未有一人得者。當今末法，是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。」

　  次所引者《安樂集》文，上卷釋也，十二門内，大文第三有四番釋，其第三番亦有五番，今所引者第五番也。

    「大集」等者，《大集》一部三十卷外有日藏分及月藏分各一十卷，故云「大集月藏分」也。

    「我末法」者，是明滅後三時之中於末法時聖道修行難得證也。

    問：本經之中未勘此文，如何？

    答：取意文也。此集上卷，大文第一明教興由，約時機下所載文也。謂彼經中具顯五箇五百年間法住及以隱没之相，明説初三五百年中如次戒、定及慧堅固，第四五百造寺堅固，第五五百闘諍堅固白法隱没之文意也。此正文言當卷之奥重引此集有此文也。

    問：起行修道無簡別言，可亙淨土何限聖道？

    答：聖道修行在戒、定、慧，是策自力，淨土得道歸功他力，故綽公意深達聖道修入方軌設此釋也。

    問：聖道之教末法之中修行得果非無其證，何云「未有一人」等乎？

    答：今釋之意，少是屬無約多分歟，不遮末法少分又有諸教證也。

    「當今」等者，綽公釋也。

    問：依綽公傳，大宋貞觀一十九年乙已入滅，年八十四，佛滅時代雖有異説，且據一説，佛滅已來至彼乙已，一千一百九十三年，然者正像各千年内像法半也，何云「末法」？

    答：今所問者是依正像各千年説，此是一義；今存正法五百年説，如此釋也。

    問：如前答者不遮聖道少有修證云云。而今釋云「唯有一門」，唯言遮餘何矛盾乎？

    答：聖道修行少分得道，淨土修行全分獲益，皆蒙佛加不一而虛，故云唯也。

又（安樂集卷下）云：「未滿一萬劫已來，恒未勉火宅，顛倒墜墮故，各用功至重獲報偽也。」已上

　  次「又云」者，同（安樂集）下卷文，大門第七有兩番内二番釋也。上具文云：「第二段中明此彼修道用功輕重而獲報真偽者，若欲發心歸西者，單用少時禮觀念等，隨壽長短，臨命終時光臺迎接迅至彼方位階不退，是故大經云，十方人天來生我國，若不畢至滅度更有退轉者不取正覺，此方多時具修施、戒、忍、進、定、慧。」已上 又下依經具述横截五惡趣義，其大意云「若得往生彌陀淨刹，娑婆五道一時頓捨故名横截」之文等也。依繁略之。

然今據《大本》（大經）超發真實方便之願，亦《觀經》顯彰方便真實之教，《小本》（小經）唯開真門無方便之善。是以三經真實，選擇本願為宗也。復三經方便，即是修諸善根，為要也。

　  「然今」以下至「之願也」四丁半餘百十二行私御釋也。於中為三：

    一自文之始至云「一異之義答竟」，就三經意委明信心一異之義，又判諸機心行往生差別相等。

    二次下問答，又就三經明隱顯義，終成三經一心之義。

    三「夫濁世」下，為引所標第二十願，先粗叙願（顯）意，又出願名。初段之中，自初至云「是也」二十一行餘者，粗亙三經述自解義，一流深義難及短解，有志與智之後弟等，且稟師傳，且加料簡可領解耳。

依此按方便之願，有假有真，亦有行有信。願者即是臨終現前之願也。行者即是修諸功德之善也。信者即是至心發願欲生之心也。依此願之行信，顯開淨土之要門方便權假。從此要門，出正、助、雜三行。就此正助中有專修有雜修。就機有二種，一者定機，二者散機也。又有二種三心，亦有二種往生。二種三心者，一者定三心，二者散三心。定散心者，即自利各別心也。二種往生者，一者即往生，二者便往生。便往生者，即是胎生邊地雙樹林下往生也。即往生者，即是報土化生也。亦此經有真實，斯乃開金剛真心，欲顯攝取不捨。然者濁世能化釋迦善逝，宣說至心信樂之願心，報土真因信樂為正故也。是以《大經》言信樂，如來誓願疑蓋無雜故言信也。《觀經》說深心，對諸機淺信故言深也。《小本》言一心，二行無雜故言一也。復就一心有深有淺。深者利他真實之心是也，淺者定散自利之心是也。

依宗師意，云「依心起於勝行，門餘八萬四千，漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。」（玄義分）然常沒凡愚，定心難修，息慮凝心故。散心難行，廢惡修善故。是以立相住心尚難成故，言「縱盡千年壽，法眼未曾開。」（定善義）何況無相離念，誠難獲。故言「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者，如似無術通人，居空立舍也。」（定善義）言門餘者，門者即八萬四千假門也，餘者則本願一乘海也。

凡就一代教，於此界中入聖得果，名聖道門，云難行道。就此門中，有大、小，漸、頓，一乘、二乘、三乘，權、實，顯、密，竪出、竪超。則是自力，利他教化地，方便權門之道路也。於安養淨剎入聖證果，名淨土門，云易行道。就此門中，有橫出、橫超，假、真，漸、頓，助、正、雜行，雜修、專修也。正者五種正行也。助者除名號已外五種是也。雜行者，除正助已外悉名雜行。此乃橫出漸教，定散三福，三輩九品，自力假門也。橫超者，憶念本願離自力之心，是名橫超他力也。斯即專中之專，頓中之頓，真中之真，乘中之一乘，斯乃真宗也。已顯真實行之中畢。

夫雜行、雜修，其言一而其意惟異，於雜之言，攝入萬行。對五正行，有五種雜行。雜言，人、天、菩薩等解行雜故曰雜。自本非往生因種，廻心回向之善，故曰淨土之雜行也。復就雜行，有專行，有專心，復有雜行，有雜心。專行者，專修一善，故曰專行。專心者，專回向故曰專心。雜行雜心者，諸善兼行故曰雜行，定散心雜故曰雜心也。亦就正助，有專修有雜修。就此雜修，有專心有雜心。就專修有二種，一者唯稱佛名，二者有五專。就此行業，有專心有雜心。五專者，一專禮，二專讀，三專觀，四專稱，五專讚嘆，是名五專修。專修其言一而其意惟異。即是定專修復散專修也。專心者，專五正行而無二心故曰專心。即是定專心，復是散專心也。雜修者，助正兼行故曰雜修。雜心者，定散心雜故曰雜心也。應知。

凡於淨土一切諸行，綽和尚云萬行，導和尚稱雜行，感禪師云諸行。信和尚依感師，空聖人依導和尚也，據經家披師釋，雜行之中雜行雜心，雜行專心，專行雜心，亦正行之中專修專心，專修雜心，雜修雜心此皆邊地胎宮懈慢界業因。故雖生極樂，不見三寶，佛心光明不照攝餘雜業行者也。假令之誓願，良有由哉。假門之教，忻慕之釋，是彌明也。二經之三心，依顯之義異也，依彰之義一也。三心一異之義，答竟。

　  「然常没」下又借大師釋義之言，粗辨定散難成之義。

    「息慮」、「廢惡」序題門意。

    「立相住心」像觀意也。

    「縱盡」等者華座觀釋。

    「無相離念」以下又是像觀意也。

    「言門餘」者，據上所引序題門釋，竪出、竪超、横出、横超，是等名義在第三本，是故愚解載彼下畢。

    「已顯真實行之中」者：

    問：指第二卷何釋文乎？

    答：彼卷終舉念佛諸善比校對論，初出四十八對已來終至於云「他力真宗之正意也」二丁有餘殊嘆淨土超勝至德，指彼等歟。

    「復就」等者：

    又問：或云「專行」，或云「雜心」，又云「五專」，此等名目出何典耶？

    答：強無本據，有所對故以義名之。既云雜行可有專行，對專雜故。已云專心可有雜心，所對同前。又云雜行可有雜心，對心行故。合五種時盍言五專，今師處處被用如此之名目等，最以為巧。《愚禿鈔》（卷下）中云「七深信」云「六決定」，又（卷下）云「六即、三印、三無、三隨順」等，蓋一轍也。

又問：《大本》、《觀經》三心，與《小本》一心，一異云何？答：今就方便真門誓願，有行有信，亦有真實有方便。願者，即植諸德本之願是也。行者此有二種，一者善本，二者德本也。信者，即至心回向欲生之心是也。二十願也 就機有定有散。往生者此難思往生是也。佛者即化身。土者即疑城胎宮是也。淮知《觀經》，此經亦應有顯彰隱密之義。言顯者，經家嫌貶一切諸行少善，開示善本德本真門，勵自利一心，勸難思往生。是以《經》（襄陽石碑經）說「多善根多功德多福德因緣」，《釋》（法事讚卷下）云「九品俱回得不退」，或（法事讚卷下意）云「無過念佛往西方，三念五念佛來迎。」此是此經示顯義也，此乃真門中之方便也。

　  第二段中「此經應有顯彰」等者，此經是指《小經》，其顯説者只憑善本德本功能，不措心於利他願力勵自力心，約此分齊。其隱説者難信之法，是則願力不思議法，信心為本，是為甚難，諸佛證誠其意在斯，故約顯説，或引此經「多善根」文，或引「無過念佛」解釋，前除此句為載此也，口稱自力之行門者二十願分説聞名故因茲今引此文等也。

言彰者彰真實難信之法。斯乃光闡不可思議願海，欲令歸無礙大信心海。良勸既恒沙勸，信亦恒沙信，故言甚難也。《釋》（法事讚卷下）云「直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」斯是開隱彰義也。《經》（小經）言「執持」，亦言「一心」。執言彰心堅牢而不移轉也，持言名不散不失也。一之言者名無二之言也，心之言者名真實也。斯經，大乘修多羅中之無問自說經也。爾者，如來所以興出於世，恒沙諸佛證護正意，唯在斯也。

　  「言彰者」下約隱説意，所引之文，所述之義深可思擇。

是以四依弘經大士，三朝淨土宗師，開真宗念佛，導濁世邪偽。三經大綱，雖有顯彰隱密之義，彰信心為能入。故經始稱如是。如是之義則善信相也。今按三經，皆以金剛真心為最要。真心即是大信心。大信心希有最勝真妙清淨。何以故，大信心海甚以叵入，從佛力發起故。真實樂邦甚以易往，籍願力即生故。今將談一心一異義，當此意也。三經一心之義，答竟。

　  「是以」以下結其三經一致之旨，又彰信為能入之要。

    「大信心海甚以」等者：

    問：由佛力故令發起者何叵入乎？

    答：得他力信甚難故也，若得他力真實信者甚應易往。

    「真實」以下，下句之意顯此義也。

夫濁世道俗，應速入圓修至德真門，願難思往生。就真門之方便，有善本，有德本。復有定專心，復有散專心，復有定散雜心。雜心者，大小凡聖，一切善惡，各以助正間雜心稱念名號。良教者頓而根者漸機，行者專而心者間雜，故曰雜心也。定散之專心者，以信罪福心，願求本願力，是名自力之專心也。善本者如來嘉名。此嘉名者，萬善圓備，一切善法之本，故曰善本也。德本者如來德號。此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉，十方三世德號之本，故曰德本也。然則釋迦牟尼佛，開演功德藏，勸化十方濁世。阿彌陀如來本發果遂之誓此果遂之願者廿願 悲引諸有群生海。既而有悲願，名植諸德本之願，復名係念定生之願，復名不果遂者之願，亦可名至心回向之願也。

　  第三段者就二十願述其大意，又出得名，大意可見。

    言得名者，植諸德本、不果遂者、至心回向共就經文有此願名，係念定生真源名之，黒谷據此。

是以《大經》（卷上）願言：「設我得佛，十方眾生、聞我名號，係念我國，植諸德本，至心回向欲生我國，不果遂者，不取正覺。」

　  次引文中，所引願者第二十也，當願意者偏憑善本德本功力，不信佛智難思他力，雖然終依係念之因令果遂也。

    問：言「果遂」者，御廟、黑谷共判三生果遂之義，今師同乎？

    答：三生之義不可違害。

    問：當願之益為化土者所果遂者，可為報土往生益歟？

    答：一生聞名、一生化生、一生報土，如此得意果遂之益可報土耳。《大經》下云：「若此衆生識其本罪，深自悔責求離彼處，即得如意往詣無量壽佛所。」已上，指彼往詣佛所之時云果遂也。

    問：彼轉生者不改其生，何三生乎？

    答：雖不改生，離三種障，得三種益，義當轉生，例如變易生死是也。

又（大經卷下）言：「於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善本願生其國。此諸眾生，生彼宮殿。」

　  次「又言」者同（大經）下卷文，是説衆生疑惑佛智信罪福者受胎生也。此下所引就果遂益出説名號之利諸文。

又（大經卷下）言：「若人無善本，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。」已上

　  次「又言」者三十偈（大經卷下）文。

《無量壽如來會》（卷上）言：「若我成佛，無量國中所有眾生，聞說我名，以己善根，回向極樂，若不生者不取菩提。」已上

　  次所引者《如來會》文，以不果遂説「不生」者，所言果遂即往生故。

《平等覺經》（卷二）言：

  非有是功德人  不得聞是經名  唯有清淨戒者  乃還聞斯正法

  惡憍慢蔽懈怠  難以信於此法  宿世時見佛者  樂聽聞世尊教

  人之命希可得  佛在世甚難值  有信慧不可致  若聞見精進求

  已上。

　  次《覺經》文，五言、六言字數雖異，文言、義趣大同《大經》三十偈矣。

《觀經》言：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」已上

　  次《觀經》文，至經流通付屬佛名之佛語也。

《阿彌陀經》言：「不可以少善根福德因緣得生彼國。聞說阿彌陀佛，執持名號。」已上

　  次《小經》文，至「生彼國」説少善根不生之義，「聞説」已下所説名號執持益也。

光明寺和尚（定善義）云：「自餘眾行雖名是善，若比念佛者，全非比校也。是故諸經中，處處廣讚念佛功能。如無量壽經四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如彌陀經中，一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證成不虛也。又此經定散文中，唯標專念名號得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟。」

　  次所引等者宗家解釋，總有九段。初〈定善義〉。解經念佛攝取文釋，標三經意，其文可見。

又（散善義）云：「又決定深信彌陀經中，十方恒沙諸佛，證勸一切凡夫決定得生。乃至 諸佛言行不相違失。縱令釋迦，指勸一切凡夫盡此一身專念專修，捨命已後定生彼國者，即十方諸佛悉皆同贊同勸同證。何以故，同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化，即彌陀經中說。乃至 又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。次下文云：十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦，能於五濁惡時、惡世界、惡眾生、惡煩惱、惡邪無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生稱念必得往生。即其證也。又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相徧覆三千世界，說誠實言。汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所讚、所證。一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生必無疑也。是故一佛所說，一切佛同證成其事也。此名就人立信也。」抄要

　  次所引文，「又云決定深信」等者，〈散善義〉釋，就三經意釋深信中，依《彌陀經》解釋以下取要被引，第三卷本由具被載三心之釋有此文故，其所引下粗加註畢，仍不重解。

    問：第三引之，何重引耶？

    答：第三廣引，當卷略引，又於兩卷互有除取，非無異也。

    「得生」之下言「乃至」者，「又深心（信）」下四重難中至第四云「推驗明知」二十丁半餘所除是也，但所除内至「大益也」十八丁餘第三卷本引之故除。

    「又深心」下四十餘行彼卷同除，但此文云「諸佛言行不相違失縱令」十字，彼卷除之此卷引之。

    「經中説」下言「乃至」者，所云「釋迦讚嘆極樂種種莊嚴」十字是也。

又（散善義）云：「然望佛願意者，唯勸正念稱名。往生義疾不同雜散之業。如此經及諸部中，處處廣嘆，勸令稱名將為要益也。應知。」

　  次所引文「又云然望佛願」等者，〈散善義〉釋，解下上品「稱佛名故我來迎汝」之文釋也。其上文云：「所聞化讚但述稱佛之功我來迎汝，不論聞經之事。」已上

    「雜散業」者，聞經題者是雜行也，又飡受心令浮散故名雜散業。稱名業者是正業也，攝散住心故不同也。

    「如此」等者，此有三義：一云，指三部經，謂「此經」者即是《觀經》，「及諸部」者即指大、小二部經也。二云，指一代教，「如此經」者是指三部，「諸部中」者廣指諸經。三云，廣以一代諸大乘經，今収淨土三部意也。

又（散善義）云：「從佛告阿難汝好持是語已下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。上來雖說定散兩門之益，望佛本願意，在眾生一向專稱彌陀佛名。」

　  次所引者同（散善義）流通釋，解上所引付屬阿難佛語釋也。

又（法事讚卷下）云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」

又（法事讚卷下）云：「劫欲盡時五濁盛，眾生邪見甚難信，專專指授歸西路，為他破壞還如故。曠劫已來常如此，非是今生始自悟，正由不遇好強緣，致使輪回難得度。」

又（法事讚卷下）云：「種種法門皆解脫，無過念佛往西方。上盡一形，至十念、三念、五念，佛來迎。直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」

　  次所引文，三段共是《事讚》下釋，其中初解經少善不生意讚，次兩偈者是明五濁劫末衆生邪見難信，意在勸發堅固信心永絶輪廻。後一偈半，或載一句，或載二句，處處引之。諸教、念佛對比勝劣簡要文也。

又（般舟讚）云：「一切如來設方便，亦同今日釋迦尊，隨機說法皆蒙益，各得悟解入真門。乃至 佛教多門八萬四，正為眾生機不同，欲覓安身常住處，先求要行入真門。」

　  次兩偈者《般舟讚》文，初文「一切如來」等者，是明諸佛道同之義。「隨機」等者，是明諸教一分利益，根性利者皆蒙益也。「各得」等者，明彼諸教終入真門為其益也。

    言「乃至」者，「門門不同八萬四」下九行是也。

    次一偈内初之二句第三卷末略雖引之，今於當卷全引一偈。「佛教」等者，是又正明一代説教普應諸機，下根修行若不成者不可輙得常住之果，故勸可入西方門也。

又（禮讚）云：「爾比日自見聞諸方道俗，解行不同專修有異。但使專意作者，十即十生。修雜不至心者，千中無一。」已上

　  次所引文，「又云」等者，《禮讚》序釋，結前專、雜二修得失釋也。

    「千中」等者：

    問：前許一、二、三、五往生，今何相違？

    答：與奪意也，與許少分，奪云無一。又依教意，於化土生且許一、二、三、五往生，而自力道化益猶難，故所見聞現在得益未得其證，故云千中無其一也。

元照律師《彌陀經義疏》云：「如來欲明持名功勝，先貶餘善為少善根。所謂布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禪、懺念、苦行、一切福業，若無正信，回向願求，皆為少善。非往生因。若依此經執持名號，決定往生。即知，稱名是多善根多福德也。昔作此解，人尚遲疑。近得襄陽石碑經本文，理冥符，始懷深信。彼云：「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，一心不亂，專稱名號。以稱名故，

　  次元照釋（彌陀經義疏），文意易見，但就碑經：

    問：《選擇集》中（卷下）勘載龍舒《淨土文》云：「自一心不亂而下云，專持名號，以稱名故諸罪消滅，即是多善根福德因緣，今世傳本脱此二十一字。」已上 今所用者以持為稱，又「多功德」三字加增，又福德上有「多」一字，字數增減相違云何？

    答：試出二義。一《經》（小經）説「不可思議功德」，《論》（淨土論）判「真實功德相」，故言雖略之義必可在，故云功德。既是無上大利功德，大通多勝，故曰為多善根福德，皆悉圓備，故福德上加「多」字歟。二於石碑本有異本歟，持稱兩字即由此耳。

孤山《疏》（小經義疏）云：「執持名號者，執謂執受，持謂住持。信力故執受在心，念力故住持不忘。」已上

　  次所用文「孤山疏」者智圓法師《小經疏》也。

    「執持」等者，《智度論》（卷五六）云：「信力故受，念力故持。」已上 寂師《大經義記》下釋受持義云：「受者作心領納故，持者得記不忘故。」已上 此等之釋其意皆同。

《大本》（大經卷下）言：「如來興世難值難見，諸佛經道難得難聞，菩薩勝法諸波羅蜜，得聞亦難，遇善知識聞法能行此亦為難。若聞斯經信樂受持，難中之難無過此難。是故我法如是作，如是說，如是教，應當信順如法修行」已上

　  次「大本」者，《大經》下卷流通文也。「佛語彌勒其有」已下為流通中有四段内，第一嘆經勸學有五，於其五中今所引者四、五兩段。

    自所引初但正自上「佛語彌勒」 至云「之難無過此難」，四舉難勸信。

    「故我法」下至云「信順如法修行」，五結勸修行。

    第四舉難勸信之中又分為二：自文之初至「亦為難」是先約總，「若聞」已下次約別也。

    約總之中依淨影意：

    「難値」等者，生當佛時名之為値，目覩稱見，此皆難也。

    「難得」等者，手得經卷名之為得，耳聽曰聞，亦可領誦目之為得，耳飡稱聞，此等皆難。

    「菩薩」等者，「菩薩勝」下明其行法聞之甚難。

    「遇善知識能行亦難」明修行難。

    約別之中：

    「難中」等者約對前三。今所言者除見佛難 明此經中修學最難，餘義餘法處處宜説，開顯淨土教人往生獨此一經為是最難。已上遠意

    就此釋意私有所解，所謂初中至「聞亦難」廣約一代，正為之總。於其文中「如來」等者於佛在世約其佛寶，「諸佛」已下於其滅後是約法寶，「菩薩」等者是約僧寶。「遇善」等者是雖屬總帶別意歟，是則此文存淨教意，其中今約起行之邊。「若聞」已下別中之別，謂約安心得此信心難中難也。結此信行下説「信順如法修行」，且依一流口傳宗旨，且就一分短慮領解聊以記之，他不可與，述愚意耳。

    第五結勸修行文中：

    「是故」等者，淨影師（大經義疏卷下）云：「言我法者，舉此經法；如是作者，此經宣説彌陀如來修願修行，得身得土名如是作；如是説者，如來為衆宣説名如是説；如是教者，如來上來教人往生名如是教。」已上 義寂師云：「如是作者，謂神通輪令彼發心故；如是説者，謂記説輪知心而説故；如是教者，謂教誡輪教授教誡故。」已上

《涅槃經》（北本卷三五、南本卷三二）言：「如經中說，一切梵行因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行邪見，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說，阿耨多羅三藐三菩提信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。」

　  次《涅槃經》文，是上《大經》就説知識信心勝德，雖為他經竊會上文，即如上來處處述之。彌陀名號涅槃義故付其内證被得合之，今師已證有由者也。此經所引有其三段：

    「如經中」者是初讚説善知識德並信心益。

又（北本卷三六、南本卷三二）言：「善男子，信有二種，一者信，二者求。如是之人，雖復有信不能推求，是故名為信不具足。信復有二種，一從聞生，二從思生。是人信心，從聞而生不從思生，是故名為信不具足。復有二種，一信有道，二信得者。是人信心，唯信有道，都不信有得道之人，是名為信不具足。復有二種，一者信正，二者信邪。言有因果有佛、法、僧，是名信正。言無因果三寶性異，信諸邪語富闌那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相。雖信因果，不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信。乃至 善男子，有四善事，獲得惡果。何等為四？一者為勝他故讀誦經典，二者為利養故受持禁戒，三者為他屬故而行布施，四者為非想、非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒沒已還出，出已還沒。何故名沒，樂三有故。何故名出，以見明故。明者即是聞戒、施、定。何以故還出沒，增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人迷失涅槃道，是名蹔出還復沒。行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名蹔出還復沒。如來則有二種涅槃，一者有為，二者無為。有為涅槃無常，樂我淨無為涅槃，有常人深信是二種戒俱有因果，是故名為戒，戒不具足，是人不具信戒二事，所樂多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部未信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。」略抄

　  「又言」之下，次説信不具足之相，令知信相，又「又言」下，後説譬喩又嘆知識。初段可見。

　  第二段中言「是名没没已」等者，彼經第三十二卷云：「如恒河邊有七種人，恐畏冦賊則入河中。第一人者入水即沉。第二人者雖没還出，出已復没。第三人者没已即出，出更不没。第四人者入已便没，没已還出，出已即住遍觀四方。第五人者入已即沉，沉已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。第六人者入已即去，淺處即住觀賊近遠。第七人者既至彼岸登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。」已上 此是譬喩。合譬意者，第一闡提，第二造惡，第三内凡，第四四果，第五支佛，第六菩薩，第七佛也。此中今出第二人也。

    「云何名為聞不」等者：

    問：此所引文全載以在第三卷末，何重引耶？

    答：彼所引者其文非多，今一具文所引是多，廣略為異。又第三卷以聞具足欲顯信心，當卷之中以不具足欲顯不信，兩處所引非無異耳。

又（北本卷二五、南本卷二三）言：「善男子，第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛。世尊，何以故，常以三種善調御故。何等為三：一者畢竟軟語，二者畢竟呵責，三者軟語呵責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。復次善男子，佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故，知病知藥，應病授藥故。譬如良醫善八種術。先觀病相，相有三種。何等為三，謂風、熱、水。風病之人授之蘇油，熱病之人授之石蜜，水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。貪欲病者教觀骨相，瞋恚病者觀慈悲相，愚癡病者觀十二緣相。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子，譬如船師善度人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。」抄出。

　  第三段中「第一真實善知」等者：

    問：已以諸佛並諸菩薩為善知識，雖傳淨教凡夫知識難關其分，更不可有仰信義歟？

    答：尅體言之，其本可在佛與菩薩，但慥相承如來教意令傳来者，又即可為善知識也，諸教相承皆以如此，彼等不必佛菩薩等何限淨教，就中《觀經》中下已下四品知識皆是凡夫末代劣機，遇其知識可得往生是佛意也。

《華嚴經》（唐譯卷七七）言：「汝念善知識，生我如父母，養我如乳母，增長菩提分。如醫療眾疾，如天灑甘露，如日示正道，如月轉淨輪。」

又（唐譯華嚴經卷六○）言：「如來大慈悲，出現於世間，普為諸眾生，轉無上法輪。如來無數劫，勤苦為眾生，云何諸世間，能報大師恩。」已上。

　  次《華嚴經》文，又有二段。初文總説善知識義，次又別説如來大恩。言「大師」者，即是釋迦牟尼佛也。

光明寺和尚（般舟讚）云：「唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤，莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回。 或噵從今至佛果，長劫讚佛報慈恩，不蒙彌陀弘誓力，何時何劫出娑婆。 何期今日至寶國，實是娑婆本師力，若非本師知識勸，彌陀淨土云何入，得生淨土報慈恩。」

　  次大師釋，此有四段。初之三偈及一句者《般舟讚》文，初偈之中：

    「莫論」等者，誡疑礙心勸不疑心，不疑心者即信心也。

    「淨土」等者，日中禮（往生禮讚）云「行者傾心常對目」者乃此意也。

    「忤」者，《玉篇》云：「五故切，逆也。」《廣韻》云：「宜故切，逆也。」

    「莫論」等者，明佛引接（攝）與不引接（攝）由其廻心與不廻心。

    次一偈者此非其次，其中間隔七十九行，「讚佛」等者讚彌陀恩，次下句云「不蒙」等，彌陀故也。

    次一偈者中隔一句，言「本師」者是讚釋迦，前後相並嘆二尊也。

    次一句即同次也，生淨土者本師力也，得生乃又報佛恩也。

又（禮讚）云：「佛世甚難值，人有信慧難，遇聞希有法，此復最為難。 自信教人信，難中轉更難，大悲弘弘字：智昇法師懺儀文也 普化，真成報佛恩。」

　  第二段文，「佛世」之下此八句者初夜禮（往生禮讚）也。

    「佛世」等者，《經》（大經卷下）説「如來興世」等意。

    「人有」等者，《經》（大經卷下）説「聞法能行」等意。

    「自信」等者，《經》（大經卷下）説「若聞斯經」等意。

    「大悲」等者，總結上來聞法能行信樂受持之勝益也。

    「傳」字與「弘」各依一本，共不乖歟，傳即傳通，弘弘通也。

又（法事讚卷下）云：「歸去來，他鄉不可停，從佛歸本家，還本國，一切行願自然成。悲喜交流，深自度，不因釋迦佛開悟，彌陀名願何時聞，荷佛慈恩實難報。」

　  第三段文，「歸去」等者，第三卷末所引用之《疏》〈定善義〉水觀之讚蓋一轍也，彼（定善義）云「魔鄉」，此（法事讚卷下）云「他鄉」，一字雖殊大意是同。

    「歸家」等者，日中禮（往生禮讚）云「努力翻迷還本家」也，今此鈔本云「歸本家」，流布本無「本」之一字，是異本歟？云「本家」者宛如《禮讚》云「本國」也。縱無「本」字本家義也。

    「一切」等者，十地願行自然成也。「悲喜」等者唱讚偈也，是又頂載二世尊恩述難報志，今此一偈雖為別段不云「又云」，仍屬前段。

又（法事讚卷下）云：「十方六道，同此輪回無際，偱偱沈愛波而沈苦海。佛道人身難得今已得，淨土難聞今已聞，信心難發今已發。」已上

　  第四段初「十方」等者，同（法事讚）後序文，先述生死輪廻無際，然後述於難得人身、難聞淨土、難發信心，忽得、忽聞、忽發而已。

真知，專修而雜心者，不獲大慶喜心。故宗師，（禮讚意）云「無念報彼佛恩，雖作業行心生輕慢，常與名利相應故，人我自覆不親近同行善知識故，樂近雜緣自彰障他往生正行故。」悲哉，垢障凡愚，自從無際已來，助正間雜，定散心雜故，出離無其期。自度流轉輪回，超過微塵劫，叵歸佛願力，叵入大信海。良可傷嗟，深可悲歎。凡大小聖人，一切善人，以本願嘉號為己善根故，不能生信，不了佛智，不能了知建立彼因，故無入報土也。是以愚禿釋鸞，仰論主解義，依宗師勸化，久出萬行諸善之假門永離雙樹林下之往生，回入善本德本真門偏發難思往生之心。然今特出方便真門轉入選擇願海，速離難思往生心欲遂難思議往生，果遂之誓良有由哉。爰久入願海深知佛恩，為報謝至德，摭真宗簡要恒常稱念不可思議德海。彌喜愛斯，特頂戴斯也。

　  「真知」以下私御釋也。

    「無念」等者，《禮讚》前序判雜修失之解釋也。十三失内初之九失於當卷始既舉之訖，今所引者彼失餘殘第十以下四失是也。

    「悲哉」等者，集主被述悲情意也。

    「大小」等者，本願嘉號，蓋是如來不可思議他力功德，而准諸善為已善根故不生信，是故不入真報土也。釋意如斯。

    「久出」等者，萬行諸善是聖道意，雙樹林下是約《觀經》，十九願意；善本徳本是約《小經》，二十願意，乃是難思往生心也。選擇願海是《大經》意，即難思議往生是也。

    「果遂」等者，如此展轉從假入真，出方便門入真實門，即果遂願之所成也，是偏今師不共別意，人不知之可仰信也。

信知，聖道諸教，為在世正法，而全非像末法滅之時機，已失時乖機也。淨土真宗者，在世正法，像末法滅，濁惡群萌，齊悲引也。是以據經家披師釋，辨說人差別者，凡諸經起說不過五種：一者佛說，二者聖弟子說，三者天仙說，四者鬼神說，五者變化說。爾者四種所說不足信用，斯三經者則大聖自說也。

　  「信知」以下明聖道教其利是短，淨土真宗其益長也。

    「據經家披師釋」等者，《觀經玄義》説人門釋，立此門者是為簡異餘人諸説，唯以佛説令依憑也。於此釋文，「辨説」等者先標章門。「凡諸」以下總舉五種起説不同，所言五種本出《大論》。《論》第二云：「一者佛自口説，二者佛弟子説，三者仙人説，四者諸天説，五者變化説。」已上 論與今釋開合異也，論開仙天以為兩説不立鬼神，是則仙者雖有内外，共是人類，天者六欲及以四禪是皆天道，人天異故開為二種不立鬼神，諸天皆兼八部鬼神，是故攝天不別立之，釋合天仙，共備五通德相似故，不別立之別立鬼神。諸經之中正有其説，謂如《法華》十羅刹女，《藥師》十二神將等也，故別立之。論説、釋義各有其由。

    「爾者」以下一行餘者，聖人私結正明不依四種權説，唯可依用佛自口説三經説也。

    問：説人門釋有其三段，初先總舉五種起説，今之所引是初段也。次明今經為佛自説，所謂下云「今此觀經是佛自説」八字是也。後「問曰」下問答料簡明其説處所為等也。第三問答縱雖存略，第二文段尤可引之。初舉五説為明其中今經正是為佛説也，而略其文似忘所詮，其意如何？

    答：如此引文廣略隨時，依略彼文私被加詞正述釋意。此有二意，一彼釋雖言是佛自説，不言四種不足信用，但雖不言其意顯然，故探釋意如此被釋，非無由歟。二彼釋只云「今此觀經」不亙三經，故以佛説為通三經私有此釋，是非自由三部同標佛説故也。

《大論》（卷九）釋四依云：「欲入涅槃時，語諸比丘：從今日，應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依不了義。依法者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。依義者，義中無諍好惡、罪福、虛實，故語已得義，義非語也。如人以指指月以示教我，看視指而不視月。人語言，我以指指月令汝知之，汝何看指而不視月？此亦如是，語為義指，語非義也。以此故，不應依語。依智者，智能籌量分別善惡，識常求樂，不入正要，是故言不應依識。依了義經者，有一切智人，佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾中比丘僧第一。無佛世眾生，佛為此重罪不種見佛善根人。」已上

　  次《大論》（卷九）文四依之釋其意顯著，不能委述。

    依義之下「如人」等者，以指譬語，以月喩義，玄悟之賓直爾看月不見指也。

    依了義下「有一」等者，了、不了義，諸經異説諸宗所談，領解雖區，今教之宗唯以佛説為了義經，此論灼然。《大經》下云：「如來智慧海深廣無涯底，二乘非所測唯佛獨明了。」已上 彌陀五智深奥之理，三乘、五乘非其境界，是故今談菩薩等説不足信用，以此義故，了義經名被佛説也。深心釋（散善義）云：「除佛已還智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓，此等凡聖縱使測量諸佛教意未能決了，雖有平章要須請佛證為定也。」已上

    「一切衆中比丘」等者：

    問：除佛已還皆非所信，如今釋者可用之耶？

    答：所信用之佛自口説了義經者約所説理，今「比丘僧第一」等者，無佛世時約其形體所判之也。

爾者，末代道俗，善可知四依修法也。

然據正真教意披古德傳說，顯開聖道、淨土真假，教誡邪偽異執外教，勘決如來涅槃之時代，開示正像末法旨際。

　  「爾者」以下又私御釋，結知四依可修法行，又明淨教相應末法五濁之機慥可得道，廣引大文被勸人也。

是以玄忠寺綽和尚（安樂集卷下）云：「然修道之身，相續不絕，逕一萬劫，始證不退位。當今凡夫，現名信想輕毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？據菩薩瓔珞經，具辯入道行位，法爾故名難行道。」

　  次綽公釋，《安樂集》文所引有四。初「然修道之身」等者，下卷之文，大文第五有四料簡，其中一汎明修道延促文也。

    「逕一」等者，是指十信外凡退位。

    「證不退」者，是三賢位内凡不退。

    「當今」等者，信外常没凡夫類也。

又（安樂集卷上）云：「有明教興所由，約時被機，勸歸淨土者，若機教時乖，難修難入。正法念經云：行者一心求道時，常當觀察時方便。若不得時無方便，是名為失，不名利。何者，如攢濕木以求火，火不可得，非時故，若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。大集月藏經云：佛滅度後，第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，學定得堅固。第三五百年，學多聞讀誦得堅固。第四五百年，造立塔寺修福懺悔得堅固。第五五百年，白法隱滯多有諍訟，微有善法得堅固。計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福應稱佛名號時者。一念稱阿彌陀佛，即能除却八十億劫生死之罪。一念既爾，況修常念，即是恒懺悔人也。」

　  第二「有明教興」等者，上卷大文第一初文。

    「勸歸」等者，「淨土」之下「若機」之上有「若教赴時機易修易悟」九字，又「難入」之下「正法念」上有「是故」二字，是等之字依非至要，各被除歟。所引經文其意可見。

    次《月藏》文，此集為證聖道難證引此經時，云「我末法時中」等文，依今經説取意文也。

    「計今」以下綽公私釋，此釋之上又引同經明佛出世有四種法化度衆生：一者説經，二者光明，三者神通，四者名號，引此經意其後結云「今時」等也。

    「即當」等者，綽公在世依為第四五百年中，如此釋也。

又（安樂集卷下）云：「辨經住滅者，謂釋迦牟尼佛一代，正法五百年，像法一千年，末法一萬年。眾生滅盡，諸經悉滅。如來悲哀痛燒眾生，特留此經止住百年。」

　  第三下卷第六大門有三番中第三段也。

    言「此經」者即是《大經》，《大經》即是念佛，《選擇集》（卷上）云：「此經止往者即念佛止住也。」已上 蓋此義也。

又（安樂集卷上）云：「大集經云：我末法時中億億眾生，起行修道，未有一人得者。當今末法是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。」已上。

　  次《大集》文，大文第三小科載之，當卷之初雖引此文，各依至要不憚重引被載之歟。

爾者，穢惡濁世群生，不知末代旨際，毀僧尼威儀。今時道俗，思量己分。

　  「爾者」以下私御釋也。

按三時教者，勘如來般涅槃時代，當周第五主穆王五十一年壬申。從其壬申，至我元仁元年甲申，二千一百八十三歲也。又依《賢劫經》、《仁王經》、《涅槃》等說，已以入末法六百八十三歲也。

　  「至我」等者，下所被引《末法燈明記》兩説内《周異記》意，佛涅槃後至我延曆二十年辛巳一千七百五十歳也。就之勘之，自同二十一年壬午至於元仁元年甲申，四百二十三箇年也，仍佛涅槃至件甲申二千一百七十三年。而云八十，其八之字書生誤歟，宜云七也。

    「已以」等者，且依正法五百年説。若依此説，欽明天皇治十五年貴樂二年壬申之曆始入末法，自其壬申至此元仁元年甲申，六百七十三箇年也，而云八十，其八之字誤又同前，宜云七也。

    若依正法千年説者，後冷泉院御宇永承七年壬辰始入末法，自彼壬辰至此元仁元年甲申，一百七十三箇年也。以次撿之，自彼元仁甲申翌年嘉禄元年乙酉之曆，今至延文五年庚子，一百三十六筒年也，故佛涅槃迄於當年庚子，二千三百九箇年也。