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教行信證六要鈔會本(化卷) 下

 

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披閱《末法燈明記》最澄製作曰:

   披閲等者,自此已下至當卷終但六本也 悉是《末法燈明記》文。作者最澄,謚號傳教,山家大師,本書位署即云「傳教大師作集」,是則後人所安之。此書是演佛法、王法治化之理,乃明真諦、俗諦相依之義,又正像末三時異故機有利鈍,故於一法皆有讚毀互有取捨,如此事等具以明之,一一文言不能具解。引用意者,此記之意,能修之機所學之教,機教相順可獲益故,具明末世五濁衆生無戒放逸修行難立,故引相勸淨教修行,偏欲令知一稱佛名一生信者所作功德終不虛也。

「夫範衛一如以流化者法王,光宅四海以乘風者仁王。然則仁王、法王,互顯而開物,真諦、俗諦遞因而弘教。所以,玄籍盈宇內,嘉猶溢天下。爰愚僧等,率容天網,俯仰嚴科,未遑寧處。然法有三時,人亦三品。化制之旨,依時興讚,毀讚之文遂人取捨。夫三石之運,減衰不同,後五之機,慧悟又異。豈據一途濟,就一理整乎?故詳正像末之旨際,試彰破持僧之事。於中有三:初決正像末,次定破持僧事,後舉教比例。

   於中等者三段總標。

初決正像末,出諸說不同,且述一說。大乘基引賢劫經言:佛涅槃後,正法五百年,像法一千年,此千五百年後,釋迦法滅盡。不言末法。淮餘所說,尼不順八敬而懈怠故,法不更增。故不依彼。又涅槃經,於末法中有十二萬大菩薩眾,持法不滅。此據上位故亦不同。

   初決已下其別釋也。

    「大乘基」者,法相祖師慈恩大師窺基是也。

    「賢劫經」者,舊云《賢劫三昧經》也,有十三卷,或為十卷。法護譯之。於正像法時節延促雖有多説,常存二説,一正法、像法各一千年,二正法五百、像法千年,故正法時是異説也。而基師意,今依正法五百之説,引《賢劫經》成此義也。

    「此千五百年」者,本書於年字下有「後」一字,有異本歟。有彼字本最協理歟。

    「准餘」等者,《賢劫經》外指餘經説,是依諸説雖可滿足正法千年,依許女人出家得度減其半分。爰千年義云尼以修八敬不減,而今言「尼不順」等者,若修八敬雖不可減,云不修故不更增也。

    「不依彼」者,言是不依八敬而已。

    言「八敬」者《律名句》(卷中)云:「一百歳尼禮初夏比丘足,二不得罵謗比丘,三不得舉比丘罪説其過失,四從僧受戒,五從僧出罪,六半月求教授,七依僧安居,八依僧自恣。」已上 又引《涅槃》證末法中持法不滅,菩薩所堪不關凡愚,是故今云「據上位」等。

    「亦不同」者,同字是又異本為「用」,同字用字各有一途,若依同字是云菩薩凡夫不同,若依用字不被凡夫,言凡愚輩更不慣彼上位菩薩持法意也。

問:若爾者千五百年之內行事云何?答:依大術經,佛涅槃後初五百年,大迦葉等七賢聖僧,次第持正法,不滅,五百年後,正法滅盡。至六百年後,九十五種外道競起,馬鳴出世伏諸外道。七百年中,龍樹出世摧邪見幢。於八百年,比丘縱逸,僅一二有得道果。至九百年,奴為比丘,婢為尼。一千年中,開不淨觀,瞋恚不欲。千一百年,僧尼嫁娶,毀謗僧毗尼。千二百年,諸僧尼等,俱有子息。千三百年,袈裟變白。千四百年,四部弟子,皆如獵師,賣三寶物。爰曰千五百年抅睒彌國有二僧,互起是非遂殺害,仍教法藏於龍宮也。涅槃十八及仁王等,復有此文。準此等經文,千五百年後,無有戒、定、慧也。故大集經五十一言:我滅度後,初五百年,諸比丘等,於我正法解脫堅固。初得聖果名為解脫 次五百年,禪定堅固。次五百年,多聞堅固。次五百年,造寺堅固。後五百年,鬬諍堅固,白法隱沒云云。此意,初三分五百年,如次戒、定、慧三法堅固得住。即上所引,正法五百年,像法一千二時是也。造寺已後,竝是末法。故基般若會釋云:正法五百年,像法一千年,此千五百年後之正法滅盡。故知,已後是屬末法。

   次千五百年問答答中,「大迦葉等七賢」等者:

    問:案附法藏,馬鳴以前有其十人,謂大迦葉、阿難尊者、商那和修、優婆毬多並提多迦,與彌遮迦、佛陀難提、佛陀密多與脇比丘及富那奢比丘是也,云何言為七賢聖乎?

    答:其數誠爾,今試推之:是應非云七人賢聖,蓋顯其位云登七賢七聖人歟。

    「至六百年九十」等者,馬鳴菩薩附法藏中第十一代之祖師也,即富那奢比丘弟子。今依《摩訶摩耶經》意,彼《經》(卷下)説云:「如來滅後六百歳已,九十六種六種、五種是異説也 諸外道等邪見競起毀滅佛法,有一比丘名曰馬鳴,善説法要降伏一切諸外道輩。」已上

    「七百年中龍樹」等者,龍樹又是附法藏中比羅比丘弟子,第十三代祖師。亦同《經》(摩訶摩耶經卷下)云:「如來滅後七百歳已,有一比丘名曰龍樹,善説法要,滅邪見幢,燃正法炬。」已上

    「一千年中開不」等者,智者雖説不淨觀意,多欲之人著愛境故,不能信受,還起瞋也。但開與聞有其異本,「開」據能化教此觀意,開演義也;「聞」約所化聽聞意也。

    「爰曰千五百年」等者,本書之中無「爰曰」字,有異本歟。

    「拘睒彌」者,第二之字或睒或(耳+炎),本有異歟,睒《玉篇》云:「式冉切,暫視貌。」《廣韻》云:「失染切,暫見。」已上 於(耳+炎)字者未勘見之,又此國名俗用陜音,旁以睒字可為正乎?

    次《大集經》第五十一,《安樂集》判末法時中聖道難證依此經文,於末法時無戒、定、慧三學故也。

    「基般若會釋云」等者:

    問:上出此文重累如何?

    答:上定正法、像法時分,兼示不言末法時代;今前不言末法時分,約法滅盡,但雖法滅非無末法,為顯此義重引用之,所引異故無其過也。上人此鈔不痛再用,宜為准據。

問:若爾者今世正當何時?答:滅後年代雖有多說,且舉兩說。一法上師等依周異說言,佛當第五主穆王滿五十一年壬申入滅。若依此說,從其壬申,至我延曆二十年辛巳,一千七百五十歲。二費長房等依魯春秋,佛當周第二十主匡王班四年壬子入滅。若依此說,從其壬子,至我延曆二十年辛巳,一千四百十歲。故如今時是像法最末時也。彼時行事,既同末法。然則於末法中,但有言教而無行證。若有戒法,可有破戒。既無戒法,由破何戒而有破戒。破戒尚無,何況持戒。故大集云:佛涅槃後,無戒滿州云云。

   次問答中,佛滅時代舉兩説中可用何耶?

    答:只舉兩説不判殿最,何是何非,難輙用捨,但我聖人依《周異記》,上云如來涅槃時代,周第五主穆王壬申至我元仁,勘其年記既結二千百餘故也。将又匪啻聖人用之,常途所用大略亦同。

    次《大集》文:

    問:此文唯云「佛涅槃後」不指時分,何證末法無戒義耶?

    答:文段前後未廣撿之,山家高覽不可成疑,定於末法説此義歟。只所引文不具而已。

問:諸經律中,廣制破戒不聽入眾。破戒尚爾,何況無戒。而今重論末法無戒,豈無瘡自以傷哉?答:此理不然,正像末法所有行事,廣載諸經內外道俗誰不披諷。豈貪求自身邪活,隱蔽持國之正法乎?但今所論,末法唯有名字比丘,此名字為世真寶,無福田。設末法中有持戒者,既是怪異,如市有虎,此誰可信。

   次問答下當云次定破持僧事之文段歟。當段之中,問答有四,今其初重也。此問意云,佛教不聽破戒,況無戒哉,而立末法無戒義者,今時僧侶既非世寶,不足受供,何表過也。

    「豈無」等者以譬責之,他不加疵豈自傷之,言無益也。今見本書「豈」與「無」中有「非」一字,本有異歟?對有此字其意易得,但雖無之讀其文點無所違歟。

    答意趣者,三時行事經説無私,妄存邪活豈枉正理,但受世供更非虛受,末法之中名字比丘為世寶故非可痛也。

問:正像末事,已見眾經。末法名字為世真寶,出聖典?答:大集第九云:譬如真金為無價寶,若無真金者,銀為無價寶,若無銀者,鍮石偽寶為無價,若無偽寶,赤白銅鐵,白錫鉛為無價。如是一切世間寶佛法無價,若無佛寶者,緣覺無上。若無緣覺,羅漢無上。若無羅漢,餘賢聖眾以無上。若無餘賢聖眾,得定凡夫以為無上。若無得定凡夫,淨持戒以為無上。若無淨持戒,漏戒比丘以為無上。若無漏戒,剃除鬚髮,身箸袈裟名字比丘,為無上寶。比餘九十五種異道,最為第一。應受世供,為物初福田。何以故,破能身眾生所怖畏故有護持養育安置是人不久得忍地。已上經文 此文中,有八重無價。所謂如來像,緣覺、聲聞及前三果,得定凡夫,持戒、破戒、無戒名字,如其次名為正像末之時無價寶也。初四正法時,次三像法時,後一末法時。由此明知,破戒、無戒,咸是真寶。

   第二重問,就云前答末法比丘名字為上,問其説也,依之其答出《大集經》第九卷文,文意可見。

問:伏觀前文,破戒名字,莫不真寶。何故涅槃大集經,國王、大臣供破戒僧,國起三災,遂生地獄。破戒尚爾,何況無戒。而爾如來於一破戒,或毀或讚。豈一聖之說有兩判之失?答:此理不然,涅槃等經,且制正法之破戒,非像末代之比丘。其名雖同,而時有異。隨時制許,是大聖旨破,於世尊無兩判失。

   第三重問《涅槃經》明供破戒僧失現當益,況無戒乎?又引《大集》雖證可尊名字比丘,同經之中又有相同《涅槃》之説,仍問一佛所説之中讚毀異也。

    答意趣者,制許隨時,制破戒者約正法時,許名字者是約像法及末法也。

問:若爾以何知,涅槃等經,但制止正法所有破戒,非像末僧?答:如所引大集所說八重真寶,是其證也。皆為當時無價故。但正法時破戒比丘,穢清淨眾故,佛固禁制不入眾。所以然者,涅槃第三云:如來今以無上正法,付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼。乃至 有破戒毀正法者,王及大臣四部眾,應當苦治。如是王臣等,得無量功德。乃至 是我弟子,真聲聞也,得福無量。乃至 如是制文法,往往眾多。皆是正法所明之制文,非像末教。所以然者,像季末法不行正法,無法可毀,何名毀法?無戒可破,誰名破戒?又其時大王無行而可護,由何出三災,及於失戒慧?又像末無證果人,如何明被聽護二聖?故知,上所說,皆約正法世有持戒時有破戒故。

   第四重問,就前所立問其據也。答中出證於重重義有其十三,一以前所引《大集經》説即先為證,二《涅槃》第三,此文之中所略有三,初「丘尼」下「有破」之上言「乃至」者有二行餘,其闕文云:「優婆塞、優婆夷是諸國王、大臣及四部衆應當勸勵諸學人等令得增長上定、戒、智慧,若有不學是三品法,懈怠有破戒等也。」已上

    次「功德」下「是我」之上言「乃至」者有一行餘,其闕文云:「當無有小罪,我涅槃後其方面有持戒比丘護持正法,見壞法者即能駈遣、呵嘖、戀治。」已上

    後「無量」下「如是」之上言「乃至」者所除文言有六行餘,其中前《涅槃》文殘一行餘,三《大集經》文第二十八一行有餘,四同二十八二行有餘。彼此文云:「若善比丘見壞法者置不可嘖,當知是人佛法中怨。」又《大集經》二十八云:「若有國王見我法滅捨不擁護,於無量世修施、戒、慧悉皆滅失,其國内出三種不祥事,乃至命終生地獄。」又同《經》三十一云:「佛言,大王寧守護如法比丘一人,不護無量諸惡比丘。今我唯聽二人賞護,一羅漢具八解脱,二須陀洹人。」已上

次像法千年中,初五百年,持戒漸減,破戒漸增。雖有戒行,而無證果。故涅槃七云:迦葉菩薩白佛言:世尊如佛所說,有四種魔,若魔所說及佛所說,我當云何而得分別?有諸眾生隨逐魔行,復有隨順佛說者,如是等輩復云何知?佛告迦葉:我涅槃七百歲後,是魔波旬漸起,當頻壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔波旬亦復如是。作比丘像、比丘尼像,優婆塞、優婆夷像,亦復如是乃至 聽諸比丘受畜奴、僕、使,牛、羊、象、馬,乃至銅、鐵釜、錫,大小銅盤,所須之物,耕田種販賣市易,儲穀米,如是眾事,佛大悲故憐愍眾生,皆聽畜。如是經律,悉是魔說云云。既云七百歲後波旬漸起。故知,彼時比丘,漸貪畜八不淨物,作此妄說,即是魔流也。此等經中,明指年代具說行事,不可更疑。其舉一文,餘皆準知。

   五《涅槃》第七,此文之中「如是」之下「聽諸」之上言「乃至」者,所略文言有三行餘,其闕文云:「化作 本書此二字上如是二字不見 須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身,魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法,是魔波旬為壞正法當作是言,佛在会衛國祇陀精舎。」已上

    問:引此經已解釋中云「八不淨物」,指何物乎?

    答:上經之中所言奴婢、僕使等歟,奴婢為一,僕使為一,牛、羊、象、馬分而為四,銅、鐵雖異釜鍑一,大小雖別銅盤為一,合八種也。

次像法後半,持戒減少,破戒巨多。故涅槃六云:乃至

   六同經(涅槃經)第六,但舉經名不載言句。其現文云:「佛告菩薩言,善男子譬如迦羅林,其樹衆多閼菓乃有九分,是人不識齎來詣市而衒,是林中唯有一樹名鎮頭迦,是迦羅樹與鎮頭迦樹二菓相似不可分別,其菓熟時有一女人悉皆拾取,鎮頭迦菓載唯有一分,迦羅迦賣之凡愚小兒復不別故,買迦羅迦菓噉已命終。有智人輩聞是事已即問女人,姉於何處持是菓來?是時女人即示方所,諸人即言,如是方所有無量迦羅迦樹,唯一根鎮頭迦樹,諸人知之已笑而捨去。善男子,大衆之中八不淨法亦復如是,於是衆中多受用如是八法,唯有一人清淨持戒,不受如是八不淨法,而知諸人受畜非法,然而同事不相捨難,如彼林中一鎮頭迦樹。」已上

又十輪言:若依我法出家造作惡行,此非沙門自稱沙門,亦非梵行,自稱梵行。如是比丘,能開示一切天、龍、夜叉,一切善法、功德、伏藏,為眾生善知識。雖不少欲知足,剃除鬚髮被箸法服。以是因緣故,能為眾生增長善根,於諸天人開示善道。乃至破戒比丘雖是死人,而戒餘才如牛黃。此雖死,而人故取之。亦如麝香後有用云云。既云迦羅林中有一鎮頭迦樹。此喻像運已衰破戒濁世,僅有一二持戒比丘。

   七《十輪經》文。

又云,破戒比丘雖是死人,猶如麝香死而有用,為眾生善知識。明知,此時漸許破戒為世福田,同前大集。

   八同《經》文。

次像季後,全是無戒。佛知時運,為濟末俗,讚名字僧為世福田。又大集五十二云:若後末世,於我法中,剃除鬚髮身箸袈裟名字比丘,若有檀越捨於供養,得無量福。

   九《大集經》文第五十二。

又賢愚經言:若壇越,將來末世法乘欲盡,正使蓄妻挾子,四人以上名字僧眾,應當禮敬如舍利弗、大目連等,

   十《賢愚經》文。

又云:若打罵破戒,無知身着袈裟,罪同出萬億佛身血。若有眾生,為我法,剃除鬚髮,被服袈裟。設不持戒,彼等悉已涅槃為印之所印也。乃至

   十一又同《經》文,此文之中「所印也」下言「乃至」者,此經文殘有三行餘。其終文云:「是人猶能為諸人天示涅槃道。是人便已於三寶中心生敬信,勝於一切九十五種外道,其人必能速入涅槃,勝於一切在家俗人。唯除在家得忍人,是故天人應當供養。」已上

大悲經云佛告阿難,於將來世,法欲滅盡時,當有比丘、比丘尼,於我法中得出家,己手牽兒臂,而共遊行彼酒家至酒家,於我法中作非梵行。彼等雖為酒因緣,於此賢劫中當有千佛興出,我為弟子。次後彌勒,當補我所。乃至最後盧至如來,如是次第,汝應當知。阿難,於我法中,但使性是沙門行,自稱沙門,形似沙門,尚有被着袈裟者,於賢劫彌勒為首,乃至盧至如來,彼諸沙門,如是佛所,於無餘涅槃,次第得入涅槃,無有遺餘。何以故,如來一切沙門中,乃至一稱佛名,一生信者,所作功德終不虛設。我以佛智惻知法界故云云。乃至 此等諸經,皆指年代,將來末世名字比丘為世導師。若以正法時制文,而制末法世名字僧者,教機相乖,人法不合。由此律云:制非制者,則斷三明,所記說,是有罪。此上引經配當已訖。

   次《大悲經》十二番也。本書所引經名之上有「又」一字,此經文終「法界故」下言「乃至」者《維摩經》文十三番也。經名文言合一行餘,其現文云:「次維摩經云,佛十號中聞初三號,佛若廣説經劫不盡。」已上

    問:多文之中除此經文,有何故乎?

    答:上諸文者皆證像末貴名字僧,其義分明,故具引之,今讚佛號,其義聊異,故且略耳。

    問:如此義者,本書何煩引此文乎?

    答:上説名字比丘行狀,嘆諸沙門一稱佛名功德不虛,此經亦説佛號德徳故,為助其義所引用也。

後舉教比例者,末法法爾正法毀壞,三業無記,四儀有乖。且如像法決疑經云:乃至 又遺教經云:乃至 又法行經云:乃至 鹿子母經云:乃至 又仁王經云:乃至已上略抄

   抑後舉教比例之中出五經文,但舉經題皆略其文,是依文繁讓本書歟,然而為令後學易見偏任本書,重牒經名悉以載之。其具文云:(末法燈明記)

    「且如像法決疑云,若復有人雖造塔寺供養三寶不生敬重,請僧在寺不供養飲食、衣服、湯藥,返更乞貳噉僧食,不問貴賤,一切專欲於衆僧中作不饒益,侵損惱亂,如此人輩永墮三塗。今見俗間盛行此事,時運自爾,非人故。爾檀越既無檀越志,誰得誹僧無僧行。

    又遺教經云:一日乘車馬除五百日齊,當代行者之罪何呈持齊之德。又法行經云,我弟子若受別請,不得國王地上行,不得飲國王地水,五百大鬼常遮其前,五千大鬼常從罵言佛法大賊。

    鹿母子經云:別請五百羅漢猶不得名福田,若施一似像惡比丘得無量福,當代道人已好別請何處殖福,持戒之人豈加之。既不踐王地上,亦不許飲王地水,五千大鬼常罵大賊。嗟呼持戒僧罪何於其改過乎。

    又仁王經言:若我弟子為官所使,非我弟子,立大小僧綩共相攝縛當爾之時佛法滅没,是為破佛法破國因緣。云云

    推仁王等拜僧綩以為破僧之俗,彼大集等稱無戒以為濟世之寶,豈留破國之蝗,遂棄保家之寶,須不分二類共喰一味,僧尼不絶跡,鳴鐘不失時,然乃冗末法之教,令有國之道。」已上

夫據諸修多羅勘決真偽,教誡外教邪偽異執者,

   於當帖中,有標有文。

    標有總別:

    言總標者,初云「夫據」以下一行二字是也。

    言別標者,於諸文上所題經論解釋名也。

    今此別標,上來諸卷皆以安之,於當帖者總標之外流通以前更無私詞,只廣引用諸文而已。是故短慮彌迷文義,但荊溪云:「得文大旨不暗元由。」已上 一一文言不能委解,且非自宗心行大要,只粗推知所引梗概,可仰祖意。其祖意者,乃顯總標。即是「勘決真偽」已下其意明也。

   若依佛教云真云正,若依外教云邪云偽。而或依外不信内教,縱依佛教宛貶真宗,縱入真門不專一行。或加諸行,或住雜心。如此心行,尋其本心,起自佛智疑惑迷心。縱離邪教,不出化土胎生因故,當卷明之,勸當捨之。以此為詮。

《涅槃經》(北本卷八、南本卷八)言:「歸依於佛者,終不更歸依其餘諸天神。」略出

   先《涅槃》文,即出經名是別標也,已下皆同。

    言「終不更歸依」等者:

    問:天神地祗世之所貴,何誡之乎?

    答:歸佛陀者釋教軌範,崇神明者世俗禮奠,内外別故法度如此。是則月氏、震旦風教,所崇之神多邪神故,歸三寶者不得事之。故《倶舎》(卷一四)云:「衆人怖所逼多歸依諸仙、園苑及聚林、孤樹、制多等,此歸依非勝,此歸依非尊,不因此歸依能解脱衆苦。」已上 聖道修行既有此制,況於一向專念倫哉。是故善導大師《臨終正念決》云:「問:神祇禍福求禱如何?答:人命長短生下已定,何假鬼神延之耶,世人迷惑反更求邪,殺害衆生,祭祀神鬼,但增罪業,倍結怨讎,反損壽矣。大命若盡小鬼奈何,空自慞惶必無所濟,切宜謹之。」已上

    是等皆誡事邪神者有損無益,於權社者非此限歟。就中我朝是神國也,王城鎮守諸國擁衛諸大明神,尋其本地,往古如來法身大士,不可相同異域邪神。和光素意本在利物,且酬宿世値遇善緣,且依垂迹多生調熟,今歸正法欲出生死,思其神恩不可忽緒。雖然欲專一心、一行,稱念結緣,猶且閣之一宗廢立大師定判,更非不信彼利生等,只守專念、專修之儀。依此專念生淨土者,諸上善人倶會一處,其説明故,聖衆倶會不可疑惑,一切諸佛共所護念。其益不空,雖不別念蒙其利益,故念彌陀必得諸佛、菩薩冥護,為其垂迹天神、地祗又不可違本地聖慮,故專一心唯念一佛,以之為要。於彼諸神本地等者,深致信伏,不可忽緒。

《般舟三昧經》言:「優婆夷,聞是三昧欲學者,乃至 自歸命佛,歸命法歸命比丘僧。不得事餘道,不得拜於天,不得祠鬼神,不得視吉良日。」已上

    次《般舟》文:

    「優婆夷」者,舉對告人。

    「聞三昧」者,念佛三昧。

    「歸命」等者,即彌陀界之三寶也。

    言「鬼神」者,所言之鬼是邪神也。

    言「不得視吉良日」者,吉凶、禍福本是妄情之分別也,學佛教人不足措心,故顯其義。但案事情,縱於內心雖信佛法,其身未棄俗塵之類,准世守禮,入境問風可謂神妙。於內心者,信之之旨,全不可及動轉者歟。

(般舟經)言:「優婆夷,欲學三昧,乃至 不得拜天祠祀神。」略出

   次同經文,其意同前。

《大乘大方等日藏經》卷第八,魔王波旬星宿品第八之二言:(大集經卷四二)「爾時佉盧虱吒,告天眾言:是諸月等,各有主儅,汝可救濟四種眾生。何者為四?救地上人,諸龍、夜叉,乃至蝎等,如斯之類,皆悉救之。我以安樂諸眾生故,布置星宿各有分部乃至模呼羅時等,亦皆具說。隨其國土方面之處,所作事業,隨順增長。佉盧虱吒,於大眾前合掌說言:如是安置日月、年時,大小星宿。何者名為有六時也?正月、二月名瞚暖時,三月、四月名種作時,五月、六月求降雨時,七月、八月物欲熟時,九月、十月寒涼之時,十有一月合十二月大雪之時。是十二月分為六時。又大星宿其數有八,所謂歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星、日、月、荷羅睺星。又小星宿有二十八,所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置,說其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大眾於意云何,我所置法,其事是不二十八宿及八大星所行諸業,汝喜樂不為是為非,宜各宣說。爾時一切天人、仙人、阿脩羅、龍及緊那羅等,皆悉合掌咸作是言,如今大仙,於天人間最為尊重。乃至諸龍及阿脩羅,無能勝者。智慧、慈悲,最為第一。於無量劫不忘,憐愍一切眾生故,獲福報,誓願滿已功德如海。能知過去、現在、當來一切諸事,天人之間,無有如是智慧之者。如是法用,日夜剎那及迦羅時,大小星宿,月半月滿年滿法用,更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂。我等,善哉大德,安穩眾生。是時佉盧虱吒仙人,復作是言:此十二月一年始終,如此方便。大小星等,剎那時法,皆已說竟。又復安置四天大王,於須彌山四方面所。各置一王,是諸方所各領眾生。北方天王名毗沙門,是其界內多有夜叉。南方天王名毗留荼,俱是其界內多有鳩槃荼。西方天王名毗留博叉,是其界內多有諸龍。東方天王名題頭隸叱,是其界內多乾闥婆。四方四維皆悉擁護一切洲渚及諸城邑,亦置鬼神而守護之。爾時佉盧虱吒仙人,為於諸天、龍、夜叉、阿脩羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等一切大眾,皆稱善哉歡喜無量。是時天、龍、夜叉、阿脩羅等,日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量世,更有仙人,名伽力伽。出現於世,復更別說置諸星宿,小大月法,時節要略。爾時諸龍,在佉羅坻山聖人住處,尊重恭敬光味仙人,盡其龍力而供養之。」已上抄出

   次《日藏經》所引有三。

    一第八卷魔王波旬星宿品文,於中有三:

    初「爾時」下至「已説竟」二十八行餘,是明安置大小星宿,又分時節安穩衆生。

    次「又復」下至「盧虱吒」一十行餘,是明安置四大天王並鬼神等,致令擁護。

    後「次復」下至盡當文三行餘者,明未來記。

《日藏經》卷第九,念佛三昧品第十(大集經卷四三)言:「爾時波旬說是偈已,彼眾之中有一魔女,名為離暗。此魔女者,曾於過去植眾德本。作是說言:沙門瞿曇,名稱福德,若有眾生得聞佛名,一心歸依,一切諸魔,於彼眾生不能加惡。何況見佛,親聞法人,種種方便慧解深廣。乃至 設千萬億一切魔軍,終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道,女欲往彼歸依於佛。即為其父而說偈言:乃至 修學三世諸佛法,度脫一切苦眾生,善於諸法得自在,當來願我還如佛。爾時離暗說是偈已父王宮中五百魔女,姉妹眷屬,一切皆發菩提之心。是時魔王,見其宮中五百諸女,皆歸於佛發菩提心,益大瞋忿怖畏憂愁。乃至 是時五百諸魔女等,更為波旬而說偈言:

 若有眾生歸佛者  彼人不畏千億魔  何況欲度生死流

  到於無為涅槃岸  若有能以一香華  持散三寶佛法僧

 發於堅固勇猛心  一切眾魔不能壞乃至  我等過去無量惡

  一切亦滅無有餘  至誠專心歸佛已  決得阿耨菩提果

爾時魔王聞是偈已,倍大瞋恚怖畏,煎心憔悴憂愁,獨坐宮內。是時光味菩薩摩訶薩,聞佛說法,一切眾生盡離攀緣,得四梵行。乃至 應淨洗浴,着鮮潔衣。菜食長齋,勿噉辛臰。於寂靜處,莊嚴道場,正念結跏,或行或坐,念佛身相,無使亂心。更莫他緣念其餘事。或一日夜,或七日夜,不作餘業。至心念佛,乃至見佛。小念見小,大念見大,乃至無量念者見佛色身無量無邊。」略抄

   二第九卷念佛三昧品第十文,於云「乃至」。言廣博故非至要故不及勘戴所除之文,今就所引現在之文私分為九:

    一「爾時」已下八字,是明結前生後。

    二「彼衆」之下至「不能得須臾為害」五行餘者,是明魔女歸佛世尊即自具述聞名、見佛、聞法之德。

    三「如來」之下至「説偈言」一行餘者,是明同女欲往佛所為父説偈。次「乃至」者即偈頌也,略始出終,謂「修學」下至「還如佛」一四句偈,是其文也。

    四「爾時」之下至「菩提心」一行餘者,是明諸餘魔女眷屬聞偈發心。

    五「是時」之下至「畏憂愁」一行餘者,是明魔王見彼發心忽生瞋憂。

    六「是時」之下至「菩提果」五行餘者,明諸魔女為重説偈。「若有」以下至「不能壞」七言八句,「我等」以下一四句偈,是其文也。

    七「爾時」之下至「坐宮内」一行餘者,是明魔王重倍瞋怖。

    八「是時」之下至「四梵行」一行餘者,是明菩薩聞佛説法諸衆生等盡得斷惑修善之益。

    九「應淨」之下至盡當文五行餘者,是明正念觀察方軌,又説念佛見佛益也。此文之中,「小念見小大念」等者,《選擇集》(卷上)中引此經文,加私詞云:「感師釋云,大念者大聲念佛,小念者小聲念佛,故知念即是唱也。」已上

《日藏經》卷第十護塔品第十三(大集經卷四五)言:「時魔波旬,與其眷屬八十億眾,前後圍遶往至佛所。到已接足頂禮世尊,說如是偈:乃至

 三世諸佛大慈悲  受我禮懺一切殃  法僧二寶亦復然

  至心歸依无有異  願我今日所供養  恭敬尊重世導師

 諸惡永盡不復生  盡壽歸依如來法

時魔波旬,說是偈已白佛言:世尊如來於我及諸眾生,平等無二心常歡喜,慈悲含忍。佛言:如是,時魔波旬生大歡喜,發清淨心,重於佛前接足頂禮,右遶三帀,恭敬合掌,却住一面,瞻仰世尊,心無厭足。」已上抄出

   三同第十卷護塔品文,是明波旬説偈懺殃乞佛攝受長歸佛法。分文為五:

    一「時魔」之下至「如是偈」一行餘者,明魔及衆共至佛所欲説偈意。

    二「三世」之下至「如來法」三行餘者,七言八句正偈頌也。

    三「時魔」之下至「悲含忍」一行餘者,魔説偈後為我及生重乞攝受。

    四「佛」等四字佛印可也。

    五「時魔」之下至盡當文二行餘者,是結魔王大生歡喜清淨之心無厭足也。

《大方等大集月藏經》卷第五諸惡鬼神得敬信品第八上(大集經卷五○)言:「諸仁者,於彼遠離邪見因緣,獲十種功德。何等為十?一者心性柔善伴侶賢良,二者信有業報乃至奪命不起諸惡,三者歸敬三寶不信天神,四者得於正見不擇歲次日月吉凶,五者常生人天離諸惡道,六者得賢善心明人讚譽,七者棄於世俗常求聖道,八者離斷、常見信因緣法,九者常與正信、正行、正發心人共相會遇,十者得生善道。以是遠離邪見善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提,是人速滿六波羅蜜,於善淨佛土而成正覺。得菩提已,於彼佛土,功德智慧一切善根,莊嚴眾生,來生其國不信天神,離惡道畏,於彼命終還生善道。」略抄

   次《月藏經》所引有八。

    一、第五卷諸惡鬼神得敬信品第八上文,明依遠離邪見因缘速滿六度得菩提也。分文為三:

    一「諸仁者」下至云「為十」一行餘者,先標離邪有其十種,次明徴問。

    二「一者」以下至「生善道」六行餘者,正舉其數。

    三「以是」之下至盡當文四行餘者,明其益也。

《月藏經》卷第六,諸惡鬼神得敬信品第八下(大集經卷五一)言:

  「佛出世甚難  法僧亦復難  眾生淨信難  離諸難亦難

    哀愍眾生難  知足第一難  得聞正法難  能修第一難

    得知難平等  於世常受樂  此十平等處  智者常速知乃至

爾時世尊,於彼諸惡鬼神眾中說法。時於彼諸惡鬼神眾中,彼惡鬼神,昔於佛法作決定信,彼於後時近惡知識,心見他過。以是因緣,生惡鬼神。」略出

   二、第六卷同品下文,分文為二:

    初「佛出」下至「常速知」三行餘者,五言偈頌十二句也,説十平等明諸智者常速可知。

    次「爾時」下至盡當文三行餘者,對諸惡鬼明得彼報之因緣耳。

《大方等大集經》卷第六月藏分中,諸天王護持品第九(大集經卷五一)言:「爾時世尊,示世間故,問娑婆世界主,大梵天王言:此四天下,是誰能作護持養育?時娑婆世界主,大梵天王,作如是言:大德婆伽婆,兜率陀天王,共無量百千兜率陀天子,護持養育北欝單越。他化自在天王,共無量百千他化自在天子,護持養育東弗婆提。化樂天王,共無量百千化樂天子,護持養育南閻浮提。須夜摩天王,共無量百千須夜摩天子,護持養育西瞿陀尼。大德婆伽婆,毗沙門天王,共無量百千諸夜叉眾,護持養育北欝單越。提頭賴吒天王,共無量百千乾闥婆眾,護持養育東弗婆提。毗樓勒天王,共無量百千鳩槃荼眾,護持養育南閻浮提。毗樓博叉天王,共無量百千龍眾,護持養育西瞿陀尼。大德婆伽婆,天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育北欝單越。彼天仙七宿者,虛、危、室、壁、奎、婁、胃。三曜者,鎮星、歲星、熒惑星。三天童女者,鳩槃、彌那、迷沙。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,虛、危、室三宿,是鎮星土境,鳩槃是辰。壁、奎二宿,是歲星土境,彌那是辰。婁、胃二宿,是熒惑土境,迷沙是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育北欝單越。大德婆伽婆,天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育東弗婆提。彼天仙七宿者,昴、畢、觜、參、井、鬼、柳。三曜者,太白星、歲星、月。三天童女者,毗利沙、彌偷那、羯迦吒迦。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,昴、畢二宿,是太白土境,毗利沙是辰。觜、參、井三宿是歲星土境,彌偷那是辰。鬼、柳二宿是月土境,羯迦吒迦是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育東弗婆提。大德婆伽婆,天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育南閻浮提。彼天仙七宿者,星、張、翼、軫、角、亢、玄。三曜者,日、辰星、太白星。三天童女者,枲訶、迦若、兜羅。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,星、張、翼是日土境,枲訶是辰。軫、角二宿是辰星土境,迦若是辰。亢、玄二宿是太白土境,兜羅是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育南閻浮提。大德婆伽婆,彼天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育西瞿陀尼。彼天仙七宿者,房、心、尾、箕、斗、牛、女。三曜者,熒惑星、歲星、鎮星。三天童女者,毗離支迦、壇㝹婆、摩伽羅。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,房、心二宿是熒惑土境,毗利支迦是辰。尾、箕、斗三宿是歲星土境,壇㝹婆是辰。牛、女二宿是鎮星土境,摩伽羅是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育西瞿陀尼。大德婆伽婆,此四天下,南閻浮提最為殊勝。何以故?閻浮提人,勇健聰慧,梵行相應佛,婆伽婆於中出世。是故四大天王,於此倍增護持養育此閻浮提。有十六大國。謂,鴦伽摩伽陀國、傍伽摩伽陀國、阿槃多國、支提國、此四大國,毗沙門天王,與夜叉眾圍遶護持養育。迦尸國、都薩羅國、婆蹉國、摩羅國,此四大國,提頭賴吒天王,與乾闥婆眾圍遶護持養育。鳩羅婆國、毗時國、槃遮羅國、疎那國,此四大國,毗樓勒叉天王,與鳩槃荼眾圍遶護持養育。阿濕婆國、蘇摩國、蘇羅吒國、甘滿闍國,此四大國,毗樓博叉天王,與諸龍眾圍遶護持養育。大德婆伽婆,過去天仙護持養育此四天下故,亦皆如是分布安置,於後隨其國土,城邑、村落、塔寺、園林、樹下、塚間、山谷、曠野、河泉、陂泊,乃至海中寶洲天祠,於彼卵生、胎生、濕生、化生,諸龍、夜叉、羅剎、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,生於彼中還住彼處,無所繫屬,不受化教。是故願佛於此閻浮提一切國土,彼諸鬼神分布安置,為護持故,為護一切諸眾生故,我等於此說欲隨喜。佛言:如是大梵,如汝所說。爾時世尊,欲重明此義,而說偈言:

   示現世間故  導師問梵王  於此四天下  誰護持養育

   如是天師梵  諸天王為首  兜率他化天  化樂須夜摩

   能護持養育  如此四天下  四王及眷屬  亦復能護持

   二十八宿等  及以十二辰  十二天童女  護持四天下

   隨其所生處  龍鬼羅剎等  不受他教者  還於彼作護

  天神等差別  願佛令分布  憐愍眾生故  熾然正法燈

爾時,佛告月藏菩薩摩訶薩言:了知清淨土,此賢劫初,人壽四萬歲時,鳩留孫佛出興於世。彼佛為無量阿僧祇億那由他百千眾生廻生死,輪轉正法輪,追廻惡道,安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下,付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王等。護持故,養育故,憐他眾生故,令三寶種不斷絕故,熾然故,地精氣,眾生精氣,正法精氣,久住增長故,令諸眾生休息三惡道故,趣向三善道故,以四天下付囑大梵及諸天王。如是漸次劫盡,諸天人盡,一切善業白法盡滅,增長大惡諸煩惱溺。人壽三萬歲時,拘那含牟尼佛,出興於世。彼佛以此四大天下,付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王,乃至四大天王,及諸眷屬。護持養育故,乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故,以此四天下,付囑大梵及諸天王。如是次第劫盡諸天人盡,白法亦盡,增長大惡諸煩惱溺。人壽二萬歲時,迦葉如來出興於世,彼佛以此四大天下,付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、憍尸迦帝釋、四天王等,及諸眷屬。護持養育故,乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故,彼迦葉佛,以此四天下,付囑大梵、四天王等,及付諸天仙眾、七曜、十二天童女、二十八宿等。護持故,養育故,知清淨土,如是次第至今劫濁、煩惱濁、眾生濁、大惡煩惱濁、鬪諍惡世時,人壽百歲,一切白法盡,一切諸惡闇翳。世間譬如海水一味大鹹,大煩惱味遍滿於世。集會惡黨,手執髑髏,血塗其掌,共相殺害。如是惡眾生中,我今出世菩提樹下,初成正覺,受提謂波利,諸商人食。為彼等故,以此閻浮提分布天、龍、乾闥婆、鳩槃荼、夜叉等。護持養育故。以是大集,十方所有佛土一切無餘菩薩摩訶薩等,悉來集此。乃至於此娑婆佛土,其處百億日月,百億四天下,百億四大海,百億鐵圍山、大鐵圍山,百億須彌山,百億四阿脩羅城,百億四大天王,百億三十三天,乃至百億非想、非非想處,如是略數。娑婆佛土,我於是處而作佛事。乃至於娑婆佛土所有諸梵天王,及諸眷屬、魔天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、帝釋天王、四大天王、阿脩羅王、龍王、夜叉王、羅剎王、乾闥婆王、緊那羅王、迦樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃荼王、餓鬼王、毗舍遮王、富單那王、迦吒富單那王等,悉將眷屬於此大集。為聞法故。乃至於此娑婆佛土所有諸菩薩摩訶薩等,及諸聲聞,一切無餘悉來集此。為聞法故。我今為此所集大眾,顯示甚深佛法。復為護世間故,以此閻浮提所集鬼神,分布安置,護持養育。爾時世尊,復問娑婆世界主大梵天王言:過去諸佛,以此四天下,曾付囑誰令作護持養育?時娑婆世界主,大梵天王言:過去諸佛,以此四大天下,曾付囑我及憍尸迦,令作護持而我有失不,彰己名及帝釋名,但稱諸餘天王及宿曜辰,護持養育。爾時娑婆世界主大梵天王,及憍尸迦帝釋,頂禮佛足而作是言:大德婆伽婆,大德修伽陀,我今謝過,我如小兒愚癡無智,於如來前不自稱名。大德婆伽婆,唯願容恕。大德修伽陀,唯願容恕。諸來大眾,亦願容恕。我於境界言說教令,得自在處,護持養育。乃至令諸眾生趣善道故。我等曾於鳩留孫佛,已受教敕,乃至令三寶種已作熾然。拘那含牟尼佛,迦葉佛所,我受教敕亦如是。於三寶種已勤熾然。地精氣,眾生精氣,正法味,醍醐精氣,久住增長故。亦如我今於世尊所,頂受教敕於己境界,言說教令,得自在處,休息一切鬬諍飢饉,乃至令三寶種不斷絕故,三種精氣久住增長故,遮障惡行眾生護養行法眾生故,休息眾生三惡道趣向三善道故,為令佛法得久住故,勤作護持。佛言:善哉善哉,妙丈夫,汝應如是。爾時佛告百億大梵天王言:所有行法住法順法厭捨惡者,令悉付囑汝等手中。汝等賢首,於百億四天下各各境界,言說教令,得自在處,所有眾生,弊惡、麁獷、惱害、於他無有慈愍,不觀後世畏,觸惱剎利心,及婆羅門、毗舍、首陀心,乃至觸惱畜生心。如是作殺生因緣,乃至作邪見因緣,隨其所作非時風雨,乃至令地精氣,眾生精氣,正法精氣,作損減因緣者,汝應遮止令住善法。若有眾生,欲得善者,欲得法者,欲度生死彼岸者,所有修行檀波羅蜜者,乃至修行般若波羅蜜者,所有行法住法眾生,及為行法營事者,彼諸眾生,汝等應當護持養育。若有眾生,受持讀誦,為他演說,種種解說經論。汝等當與彼諸眾生,念持方便得堅固力。入所聞不忘,智信諸法相令離生死,修八聖道三昧根相應。若有眾生,於汝境界住法,奢摩他毗婆舍那,次第方便,與諸三昧相應,勤求修習三種菩提者,汝等應當遮護攝受,勤作捨施,勿令乏少。若有眾生,施其飲食、衣服、臥具,病患因緣施湯藥者,汝等應當令彼施主五利增長。何等為五?一者壽增長,二者財增長,三者樂增長,四者善行增長,五者慧增長。汝等長夜得利益安樂。以是因緣,汝等能滿六波羅蜜,不久得成一切種智。時娑婆世界主大梵天王為首,共百億諸梵天王,咸作是言:如是,如是。大德婆伽婆,我等各各於己境界,弊惡、麁獷、惱害,於他無慈愍心,不觀後世畏,乃至我當遮障與彼施主增長五事。佛言:善哉善哉,汝應如是。爾時復有一切菩薩摩訶薩,一切諸大聲聞,一切天、龍,乃至一切人、非人等,讚言:善哉善哉,大雄猛士,汝等如是法得久住,令諸眾生得離惡道速趣善道。爾時世尊欲重明此義,而說偈言:

  我告月藏言  入此賢劫初  鳩留佛付囑  梵等四天下

  遮障諸惡故  熾然正法眼  捨離諸惡事  護持行法者

  不斷三寶種  增長三精氣  休息諸惡趣  令向諸善道

  拘那含牟尼  復囑大梵王  他化化樂天  乃至四天王

  次後迦葉佛  復囑梵天王  化樂等四天  帝釋護世王

  過去諸天仙  為諸世間故  安置諸曜宿  令護持養育

  至於濁惡世  白法盡滅時  我獨覺無上  安置護人民

  今於大眾前  數數惱亂我  應當捨說法  置我令護持

  十方諸菩薩  一切悉來集  天王亦來此  娑婆佛國土

  我問大梵王  誰昔護持者  帝釋大梵天  指示餘天王

  於時釋梵王  謝過導師言  我等所王處  遮障一切惡

  熾然三寶種  增長三精氣  遮障諸惡朋  護持善朋黨」已上抄出

       三、第六卷諸天王護持品第九之文,廣説天王、諸天仙等護持養育四天下相。分文為二:

    一自文初至「正法燈」七十五行,是明世尊大梵問答。

    二「爾時佛告月藏」下至盡當文五丁餘者,是明佛告月藏菩薩,賢劫四佛以四天下付屬梵、釋、四天等相,又明世尊大梵問答以下重重所説之義。

    初中有三:

    初「爾時」之下至「持養育」一行餘者,世尊問也。

    次「時娑婆」下至「欲隨喜」六十四行十二字者,梵王答也。

    後「佛言」之下至盡當文八行餘者,又明佛説。

    二中有六:

    一初十四字,先標梵答。

    二「大德」以下至「瞿陀尼」五行餘者,明兜率陀、他化自在、化樂天王、須夜摩天,此等空居四大天主,各與無量我天子等,如次護養北東南西四大洲也。

    三「大德」之下至「西瞿陀」五行餘者,明毘沙門此云多聞 提頭頼吒此云持國 毗樓勒叉此云増長 毗樓博叉此云廣目 此四天王,各與眷屬如前次第護養四洲。

    四「大德」之下至「瞿陀尼」三十二行,是明二十八宿之中所當七宿,七曜之中所當三曜,十二辰中所當三辰,十二天童女中各三,亦如前次護養四洲。宿、曜、辰名皆見本文。此中二十八宿配當,梵漢有異。月氏配當,依佛經説。震旦所列,世俗説歟。《弘決》十云:「如摩蹬伽中,又有蓮華實婆羅門問帝勝伽言,汝知星不?答言,密要猶知,況此小術,廣説二十八宿及七曜等。然經列四方星與此有稍異。此方者西方七:奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方七:井、鬼、柳、星、張、翼、軫。東方七:角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方七:斗、牛、女、虛、危、室、壁。經所列者,西方從昴星終至柳星,如此遞遷一方各七。是地七異故。」已上《摩蹬伽經與今所舉《日藏》説同。為示兩説今出文也。

    五「大德」之下至「持養育」十二行餘,是明別於此閻浮提十六大國四大天王,各領四國護持養育。

    六「大德」之下至「欲隨喜」八行餘者,是明梵王引古結上,請佛於此分布安置諸鬼神等護持養育。

    三中為三:

    初十字者,明佛印可。

    次「爾時」下十三字者,明欲説偈。

    後「示現」下七行一字,正是五言二十四句其偈頌也。總説上來問答事耳。

    二中為二:

    初「爾時」下十一字者,先明告命。

    次「了知」下是正説也。於中有七:

    一自文之初至「持養育」五十行者,是明賢劫四佛付屬。

    二「爾時世尊復問」之下至「作護持」二十一行餘,是明世尊大梵問答。初二行餘,是世尊問。「時娑婆」下梵王答也。此答有三:初「過去」下至「作護持」一行餘者,正答佛問。次「而我」下至云「大衆亦願容恕」六行餘者,大梵謝過。後「我於」下十行餘者,明梵王述由蒙過去三佛教勅今佛勅故,於三寶種不令斷絶,誓可遮障惡行衆生,護養行法衆生。三「佛言」以下十三字者,明佛印可。

    四「爾時佛告百億」之下至「切種智」二十四行,是明世尊勅大梵王説可遮止邪見衆生,令住善法致護養者,汝滿六度速成種智。

    五「時娑婆」下至「應如是」四行餘者,是明大梵領受佛勅,世尊印可梵言。

    六「爾時」已下至「趣善道」三行餘者,明諸菩薩大聲聞及諸衆等讚如來徳。

    七「爾時」已下至盡當文十五行餘,是明世尊重説偈頌宣如上事。初十三字明欲説偈,「我告」以下所謂五言四十八句,其偈頌也。

《月藏經》卷第七,諸魔得敬信品第十(大集經卷五二)言:「爾時復有百億諸魔,俱共同時從座而起,合掌向佛,頂禮佛足,而白佛言:世尊,我等亦當發大勇猛,護持養育佛之正法,熾然三寶種,久住於世間。今地精氣,眾生精氣,法精氣,皆悉增長。若有世尊聲聞弟子,住法順法,三業相應而修行者,我等皆悉護持養育,一切所須令無所乏。乃至

  於此娑婆界  初入賢劫時  抅樓孫如來  已囑於四天

  帝釋梵天王  護持令養育  熾然三寶種  增長三精氣

  抅那含牟尼  亦囑四天下  梵釋諸天王  護持令養育

  迦葉亦如是  已囑四天下  梵釋護世王  護持行法者

  過去諸仙眾  及以諸天仙  星辰諸宿曜  亦囑令分布

  我出五濁世  降伏諸魔怨  而作大集會  顯現佛正法乃至

  一切諸天眾  咸共白佛言  我等所王處  皆護持正法

  熾然三寶種  增長三精氣  令息諸病疫  飢饉及鬬諍」乃至略出

   四、同第七卷諸魔得敬信品之文。任乃至言,且分為三:

    初「爾時」下至「無所乏」六行餘者,是明諸魔於世尊前發護持誓。

    次「於此」下至「佛正法」七行餘者,是明三佛及今世尊降伏諸魔,護持正法。

    後「一切」下二行餘者,明諸天衆咸發護法息災誓也。

《提頭賴吒天王護持品》(大集經卷五二)云:「佛言:日天子,月天子,汝於我法護持養育,令汝長壽無諸衰患。爾時復有百億提頭賴吒天王,百億毗樓勒叉天王,百億毗樓博叉天王,百億毗沙門天王,彼等同時,及與眷屬,從座而起,整理衣服,合掌敬禮,作如是言:大德婆伽婆,我等各各於己天下,懃作護持養育佛法,令三寶種熾然久住,三種精氣皆悉增長。乃至 我今亦與上首毗沙門天王,同心護持此閻浮提北方諸佛法。」已上略抄

   五、同卷提頭頼吒天王護持品文。初明佛勅日月天子,説汝護持我佛法者,當與得壽除災之益。後明百億四天王等,同於佛前領受佛勅。

《月藏經》卷第八忍辱品第十六(大集經卷五三)言:「佛言:如是如是,如汝所言。若有愛己厭苦,求樂,應當護持諸佛正法,從此當得無量福報。若有眾生,為我出家,剃除鬚髮,被服袈裟,設不持戒,彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者,有以非法而作惱亂,罵辱毀呰,以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢,及奪種種資生具者,是人則壞三世諸佛真實報身,則排一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故,令諸天人不得利益,墮地獄故,為三惡道增長盈滿。」已上

   六、同第八卷忍辱品文。分文為四:

    一初十字者,明佛印可對告所言。

    二「若有愛」下一行餘者,是明厭苦、欣樂之機,護持佛道當得福報。

    三「若有衆」下一行餘者,明出家者被涅槃印。

    四「若復出」下五行餘者,明以非法致種種之惡行,衆生斷三寶種墮地獄也。

「爾時復有一切天、龍,乃至一切迦吒富單那,人、非人等,皆悉合掌作如是言:我等於佛一切聲聞弟子,乃至若復不持禁戒剃除鬚髮箸袈裟片者,作師長想,護持養育,與諸所須令無乏少。若餘天、龍,乃至迦吒富單那等,作其惱亂,乃至惡心以眼視之,我等悉共令彼天、龍、富單那等所有諸相,缺減醜陋。令彼不復得與我等共住共食,亦復不得同處戲咲,如是擯罸。」已上(大集經卷五三)

   七、同品之文,是明天龍以下雜類皆於佛前説言,我等護出家人與諸所須,令惱亂者宜擯罰也。

(晉譯華嚴經卷二四)言:「離於占相修習正見,決定深信罪福因緣。」抄出

   八、又同品文,是明當離占相妄情修習深信正見義耳。

    問:《大集》諸文上來所用有何要耶?

    答:引用意趣輙以難測,但以短慮加愚推者,世尊既對諸天乃至龍神八部,勅而付屬四大天下。彼等之輩,又於佛前領納佛勅,言令善人念持守護,若惱亂者忽以擯罰,令造惡人住善法等,其義灼然。以之思之,諸善猶然,況念佛人,蒙其護益,敢不可疑。然者守其不事諸天等説閣之,一心念佛,自預彼諸天、龍神等護持養育,措而不論。仍勸專念,為正一心被引之歟。又背專念,事彼諸天、龍神等者,縱交念佛依為雜修,其益可為胎生之故,為示其義當,卷之中被引之乎。

《首楞嚴經》(卷六)言:「彼等諸魔,彼諸鬼神,彼等群邪,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。我滅度後末法之中,多此魔民,多此鬼神,多此妖邪。熾盛世間,為善知識令諸眾生落愛見坑,失菩提路。詃惑無識,恐令失心。所過之處,其家耗散,成愛見魔,失如來種。」已上

   次《首楞嚴》文,今此經者禪門所依,竪超法門,直達要路。然而依為自力修行,進道難知,得悟叵測,解行若乖,工夫未熟,魔障動侵退緣易競。且由根機利鈍差別,且就練行苦修厚薄,直悟成否定依人歟。魔境難伏在文炳然。修道之人,誰以不恐。而我真宗雖為具縛造惡劣機,被佛加故不恐魔惱,誠是他力不思議也,故引用意為令識知他力一門無魔嬈也。

《灌頂經》(卷一)言:「三十六部神王,萬億恒沙鬼神為眷屬,陰相番代,護受三歸者。」已上

   次《灌頂經》文:

    問:三十六部之神王者,指何等乎?

    答:雖有異説,依一義者,三十六禽是其體也。言其體者,《止觀》八云:「十二時即有三十六狩。寅有三:初是狸,次是豹,次是虎。卯有三:狐、兎、狢。辰有三:龍、蛟、魚。此九屬東方,木也。此九物依孟仲季傳作前後也。巳有三:蟬、鯉、蛇。午有三:鹿、馬、麞。未有三:羊、鴈、鷹。此九屬南方,火也。申有三:狖、猿、猴。酉有三:鳥、雞、雉。戌有三:狗、狼、豺。此九屬西方,金也。亥有三:豕、狳、猪。子有三:猫、鼠、伏翼。丑有三:牛、蟹、鼈。此九屬北方,水也。」已上 若時媚鬼妨坐禪時,正知其時喚名消去。是故《止觀》出此名也。雖為障法之魔眷屬,明還守護三歸人也。

    問:今文全非守念佛人之誠證哉,如何?

    答:既云三歸,歸佛其首,何言無之?六念所尅偏在專念阿彌陀佛,故《觀念法門》證護念緣引彼經説:彼所護人言持三歸、五戒之人,此所守人唯言三歸。彼能護人六十一人,此能護人三十六王。廣略雖異,彼此是同。

《地藏十輪經》(卷六)言:「具正歸依,遠離一切妄執吉凶,終不歸依邪神外道。」已上

(新譯十輪經卷三)言:「或執種種若少若多,吉凶之相,祭鬼神,乃至 而生極重大罪惡業,近無間罪。如是之人,若未懺悔除滅如是大罪惡業,不令出家及受具戒,若令出家或受具戒,即便得罪。」已上

   次《十輪經》所引二段。

《集一切福德三昧經》中言:「不向餘乘,不禮餘天。」已上

   次《集一切福徳三昧經》所説義趣其意大同。

《本願藥師經》言:「若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天。」

(藥師經)言:「又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說,禍福便生,恐動心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生。解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年終不能得,愚癡迷惑信邪,倒見遂令橫死,入於地獄無有出期。乃至 八者,橫為毒藥、厭禱、咒咀、起屍鬼等之所中害。」已上抄出

   次《藥師經》所用兩段。

    初文是明偏歸三寶不事其外之餘天等,故次下云:「唯當一心歸佛法僧。」已上

    後文是明若信世間妄説邪教,現世、當來有損無益。所言損者,九横難也。今文不具,宜引前後示其説相。

    所謂彼經説有九横,其初横中説為二重,今所引者第二重也。其初重(本願藥師經)云:「有諸有情得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥實不應死,而便横死。」已上 今之所引「又信」等者,即同次下第二重也。

    言「乃至」者,是除初横結文以來其下七横,彼具文(本願藥師經)云:「是名初横。二者横被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲、耽淫嗜酒放逸無度,横為非人奪其精氣。四者横為火焚。五者横為水溺。六者横為種種惡獸所噉。七者横墮山崖。」已上 八横次下所引文也。又中害下有第九横,即其文云:「九者飢渇所困不得飲食,而便横死,是為如來略説横死有此九種。」已上

《菩薩戒經》(梵網經卷下)言:「出家人法,不向國王禮拜,不向父母禮拜,六親不務,鬼神不禮。」已上

   次《菩薩戒經》,文意易見。

《佛本行集經》闍那崛多譯 第四十二卷優波斯那品言:「爾時,彼三迦葉兄弟,有一外甥螺髻梵志,其梵志名優婆斯那。乃至 恒共二百五十螺髻梵志弟子,修學仙道。彼聞其舅迦葉三人,諸弟子,往詣於彼大沙門邊,阿舅剃除鬚髮,着袈裟衣。見已向舅而說偈言:舅等虛祀火百年,亦復空修彼苦行,今日同捨於此法,猶如蛇脫於故皮。爾時彼舅迦葉三人,同共以偈報其外甥優婆斯那,作如是言:我等昔空祀火神,亦復徒修於苦行。我等今日捨此法,實如蛇脫於故皮。」抄出

   次《佛本行集經》之文:

    問:今引此文有何由耶?

    答:今引用意,舉本外道聲聞衆等歸佛法時捨彼邪教,為例真宗念佛行人勿依外法被引之也。

    「三迦葉」者是兄弟也。一云優樓頻螺迦葉,二云那提,三云伽耶。天台釋(觀經疏)云:「三迦葉兄弟有千弟子,共起刹,今連枝也。」已上 本是祀火婆羅門也,後棄邪法歸佛正法。釋尊成道第一年時先度五人,頞鞞跋提、十力、迦葉、狗梨太子、釋摩男也。第二年時度三迦葉,今兄弟也。第三年時度舎利弗、目犍連也。

《起信論》曰:「或有眾生,無善根力,則為諸魔、外道、鬼神所誑惑。若於座中現形恐怖,或現端正男女等相。當念唯心境界,則滅終不為惱。或現天像、菩薩像,亦作如來像相好具足,若說陀羅尼,若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,或說平等空、無相無願、無怨無親、無因無果、畢竟空寂,是真涅槃。或令人知宿命過去之事,亦知未來之事。得他心智辯才無礙。能令眾生貪箸世間名利之事。又令使人數瞋數喜,性無常淮,或多慈愛多睡,多宿多病,其心懈怠,或率起精進,後便休廢,生於不信多疑多慮,或捨本勝行更修雜業,若箸世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得,非真三昧。或復令人若一日,若二日,若三日,乃至七日,住於定中得自然香美飲食。身心適悅,不飢不渴,使人愛箸。或亦令人食無分齊,乍多乍少,顏色變異。以是義故,行者常應智慧觀察,勿令此心墮於邪網。當勤正念,不取不着,則能遠離是諸業障。應知,外道所有三昧,皆不離見愛我慢之心,貪箸世間名利恭敬故。」已上

   次《起信論》文,是示衆生無善根者為諸魔等所狂惑相。末代行者不謂顯、密、教内、教外,自力修行未達淺機不免此障,依之聖道諸經論等教示佛法修習方軌,先誨降魔之用心等,而淨土教曾不言魔,蓋以此法無魔障也。故元照師《觀經疏》中引山陰釋解説此事,彼釋被引第二卷中,仍鈔新末粗記注訖。此《論》説意與上所引《首楞嚴》同。他力行人雖為障重根鈍之機,得佛加故自脱魔網,佛恩之至深可貴之。

《辯正論》(卷六)法琳撰曰:「十喻九箴篇,答李道士十異九述。

   次所引文,「辨正論」者,撰者法琳,是唐沙門所造本意,老子學徒佛教為劣道教為勝故,為破彼立釋教也。此書有序,東宮學士陳子良述,此人加註。

    「十喩」等者,十喩、九箴共篇名也。卷有八卷,篇有十二。十二篇者第一卷初舉目錄云:

    三教治道篇第一 上下     十代奉佛篇第二 上下

    佛道先後篇第三 卷第五    釋李師資篇第四

    十喩篇第五 卷第六        九箴篇第六

    氣為道本篇第七         信毀交報篇第八 卷第七

    品藻衆書篇第九         出道偽謬篇第十 卷第八

    歷世相承篇第十一       歸心有道篇第十一 己上

    十異、九箴見此目錄。

    「李道士」者,李仲卿也,見第五卷,又《決》(決對論)五云:「如道士李仲卿著十異論,琳法師立十喩論以喩其異而異彼。喩猶曉曉彼迷故也。」已上

    「十異」等者,彼十異者,李家所立以十喩曉。

    言「九述」者,又李家意以九箴誡。但披唐本,「述」字為「迷」,本有異歟。而於下舉九箴目錄,先叙云答外九迷論。是則外論,每段結云「其迷一也乃至九也」。是自李家以釋迦法所稱迷也。對之内箴每段結云「其盲一也乃至九也」,是自釋家呵李氏教所稱盲也。又上所引荊溪解釋,云「曉彼迷」。思此等義,九迷之本,宜為正歟。

外一異曰:太上老君託神玄妙玉女,割左腋而生。釋迦牟尼,寄胎摩耶夫人,開右脇而出。乃至 內一喻曰:老君逆常,託牧女而左出。世尊順化,因聖母而右出。

   外一異詞,内一喩言,所引在文。此一異意,李自左生,佛自右生故以左右諍勝劣也。此一喩意,述左劣義檢右勝禮相翻外異立優劣也。

開士曰:案慮景裕、戴詵、韋處玄等,解五千文,及梁元帝、周弘政等,老義類,云:太上有四,謂三皇及堯舜是也。言,上古有此大德之君,臨萬民上,故云太上也。郭莊云:時之所賢者為君,材不稱世者為臣。老子非帝非皇,不在四種之限,有何典據輒稱太上邪?撿道家玄妙及中胎、朱韜、王禮等經,并出塞記云:老是李母所生,不云有玄妙玉女。既非正說,尤假謬談也。仙人玉錄云:仙人無妻,玉女無夫,雖受女形,畢竟不產。若有茲瑞,誠曰可嘉。何為史記無文,周書不戴。求虛責實,信矯盲者之言耳。禮云:退官無位者左遷。論語云:左袵者非禮也。若以左勝右者,道上行道,何不左旋而還右轉邪?國之詔書,皆云如右,竝順天之常也。乃至

   開士釋中,「盧景裕」等,所述未勘。「周弘政」者,作疏六卷,此釋之中言「太子」者,是又唐本「子」字為「上」,上字宜歟,開士所破,被太上故。此釋之終言「乃至」者,當段所引,非有殘文,是全文也。就除外内二異、二喩、三異、三喩,故云爾耳。異喩所立為示條目,所除載之。即其文(辯正論卷六)云:

    「外二異云,老君垂訓開不生、不滅之長生。釋迦説教示不滅、不生之永滅。内二喩云,李聃稟質有生有滅,畏患生之生反招白首,釋迦垂象示滅示生歸寂滅之滅,乃耀金軀。開士曰,老子云,貴大患莫若有身,使吾無身吾有何患,患之所由莫若身矣。老子既患有身,欲求無惱未免頭白,與世不殊,若言長生何因早死。」已上 此二異意,李氏雖談長生仙方遂不免死,佛雖示滅歸寂滅故非比論也。開士釋中引老本文,「貴大患」者,貴者畏也,見本經註。

    「外三異曰,老君應生出茲東夏,釋迦降迹挺彼西戎。内三喩曰,李聃誕形居東周之苦縣,能仁降迹出中夏之新州。開士曰,智度論云,千千重數曰三千,二過復千,故曰大千,迦羅衛居其中也。樓炭經云,葱河以東名為震旦,以日初出曜於東隅,故稱震旦。一本云,故得名也。諸佛出世皆在其中,不生邊邑若生邊地地為之傾,乃至 迦維未肯為西,其理驗矣。」已上(辯正論卷六) 此三異意,老出東夏佛出西戎,中夏邊邑以之為異。此三喩意,汝解不爾,以彼天竺為地中心故佛勝也。

外四異曰:老君文王之曰,為隆周之宗師。釋迦莊王之時,為罽賓之教主。內四喻曰:伯楊軄處小臣,忝充藏吏,不在文王之曰,亦非隆周之師。牟尼位居太子,身證特尊,當昭王之盛年,為閻浮教主。乃至

   四異、四喩所引在文,但今所除開士釋也。即其文(辯正論卷六)云:

    「開士曰,前漢書云,孔子為上,上流是聖,老子為中,中流是賢。何晏王弼云,老未及聖?二教論云,柱史在朝,本非諧讚,出周入秦,為尹言道,無聞諸侯,不見天子,若為周師史無明證,不符正説,其可得乎。乃至 抱朴云,出文王世,嵇康皇甫謐並生殷末者,蓋指道之偽文。非國典所載也。」已上 此四異意,老子總為隆周之師,釋尊僅一國之教主,故有勝劣。同四喩意,李為小臣,又非周師,佛初太子,後證佛果。於閻浮提總為教主,故為勝也。言「伯陽」者是老子名,言「藏吏」者是官名也,謂之柱史,又云柱下。日本稱之云大内記,是儒官也。

    「外五異曰,老君降迹周王之代,三隱三顯五百餘年,釋迦應生胡國之時,一滅一生壽唯八十。内五喩曰,李氏三隱、三顯既無的據,可依假令五百許年,猶慚龜鶴之壽,法王一滅、一生示見微塵之容,八十年間開誘恒沙之衆。開士曰,撿諸史正典無三隱、三顯出没之文,乃至 在周劣駕小車鬢垂絲髪,來漢即簫鼓雲華羽從空浮,於寶捜神未聞其説,齊諧異記不載斯靈,撫臆論心矯妄尤甚。」已上 此五異意,老子三隱、三顯為奇,釋尊一滅、一生是劣,壽命長短為之殊異。

外六異曰:老君降世,始自周文之日,訖于孔丘之時。釋迦下生肇於淨飯之家,當我莊王之世。內六喻曰:迦葉生桓王丁卯之歲,終景王壬午之年,雖訖孔丘之時,不出姬昌之世。調御誕昭王甲寅之年,終穆王壬申之歲,是為淨飯之胤,本出莊王之前。開士曰:孔子至周,見老聃而問禮焉。史記具顯。為文王師,則無典證。出於周末,其事可尋周初。史文不載。乃至

   六異、六喩在所引文。此六異意,老氏出世周文王時,釋尊下生同莊王時,言以前後為勝劣也。此六喩意,李老始生周桓王,歳終景王年,不出文世;調御誕生昭王之年,出莊王前,終穆王年。若以前後論勝劣者,佛前老後,何得比也。

    言「迦葉」者蓋指老子,乃是本地菩薩名也。

    言「姫昌」者周文王也,文王雖為周之始祖不即正位,武王以來周繼體主三十七也。

    言「桓王」者第十五代,言「景王」者第廿五代,言「昭王」者第四代主,言「穆王」者是第五代,言「莊王」者第十六代之王是也。前後應知。開士釋終言「乃至」者,於當文中有餘言也。

外七異曰:老君初生周代,晚適流沙,不測始終,莫知方所。釋迦生於西國,終彼提河,弟子捉胷,群胡大叫。內七喻曰:老子生於賴鄉,葬於槐里,詳乎秦佚之弔,責在遁天之形。瞿曇出彼王宮,隱慈鵠樹,傳乎漢明之世,秘在蘭臺之書。開士曰:莊子內篇云:老聃死秦佚弔焉,三號而出。弟子怪問,非夫子之徒歟。秦佚曰:向吾入見少者,哭之如哭其父,老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也,而今非也。遁者隱也,天者免縛也,形者身也。言始以老子為免縛形之仙,今則非也。嗟其諂典取人之情,故不免死,非我友。乃至

   七異、七喩文在所引。此七異意,老適流沙不知所隱,言得仙也;佛終提河現唱涅槃,言有死也。同七喩意,老有生處又有葬處,不遁生死;佛隱鶴林雖示涅槃,非滅現滅,是故其教自梵傳漢於今流布,法命長遠衆生蒙益非對比也。

    開士釋終,言「乃至」者非於當段有餘殘文。但也一字在最末矣 第八、九、十外異、内喻省略之故,對下十異、十喩重説云乃至也。彼三段(辯正論卷六)云:「外八異曰,老君蹈五、把十、美眉、方口、雙柱、參漏、日角、月懸,此中國聖人之相。釋迦鼻如金挺,眼類井星,晴若青蓮,頭生螺髪,此西域佛陀之相。内八喩曰,李老美眉、方口蓋是長者之徴。蹈五、把十,未為聖人之相,婆伽聚日融金之色既彰希有之相,萬字千輻之奇誠標聖人之相。開士曰,老子中胎等經云,老聃黄色、廣顙長耳、大目、疎齒、厚唇、手把十字之文,脚蹈二五之畫,止是人間之異相,非聖者之奇姿也。乃至 如來身長丈六方正不傾,圓光七尺照諸幽冥,項有肉髻,其髪紺青,耳覆垂埵目視開明。乃至 放一光而地獄休息,演一法使苦痛安寧,備列衆經不煩委指。」已上 此八異意,老備中華聖人之相,佛為西域佛陀之相,是分中邊貶異相也。

    「外九異曰,老君説教敬讓,威儀自依中夏,釋迦制法恭肅,儀容還遵外國。内九喩曰,老是俗人官居末品,衣冠拜伏自奉朝章,佛為聖主道與俗乖,服貌威儀不同凡制。開士曰,昔丹陽余玖興撰明真論一十九篇,以駭道士出其偽妄,詳彼論焉。」取意(辯正論卷六) 此異喩意,又依中邊就其威儀爭勝劣也。

    「外十異曰,老君之教以復孝慈為德本,釋迦之法以捨親戚為行先。内十喩曰,老訓狂勃殺二親為行先,釋教仁慈濟四生為德本。開士曰,汝化胡經言,喜欲從,聃曰,若有至心隨我去者,當斬汝父母、妻子七人頭者乃可去耳,喜乃至心便自斬父母七人,將頭到聃前,便成七猪頭。夫順天地之道者行也,不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木,董永孝致於天女,禽獸猶有母子而知親,況聃喜行道於天下,斬其父母,何名孝乎。戮其妻子,豈謂慈乎。」已上(辯正論卷六) 此十異意,老教孝慈,佛捨親戚,勝劣在斯。同十喩意,老訓殺二親,是背孝行,佛濟四生,是協仁慈,是勝劣也。

    開士釋中所言「喜」者,是尹喜也,《老子》序云:「關令尹喜望見東方有來人,變化無常,乃謁請之。老子知喜入道於是留與之言。喜曰,子將隱矣,強為我著書。於是老子著上下二篇八十一章五千餘言,故號曰老子經也。」已上 異喩十雙相對如斯。

內十喻答外十異。外從生左右異一。內從生有勝劣。內喻曰:左袵則戎狄所尊,右命為中華所尚。故春秋云:冢鄉無命,介鄉有之,不亦左乎。史記云:藺相如功大,位在廉頗右,恥之。又云:張儀相右秦而左魏,犀首相右緯而左魏。蓋云不便也。禮云:左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇哺謐高士傳云:老子楚之相人,家溫水之陰,押事常從子,及常子有疾,李耳往問疾焉。嵇康云:李耳從涓子,學九仙之術。撥太史云等眾畫,不云老子剖左腋生。既無正出,不可承信明矣。驗知,揮戈操翰蓋文武之先,五炁三光寔陰陽之首。是以釋門右轉且快人用,張陵左道信逆天常。何者釋迦超無緣之慈應有機之召,語其迹也。乃至

   次「内十喩答外」等者,次下重明十異、十喩之標章也,本書之中標章之下載目錄云:(辯正論卷六)

内從生有勝劣一    立教有淺深 二    德位有高卑 三

化緣有廣狹 四     壽夭有延促 五    化迹有先後 六

遷謝有顯晦 七     相好有小多 八    威儀有同異 九

法門有漸頓 十

    此十雙者於前十異重宣其意,於前十喩再明其義,只是廣略之不同也。前重是略,今重廣耳。但前十雙異喩之,上各有注字,以之思之,上陳子良豫先正文且著述歟。今此十雙是琳法師正製作也。

    言「外從生左右」等者,上目録中唯載十喩不出十異,各至釋章内喩之前置外異題舉外異言,次置内題出内喩言,即今所舉外一題也。但下諸段所除非一,縱又雖引異喩之言多略題目,仍先釋章出外異題,合上所舉内喩目録可顯相對之大意也。其題目云:(辯正論卷六)

外從生左右異 一    外教門生滅異 二    外方位東西異 三

外適化華夷異 四    外稟生有夭壽異五   外從生前後異 六

外遷神返寂異 七    外聖賢相好異 八    外中表威儀異 九

外設規逆順異 十

    「内從」等者,目錄所舉十喩之中一喩題也。

    問:目錄之中有一、二、三乃至十數,今不載之,有何意耶?

    答:目錄之中唯載内喩,故記其數,今於外異先記數故讓上不錄,内外相對一一不可相濫故也。

    問:今外一異雖舉題目不出文言,其文如何?

    答:彼本文(辯正論卷六)云:「外論曰,聖人應迹異彼凡夫,或乘龍象以處胎,乍開脇而出。雖復無開雨氣非假二親,至於左右之殊,其優劣之異一也。」

    「内喩」等者,内一喻也。今所舉之内從生等之題目者,略外論故次外異題。如本書者,在外論後内喩之前。次第應知。此内喩中:

    「藺相」等者,世謂廉藺。廉則廉頗,藺藺相如,一雙武將。而廉為麁,書生誤歟。

    加之,此中唐本文字相違又多。一者「右緯」,緯字為韓。二者「溫水」溫字為渦。三者「押事」押字為師。四「撥太史」,撥字為撿。五「快人用」,快字為扶。弗謂是非,只記異耳。

    「其迹也」下言「乃至」者,自此文殘至三喩半省略故也。

夫釋氏者,天上天下介然居其尊,三界六道卓爾推其妙。乃至

   「夫釋氏者天上」等者,三喩中文前後猶有數行文言,併以略之。

    「推其妙」下言「乃至」者,於當段中猶有殘文,又除四異、四喩也下乃至十異,故云爾也。

外論曰:老君作範,唯孝唯忠,救世度人,極慈極愛,是以聲教永傳,百王不改,玄風長被,萬古無差。所以治國治家,常然,楷式。釋教棄義棄親,不仁不孝,闍王殺父翻說無愆,調達射兄無間得罪。以此導凡,更為長惡。用斯範世,何能生善?此逆順之異十也。

   次「外論曰老君」等者,第十異也。本書先安「外設規云逆順異十」之題一行,其次有云「外論」等之長行也。

內喻曰:義乃道德所卑,禮生忠信之薄。璅仁譏於匹婦,大孝存乎不匱。然對凶歌咲,乖中夏之容,臨喪扣盆,非華俗之訓。原壤母死騎棺而弗譏,子桑死子貢弔,四子相視歌,而孔子時助祭而咲,莊子妻死扣盆而歌也 故教之以孝,所以敬天下之為人父也。教之以忠,敬天下之為人君也。化周萬國乃明辟之至仁形于四海實聖王之臣孝。佛經言:識體輪回六趣,無非父母。生死變易三界,孰辨怨親。又言:無明覆慧眼,未往生死中。往來所作,更互為父子怨親數為知識,知識數為怨親。是以沙門捨俗趣真,均庶類於天屬。遺榮即道,等含氣於己親。行普正之心,等普親之志 且道尚清虛,爾重恩愛。法貴平等,爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親,文史明事,齊桓楚穆,此其流也。欲以訾聖,豈不謬哉。爾道之劣十也。乃至

   次「内喩曰義乃」等者第十喩也。本書文前安題如前,其題目者,云「内法門有漸頓」之六字是也。當段之中又與唐本參差多之:

    一「非華俗之訓」下註云「歌孔子助祭」五字在「騎棺」而上「弗譏」之下,孔子上下「而時」二字共以無之。

    二云「實聖王之臣孝」,臣字為巨。

    三「覆慧眼」下云「未往生」,未字為來,生字無之。

    四云「怨親數為知識,知識數為怨親」,上下二句共無「親」字。

    言「爾道之劣十也」者,當篇外内異喩之説十雙悉訖。

二皇統化須彌四域經云:應聲菩薩為伏羲,吉祥菩薩為女媧也 居渟風之初,三聖立言,空寂所問經云:迦葉為老子,儒童為孔子,光淨為顏回也 興已澆之末。玄虛沖一之旨,黃老盛其談,詩書禮樂之文,周孔隆其教。明謙守質乃登聖之階梯,三畏五常為人天之由漸。蓋冥苻於佛理,非正辯極談。猶謗道於瘖聾,麾方而莫窮遠邇,問律於菟馬,知濟而不測淺深。因斯而談,殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀,童子不能正目而視,迅雷奮擊,懦夫不能張耳而聽。是以河池涌浮,昭王懼於誕神,雲霓變色,穆后欣亡聖。周書異記云:昭王廿四年四月八日江河泉水悉泛漲。穆王五十二年二月十五日,暴風起樹木折,天陰雲黑,有白虹之怪也 豈能越蔥河而稟化,踰雲嶺而效誠。淨名云:是盲者過,非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯,恐傷吾子混沌之性。非爾所知,其盲一也。

   自此以下次明九箴。但依略初文相起盡前後易迷,故示題目。其目錄(辯正論卷六)云:「内九箴篇第六,答外九迷論:

周世無機一  建造像塔二  威儀器服三  棄耕分衛四  教為治本五

忠孝靡違六  三寶無翻七  異方同制八  老身非佛九。」已上

    目錄如此。正於諸段所安題目,初有「内」字,又「一」乃至「九」之字上各有「指」字,於九迷者別無題目。

    「二皇」等者,即是初段,謂「内周世無機指一」之末文也。題目以前外論文言,題目以後内箴初文所除是多,依為初段所引前後文言出之,即本文(辯正論卷六)云:「外論曰,夫,言者非尚於華,辭貴在乎中理,歌者非尚於清,響貴資乎合節。佛經如來説法之時,諸國天子普來集聽,或放光明遍大千土。但釋迦在世之日當我周朝,史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺,豈於中華之帝無善不預道場。邊鄙之君有缘普沾法座,光明所照則衆生離苦。而此土何辜偏無人悟,獨隔恩外曾不見聞。取要

    「内周世無機指一。内箴曰,夫,淳儀麗天矇瞍莫鑑其色,雷霆駭地,聾夫弗聆其響者,蓋機感之絶也。作暴兇跖孔智無以遏其心,結憤野夫賜辨莫能蠲其忿,亦情性之殊也。有註 故道合則萬里懸應,勢乖則肝膽楚越。況無始結曠,惱愛與滄海挍深。有為業廣,塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至,故導之以積漸。衆行不可備修,故策之以限分,猶天地二化始合於自然。略註 齊魯再變乃臻於至道,密雲導於時雨,堅冰創於履霜,皆漸積之謂也故。」(辯正論卷六) 此下二皇統化以下十四行餘併如所引

內建造像塔指二。自漢明已下,訖于齊梁王公守牧清信士、女及比丘、比丘尼等,冥感至聖,國覩神光者,凡二百餘人。至如見迹萬山,浮耀滬瀆,清臺之下覩滿月之容,雍門之外觀相輪之影,南平獲應於瑞像,文宣感夢於聖牙,蕭后一鑄剋成,宗皇四摸而不就,其例甚眾,不可具陳。豈以爾之無目,而斥彼之有靈哉,

   「内建」等者即二箴也。

    「自漢明」下至「有靈哉」六行餘者,當段外論文末註也。是故此文雖在「建造像」等題前,於此句者居外論末,而所彈折外論意句故,以其意樂助内箴故,為示其義安題後歟。

然德無不備者謂之為涅槃。道無不通者,名之為菩提。智無不周者,稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言,則彼此之佛,昭然可信也。何以明之,夫佛陀者漢言大覺也,菩提者漢言大道也,涅槃者漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地不知大道即菩提異號也。稟形於大覺之境,未閑大覺,即佛陀之譯名也。故莊周公,且有大覺者,而後知其大夢也。郭註云:覺者聖人也,言患在懷者皆夢也。註云:夫子與子淤,未能忘言而神解,故非大覺也。君子曰:孔丘之談,茲亦盡矣。涅槃寂照,不可識識,不可智智,則言語斷而,心行滅,故忘言也。法身乃三點四德之所成,肅然無累,故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖,遙以推功佛。何者,按劉向古舊二錄云:佛流經於中夏,一百五十年後,老子方說五千文。然而周之與老,竝見佛經所說,言教往往,可驗。乃至

   「然德無不備者」等者内箴文也。上有數行,今又除之。

    問:若如然者「靈哉」之下「然德」之上尤以可置「乃至」言乎?

    答:上文雖在内箴之前,以其意通引加内箴為鉤鎖也,若言「乃至」只可相似錯亂文段,是故不置「乃至」言也。「可驗」之下言「乃至」者,當段之中猶有殘文,又除三、四及五箴初,故云爾也。是等數箴繁故不載其文而已。

正法念經云:人不持戒,諸天減少,阿修羅盛,善龍無力,惡龍有力。惡龍有力,則降霜雹,非時暴風疾雨,五穀不登,疾疫競起,人民飢饉,互相殘害。若人持戒多,諸天增足威光,修羅減少,惡龍無力,善龍有力。善龍有力,風雨順時,四氣和暢,甘雨降,稔榖豐,人民安樂,兵戈戰息,疾疫不行也。乃至

   次引《正法念經》以下五箴終文,今所引者是註文也。

    問:此註之意宣何事乎,依無當段外論之言並内箴文難辨旨趣,請聞具文欲知元由。

    答:「外論曰,夫國以民為本,本固則邦寧。是以賜及育子之門恩流孕婦之室,故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀躬不令絶祀,故得國家富強天下昌盛,未聞人民凋盡家國可存。今佛教即不妻不娶名為奉法,唯早逝號得涅槃。既闕長生之方,又無不死之術,斯則一世之中家國空矣。」取意(辯正論卷六) 「内教為治本指五。内箴曰,夫澄神變性入道之要門,絶情棄欲登聖之遐本。故云,道高者尚,德弘者賞。以道傳神,以德授聖。神聖相傳,是謂良嗣。塞道之源,伐德之根,此謂無後。非云棄欲為無後也。子不聞乎,昔何尚之言:釋氏之化無所不可,諒人道之教源,誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡,去一惡則息一刑,一刑息於家則萬刑息於國,故知五戒、十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減,十善暢而人天滋,人天滋則正化隆,惡趣衰而災害殄。」已上(辯正論卷六) 所引註者,此文注也。此中文句,又與唐本聊有相違。一云「甘雨降」,雨下降上有時一字。二云「稔穀豐」,加一字云「百穀稔豐」。三云「戈戰息」,戰字為戢,戢協義歟。

    「不行也」下言「乃至」者,當箴之中猶有殘文,又下六、七、八、九悉除,故置此言。

君子曰:道士大霄隱書、元上真書等云:元上大道君,治在五十五重無極大羅天中,玉京之上七寶臺金床玉机,仙童玉女之所侍衛,住卅二天三界之外。按神仙五岳圖云:大道天尊,治大玄都、玉光州、金真之群、天保之縣、元明之鄉、定志之里,災所不及。靈書經云:大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云:都者都也,太上大道道之中道,神明君冣,守靜居太玄之都。諸天內音云:天與諸仙,鳴樓都之鼓。朝晏玉京,以樂道君。

   言「君子曰道士」等者,第七卷中如目錄者第六卷也 「氣為道本篇第七」文,「樂道君」下當篇文言猶繁多也。

案道士所上經目,皆云:依宋人陸脩靜,而列一千二百廿八卷,本無雜書諸子之名。而道士今列,乃有二千四十卷。其中多取漢書藝文志目,妄註八百八十四卷,為道經論。乃至 案陶朱者即是范蠡。親事越王勾踐,君臣悉囚於吳,嘗屎飲尿,亦以甚矣。又復范蠡之子,被戮於齊。父既有變化之術,何以不能變化免之。案造立天地記稱,老子託生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身為柱史,復是幽王之臣。化胡經言:老子在漢為東方朔。若審爾者,知幽王為犬戎所殺,豈可不愛君父與神苻,令君父不死邪。乃至 指陸脩靜目錄,既無正本,何謬之甚也。然脩靜為目,已是大偽。今玄都錄,復是偽中之偽矣」乃至

    言「案道士所上」等者,第八卷初「出道偽謬篇第十」文,此篇之中於出諸謬,是出「諸子為道書謬」之破文也。

(辯正論卷八)云:「大經中說:道有九十六種,唯佛一道,是於正道,其餘九十五種,皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公鄉能入此誓者,各可發菩薩心。老子、周公、孔子等,雖是如來弟子而為化既邪。止是世間之善,不能隔凡成聖。公鄉百官,侯王宗室,宜反偽就真,捨邪入正。故經教成實論說云:若事外道心重,佛法心輕,即是邪見。若心一等,是無記不當,若善惡事佛,強孝子,心少者,乃是清信。言清者,清是表裏俱淨,垢穢惑累皆盡,信是信正不邪故,言清信佛弟子。其餘等皆邪見,不得稱清信也。乃至 捨老子之邪風,入流法之真教。」以上抄出

   次言「又云大經」等者,同卷之終「歸心有地篇第十二」之釋文也。

    言「大經」者,指《涅槃經》。天台學者多以彼經稱大經也。

    「朕捨外道以事」等者,朕者天子自稱言也。昔染武帝捨老子教永歸佛教受菩薩戒,今《辨正論》以明此事為要須也。

    問:今鈔之中引此論文有何要耶?

    答:捨外邪教入内正法,衆生依怙佛教本意,顯此事故被引用歟。將又謂之,外教、内教,頗非對論,如天與地而及比挍。教主世尊是雖佛身,猶是應身,居娑婆故輙以李老論其勝劣,故於所明化身土之當卷引之。彌陀報身更非比量,為顯此義尤大切歟。凡此論文,一一文義,不可輙解,又非要須。雖然粗勘諸篇科段,示文出處名目等耳。

光明寺和尚(法事讚卷下)云:「上方諸佛如恒沙,還舒舌相,為娑婆十惡、五逆,多疑謗,信邪事鬼,餧神魔,妄想求恩謂有福,災障禍橫轉彌多,連年臥病於床枕,聾盲,腳折,手攣撅,承事神明,得此報。如何不捨念彌陀。」已上

   次大師釋《法事讚》下六方段終,上方讚也。

    「還舒」等者,還《玉篇》云:「胡關,徐宣二切;退,復也。」《廣韻》云:「戸關切,反也,退也,顧也,復也。又音旋。」今言還者是非退義,是復訓也。對上五方今言復也。

    「十惡」等者,是明十惡、五逆下機疑謗佛法信邪鬼故招諸災禍,但今非謂一切惡逆之衆生等可必如此。惡逆下根,專念佛機,邪鬼信不,依機性欲可隨誡勸,故勸捨之可念彌陀。是又就事邪神言之,故云「信邪」,云「餒神魔」。深可思擇。

天台《法界次第》(卷上之下)云:「一歸依佛。經云:歸依於佛者,終不更歸依其餘諸外天神也。又云:謂歸依佛者,終不墮惡趣云。二歸依法。謂大聖所說,若教若理,歸依修習也。三歸依僧。謂歸心出家三乘正行之伴故。經云:永不復更歸依其餘諸外道。」已上

   次言「天台法界」等者,彼書天台大師撰述三卷書也。所述法門凡三百科,其第一卷有二十科,其第十三三歸戒科所載文也。

    挍其本文,聊有廣略增減等差,彼具文(法界次第卷上之下)云:「一歸依佛,佛陀秦言覺者,自覺覺他,故名為佛。歸者以反還為義,不邪歸還歸正師,故名歸。依者憑也,憑心靈覺得出三途及三界生死也,故經云,歸依於佛者終不更歸依其餘諸外天神也。二歸依法,達摩秦言法,法云可歸軌,大聖所説,若教若理可心軌,故言法也。歸者反邪法,還修正法,故名歸。依者憑心佛所説法得出三途及三界生死也。故經云、歸依於法者永離於殺害也。三歸依僧,僧伽秦言衆,衆名和合,出家三乘行者,心與佛所説事理法合,故名為僧。歸者反九十五種邪行之侶,歸心出家三乘正行之伴,故名歸。依者憑心出家三乘正行之伴,得出三塗及三界生死也。故經云,歸依於僧者永不復更歸依其諸外道。」已上

慈雲大師(樂邦文類卷二)云:「然祭祀之法,天竺韋陀,支那祀典,既未逃於世,論真誘俗之權方。」

   次慈雲師釋,彼師所造《往生略傳》序中文也。

    言「韋陀」者,天竺外典,治國書名,或云毗陀,或云吠陀,並是梵言,此云智論。此有四種,《律名句》(卷上)云:「一億力韋陀,説事火懺悔法。二耶受此有異説 韋陀,説布施祠祀法。三阿陀韋陀,明知異國國戰法。」已上 今所言者是第二也,韋陀是總,祠祀是別,欲論祭祀只言韋陀,此是總屬別名義也。

    言「祀典」者,即是所明祠祀書也,但不及見其具文者,難達釋意。

    次上文(往生略傳序文)云:「今時風俗競祭鬼神求其福祐,望得安穩,信邪殺命造罪結怨,必無福慶而可利人,虛招來生地獄罪報。易曰,積不善之家必有餘殃,殺生害命祖承祭祀非一朝一夕,豈非積不善耶,殃咎何疑也。若言殺生非不善者,古今帝王何故仁慈化世勝戰,去殺禽魚遂性令登壽域咸稱善耶。此次下有今所引文 (往生略傳)云:「天趣在上,人居其次,修羅處中,鬼畜斯下。今以人事鬼,其猶俛首就足,抑君奉民,何逆之甚也。又鬼有邪力,事之既久,物黨方類死墮其中,其迷哉。」

高麗觀法師(天台四教儀)云:「餓鬼道,梵語闍黎多,此道亦徧諸趣。有福德者,作山林塚廣神,無福德者,居不淨處,不得飲食,常受鞭打。填河塞海,受苦無量。諂誑心意,作下品五逆、十惡,感此道身。」已上

   次觀法師釋:

    「梵語」等者,《弘決》二云:「鬼者,梵云闍黎多,此云祖父。」已上 黎梨雖異,二字通也。

    言「作下品五逆」等者,若依常途地獄、鬼、畜之次第者,可為中品,且依地獄、畜生、餓鬼邊歟。《法華》第二譬喩品云:「現受衆苦,後受地獄、畜生、餓鬼之苦。」已上 又《倶舎論》第八偈頌舉五趣云「地獄、傍生鬼」。已上

神智法師釋(天台四教儀集解卷中)云:「餓鬼道,常飢曰餓,鬼之言歸尸,子曰,古者名人死,為歸人。又天神云鬼,地神曰祇也。乃至 形或似人,或如獸等。心不正直,名為諂誑。」

    次神智師釋,解上所引觀師釋也。

    「鬼之」等者,同《決》二云:「爾雅云,鬼者歸也,尸子曰,古者名死人為歸人,又云,人神曰鬼,地神曰祇,天神曰靈。」已上 今智師意模此釋歟,但所欠者人神之釋,又所違者天神云鬼云靈異也。

    言「尸子」者,外書名也,《爾雅》之文云:「鬼者歸,尸子之言,云名歸人」,蓋是俗典不談生死解脱理故,以趣黄泉稱曰歸泉。幽冥魂魄皆為鬼也。

大智律師云:「神謂鬼神,總收四趣,天、修、鬼、獄。」

   智律師釋:

    「總收」等者,鬼即餓鬼,本處是在閻浮提下五百由旬閻魔王界,若立五趣除阿修羅,劣者攝鬼,勝者屬天,故通天修。通地獄者,謂閻魔王領獄故也。

度律師(觀經扶薪論)云:「魔即惡道所收。」

   度律師釋:

    「魔即」等者,或依開合,或就廣狹,鬼魔似別其體終同,又彼三十六狩等者皆是魚、蟲、禽、獸類故可攝畜趣,故云惡道所收而已。

《止觀》(卷八)魔事境云:「二明魔發相者,通管屬皆稱為魔。細尋枝異,不出三種。一者慢悵鬼,二者時媚鬼,三者魔羅鬼。三種發相,各各不同。」

   次《止觀》文第八卷釋,所引之上具解釋(摩訶止觀卷八)云:「今明魔為五:一分別同異,二明發相,三明妨損,四明治法,五修止觀。」已上

    「二明」等者,所舉之内第二文段。

    「慢悵鬼」者,《止觀》本文言「(忄+追)惕鬼」,(忄+追)或為槌,慢悵未見,有異本歟。今向此文難知其相,仍出具文。其次文云:

    「一槌惕發者,若人坐時或緣頭面,或緣人身體,墮而復上翻覆不已,雖無苦痛而屑屑難耐。或損人耳、眼、鼻,或抱持撃攊似如有物,捉不可得,駈已復來,啾唧作聲閙人耳。此鬼面似枇杷,四目兩口。二時媚發者,大集明十二狩,在寶山中修法緣慈,此是精媚之主。權應者未必為惱,實者能亂行人。若邪想坐禪多著時媚,或作少男、少女、老男、老女、禽獸之像,殊形異貌種種不同。或娯樂人,或教詔人。今欲分別時獸者,當察十二時。何時數來,隨其來時即此狩也。若寅是虎乃至丑是牛。乃至 次明魔羅者,為破二善增二惡故,喜從五根作強軟來破。大論云,魔名華箭,又名五箭,各射五根共壞於意,五根各一刹那,刹那若轉即属意根,意根若壞五根豈存。眼見可愛色名華箭,是軟賊;見可畏色名毒箭,是強賊;見平平之色,不強不軟賊。餘四根亦如是,合十八箭亦名十八受。以此義故不應愛著,著則成病,病則難治,永妨禪定死墮魔道。」已上

    魔多亂禪故明治法,其治法者,止觀修行,修行不成魔障難離,故是難行。念佛行者更無魔障,他力冥加最可仰之。

源信依《止觀》云:(往生要集卷中末意)「魔者依煩惱而妨菩提,鬼者起病惡奪命根。」已上

   次楞嚴釋,「魔者」等者,起惑妨果出世魔障,起病奪命世間鬼難,真俗障礙,殊可慎之。現當留難,誰不恐乎。

《論語》(卷六)云:「季路問,事鬼神。子曰:不能事,人焉能事鬼神。」已上抄出

   次《論語》文,是第六卷第十一篇先進詞也。

    「子曰」等者,讀其文點可存二意,一還自「人」字「焉」字以下五字讀切,「神」字或無,義意事人猶不容易,況事鬼乎!言難及也。今此文點,清中兩家共讀來,説是一同也。而今聖人更存別義,謂初三字可讀切之。言勿事也。「人焉」等者,焉者何也。人是善趣,鬼是惡趣,為善趣身何事惡趣,故上所引慈雲釋(往生略傳)云:「今以人事鬼其猶俛首就足。」蓋其意也。後之文點協此釋歟。

竊以,聖道諸教行證久廢,淨土真宗證道今盛。然諸寺釋門昏教兮,不知真假門戶。洛都儒林迷行兮,無辨邪正道路。斯以興福寺學徒,奏達太上天皇號後鳥羽院,諱尊成 今上號土御門院,諱為仁 聖曆,承元丁卯歲,仲春上旬之候。主上臣下,背法違義,成忿結怨。因茲,真宗興隆大祖源空法師,并門徒數輩,不考罪科猥坐死罪。或改僧儀,賜姓名處遠流,予其一也。爾者已非僧非俗,是故以禿字為姓。空師并弟子等,坐諸方邊州,經五年居諸。皇帝佐渡院,諱守成 聖代,建曆辛未歲,子月中旬第七日,蒙敕免入洛已後,空居洛陽東山西麓,鳥部野北邊,大谷。同二年壬申寅月下旬第五日,午時入滅。奇瑞不可稱計,見別傳。

   第三流通分者,「竊以」以下是其文也。又於當卷分四科時為之總結。於中為二:

    一自文之始至「見別傳」,先明大祖黑谷聖人真宗興隆至德行狀,示歎緇素以昏迷故妄致淨教淩怠障難。

    二「然愚禿」下次明自身入宗由來,述悦稟教得利之師恩。

   就初文中:

    「諸寺」等者,專興福寺奏不可立淨土宗也,山門同之,故云諸寺。

    「洛都」等者,謂依寺訴被召諸卿意見之時,奏彼寺訴非無謂也。

    「猥坐」等者,住蓮、安樂、善綽、性願,斬罪是也。

    「或改」等者,大祖號曰藤井元彦,鈔主名云藤井善信。是其類也。即下稱云「予其一也」,是其義也。

    「非僧」等者,第一卷初釋其撰號,釋其字義即引今文加註解訖。

    「經五」等者,自配流始承元二年丁卯暮春,至歸京終建曆元年辛未仲冬,經五年畢。

    言「居諸」者是日月也,具言日居月諸是也。「諸」或為緒,此是非也,諸為正耳。

    言「子月」者,是指仲冬。

    言「寅月」者,是正月也。

    言「入洛」者,一本入浴,浴字非也,可為洛字。

然愚禿釋鸞,建仁辛酉曆,棄雜行兮歸本願。元久乙丑歲,蒙恩恕兮書《選擇》同年初夏中旬第四日,「選擇本願念佛集」內題字,并「南無阿彌陀佛往生之業念佛為本」與「釋綽空」字,以空真筆令書之。同日,空之真影申預,奉圖畫。同二年閏七月下旬第九日,真影銘以真筆,令書「南無阿彌陀佛」與「若我成佛十方眾生,稱我名號下至十聲,若不生者不取正覺,彼佛今現在成佛,當知本誓重願不虛,眾生稱念必得往生」之真文。又依夢告,改綽空字,同日以御筆令書名之字畢。本師聖人,今年七旬三御歲也。《選擇本願念佛集》者,依禪定博陸月輪殿兼實,法名圓照 之教命,所令撰集也。真宗簡要,念佛奧義,攝在于斯,見者易諭。誠是希有最勝之華文,無上甚深之寶典也。涉年涉日,蒙其教誨之人雖千萬,云親云疎,獲此見寫之徒甚以難。爾既書寫製作,圖畫真影。是專念正業之德也,是決定往生之徵也。仍抑悲喜之淚,註由來之緣。

慶哉,樹心弘誓佛地,流念難思法海。深知如來矜哀,良仰師教恩厚。慶喜彌至,至孝彌重。因茲,鈔真宗詮,摭淨土要。唯念佛恩深,不恥人倫嘲。若見聞斯書者,信順為因,疑謗為緣,信樂彰於願力,妙果顯於安養矣。

   「建仁」等者,元年辛酉大祖聖人六十九歳,鈔主聖人二十九歳,始入門下即傳宗旨。

    「元久」等者,二年乙丑,忝預恩免寫《選擇集》,自彼建仁入宗之曆,至此元久傳書之時,前後五年,早速恩許被賞法宇良材故也。

    「彼佛」等者:

    問:此所引文言「今現在」,無「世」之字,其義如何?

    答:所被傳之大祖御筆無此一字,仍任彼本被除之歟。是則經論、章疏以下如此文字增減參差多有異本,隨而大祖所覽之本無此字歟,故如其文被書與之,有何不審,今就相傳守其本故被略之也。此「世」一字,於其有無非構一義,非謂善惡,只存於本有異旨也。

    「又依」等者,依太子告改名子細即載初卷撰號解訖。

    「言令書名之字畢」者,善信是也。

    「涉年」等者,舉相傳人其數不多,示我見寫之遇逢也。

    「慶哉」等者,正述他力安心領解,專表師德報謝之至孝。顯此要鈔集記本意廣願順逆二緣共利。

《安樂集》(卷上)云:「採集真言,助修往益。何者,欲使前生者導後,後生者訪前,連續無窮,願不休止。為盡無邊生死海故。」已上

   《安樂集》文,彼集上卷第一大門,先明教興所由下釋。

爾者,末代道俗,可仰信敬也。可知。

如《華嚴經》(唐譯卷七五)偈云:「若有見菩薩修行種種行,起善、不善心,菩薩皆攝取。」已上

   《華嚴經》文,其意可見。

 

顯淨土方便化身土文類 六

教行信證六要鈔會本 化身土

作 者 奧 書 云

教行證者,列祖相承之要須,聖人領解之已證也。而所引之本廣博兮,前後之説相難明,所立之教旨幽玄兮,甚深之義趣易迷。然間一流傳來之耆老,猶未聞講其義之仁,諸國耽學之群侶多示不了此書之旨。如予淺智輙以豈敢。雖然為祖德報謝,為佛法弘通,試加小量之註釋,偸仰宏智之取捨,一部十卷號六要鈔。本書則六卷,第三與第六元自依有本末分為八卷,愚鈔同六卷,第二與六本重又就開,本末總為十卷。雖拾簡要只恥管見,我已所顧庸昧也,人何不致嘲弄哉。然者堅安當台之文機,應慎荒涼之流布,但他縱處員外自久勞心底,是隨分之功也,是超涯之績也。後塵之儔莫令忽諸。若萬一有欲一見之類者,草庵之中雖許之,竹窓之外可禁之,披覽猶加制,況於書寫乎?然而志非假令望,表慇懃者,早成師資之契約,宜募相傳之譜系,於不諾其禮者可知無其實也。此條既非有懇切之心,更勿出允容之詞。於身全不(扌+乖)貢高之思,於法偏為無聊爾之儀而已。  

      延文五歲庚子八月一日         常樂臺主判

 

裏 奧 書 云

此鈔一部,以禿筆草本。綱嚴大僧都,為安置錦織寺所書取也。十帖書寫之功既為殷勤,一流弘通之志尤所隨喜也。挍合之處,文點等無相違歟,足為證本。堅守教誡之委趣,莫許聊爾之流布耳。

     貞治二歲癸卯三月廿五日                        老衲判七十四歳

     同 三年甲辰十一月十九日十帖外題並袖名字染老筆訖 存覺七十五歳

 

本願寺主席和尚任上件奥書之旨,宜募相傳之譜系之由,依令抽慇懃之懇志,給一部十帖奉授與之訖。是則為佛法弘通利益無邊矣。  

      明德三年壬申五月十六日                       桑門慈觀

 

      寶曆十年庚辰春二月                   豐後光西寺釋圓爾 會

圓爾老師為會本也,蓋其先考某師嘗有此舉不果而卒,師繼其志從事於斯有年矣,分節本書提頭成行,會鈔於其下合為十卷,自齎至于京師以告本廟恭蒙允許,遂謀上木僅刻教文類一卷,忽罹老疾不起而逝,不卒其業遺憾乎!弟子全鳳雖辱遺屬,薄祐無資荏苒送日七年,於茲獲罪祖之與師不亦大乎!於是募緣四方剞劂方成,聊塞師命。云師復別有引文考二卷,嗣出以公于世,是弟子之願也。因記。  

    安永八年巳亥仲冬九日    豐後府内法專寺釋全鳳 於京師題

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