大方廣佛華嚴經隨疏鈔會本卷第六
第肆、教所被機者︰
夫教因機顯，離機無言．上說義理弘深．未委被何根器。若明能應者，十身圓音．今直彰所被。
壹、舉意總標中︰第一、攝前起後．第二【若明】下，約法揀定。
通有十類︰前五揀非器．後五彰所為。
貳、依門別釋者．於中︰第一、標二門．第二【前五】下，別釋其相．第三【以上】下，結示兼正。
第一、標二門．可知。
前五揀非器中︰
二、違真非器︰依傍此經以求名利，不淨說法，集邪善故．下經云「忘失菩提心修諸善根，是為魔業」。
三、乖實非器︰謂如言取文，超情至理不入心故．論云︰隨聲取義有五過失．
上三皆是凡愚．故下文云︰此經不入餘眾生手。
四、陜劣非器︰謂一切二乘。出現品云「一切二乘不聞此經，何況受持」．故雖在座如聾如瞽。
五、守權非器︰謂三乘共教諸菩薩等，隨宗所修行布行位，不信圓融具德之法故．下經云「設有菩薩，無量億那由他劫行六波羅蜜．不聞此經．或時聞已，不信不解、不順不入，不得名為真實菩薩故」。
第二、別釋其相者︰一、揀非器．二、彰所為。
一、揀非器者︰前三皆是凡愚．後二權小。
（二）退勇猛︰不能亡相，趣實理故。
（三）誑他︰以己謬解，為人說故。
（五）輕法︰以淺近解，解深旨故。下文具釋。
後五顯所為中︰
一、正為︰謂是一乘圓機故．出現品云「此經不為餘眾生說」．即通指前五。「唯為乘不思議乘菩薩說」．即正為之機。謂一運一切運，圓融行位，即深不思議．又能遍達諸教，即廣不思議．故文云「非餘境界之所知．普賢行人方得入」等。
二、兼為︰謂即時雖未悟入，而能信向成種．如出現品食金剛喻．故地獄天子十地頓超．大海劫火不能為障。約未悟入，故名為兼。
二、彰所為者︰先、別示有二︰先正為．兼為。後、牒前有三︰引為．權為．遠為。
地獄天子即隨好品．大海劫火即十地品．故彼偈云「雖住海水劫火中．堪受此法必得聞」是也。
【約未悟入故名為兼】者，通外難也︰恐有難云︰既有頓超之益即是當機，何名兼為．通意可知。
三、引為︰即前權教菩薩不受圓融之法．故十地之中寄位顯勝．借其三乘行布之名．彼謂同於我法．後因熏習，方信入圓融．以離此普法無所歸故．權教極果無實事故。
【權教極果無實事故】者︰如有五教．唯圓教中，因果俱有實事︰前四因中則有，至果皆無．由修權因，若入地後即入實故．猶如百川浩蕩千里，亦無究竟歸處．究竟歸處即是海故。
四、權為︰即是二乘．謂既不聞．況於受持．故諸菩薩權示聲聞．或在法會而聾盲，彰其絕分．或示在道而啟悟，知可迴心。
【或在法會而聾盲等】者，釋其示相，略有二類︰上即五百在本會中．【或示在道】下，即末會初六千比丘也。
五、遠為︰謂諸凡夫外道闡提悉有佛性．今雖不信，後必當入。
文有四︰（一）立理正明．（二）【出現品】下，引證．（三）【前三非器】下，會釋．（四）【又彼品】下，明惡是所為。
（一）立理正明，可知。
故出現品云「如來智慧大藥王樹，唯除二處不能為作生長利益．所謂二乘，墮無為坑．及壞善根非器眾生，溺大邪見貪愛之水．然亦於彼曾無厭捨」。
前三非器是溺邪見．第四非器是墮深坑．故皆揀之。今四及五明佛無厭捨故．示而誘之熏其成種。
（三）會釋也︰有三︰一、不信．二、違真．三、乖實。然初一正是邪見．二三非是邪見，而皆配入邪見中者。然邪見有二︰一輕．二重。初一深重邪見．二三即淺近邪見．謂但違真乖實皆邪見故。又以經中但揀二處．欲配前非器令盡．故合入邪見之中。四、非器．即前狹劣二乘。今四及五者，即所為中四是權為五遠為．此二即曾無厭捨。
（四）明惡是所為︰
又彼品中，明不信毀謗亦種善根．謂謗雖墮惡．由聞歷耳終醒悟故．又云「如日亦與生盲作利益故」。
（四）明惡是所為．於中二︰＜一＞正明為惡．＜二＞況出圓融。
＜一＞正明為惡中亦二︰《一》引二經明其為惡．《二》引二經明等有性。
《一》引二經明其為惡中，初云【彼品】，即當第十見聞利益中文．經云「佛子．我今告汝．設有眾生見聞於佛．業障纏覆不生信樂亦種善根．無空過者。乃至究竟入於涅槃」。
【謂謗雖墮惡】下，釋成上義︰謗既有益，應可謗耶．釋云︰為遠益故．非無罪也．故地獄天子或由謗故墮於地獄．法華謗常不輕菩薩．千劫於阿鼻地獄受大苦惱．畢是罪已．方受常不輕教化故。願諸後學，勿見謗益，便生誹謗。又大般若中，廣說謗法之罪．謂此方墮阿鼻地獄，此土劫壞，罪猶未畢，移置他方阿鼻地獄中．他方復經劫壞，罪亦未盡，復移他方．如是巡歷十方阿鼻，各經劫盡．還生此土阿鼻獄中。千佛出世，救之猶難。若欲說其所受之身．聞者當吐血而死。故善現請說所受之身，佛竟不說．是知謗方等大經，非可輕也。又入大乘論第一偈云「誹謗大乘法．決定趣惡道．此人受業報．實智之所說．生墮地獄中．大火熾然身．焚燒甚苦痛．業報罪信爾。熾然大鐵犁．具滿五百數．而耕其舌上．遍碎身苦惱」．故疏云謗雖墮惡。
【由聞歷耳】者︰謂惡道罪畢．由昔謗時，經目歷耳，熏成其種，故得益耳。言【終醒悟】者，即五十八經云「但以曾發菩提心故．終自醒悟」。
【又云．如日亦與等】者︰出現身業中長行文廣．今當引偈．偈云「譬如生盲不見日．日光亦為作饒益．令知時節受飲食．永離眾患身安隱。無信眾生不見佛．而佛亦為興義利．聞名及以觸光明．因此乃至得菩提」是也。
又如大海潛流喻中，明無不具有如來智慧故．又破塵出經卷喻中，若除妄想，皆見佛智故。
《二》引二經明性等有︰初明具有．後明皆見．二經皆是出現意業之中，前亦已引。
此皆明有自性住性，即是所為．況法性圓融，感應交徹，無有一法而非所被。
《一》舉前況後︰明法普被．謂但依生等有佛性，尚皆普為．況事事無礙，何有非所被耶。
《二》舉後況前︰謂約圓融．一即一切．則無情之境亦是所被．況前等有佛性而揀之耶。言被非情者，以所被情即非情故．一即一切，無情豈非情耶．況色性智性本無二體．無有情外之非情故．思之。
第伍、教體淺深者︰無盡教海，體性難思．從淺至深，略明十體︰壹、音聲言語體．貳、名句文身體．參、通取四法體。上三皆能詮體。肆、通攝所詮體．伍、諸法顯義體．陸、攝境唯心體．柒、會緣入實體．捌、理事無礙體．玖．事事無礙體．拾、海印炳現體。十中︰前五唯體．後五亦體亦性。又前四通小、後六唯大．前七通三乘、後三唯一乘．前八約同教、後二唯別教。
第一、標舉．言【淺深】者︰十體之中前前淺、後後深．故下釋云【從淺至深】．雖有淺深，融通並為無盡教體。
第三【十中前五】下，料揀．總有四重︰
一、體性料揀︰相舉於外，性主於內．體者性相之通稱．故若言體者通事通理．若云性者唯約於理。由後五中，攝境唯心．若約真心，即通性故．七所入實體即是性故．八中理是性故．九中必有理融事故．十中無不具故．是則約性亦體亦性，約事但可稱體。
三【前七】下，三乘一乘料揀︰以會緣入實歸一實理，即一乘故．下三皆是一乘，於義可知。
四【前八約同教】下，同教別教料揀︰謂七八雖是一乘．七多頓教中義．八是終教中義，故屬同教。前八皆同，於義可知。同教皆有故。事事無礙，海印炳現，若非別教一乘，無此義也。於後三重料揀，則前前無後後，後後兼前前，可知。
壹、貳、參中（壹、音聲言語體．貳、名句文身體．參、通取四法體），大小乘中通用四法︰一、聲．二、名．三、句．四、文．取捨不同，各有三說。
第一、合釋前三者︰以大小共同故合釋之．於中三︰一、雙標．二、雙釋．三【然後大小諸宗】下，雙會。
一、雙標．可知。
小乘三者︰婆沙一百二十六云「如是佛教以何為體」。
二、雙釋︰（一）小乘．（二）大乘。
（一）釋小乘中二︰＜一＞總徵．＜二＞釋。
＜一＞總徵．可知。
一云︰應作是說．語業為體︰謂佛語言，唱辭、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。其名句文，但顯佛教作用．不欲開示佛教自體．發智論中亦同此說。
＜二＞別釋︰三釋即為三別︰《一》語業為體．《二》名等為體．《三》唯聲為體。
《一》語業為體者，是標語即聲也。有二：｛一｝別顯其相．｛二｝揀法。
｛一｝【謂佛語言】下，別顯其相︰謂唱號言辭評量論說。言【語音】者，謂如宮商角徵羽等．亦如西方十四音，即阿上阿長等。言【語路】者，言所行處．瑜伽九十三云「有情增語即是語路」．然瑜伽釋增語有二義︰一云．增語是名．名能詮表，增勝於語．二云．有說意識名為增語。今小乘不取於名，正用意識是語行處，亦是唇舌等。言【語業】者，即有業用．如惡言既為惡業用．佛之善言即善業用．故梵行品云「若語是梵行者．梵行則是音聲風息、唇舌喉吻、吐納抑縱、高低清濁」．此即語音語路。又云「若語業是梵行者．梵行則是起居問訊、略說廣說、喻說直說、讚說毀說、安立說、隨俗說、顯了說」．斯即語業。言【語表】者，表亦是業．然業有表無表別。今但云表者．婆沙一百二十六云「但言語表而非無表者，令他生正解故．耳識所取故。又二識所取．無表唯一取故。又三無數劫求此表故」。
【是謂佛教】者，結也．正出今知教體。而云【佛教】者︰一、依根本故．二、依相似故．三、依隨順故。佛依如是名句文身而說，今亦隨之故。
｛二｝【其名句】下，揀法．亦通妨難．故彼論中，自有難云︰若爾．如次所說當云何通．謂如說佛教名為何法。答︰謂名句文身，次第行列、次第安布、次第連合等．為答此難，故論有此通．此難但牒後段之文，故疏略耳。
二云．名等為體︰謂名身句身文身．次第行列、次第安布、次第連合故。聲但依於展轉因故．謂語起名．名能顯義。評家意取語業為體。雜心論同俱舍．俱舍論云「牟尼說法蘊．數有八十千．彼體語或名．此色行蘊攝」．謂若語為教體即色蘊攝．名為教體即行蘊攝．此乃雙存前二，情無去取，故致或言。正理論中意符名等．故彼第三釋前頌竟．又云「詮義如實，故名佛教」．名能詮義，故教是名．由是佛教，定名為體．舉名為首，以攝句文．顯宗第三亦同此說。
《二》名等為體有二︰『一』正明．『二』引證。
『一』正明又二︰｛一｝正顯其相．｛二｝揀法通妨。
｛一｝正顯其相者。【名等為體等】者︰此句摽．謂【名身下】，列名．【次第】下，釋相．次第釋上三名︰謂行列於名．安布成句．文為二所依，故云連合．名等別相，次下當釋。
｛二｝【聲但】下，揀法．亦通妨難︰謂論有問言「若爾．此文所說當云何通．如說佛教云何。答︰謂佛語言、唱辭、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教」．為答此難，故論有此通爾。亦以此難但牒前文，故疏略耳。【聲但依於展轉因故】下，論有喻云「如世子孫展轉生法」．意云．從父生子，言是某父之子．雖語父名，意在子體．又子生孫，孫是某孫．雖舉其翁，意在於孫．孫如於義、子如於名、父如於聲．則有三重．中是教體．故下合云．謂語起名，名能詮義．是即名為展轉因也。
『二』引證有三︰｛一｝評家斷歸初義．｛二｝二論雙證二義．｛三｝正理成第二義。
｛一｝【評家意取語業為體】者，評家斷歸初義也︰評論家釋云．如是說者語業為體．佛音所說他所聞故。言【評家】者︰婆沙是諸羅漢同集．而有四大羅漢為評家正義．一、世友．二、妙音．三、法救．四、覺天。
｛二｝【雜心論同俱舍】者，二論雙證二義也︰以彼論第一亦有此偈．而文小異耳．論偈云「廣說諸法蘊．其數有八萬．戒等及餘蘊．悉是五蘊攝」。長行釋云「八萬法陰皆色陰攝．以佛語是語業性故．有說名性者行陰攝故．又戒陰色陰攝．定慧等行陰攝」．故與俱舍同也。
【俱舍論云】下，引俱舍文。何以當於名等教中而引此證。以其俱舍情無去取．二義隨用。故於此處引，雙證前二。既許俱通．故下第三取為四法之體．在文易了。
｛三｝【正理論中意符名等】者，正理成第二義也。【故彼論第三釋前頌竟】者，以正理論總釋俱舍六百行頌文，但義順婆沙正理，故立順正理名。然正釋上頌，無異俱舍．俱舍則情無去取．正理則斷屬於名。此中疏略．彼有問曰「語教異名，教容是語．名教別體，教何是名」．注中釋問意云「教是言教，語為教體．則異汝名，別有其體．若以名為體．名是不相應行，非言教體．何得以名等為教體耶」．論自答云「彼作是釋．要由有名，乃說為教．是故佛教，體即是名．所以者何．詮義如實，故名佛教」．下與疏全同。此答意云︰雖名聲教．若無名等詮其自性差別，獨用於聲，豈成於教．故定用名等。疏家存略，但申正意，足顯論旨。
三者然俱舍意，情無去取．若取其雙存，即合四法以為教體．若經部意，亦唯取聲．故正理十四破彼師云．汝不應立名句文身即聲為體。
《三》唯聲為體者︰【故正理十四破彼師云︰汝不應立名句文身即聲為體】者，引此為成上來經部立聲為體。論文繁廣．今當略引，令知其源．論云．此中經主作如是言︰豈不此三語為性故，用聲為體，色自性攝．如何乃說為心不相應行。此責非理．所以者何．由教及理知別有故．教謂經言語身文身．若文即語，別說何為．又說應持正法文句．又言依義不依於文。釋曰︰下廣引教證，大意則同．故論結云．由此等教，證知別有能詮諸義名句文身．猶如語聲，實而非假．理謂現見有時得聲而不得字，有時得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不了義．現見有人粗聞他語．而復審問汝何所言。此聞語聲不了義者，都由未達所發文故．如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義．現見有人不聞他語，覩唇等動知其所說．此不聞聲得了義者，都由已達所發文故。由斯理證，文必異聲下文廣說大意同也)。論下又云「隨思發語．因語發字．字復發名．名方顯義．由依如是展轉理門，說語發名，名能顯義．如斯安立，其理必然」．又次下云「或如樹等，大造合成，非不緣斯別生於影．影由假發，而體非假」。如是諸文，亦應總集別生名句．而彼名句雖由假發，而體非假．此為善說．理極成故。又下結云「故知離聲別有名等」．又下云「故不應立名句文身即聲為體．是故於我所說離聲有名等三能顯義理」。今疏但引後結文。已顯正義耳。
大乘有三．大意同前。
（二）釋大乘有三︰＜一＞標．＜二＞釋．＜三＞【以余】下，料揀。
＜一＞標．可知。
一云．攝假從實，以聲為體．離聲無別名句等．故深密第五云「如來言音略有三種︰一、契經等．既云言音有三．明以聲為教體」．雜集論云「成所引聲，謂諸聖所說」。
＜二＞釋有三︰《一》唯取聲．《二》取名等．《三》則總取。
《一》唯取聲者︰大乘通意以聲為實．名句文但聲上假立．經部師義參大乘故，亦謂名等依聲假立。
【一、契經等】者︰此引稍略．具引應云「佛告曼殊室利菩薩曰︰善男子．如來言音略有三種︰一者契經．二者調伏．三者本母」．下廣釋其相。今疏所引，但意在言音兩字耳。
【雜集論云．成所引聲，謂諸聖所說】者，亦證唯聲為教體也。既言聖說是聲，明非名等為教體也．即彼論第一釋外六界聲塵界云「聲者，四大種所造，耳根所取義．若可意．若不可意．若俱相違．若因受大種．若因不受大種．若因俱大種．若世所共成．若成所引．若遍計所執．若聖言所攝．若非聖言所攝．如是十一種聲，由五種因之所建立．謂相故、損益故、因差別故、說差別故、言差別故。相者．謂耳根所取義。說差別者．謂世所共成等三．餘如其所應。因受大種者．謂語等聲。因不受大種者．謂樹等聲。因俱者．謂手鼓等餘聲。世所共成者．謂世俗語所攝。成所引者．謂諸聖所說。遍計所執者．謂外道所說。聖言非聖言所攝者．謂依見等八種言說」。今疏但引成所引聲以證聲為教體耳。然上五因攝十一者．初一是總．餘四是別。損益攝初三．可意是益．不可意是損．俱相違通二．因差別攝次三．說差別攝次三．言差別攝後二。思之可知。言八種言說者，即八種聖語︰一、見言見．二、不見言不見．三、聞言聞．四、不聞言不聞．五、覺言覺．六、不覺言不覺．七、知言知．八、不知言不知．斯即為聖言所攝。若見言不見等，則非聖言。
二云．以體從用，名等為體．能詮諸法自性差別二所依故．故無性論破經部云「諸契經句．語為自性．不應理故」．成唯識第二亦破彼云「若名句文不異聲者．法辭無礙境應無別」．唯識云「此三離聲雖無別體．而假實異．亦不即聲」。
《二》取名等者︰【以體從用名等為體】者，義引論文．然唯識第二破於小乘名等實有．故彼論云「復如何知異色心等有實詮表名句文身 (論主問也)。契經說故．如契經說．佛得希有名句文身 (外人答也)。此經不說異色心等有實名等．為證不成(論主總非)」．下廣破竟．便結云「語不異能詮，人天共了．執能詮異語，天愛非餘」。下申正義云「然依語聲分位差別，而假建立名句文身．名詮自性．句詮差別．文即是字，為二所依．此三離聲雖無別體．而假實異．亦不即聲．由此法辭二無礙解，境有差別．聲與名等蘊界處攝，亦各有異」．上即論文。準彼論疏，薩婆多雖有名由聲顯生二義．論主取生破顯。正理師救云︰聲上屈曲是名句文．體異於聲而定實有．故上論文廣破異聲實有名等．故彼疏破竟。結云「故知但由無始慣習，前前諸聲分位力故．後生解時謂聞名等．其實耳等但能取得聲之自性．剎那便謝。意識於中詮解究竟名為名等．非別實有．是故汝等寧知異語別有能詮」。
次假外問云︰既聲體即是能詮．何有名等三種差別。故論下申正義云：然依語聲分位差別等．於中有四︰
｛一｝從初至假建立名句文身顯假差別．此論主解，依聲假立名句文身．如梵音斫芻，此翻為眼．若但言斫，或唯言芻，未有所目，說為字分位。若二連合，能詮法體，詮於眼體，說為名分位。然未有句位．更添言阿薩剎縛，名為眼有漏，說為句位。故依分位以立名等．依一切位，非自在故。外人難言︰分位差別何者是也。論答︰從名詮自性，至為二所依。述曰。
｛二｝顯三用殊．名詮諸法自性．句詮諸法差別．文體是字為名句之所依，不能詮自性及差別故．文者彰義，與二為依，彰表二故。又名為顯，與二為依，能顯義故．而體非顯．字者無改轉義，是其字體．文是功能，功能即體故，言文即是字等。或字為初首．即多剎那聲集成一字．集多字為所依，次能成名。詮諸法體．集多名已，後成句身，詮法差別．即雜集云「自性差別．及此二言．如是三法．總攝一切」。彼二言者，即是字也．字即語故，說之為言，名句二種所依止之言也。瑜伽言「名於自性施設．句於差別施設．名句所依止性，說之為字」。又顯揚言「句必有名，名不必有句．名必有字，字不必有名」．如樞要說。此下廣論自共相義．略不錄之．論此三離聲至亦不即身。述曰︰
｛三｝明不即聲不離聲．論主答難．謂先有問言︰上來雖言名等即聲．若名等是不相應行者，色上屈曲，非不相應，聲何故爾耶。故此答曰︰此三離聲雖無別體．名等是假．聲是實有．假實異故，故名等三非即是聲，非聲處攝．但是差別之聲，義說名等．以詮義故．是不相應，無別種子生，故言即聲。論由此法辭至亦各有異．述曰。外人問言．若名等即聲．法辭二無礙解，境有何別。答曰︰即緣此故二境有異．法無礙解，緣假名等．辭無礙解，緣實聲等．故說境差別．非二俱緣實。雖二自性互不相離．法對所詮，故但取名．辭多對機，故但說聲．耳聞聲已，意了義故．以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三與聲別者，蘊處界攝亦有異故。色蘊行蘊、聲處法處、聲界法界，如其次第攝聲名等。問曰︰聲上屈曲假，即言不相應．色上屈曲假，應非色處攝。答︰聲上有教，名等不相應．色上無教，故是色處攝。問曰︰聲上有屈曲，即以為教．色上有屈曲，亦應得為教。故論復云︰且依此土說名句文依聲假立．非謂一切．諸餘佛土，亦依光明妙香味等假立三故。述曰。
｛四｝會相違．釋義可知．所引即淨名經。而言等者，等取觸思數．等上皆得假立名等三種．亦是不相應攝此三法故．以眾生機欲待故．又梵云便繕那．此有四義︰一者扇、二相好、三根形、四味。此即是鹽．能顯諸物中味故．味即是文．如言文義巧妙等，目之為便善那。此中四義總是一顯義．故古德說名為味。對法云「此文名顯，能顯彼義故，為名句所依，能顯義故。惡察那是字，無改轉義」．如對法說．鉢陀是迹．如尋象迹以覓象等。此名為句．理應名迹．義之迹故，尋此知義也。順古所翻，稱之為句。今疏總略．以疏對論，於義分明。
三云．聲名句文合為其體︰由前二說皆有理教為定量故．深密第四云「不可捨於言說文字而能宣說故」．淨名云「有以音聲言語文字而作佛事故」．十地論云「說者以二事說．聽者以二事聞．謂善聲善字故」。
《三》則總取︰【深密第四至而能說故】者，彼無故字．其說字下云「是故我依般若波羅蜜多，能取諸法無自性性」．意云︰由文字般若，能顯實相般若。既雙牒言說文字，明知通用四法。下引淨名，亦是第三香積品文．十地論中，善聲即聲，善字即名句文．故下引風畫二喻．風喻音聲．畫喻名句文．義如下釋。
以余之意，亦應雙取。若就前二有去取者．寧依名等。良以音聲一種，正就佛說，容為教體．流傳後代，書之竹帛，曾何有聲，豈無教體。書雖是色．亦與名等為所依故．亦色蘊攝。前淨名十地通取四者，但言所用，非正顯體．仁王云「是名句味諸佛所說故」。
《一》直出正意，意在雙取。
｛一｝正明去取。
｛三｝【書雖是色】下，遮妨難．恐有難云︰疏不善法相．書之竹帛，非名句文．名句文身是不相應．翰墨簡牘但是色法．何得為體。故此救云︰色與名等亦為所依．何異聲為名等所依．聲是色蘊所攝．書字之色豈非色攝耶．故前唯識之中，例於餘方，亦依色等有名句文．亦同諸法顯義之體．顯無方理．故不取常規。
｛四｝【前淨名】下，會通前文．但言【所用】者，用此四法，何必要四。問曰︰若四中隨取，但取名等．豈不違於唯識之文，離聲別有，非正義耶。答︰彼不離聲，假實合說．今不離色，假實亦存．未爽通理。
｛五｝【仁王云】下，引證成立．既但言名句味，不云音聲，明唯取名等．此即仁王觀空品．而文少略．具云「大王．是經名句味．百佛千佛百千萬佛說名句味．於恆河沙三千大千國中成無量七寶．施三千大千國土中眾生．皆得七賢四果．不如於此經起一念淨信．何況解一句者」。句、非句、非非句故．今但意在有名句味無聲之言。故不全引。
然大小諸宗雖通用四法．而理不同．謂薩婆多宗四法皆有實體．經部聲有實體，名等是假。若大乘中，或有四皆非實、或有四皆如空，俱不立故．淨名云「文字性離．無有文字．是則解脫」．十地論釋空中風相等云「風喻音聲．畫喻名字．皆不可取」．佛藏經云「諸法如毫釐不空者．則諸佛不出世」．又下云「諸法畢竟空．無有毫末相」。有說四皆事理無礙．或說四皆圓融．故宗不同也。
三、雙會︰謂會通四法大小不同。【或有四皆非實】者，即初教義︰名等假有，聲是心變故。【或有四法皆如空】者，然有二意︰一、空為初門，即屬初教．二、頓寂諸相，即屬頓教。今正當頓．而引三經皆成頓義︰初引淨名，即弟子品須菩提章「須菩提以其被呵．便置鉢欲出其舍．維摩詰言．唯．須菩提．取鉢勿懼．於意云何．如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不。我言不也．維摩詰言．一切諸法如幻化相．汝今不應有所懼也．所以者何．一切言說，不離是相．至於智者，不著文字，故無所懼．何以故．文字性離．無有文字，是則解脫。解脫相者，即諸法也」．此明即言亡言，通圓頓意。二、引十地經論，以風畫合空，皆不可取．以此言教皆與證智而相應故．不同風在樹葉，畫存於壁．但就教道，則可見聞。三、引佛藏經，亦證頓義．即彼經第一念佛品中取意引耳．經云「舍利弗．諸法若有決定體性，如析毛髮，百分中一分者．是則諸佛不出於世．亦終不說諸法性空．舍利弗．諸法實空無性一相．所謂無相，如來悉知見．如來以是說有念處．舍利弗．念處名為無處非處、無念無念業、無想無分別、無意無意業、無思無思業、無法無法相，皆無合散，是故賢聖名為無分別者．是名念處」．上顯無念，承便故來．下又云「諸法畢竟空等」者，亦是取意引。彼經云「何等名為諸法實相．所謂諸法畢竟空無所有．以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中，乃至少念尚不可得，是名念佛」。即其義也。【有說四皆事理無礙】，即終教意．下即圓教意。
肆、通攝所詮體者．瑜伽八十一云「諸契經體，略有二種︰一文、二義。文是所依．義是能依．如是二種，總名一切所知境界」．即依於六文，顯於十義。此明教義相成．若不詮義，教文何用．故通取所詮成契經體．又十住品云「文隨於義．義隨於文」．文義相隨，理無舛謬，方為真教。又瑜伽云「佛菩薩等是能說者」．語是能說相．名句文身是所說相．故皆通取．不同前義剋取所說。
第二、別釋後七者，即肆至拾也。
一、通攝所詮體︰（一）牒名．（二）釋相。
（一）牒名．可知。
（二）釋相有三︰＜一＞【瑜伽】下，正辨所詮．＜二＞【此明】下，出通所詮所以．＜三＞【又瑜伽】下，通收能所
＜一＞正辨所詮者︰【依於六文，以顯十義】者，瑜伽云「六文者︰謂一名、二句、三字、四語、五行相、六機請。十義者︰一地義、二相、三作意、四依處、五過患、六勝利、七所對、八能治、九略、十廣」．可知。
＜二＞出通所詮所以．可知。
＜三＞通收能所．則有三重能所︰一、以佛為能說人，則聲等皆所說．二、唯語為能說，則名等為所說．以依語顯屈曲故．三、四法皆能詮，則前義為所詮．故皆通取。下對前揀別．此中有二義︰第一通所詮，則向下取．第二通說者，則向上取．故說皆通．不同前義剋取名等．故云所說。
伍、諸法顯義體者．謂但能顯義理，一切諸法皆為教體。
二、諸法顯義體中分三︰（一）標舉．（二）引證．（三）結釋。
（一）標舉略釋者︰聲名能顯義，聲名皆為教體．六塵能顯義，六塵皆教體。
淨名第三云「有以光明而作佛事．有以諸菩薩而作佛事．有以佛所化人而作佛事．有以佛菩提樹衣服臥具，乃至八萬四千諸煩惱門，眾生為之疲勞．諸佛即以此法而作佛事」。又十卷楞伽第四云「大慧．非一切佛土，言語說法故．有佛國土，直視不瞬，口無言說，名為說法．乃至云有佛國土，動身名說」。
（二）引證：此略引二經．淨名即第三卷菩薩行品「因阿難聞香，自昔未有，便問世尊．世尊為說，是淨名取於香積佛飯。因問久如當消．淨名為廣說．乃至滅除一切諸煩惱毒然後乃消。阿難白佛言．未曾有也。世尊．如此香飯能作佛事。佛言．如是如是．阿難．或有佛土，以佛光明而作佛事．有以諸菩薩而作佛事．有以佛所化人而作佛事．有以菩提樹而作佛事．有以佛衣服臥具而作佛事．有以飲食而作佛事．有以園林臺觀而作佛事．有以三十二相八十隨形好而作佛事．有以佛身而作佛事．有以虛空而作佛事．眾生應以此緣得入律行．有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎，如是等喻而作佛事．有以音聲語言文字而作佛事．或有清淨佛土，寂寞無言、無說無示、無識無作無為而作佛事。如是阿難．諸佛威儀進止諸所施為，無非佛事。阿難．有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事．是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒」．今疏但撮略引耳。然生公云︰若投藥失所，則藥反為毒矣．苟曰得會，毒為藥也．是以大聖為心病之醫王，觸事皆是法之良藥也．苟達其會，眾事皆畢矣．菩薩既入此門．便知佛土本是就應之義．好惡在彼，於我豈有異哉．所貴唯應，但歎應生之奇耳。
【又十卷楞伽】者，文言稍博．大意無殊四卷中義。若四卷經，當其第二．大慧白佛言「世尊．非言說有性有一切法耶．世尊．若無性者，言說不生．世尊．是故言說有性有一切法。佛告大慧︰無性而作言說．謂兔角龜毛等，世間現言說。又云大慧︰非一切剎土有言說．言說者，是作相耳．或有佛剎瞻視聽法．或有作相．或有揚眉．或有動睛．或歎．或欠．或謦咳．或念剎土．或動搖。大慧．如瞻視及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及諸勝三昧．是故非言說有性有一切法。大慧．見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生無有言說，而各辦自事」．釋曰︰以上所引，證知皆教．然楞伽意兼欲遣言及遣諸法．思之可知．十卷經中大同於此。
又香積世界，餐香飯而三昧顯．極樂佛國，聽風柯而正念成．絲竹可以傳心，目擊以之存道。
（三）結釋大意中有三︰＜一＞引例總收．＜二＞結成說聽．＜三＞況出此經。
＜一＞引例總收者，含有內外典據。【香積世界餐香飯而三昧顯】者．亦是淨名經意．而是香積品中．又與前文影略。前說色觸等，今辨香之與味，欲令六塵皆作佛事．故經云「爾時維摩詰問香積菩薩．香積如來以何說法．彼菩薩曰．我土如來無文字說．但以眾香令諸天人得入律行．菩薩各各坐香樹下聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足」．釋曰︰此即以香顯三昧也。又前文云「與諸菩薩方共坐食．有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心」．即食味之益也。又下菩薩品中，【明飯久如當消云．未入正位食此飯者，得入正位然後乃消．又云︰已發大乘意食此飯者，得無生忍然後乃消】。釋曰︰此即味為佛事故．疏統收經意，含於二處經文也。
【極樂國土聽風柯而正念成】者，即阿彌陀經云「舍利弗．極樂國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音．譬如百千種樂同時俱作．聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心．舍利弗．極樂國土，成就如是功德莊嚴」．以經對疏，文義可知。
【絲竹可以傳心】者，即史記中事．含其多事︰謂漏月傳意於秦王．果脫荊軻之手．相如寄聲於卓氏，
【目擊以之存道】者，即莊子中事︰夫子欲見溫伯雪子．久而不見．及見，寂無一言．及出。子路怪而問曰︰夫子欲見溫伯雪子久矣．何以相見寂無一言。夫子曰︰若斯人者，目擊而道存．亦不可以容聲者矣。
既語默視瞬皆說．則見聞覺知盡聽．苟能得法契神．何必要因言說。
＜二＞結成說聽︰【語默視瞬皆說】，結前文也．【見聞覺知盡聽】，顯後義也．覺收鼻舌身之三根．上既六塵皆說．今則六根皆聽。
【苟能得法契神】下，釋其聽義．上則但能顯法為說，此則但能得法為聽也。
況華嚴性海．雲臺寶網同演妙音．毛孔光明皆能說法。華香雲樹即法界之法門。剎土眾生，本十身之正體．於何非教耶。下云「剎說眾生說．三世一切說」．又云「一切世間諸境界．皆悉能令轉法輪等」．其文非一。
＜三＞況出一乘︰上通三乘內外二教皆有此理．況復華嚴一乘圓宗，何法非教．於中有四︰《一》【況華】下，事物說法．《二》【華香】下，即事說法．《三》【剎土】下，即事能說．《四》【下云】下，引證成立。
《一》明事物說法者︰言【雲臺寶網】者，即十地經「爾時世尊從眉間出清淨光明．乃至云．又亦照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身師子座已．於上虛空中成大光明雲網臺。時光臺中以諸佛威神力故而說頌言．佛無等等如虛空．十力無量勝功德．人間最勝世中上．釋師子法加於彼等」．即其文也。又【寶網】者，即第一經云「其師子座，摩尼為臺、蓮華為網．下云．復以諸佛威力所持．演說如來廣大境界」．亦其文也。又言【雲】者，第六經初「於一切供養具雲中，自然出聲說法等」。
【毛孔光明皆能說法】者，即上十地經．亦光明說。又第九地云「或時心欲放大光明演說法門．或時心欲於其身上一一毛孔皆演法音」．又現相品云「爾時諸菩薩光明中同時發聲說此頌言．諸光明中出妙音．普遍十方一切國．演說佛子諸功德．能入菩提之妙道等」。又法界品初「諸來菩薩，下方菩薩名破一切障勇猛智王．與世界海微塵數菩薩俱來詣佛所．於一切毛孔中出說一切眾生語言海音聲雲．出說一切三世菩薩修行方便海音聲雲」等．其文非一。
《二》【華香雲樹即法界之法門】者，明即事是法，更何論說．以有託事顯法生解門故。
《三》【剎土眾生，本十身之正體】者，明即事是能說人，何但顯法．剎土即國土身．眾生即眾生身．十身略舉其二．以二是劣，尚即十身．況餘勝者。【於何非教】者，正結成也．尚即能說，況非教體。
《四》【下云．剎說眾生說】，引證︰初引普賢行品．如前教緣中辨。
陸、攝境唯心體者．總收前五，並不離識。唯識等云「一切所有唯心現故」．起信亦云「依一心法有二種門．一、心真如門．二、心生滅門．然此二門皆各總攝一切法．以此二門不相離故」．梵行品云「知一切法即心自性」．故唯心現。
三、攝境唯心體等者，疏文分二︰（一）總明．（二）然有二門下，開章別釋。
＜一＞正明者︰前之五體皆心所變．心外無法．如聲是色即心所現影．況依聲上假立名等．其教所詮及諸法顯義並離心無體。
初引唯識，即是始教．故彼論名成唯識者．唯遮外境、識表內心．離識之外更無別法．彼引多教成立唯識．亦引華嚴．廣如彼論。而言【等】者，等有二意︰一、等餘論．二、等餘經。︰一、等餘論．謂瑜伽雜集攝大乘等．故無性攝論第四，論曰︰其中有未得真智覺者．於唯識中云何比知．由教及理應可比知．此中教者如十地經薄伽梵說，如是三界皆唯有心．又薄伽梵解深密經亦如是說。釋論中云︰十地經者，於彼經中，宣說菩薩十種地義．此即安立十地行相．名句文身識所變現聚集為體．謂彼聖者金剛藏主淨識之上所變影像為增上緣．聞者識上影現似彼法門．如是展轉傳來於今．說名為教。故諸論中，皆引華嚴成立唯識．所引之經，即是第六地中一心所攝門．經云「佛子．三界所有唯是一心．如來於此分別演說十二有支．皆依一心如是而立」．今由諸論皆已引之．故下疏但引梵行。二、又此等者，取楞伽等經頓教中義．八識雖空而說唯識。
【起信亦云】下，即終教中證．此即彼論解釋分中顯示正義之文．然其立義分中云「摩訶衍者，總說有二種．云何為二︰一者法．二者義．所言法者，謂眾生心．是心即攝一切世間出世間法」。依於此心，顯示摩訶衍義．此即已明唯心義訖。今取解釋分中，顯心性相真妄交徹，知是終教。按彼論賢首疏云「一心者，即如來藏心．含於二義︰一、約體絕諸相，即真如門．二、隨緣起滅，即生滅門」．此義至問明品當廣分別．今但略證教體是唯心耳。
【梵行品】下︰即引當經以證圓教唯心之義．知一切法即心自性．非但相宗心變而已。
然有二門︰一、本影相對．二、說聽全收。
（二）開章別釋中︰＜一＞開章．＜二＞別釋。
＜一＞開章．可知。
一、本影相對中，通就諸教以成四句。
＜二＞別釋中︰《一》本影相對．《二》聽說全收。
《一》本影相對有二︰『一』標舉．『二』別明。
『一』標舉︰可知。
（一）唯本無影︰謂即小乘．不知唯識故。
（二）亦本亦影︰謂大乘初教．謂佛自宣說，若文若義，皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現，名本質教。故佛地論第一云「有義，聞者善根本願增上緣力，如來識上文義相生．此文義相，是佛利他善根所起，名為佛說．若聞者識上所變文義，名為影像」．佛地論云「如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文義相生．此文義相，雖親依自善根力起．而就強緣，名為佛說」．故二十唯識論云「展轉增上力，二識成決定」．護法論師等皆立此義。
『二』別明︰「一」別明四句．「二」通結所由。
「一」別明四句．｛一｝唯本無影．｛二｝亦本亦影．｛三｝唯影無本．｛四｝非本非影。
｛一｝唯本無影．可知。
（1）正明俱有亦二︰▲（A）引佛地論各別成立．▲（B）引二十唯識雙證前義。
▲（A）引佛地論中有二︰（a）本質教．（b）影像教。
（a）即如來實有說法．故名本質︰文通六文．義通十義。【皆是已】下，顯文義本︰因位說聽，由於意識．故果位中亦唯意識，故云【妙觀察智相應淨識】．以果位中智強識劣，故說此識與智相應．此智能於大集會中雨大法雨，故能說法．智所依王即是第六，故云淨識之所顯現。而言淨者純無漏故．唯識疏云「既無漏心現．即真無漏文義為體．是故世尊實有說法．言不說者，是密意說」◎【故佛地論第一云有義】下，引證可知。
（b）【若聞者識上所變文義】下，明影像教︰託佛本質自心變故。有漏心變，則名等有漏。「佛地論」下，引證有影．亦是前卷。以佛為緣，自心影像文義為果。◎【此文義相】下，解釋．亦通妨難。恐有難云：若爾．是自心變，何名佛說。故牒釋云「自善為因．佛力為緣．影像為果」．今從於緣名佛說耳。
（B）【故二十唯識】下，引二十唯識論雙證前二．則本質影像二教齊有．謂若聞者為增上緣，則佛心上文義相生．若佛為增上緣，則聞者心上文義相生．故云展轉增上力。如來之識，及聞者識，名為二識．決定成立本影之教。【護法論師等】者，唯識諸師皆同此立．故大乘法師疏云︰然此論主無不說法．故取此解。
然云文義相生．復說五心集現．謂如說諸行無常．即有四聲、四字、四名、一句，及所詮義．此十四相於聞者識上聚集顯現。
然西方多釋．今略舉其一︰謂如說諸字，有率爾尋求二心．然未定知諸字所屬，無決定心．次說行字，由先熏習連帶解生，有三心起．謂率爾尋求決定．以決定知諸字所屬一切行故．聞諸行字，雖知自性，然未知義．為令知義，復說無字．但有二心．謂率爾尋求．未有決定．以未定知無字所屬。後說常字，由前字力展轉熏習，連後字生，具起五心．謂率爾尋求決定染淨等流．於最後時，四字周圓．方能解義。總十二心︰初二次三、次二後五．故有十四相．義如前說．餘如別章。
▲（2）明聚集顯現中二︰（A）總明聚集之相．（B）【然西方】下，別釋五心多少。
（A）總明聚集之相．可知。
（B）別釋五心多少者︰言【然西方多釋】者，相傳略有四解．今疏即是第一．唯識疏中亦唯此解．斯乃總意．故疏存之。別有三師︰
一云︰
一、說諸字時．率爾耳識、同時意識，但緣其聲是現量故．尋求心中，唯尋耳識所緣境故．亦但緣聲、不緣字名．此之三心所變聲上，雖有字名如生等相而不緣之．至決定心緣聲字名有三相現。
二、說行字時．率爾耳識、同時意識及尋求心，亦但緣聲．至決定心緣聲字名，有六相現．為前之二字各有聲字名故。
三、說無字時．率爾耳識、同時意識及尋求心，亦但緣聲．至決定心緣聲字名有九相現．為前之三字各有聲字名故。
四、說常字時．率爾耳識、同時意識及尋求心，亦但緣聲．至決定心緣聲字名，經十六心．有十四相．謂四聲四字四名并句及義．名為聚集．若不散亂則起染淨等心及等流心．若散亂時，生心不定。
一云︰率爾耳識同時意識但緣於聲是現量故．尋求心中緣聲字名非現量故．由此極少經十二心．有三六九，十四相現名為聚集。若不散亂決定心生．若散亂時生心不定。
一云．率爾耳識但緣於聲．同時意識緣聲字名．若不爾者．尋求意識尋何等名．此中曲有二解︰（一）四率爾耳識但緣其聲．四同時意識緣聲字名是其現量．以緣常聲時不緣諸等聲及字名故．五識同時意識隨聲等皆現量故．下四尋求心方得圓滿．經十二心．有三六九十四相現，名為聚集。（二）同時意識容非現量．得緣過去，緣於八心。謂四率爾耳識．四同時意識．有三六九十四相現，名為聚集。問︰同時意識既是現量，何得緣字名耶。答︰現量亦緣名等自相．如理門論說不緣者，不緣名義相繫屬故。
上約諸行無常四說之．以辨五心名字多少．疏文是其總義，於相可知。言【次說行字，由先熏習，連帶解生】者︰然呼諸字時，行等三字，皆在未來．呼行字時，無常二字，亦在未來．其諸一字，雖謝過去，現無本質．由熏習力，唯識變力，仍於此念說行字時，心上顯現。下言連帶，準此可知。
然此聚集，依法苑中，約諸惡者莫作，五字一句，則有一百五相︰謂唱諸字時有其二相．謂一字一名。次唱惡字時有其七相︰謂二字二名，并一箇一字身為五．取上二相，故有七相。次言者字時有十六相︰三字三名，并兩箇一字身、一箇二字身，此有九相．并取上七，故有十六。次唱莫字時有三十相︰謂四字四名，有三箇一字身、兩箇二字身、一箇三字身，有十四相．并上十六故有三十。後唱作字時，有五十相︰謂五字五名、四箇一字身、三箇二字身、兩箇三字身、一箇四字身，總此二十相．并上三十，故有五十相．五位總數有一百五相。
此上一百五相，但約字名二事。上言十四相者，兼聲句義．又但當字，故言四字四名。今約連帶，成一百五相．若約四字，但有五十五相．然十二心不約連帶．然此五心，初後通六識，中三唯意識．又前三是無記．後二通善惡．又率爾五識後必有尋求．尋求心後或散或不散．散即復起率爾識．不散即起第三決定乃至等流．又意識率爾自有二種︰一、五識同時率爾意識，緣現、在境．二、獨頭率爾意識，唯緣過去．此中且說同時．餘義廣如別章。然此皆約未自在位以顯五心聚集顯現．若自在位，於一念中具足顯現．如理思之。
（三）唯影無本︰謂大乘實教．離眾生心，佛果無有色聲功德．唯有如如及如如智獨存．大悲大智為增上緣．令彼所化根熟眾生心中，現佛色聲說法．是故聖教唯是眾生心中影像．夜摩偈云「諸佛無有法．佛於何有說．但隨其自心．謂說如是法」．龍軍堅慧諸論師等，並立此義。
｛三｝唯影無本者︰唯識論疏指無性論作如是說．不取為正。
（四）非本非影︰如頓教說．非直心外無佛色聲．眾生心內影像亦空．性本離故．亡言絕慮．即無教之教耳．須彌偈云「法性本空寂．無取亦無見．性空即是佛．不可得思量」．淨名云「夫說法者，無說無示．其聽法者，無聞無得」．龍樹等宗，多立此義。
｛四｝非本非影︰【龍樹等宗多立此義】者，等取頓教般若。言【多立】者，不必全爾．有三觀故．此但明空之一義故。
「二」通結所由︰【此前四說】下，融為一味方順圓宗．若約攝生則淺深有異。
二、說聽全收，成二四句。
《二》聽說全收有三︰『一』標其句目．『二』別明句數．『三』總結融通。
『一』標其句目者︰所以成二四句者，以真心融二，則似事理無礙，故復分之。
（一）約同教以成四句．謂︰
＜一＞佛真心外無別眾生．以眾生真心即佛真心故．則唯說無聽．故所說教唯佛所現。
＜二＞眾生心外更無別佛．以佛真心即眾生真心故．則唯聽無說．故所說教即眾生自現．梵行品云「知一切法即心自性等」。
＜四＞佛即眾生故非佛，眾生即佛故非眾生．互奪雙亡，則說聽斯寂．故淨名云「其說法者無說無示．其聽法者無聞無得」。
『二』別明句數有二︰【一】約同教．【二】約別教。
【一】約同教︰初二句但以生佛同一真心故互相收．三即互不相礙故得雙存．四乃互相即故，所以相泯．並易可知。
【二】約別教有二︰「一」總標．「二」別釋。
「一」總標．可知。
「二」別釋有四句︰●｛一｝果門攝法．●｛二｝因門攝法．●｛三｝因果交徹．●｛四｝兩相形奪。則唯約事事無礙．由生佛兩相宛然互相在故．亦可前是相即門，後是相入門．以相即門中含於理事無礙故，且名同教耳。
＜一＞眾生全在佛中故，則果門攝法無遺．生尚在佛心中．況所說教不唯佛現▲故出現品云「如來成正覺時．於其身中普見一切眾生成正覺．乃至普見一切眾生入涅槃」▲又佛性論第二如來藏品云「一切眾生悉在如來智內故名為藏．以如如智稱如如境故．一切眾生決定無有出如如境者。並為如來之所攝持．故名所藏眾生為如來藏」▲又下出現品中，明三世劫剎眾生所有心念根欲，尚皆一身頓現★況佛智廣大同虛空耶。
●｛一｝果門攝法有二︰（1）正立．（2）引證。
（1）正立者︰此以佛果稱性故，攝法無遺．無有一法出法性故、全性為佛故，無法不攝。
（2）【故出現品云】下，引證也︰（A）引當經．（B）【又佛性】下，引論證成．（C）【又下出現】下，又引當經況出攝聽。
（B）引論證成者︰然此品中說如來藏乃有三義．今是其一。言三義者︰論云「復次如來藏義有三種應知．何者為三︰一、所攝藏．二、隱覆藏．三、能攝藏」。此中疏引即第一所攝藏也．以為如來之所攝故，名如來藏．故彼論云「一所攝名藏者．佛說約住自性如如，一切眾生是如來藏」。言如如者有二義︰一、如如智．二、如如境。並不倒故，名曰如如。言來者，約從自性來至得果，是名如來。性雖是一，因名應得，果名至得．其體不二．但由清濁有異。在因位時違二空理，故起無明而為煩惱所雜亂，故名為染濁．雖未即顯，必當可現，故名應得。若至果時與二空合，無復惑累，煩惱不染，說名為清．果已顯現，故名至得。譬如水性，體非清濁．但由穢不穢故，有清濁名．應得至得二義亦爾。所言藏者，一切眾生等．與疏全同。次下論即云「復次藏有三種︰一、顯正境無比︰離如如境，無別一境出此境故．二、顯正行無比︰離此智外，無別勝智過此智故．三、為現正果無比︰無別一果過此果故．故曰無比」。由此果能攝藏一切眾生，故說眾生為如來藏。今疏中所引，但取佛含眾生之義．故略引其初後耳．下更略引次之二藏．二、隱覆為藏者︰道前猶為煩惱所覆，眾生不見故．三、能攝為藏者︰果地之中一切功德，應得性時，攝之已盡故。今取果攝，故亦不引後之二藏。
（C）又引當經況出攝聽者︰諸法皆攝，何獨聽法眾生．於中又二重舉況︰
（a）明一身頓攝，況於眾生。
（b）明智廣同空況於全身︰一切情器本居智內，何由用攝耶．然第一文即出現偈云「如三世劫剎眾生．所有心念及根欲．如是等身皆現顯．是故正覺名無量」。今疏上二句但略如及二字耳。言尚皆一身頓現者，即長行中意．經云「如來成正覺時．以一方便入善覺智三昧．入已．於一成正覺廣大身．現一切眾生數等身住於身中．如一成正覺廣大身．一切成正覺廣大身悉亦如是」。然彼經長行以身攝身．偈頌之中，明其總攝．今但取長行之一身，對偈中之廣攝，以顯難思耳．故言【尚皆一身頓現】者．此一尚字，即是舉況．一身總攝，況聽法人。【況佛智】下，復舉況．更彰廣大．即第八十經普賢讚佛偈初．經云「佛智廣大同虛空．普遍一切眾生心．悉了世間諸妄想．不起種種異分別」。今疏引者，意通前半．正取大智以況一身．故但引初一句而已。
＜二＞佛在眾生心中故，則因門攝法無遺。佛尚在於心中．況所說教非眾生心現▲故出現品云「菩薩摩訶薩，應知自心念念常有佛成正覺．何以故．諸佛如來不離此心成正覺故。如自心．一切眾生心亦復如是．悉有佛成正覺」▲此明佛證眾生心中真如成佛，故本覺無異．以始同本，總在眾生心中．從體起用，應化身時，即是眾生心中真如用大，更無別佛．如起信中多明此義．而是自心體用。今以此經心佛眾生無差別故．佛證眾生之體．用眾生之用。
●｛二｝因門攝法者有三︰（1）正立．（2）【故出現品】下，引證．（3）【此明佛證】下，解釋。
（1）正立者︰【佛在眾生等】者，眾生即因．因稱法界．法界攝法無遺，故眾生亦攝無遺矣。
（3）解釋者︰謂如來何以不離生心▲釋云．【眾生心中真如】，是佛所證故●若爾．但是平等之理，何足為玄▲故復次云【本覺無異故】．謂佛本覺與眾生本覺無有二體．同一覺故．本覺即法身故．法身同故●若爾．法身體同，眾生未證．佛證法身，復何相預▲故次云【以始同本，總在眾生心中】．謂起信既言始覺同本覺，無復始本之異．生佛本覺既同．今佛始覺同本時，全同眾生本覺．故全在眾生心中矣。
復有問云︰約體雖同，相用自別，豈得全同▲故次云︰【從體起用】，用不異體．體既眾生之體，用豈離於眾生．故依體起用【即是眾生心中真如用大，更無別佛】●若爾．起信論中已有此義．何以獨名華嚴為別教耶▲故次釋云︰起信雖明始本不二，三大攸同．而是自心各各修證．不言生佛二互全收．是則用起信之文成華嚴之義，妙之至也。文可思。
＜三＞由前生佛互相在時，各實非虛．則因果交徹．隨一聖教全在二心。故眾生心中佛，為佛心中眾生說法．佛心中眾生，聽眾生心中佛說法。
●｛三｝因果交徹︰（1）正辨交徹．（2）【故眾生心中佛】下，雙顯存相。
（1）正辨交徹者︰由前生佛互相在下，但合前二並實非虛成此句耳。謂初佛攝時，生即全攝，無前無後，故實非虛。生攝非虛，教在生心．佛攝非虛，教在佛心耳。
（2）顯雙存相者︰謂雖互相攝，不妨說聽宛然．在文似隱，義極分明．請以喻況．略舉二喻︰一者如一明鏡，師弟同對說聽．以師取之即是師鏡．弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心．師弟喻於生佛．是謂弟子鏡中和尚，為和尚鏡中弟子說法．和尚鏡中弟子，聽弟子鏡中和尚說法。諸有智者請詳斯喻．雖設此喻．猶恐未曉。又如水乳和同一處．而互為能和所和．且順說聽，以能和為說，所和為聽．且將水喻於佛．乳喻眾生．應言乳中之水，和水中之乳．水中之乳，受乳中水之．雖同一味，能所宛然．雖能所宛然而互相在．相遍相攝，思以準之。更消疏文︰【眾生心中佛】者︰此明眾生稱性普周，而佛不壞相．在眾生心內。言【為佛心中眾生說法】者︰此明佛心稱性普周，而眾生不壞相，在佛心內也。但明能說之佛，即是眾生心中佛。但語聽法眾生，即是佛心中眾生。下對反上，更無別理，但說聽之異耳。
＜四＞由生全在佛，則同佛非生．佛全在生，則同生非佛．兩相形奪，二位齊融．即隨一聖教俱非二心．則佛心中眾生無聽，眾生心中佛無說。是以賢首品云「因緣所生無有生．諸佛法身非是身」。又偈讚品云「如來不說法．亦不度眾生」．大般若四百二十五云「我從得道來不說一字，汝亦不聞等」。
●｛四｝兩相形奪者︰（1）正明．（2）【是以賢首】下，引證。
（1）正明者︰【由生全在等】者，此句雙泯，義更易了。
（2）引證者︰即第十五經．但證第四雙非之義．【因緣所生無有生】，生泯也．【諸佛法身非是身】，佛泯也。下半云「法性常住如虛空．以說其義光如是」．正要前二句，故不引此耳。又偈讚品亦證雙非．大般若文，前已釋竟。
『三』總結融通︰隨舉一句，即須具四．故隨一文一句，若大若小，必具此四，攝理周圓。
四、會緣入實體等者分二︰（一）總明．（二）開釋。
（一）總明．可知。
一、以本收末中︰以諸聖教從真流故不異於真．故攝論中名為真如所流十二分教．唯識第十釋勝流真如云「謂此真如所流教法，於餘教法最為勝故」．彼宗雖不立真如隨緣．而說佛正體智證最清淨法界，而於後得安立教法，名為如流．以本收末，亦名如為教體。
（二）開釋︰＜一＞以本收末．＜二＞會相顯性。
＜一＞以本收末有三︰《一》正明．《二》【攝論中名為真如所流十二分教】下，引證．《三》【彼宗雖不立】下，釋妨。
《一》正明者．可知。
《二》引證者︰此引無性攝論第七、梁攝論第十．次引唯識第十。彼論釋十真如中第三地如．彼疏釋云．由此地中得於三慧．照大乘法．觀此法教根本真如，名勝流真如．或證此如說法勝故。
《三》釋妨者︰謂有問言．彼宗真如凝然，何有流義。故疏通云【而說佛正體等】．此中逆順總有四法展轉相依。
若逆推者．此之教法從何而立。答︰從佛後得智立。問︰此後得智復依何生。答︰由根本智。故論云．了俗由證真，故說為後得。此根本智從何而立．由冥真如．故名真如最為根本。
若順說者︰梁論第十釋云「真如於一切法中最勝．由緣真如起無分別智．無分別智是真如所流。此智於諸智中最勝．由此智流出後得智．後得智所生大悲。此大悲於一切定中最勝．因此大悲，如來欲安立正法救濟眾生，說大乘十二部經。此法是大悲所流．此法於一切法中最勝．菩薩為得此法，一切難行能行．難忍能忍．由觀此法得入三地」。在文可知。
二、會相顯性者︰謂彼一切差別教法從緣無性即是真如．是故虛相本盡，真性本現。如來言說皆順於如．故金剛三昧經云「如我說者，義語非文．眾生說者，文語非義」．仁王二諦品云「大王．法輪者、法本如、應頌如，乃至論議如等」。此經明教即是如，不說如皆是教．若取諸法顯義，皆為教體．一切法皆如也．則無如非教。
＜二＞會相顯性者有四︰《一》正釋．《二》【如來】下，重辨．《三》【仁王】下，引證．《四》【此經】下，通局。
《一》正釋者︰上說如為教本．而教非即如。今說教即是如．則攝十二分教之相，歸即如之性也。
《二》重釋教即如義︰上明教從緣生無有自性，故教即如．今明說主稱如，是故言教皆如．「金剛三昧」，證成此義。言「義語」者，皆契如故。
《三》下引「仁王」，證成前義︰言【乃至】者，文中略故．若具．經云「波斯匿王白佛言．云何十方諸如來一切菩薩不離文字而行諸法相。大王．法輪者，法本如、重頌如、授記如、不頌偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如．是名味句音聲果，文字記句，一切皆如。若取文字者，不行空也．大王．如如文字修，諸佛智母」。上即經文．其中云戒經者，即因緣經．因事制戒故．乃因緣經中一義。又言法界如者，即本生經．界即因義故。餘文可知。十二分名義，十藏品說。
《四》復辨通局者︰謂但言十二分教即如，此如局在十二分中。若云如即佛教，則一切法皆如也．則一切皆佛教．斯義則通．故次疏云【若取諸法顯義體】，即明一切皆教．既一切皆如，如皆佛教也。
捌、理事無礙體者︰謂一切教法雖舉體即真．不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切．不礙一味湛然平等。由如無礙，佛之音聲亦順如無礙．皆與如智而相應故。如前義分齊中廣明。
五、理事無礙體等者，在文可見。
六、此文分三︰（一）雙標．（二）【文即】下，正顯文．（三）【此且】下，例釋義。
（一）雙標文義．揀義取文耳。
現相品云「佛演一妙音．周聞十方國．眾音悉具足．法雨皆充遍」．即同時具足相應體。
十住品云「欲具演說一句法．阿僧祇劫無有盡．而令文義各不同．菩薩以此初發心」．即廣陜無礙體，亦名純雜教︰一句不壞，陜也、純也．文義不同，廣也、雜也。
出現品云「如來音聲普入一切．譬如書字等」．此亦相入，即相容也。
又云「如來言音唯是一味．隨諸眾生心器異故無量差別」．亦隱顯教體，亦純雜教也。
又云「如來於一語言中．演說無邊契經海」．如善口女等．即微細教也。
阿僧祇品云「於彼一一修多羅．分別諸法不可說．於彼一一諸法中．又說諸法不可說等」．一法既爾，餘法亦然．交映重重，無盡無盡．即帝網教也。
觸事皆法，即託事生解教也。
如諸會中，此方所說十住等，十方亦爾，即主伴教也。若隨說一法一門，皆有無量修多羅為眷屬等．即眷屬教，雖不得為主亦是伴類。
（二）正顯文圓者︰文即名句文。而言圓音者，有二義故︰一、例上名等離聲無體．今圓音體文亦依之．二者既言圓音則文句皆足方稱圓耳．若一直聲，昔義非正。下引諸經成斯教體具十玄門。
【佛以一妙音等】者，經文略有三節︰一、則一音周聞，但彰其遍．二、言【眾音悉具】，則即前一音頓具多音．謂萬類殊音．如善口天女。三、法雨皆遍者，則隨一一音，具說一切大小權實無盡法門．又一一法皆充法界。三節已含四義︰一則展一普遍．二則一收一切．展卷無礙，皆悉同時．何音何法而不具足。彼經次下云「一切言辭海．一切隨類音．一切國土中．恆轉無上輪等」．則重數更多。今但引其一偈，足顯同時具足。
【譬如書字等】者︰即如來轉法輪中取意略引．故有等言．若具引者．經云「佛子．如來法輪悉入一切語言文字而無所住．譬如書字普入一切事一切語一切算數一切世間出世間處而無所住．如來音聲亦復如是．普入一切處一切眾生一切法一切業一切報中而無所住．一切眾生種種語言皆悉不離如來法輪．何以故．言音實相即法論故．佛子．菩薩摩訶薩於如來轉法輪，應如是知」．即此經文法喻之中亦自影略．故疏取意略引耳。
【此亦相入即相容也】者︰據所引文即相入義．即此相入是一多相容不同門。能入名入．所入名容．能容即所入．所容即能入．隨義名異．容入一義耳。
【道場皆聞，不出眾外】者︰即出現音聲中梵王及眾喻。若具引者．經云「復次佛子．譬如大梵天王，住於梵宮出梵音聲．一切梵眾靡不皆聞．而彼音聲不出眾外．諸梵天眾咸生是念．大梵天王獨與我語。如來妙音亦復如是．道場眾會靡不皆聞．而其音聲不出眾外．何以故．根未熟者，不應聞故。其聞音者皆作是念，如來世尊獨與我說。佛子．如來音聲無出無住．而能成就一切事業．是為如來音聲第五相」．釋曰︰眾會聞者，即以根熟為眾內，未熟為眾外耳．餘並可知。應聞者得聞，此即顯也．不應聞不聞，斯即隱也。
【各各隨解】者，聞中復有差別︰若聞大乘，大乘則顯．不聞二乘，二乘即隱。若聞小乘，大隱小顯等。可知。
【又云如來言音等】者，即彼次下第六相也．經云「佛子．譬如眾水皆同一味．隨器異故水有差別．水無念慮亦無分別。如來言音亦復如是．唯是一味．謂解脫味．隨諸眾生心器異故無量差別．而無念慮．亦無分別」。然此一文證其兩義︰若取諸器各受，互不相知，即是隱顯．若取一味隨器，即是純雜。善口天女亦即彼品．經云「復次佛子．譬如自在天王有天采女名曰善口．於其口中出一音聲．其聲則與百千種樂而共相應．一一樂中復有百千差別音聲。佛子．彼善口女從口一聲，出於如是無量音聲。當知如來亦復如是．於一音中出無量聲，隨諸眾生心樂差別皆悉遍至悉令得解」．即第四相．一中頓具，即微細也。
【阿僧祇品至不可說等】者，等餘經文．經云「一一佛法不可說．種種清淨不可說．出妙音聲不可說．轉正法輪不可說。於彼一一法輪中演修多羅不可說．於彼一一修多羅分別法門不可說．於彼一一法門中又說諸法不可說．於彼一一諸法中調伏眾生不可說」。此上經文已有數重．而但說一法．法法皆爾．互入重重．故成無盡。又彼中云「清淨實相不可說．說修多羅不可說．於彼一一修多羅．演說法門不可說．於彼一一法門中．又說諸法不可說．於彼一一諸法中．所有決定不可說．於彼一一決定中．調伏眾生不可說。不可言說同類法．不可言說同類心．不可言說異類法．不可言說異類心．不可言說異類根．不可言說異類語．念念於諸所行處．調伏眾生不可說等」．亦是其類也。
【一念頓演】者︰一念頓演無量劫法．何有十世不互相融．第五經云「樹下諸神剎塵數．悉共依於此道場．各各如來道樹前．念念宣揚解脫門等」。
此且約言說。若類通諸法皆為教體，即所詮義．義即普法．具十玄門．如義分齊。
（三）例文釋義︰初句結前．餘皆釋後。
拾、海印炳現體者︰如前差別無盡教法，皆是如來海印定中同時炳現．設所化機亦同緣起炳現定中．是故唯以三昧為教體．如出現品辨。此約果位．若約因位，圓信亦得印現．賢首品云「如是一切皆能現海印三昧神通力」。
七、總結︰
以上十門該羅收攝，未有一法而非教體．然後二門正是經宗．融取前八無所遺矣。
第三、總結可知。教體門竟。
第陸：宗趣通別者：語之所尚曰宗．宗之所歸曰趣。壹、明其通．貳、顯於別。
宗趣通別文分二︰壹、釋名標章．貳、前中下，依章別釋。
壹、釋名標章︰【宗】者，崇也．故云所尚．亦云尊也、主也、多也。
壹、明其通中︰通論一代佛教．諸部異計各是一宗．謂十八本二各不同故．以義相從，更復合之。
第一、釋通宗中三︰一、總標大意．二、敘昔辨違．三、申今正解。
一、總標大意者︰言【諸部異計】，即二十部．言【十八本二】者，十八部名，次下當列．【本二】者，即上座部及大眾部．故文殊問經云「十八及本二．皆從大乘出．無是亦無非．我說未來起」。言【以義相從】者，合二十部兼諸大乘為十宗故。
然隋朝大衍法師總立四宗︰一、因緣宗︰謂薩婆多．二、假名宗︰謂即經部．三、不真宗︰謂諸般若．四、真實宗︰謂法性真理佛性等教。又此四宗，初名立性．二名破性．三名破相．四名顯實。
二、敘昔辨違中二︰（一）敘昔．（二）辨順違。
（一）敘昔︰又分二：＜1＞正立．＜2＞【又此四宗】下，異名。
＜1＞正立中，各從所立得名．四中各有二句︰上句立義．下句指教。
＜2＞辨異名者︰四名不出性相．而前三從所破，後一就所顯。
初二小乘．後二大乘．各初淺後深．此亦有理．但收義不盡，以十八部中但判二故。
（二）辨順違．於中文二︰＜1＞略釋明順理．＜2＞【但收義不盡】下，約局明違文。
＜1＞略釋明順理者︰言【各初淺後深】者，以初顯正因緣立有緣果之性，故為淺也．二、破於定性，但從緣有，故為深也。萬法從緣故無定實．如鐵之堅遇火則鎔．如水之濕遇寒則堅．明知從緣則無定性．假名而已．故為小乘深，早欲參涉大乘，故云經部．三、是大乘之淺．望其第二，亦是次深．以二但破性而有其相．如會指成拳，雖無定性，非無拳相．今復破之．明性相俱空為法空矣。而言淺者，但除妄計以顯空義．未彰妙有不空真性．故名為淺。第四方顯妙有真性．故四為深。言【此亦有理】者︰自淺之深，先小後大．一代佛教，大意爾故。又第一宗是因緣所生法．第二宗亦為是假名．第三宗則我說即是空．第四宗亦是中道義．故無大違。
＜2＞約局明違文者︰唯明有部及經部故．除本二部．故云十八部中。
今總收一代時教以為十宗︰第一、我法俱有宗︰第二、法有我無宗︰第三、法無去來宗︰第四、現通假實宗︰第五、俗妄真實宗︰第六、諸法但名宗︰第七、三性空有宗︰第八、真空絕相宗︰第九、空有無礙宗︰第十、圓融具德宗︰
三、申今正解．於中三︰（一）總摽．（二）別釋．（三）料揀。
（一）總摽．可知。
第一、我法俱有宗︰謂犢子部等．彼立三聚︰一、有為．二、無為．三、非二聚、非二即我。又立五法藏．謂三世為三．無為為四。第五不可說藏，我在其中．以不可說為有為無為故。然此一部，諸部論師共推不受．呼為附佛法外道．以諸外道所計雖殊，皆立我故。
＜一＞釋我法俱有宗︰先立理︰謂犢子部等者，等取餘四部．謂此計中總有五全．或一少分。言五部全者︰一、犢子部．二、法上．三、賢胄．四、正量．五、密林山．故總為五部同計。言一少分者︰泰法師云「更等取經部中根本經部，不等末經部．以本經部亦執有勝義我非即非離」．即計菩提出離生死，故名勝義。
第二、法有我無宗︰謂薩婆多等．彼立諸法不離色心．或立三世無為．或分五類．皆無有我。以無我故，異外道計。
＜二＞釋法有我無宗︰文有二︰《一》正立．《二》顯功能。
《一》正立︰言等者，等取餘二部半︰謂此計都有三全一少分．謂一、一切有部．二、雪山部︰此即上座部．宗輪論云．多同說一切有故．亦等取也。三、多聞部︰宗輪敘多聞部云．餘義多同一切有部．並不立我．計法有實故。言一少分者，化地部末計．彼云．過去未來並皆實有．亦有中有一切法所知所識．故名法有我無。
《二》辨教功能，於中有五︰『一』總顯功能．『二』廣顯所破．『三』舉正折邪．『四』指廣從略．『五』結功超勝。
『一』總顯功能者︰因緣能破無因．正因以破邪因。
然西域邪見雖九十五種．或計二十五諦從冥生等．或計六句和合生等．或謂自在梵天等生．或謂時方微塵虛空宿作等．而為世間及涅槃本。
『二』廣顯所破者．於中分三︰【一】敘西域．【二】敘此方．【三】雙就結過。
【一】敘西域中有三︰「一」束九十五種為十一宗．「二」束十一以成四計．「三」結諸計以歸二因。
「一」束九十五種為十一宗者︰九十五種，如第六迴向引．然至妙虛通，目之曰道．心遊道外即稱外道．故唯佛正道．餘悉名外．故此總非。所以成十一者，以約現有教文傳習西域故。
【或計二十五諦從冥性生等】，即十一中之一計也．此即數論師計。按金七十論中「謂有外道名劫毘羅．此云黃赤色．髭髮面色並黃赤故．時世號為黃赤色仙人．其人從空而生．自然四德︰一、法、二、智、三、離欲、四、自在．得此智已．依大悲說．先為阿脩和仙人說．次阿脩和傳與般尸訶．般尸訶傳與褐伽．褐伽傳與優樓佉．優樓佉傳與跋婆和．跋婆和傳與自在黑。般尸訶廣說此智有六十千偈．其自在黑姓拘式見大論難受，略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國，以鐵葉腹，頭戴火盆，擊王論鼓，求僧論義．因諍世界初有後無，謗僧不如，遂造此七十論，申數論宗。王意朋彼，以金七十斤賜之。外道欲彰己令譽，遂以金七十摽名」。唯識疏云「其後弟子之中上首，如十八部中之部主者，名伐理沙．此翻為雨。雨時生故．即以為名．其雨徒黨名雨眾者．即義當自在黑所受跋婆和。梵音不同耳．梵云僧佉，此翻為數。數即慧數．數度諸法根本立名．從數起論名為數論．論能生數，亦名數論．其造數論及學數論者，皆名數論師．本源即是迦毘羅造．金七十論即自在黑造偈，長行即天親菩薩解釋」。
言【二十五諦】者，準百論云「從冥生覺．從覺生我心．從我心生五微塵．從五微塵生五大．從五大生十一根．神我為主常．覺相處中不壞不敗攝受諸法．斯則五大亦為能生」。今依金七十論釋之︰二十五諦，總略為三，處中為四，廣為二十五。
一、自性是第一諦．古稱冥性．亦名勝性．未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性．用增勝故。智論云「外道通力觀至八萬劫．八萬劫外冥然不知．謂為冥諦」．從此覺知初立故名冥諦。
言處中為四者︰彼論云「外問曰．云何分別本性變異及知者。答曰．本性無變異（一）．大等亦本變（二）．十六但變異（三）．知者非本變（四）。謂︰
（一）本性能生大等故名為本．不從他生故非變異。
（二）大我慢五塵，此七亦本亦變異．大從本性生，是故變異．能生我慢，故得為本。慢生五唯．五唯生五大及五知根，故皆亦變亦本。
（三）變異者︰五大五知五作業及心平等根，但從他生故唯變異．不能生他故不名本。
（四）知者︰即我知為體故。不從他生，亦不生他，故非本非變異。若準百論，五大生十一根，則五大亦本亦變異。唯變異中則唯十一根。
言廣有二十五者︰如上引百論．然都有九位。就其中二十三諦自有七位︰一、大．二、我心．三、五唯量．四、五大．五、五知根．六、五作業根．七、心平等根．兼其初後故二十五。
答︰有法有，微細故不可見．如熱氣散空，豈得言無。
問︰自性云何能與諸法為生因。
答︰三德合故．其三德在冥性中，眠伏不起．若在大等二十三位，便有覺悟．故二十三一一皆以三德合成。言三德者︰梵云薩埵剌闇答摩。薩埵此云有情，亦云勇猛．今取勇義。剌闇此云微．牛毛塵等皆名剌闇，亦名塵坌．今取塵義。答摩此云闇．即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇．若傍義翻，舊云染粗黑、新云黃赤黑。舊名喜憂闇，新云貪瞋癡。舊名苦樂癡，新云苦樂捨。敵體而言即是三毒。能生三受，名苦樂捨。黃赤黑者是其色德．貪多輕光故色黃．瞋多動躁故色赤．癡則重覆故其色黑．由此自性合三德故，能生諸法故。
答︰為證義故。義之言境，證於境故．謂二十四諦是我所知，故我是見者．而非作者．餘不能知。
問︰自性是作，我非作者．何用和合。偈答云「我求見三德．自性為獨存．如跛盲人合．由義生世間」．謂我有如此意，我今當見三德自性，故我與自性合自性為獨存者，我是困苦人，唯有能見知，今當為彼令得獨存．以是義故，自性與我合．如人與王合．亦如盲為跛合．則以我為跛，不能作故．自性為盲，不能見故．此二合故，能生世間。與我受用，盲跛達其所在，各得分位．我見自性時，即得解脫，令我獨存。
問曰︰已說和合能生．是生次第云何。
答曰︰自性次第生，大我慢十六，十六內有五，從此生五大︰謂自性先生大．大者增長之義．自性相增故．或名覺．或名想．或名遍滿．或名智．或名慧。大即是智，故大得智名。大次生我執。我執者，自性起用觀察於我知．我須境故．亦名我慢．亦名五大初．或名轉異．或名炎熾。次慢生十六者︰即五唯量、五知根、五作業根，及心平等根．此意總明皆從慢生。就十六中，
次五大生十一根者︰先生五知根，次生五作業根，後生心平等根。云何五大生五知根．謂聲唯生空大，空大成耳根，是故耳根還聞於聲。觸唯生風大，風大成身根，是故身根還受於觸。色唯生火大，火大成眼根，是故眼根還見於色。味唯生水大，水大成舌根，是故舌根還知於味。香唯生地大，地大成鼻根，是故鼻根還嗅於香。而金七十論但云︰耳根唯從聲唯生，與空大同類，是故能取聲。若優樓迦仙人則計遍造義︰謂五大造眼根．而火大偏多．色是火家求那。故眼根唯能見色。餘四例知皆用五大成．各一偏多耳。
次生五作業根者︰金七十論即總用五唯成︰謂一語具、二手、三足、四小便處、五大便處。此中語具謂口舌等．手足即分皮根少分．彼謂身根為皮根。又男女大小遺等，各有用故．故偈云「唯見色等塵．是五知根事．言執步戲除．是五業根事」。
言心平等根者︰金七十論分別為體。故論云「分別為心相．是相即心事．亦具五唯成．通緣諸境故」。又論云「大我慢心事．三自相為事．心能遍取差別境故」。有說以肉團心為體。
二十五我知者︰以思為體．唯識因明，皆云數論執思為我。若金七十云．云何知有我．頌曰「」聚集為他故（一）．異三德（二）．依故（三）．食者（四）．獨離故（五）。五因立有我。一、如人聚床蓆等，必為於人．如是大等聚集，即知有我。二、異三德者︰前二十四皆有三德故。三、依故者︰如人依身，身則有用故。四、食者者︰如人見味，知有別味人。見大等所知，必知有能知。五、獨離故者︰離身有我。若唯有身，聖人所說解脫則無所有用．故知有我。我有何相。然金七十論將自性望變異有九不似，有六相似。我翻似不似。言九不似者︰一無因、二常、三多人共一、四遍一切、五無事、六不沒、七無分、八不依他、九不屬他。自性有此九德，不似變異。變異則有因等。我有八義同於自性，不似變異。但多人共一義不同自性︰謂人人各有我故。自性有六義似變異者︰謂一、同有三德。二、不相離︰謂三德不可分。三、皆為我所受用之塵。四、平等俱為一切我受用，如一婢多主使。五、無知者，本末同無知，唯我知故。六、能生，自性能生，大等亦能生故。而我知亦無此六相似．故總云我翻似不似。謂亦無三德，不能生等故。我有八不似變異，乃成八德。無六似於變異，但成二德。謂一無三德。二是知者。餘之四似，是自性變異之德，非我之德。餘義可知。有云︰由三德是生死因。由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱迹，不生諸諦，我便解脫。金七十云「人無縛無脫．無輪轉生死．以無三德故．無變異故．無作者故」。若爾誰得解脫。答︰輪轉及繫縛，解脫唯自性。由自性變異故縛。若得正遍知，即得解脫。意明知二十五諦為正遍知．明縛與脫不由於我。言我解脫者，約自然脫耳。論總結云「此祕密智應施五德婆羅門︰一生好地．二好族姓．三淨行．四有能．五離欲」。上依金七十論略敘其計。其間不同，兼智論意。並已具釋。若廣破者，如唯識中百等論。下疏略總破耳。
【或計六句】者，即衛世師計．新云吠世史迦薩多羅．此云勝論。吠世亦云鞞世，吠世為正．立六句義最為勝故．或是勝人所造論故。其能造人，即成劫之未，人壽無量，外道出世，名嗢露迦．此云鵂鶹。晝避聲色匿跡山藪。夜絕視聽，方行乞食。時人以為似鵂鶹鳥．故名鵂鶹仙人．即百論中優樓佉也。或名羯拏僕。羯拏此云米齊。僕翻為食。先為夜遊，驚他稚婦．乃不夜乞。遂收碾場糠粃之中米齊而食．故時號為食米齊仙人。多年修道遂獲五通．謂證菩提，便欣入滅．但嗟所悟未有傳人．愍世有情，癡無慧目．乃觀七德，授法令傳︰一、生中國．二、父母俱是婆羅門性．三、有般涅槃性．四、身相具足．五、聰明辯捷．六、性行柔和．七、有大悲心。經無量時，無具七德．後經多劫，波羅痆斯國有婆羅門名摩納嚩迦．此云儒童．其儒童有子，名般遮尸棄．此云五頂．頂髮五旋．頭有五角．其人七德雖具，根熟稍遲．既染妻奴．卒難化導．經無量歲，伺其根熟．後經三千歲因入園遊．與其妻室競華相忿．鵂鶹因此乘通化之．五頂不從．仙人具返．又三千歲，化又不得．更三千年兩競尤甚．相厭既切．仰念空仙．仙人應時神力化引騰空，迎往所住山中．與說所悟六句義法：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。
一、實者︰諸法體實．德業所依，名之為實。德業不依有性等故。德者道德．業者作用，動作義也。一實有九種︰一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。
二、德有二十四︰一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四聲。
三、業有五種︰一取、二捨、三屈、四申、五行。
四、大有唯一．實德業三同一有故。離實德業外別有一法為體。由此大有有實等故。
五、同異亦一．如地望地有其同義．望於水等即有異義。地之同異，是地非水。水等亦然。亦離實等有別實體。
六、和合句者︰謂法和合聚．由和合句．如鳥飛空忽至樹枝．住而不去。由和合句故令有住等。
【或謂自在梵天等生】者︰此有三計︰
一、即塗灰外道，并諸婆羅門︰共計自在天是萬物之因故．唯識第一云「有執有一大自在天，體實遍常，能生諸法」．謂彼計此天有其四德︰一、體實．二遍．三常．四能生諸法。又計有三身︰一者法身，體常周遍，量同虛空，能生萬物．二、受用身，在色天之上．三、變化身，隨形六道，教化眾生。復計彼天有二住處︰一、在雪山．二、在南海末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在天．同往雪山求見彼天．至山，忽見一婆羅門．云大自在天是汝國釋迦牟尼佛，何不禮事。兄弟報云︰我先承習但事天神。時婆羅門變為天形，面上三目，復現四臂，或現八臂．告兄弟曰︰汝可還國．菩提樹東造釋迦降魔之像．菩提樹後可穿一池，濟渴乏者。彼宗因此計二住處以為不謬。瑜伽第七云︰彼作是思．世間諸物，必應別有作者生者及變化者為彼物父．謂自在天．或復其餘．如論廣破．顯揚第十亦同此說．十二門論亦廣破之。
二、言梵天等生者︰即第四圍陀論師計及第五安荼論師，圍陀云明。此師計那羅延天能生四姓。此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云「從那羅延天臍中生大蓮華．蓮華之上有梵天祖公．謂梵天為萬物之祖．彼梵天作一切命無命物．從梵天口生婆羅門．兩臂生剎帝利．兩髀生毘舍．兩脚生首陀」．故瑜伽第七云「婆羅門是最勝種類．剎帝利等是下種類．婆羅門是白淨色類．餘種是黑穢色類。婆羅門種獨得清淨，非餘種類．婆羅門是梵王之子．從大梵腹口所生。梵所變化，梵王體胤」。廣破如彼．顯揚亦同．故上等言，等取那羅延天。以那羅生梵，梵為物祖，故正云梵王生，等取那羅延。又等梵王．是第五計安茶論師計本際也。言本際者︰即過去之初首。謂計世間最初唯有大水．時有大安茶出生．形如雞卵，顏如金色。後為兩段．上則為天，下則為地，中生一梵天，能作一切有命無命物．是故梵天是萬物因。以四五兩計．一計那羅延為始．一計安茶為始．並次生梵王，梵王生萬物．故疏云梵天等生，即等取安茶及羅那也。其安茶計，亦似此方有計天地之初，形如雞子，混沌未分，即從此生天地萬物。
【或謂時方微塵虛空宿作等．而為世間及涅槃本】者：此有六計︰
一、時者，即時散外道．執一切物皆從時生。是故時是常、是一、是萬物因、是涅槃因。廣百論云「復次或有執時是真實常．以見種等眾緣和合。有時生果．有時不生．時有作用，或舒或卷．令彼條等隨其榮悴」。此所說因，具有離合，由是決定知實有時。廣破如彼。百論亦云「如是時雖微細不可見，以節氣華實等故知有時」。此則明其見果知因。
二、言方者：即第七方論師。計從方生人，人生天地，滅後還入於方．故方是常、是一，是萬物因，是涅槃因。故百論云「外曰，實有方，常相有故。日合處是方相等。
三、微塵者︰即第八路迦耶論師。計色心等法皆極微所作。路迦耶，此云順世外道。計一切色心等法皆用四大極微為因。然四大中最精靈者，能有緣慮，即為心法。如色雖皆是大，而燈發光．餘則不爾．故四大中有能緣慮其必無失．故唯識云「有外道執地水火風，極微實常，能生粗色，不越因量。雖是無常．而體實有」。釋曰：謂從四大生，後還歸四大。言粗色者，即是子微。不越因量者︰因者父母微。最初極微，名為父母．聚生諸色．故所生者名曰子微。子微雖是無常，不越父母，故是實有。亦廣如彼破。但是隨情虛妄計度。顯揚第九云「又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見．由不如實知緣起故。計有，為先有果集起。離散，為先有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至極微住．是故粗物無常，極微常住。瑜伽同此。
言虛空者︰即第九口力論師。謂彼虛空為萬物因。別有一法，是實、是常、是一、是萬物因。從空生風．從風生火．火生暖．暖生水．水生凍．凍堅作地．地生五穀．五穀生命．命歿還歸空。是故虛空能為一切萬物因，是涅槃因。百論亦云「」外曰，定有虛空法，亦常亦遍，亦無分，一切處，一切時，信有故等。廣如彼破。
言宿作者︰即第十宿作論師。計一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣．是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦亦滅。眾苦盡滅，即得涅槃果．是故宿作為一切因。瑜伽論云「何因緣故，彼之外道作如是見，立如是論。答︰彼見世間雖具正方便而招於苦．雖具邪方便而致於樂。彼如是思．若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。由此理故，起如是見，立如是論」。涅槃三十五廣破此見。
而云【等】者：等取第十一無因論師。計一切萬物無因無緣，自然而生，自然而滅．故此自然是常．是萬物因．是涅槃因。此計一切無染淨因．如棘刺自纖，烏色非染，鶴色自白。大乘法師云「別有一法，是實是常，號曰自然，能生萬物」。與下此方計有同義。瑜伽第七云「何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論。答︰謂見世間無有因緣．或時欻爾大風卒起．於一時間寂然止息．或時忽爾暴沙河瀰漫．於一時間，頓即空竭．或時鬱爾果木敷榮。於一時間，颯然衰悴。由如是故，起無因見，立無因論。顯揚亦同。此則無因為自然，非別有物。若廣分別上諸異計，如瑜伽六七．顯揚九十．婆沙十一二，及金七十，廣百論等。
統收所計不出四見︰謂數論計一、勝論計異、勒沙婆計亦一亦異、若提子計非一非異。若計一者，則謂因中有果．若計異者，則謂因中無果．三則亦有亦無．四則非有非無．餘諸異計皆不出此。
「二」束十一以成四計︰即百論意於中二︰｛一｝正明計．｛二｝若計一下，對因果明．皆廣如百論。
雖多不同．就其結過不出二種︰從虛空自然生．即是無因．餘皆邪因。
「三」結諸計以歸二因︰此即收上十一宗計乃至九十五種皆不出二因︰無而忽有是曰無因．所計虛謬是曰邪因．如乳生酪，乳曰正因．令乳生席即曰邪因．從無明行而生此身是曰正因．從冥性等生皆曰邪因。一切諸法緣會而生，緣離則滅，未有一法不從因生．情非情境並從因生．而言無因．乃成大過．謂不應生物則合常生．石女則應生兒、龜毛亦應生物，不修萬行應得涅槃，則世出世法一時俱壞．故無因過，過莫大焉。配屬可見。離佛法外，非唯九十五種．設千般異說，皆不出於邪因無因．故說一正因緣，無計不破。
此方儒道二教亦不出此。
【二】敘此方．疏文分二︰「一」指同二因．「二」略出諸計。
「一」指同二因．可知。
如莊老皆計自然︰謂人法地、地法天、天法道、道法自然。若以自然為因，能生萬物即是邪因．若謂萬物自然而生，如鶴之白、如烏之黑，即是無因。
「二」略出諸計︰然此方儒道玄妙不越三玄︰周易為真玄．老子為虛玄．莊子為談玄。今疏有二︰｛一｝合引莊老．｛二｝別引周易。
｛一｝合引莊老有二︰先引文．後斷義。
先引文者︰正引老子．義引莊子．故云皆計自然．此句標也。故莊子云「不知所以然而然，故曰自然」。
【人法地、地法天．天法道．道法自然】，即老子道經有物混成章．此先有言云「有物混成．先天地生．寂兮寥兮．獨立而不改．周行而不殆．可以為天下母．吾不知其名．字之曰道．強為之名曰大。大曰逝．逝曰遠．遠曰返．故道大天大地大王亦大」．注云「因其所大而明之．得一者天地王也」．天大能覆．地大能載．王大能法地則天行道，故云亦大。又云「域中有四大．而王居其一焉」．注云「正者，人靈之主．萬物繫其興亡．將欲申其鑒誡，故云而王居其一，欲警王令有所法也」．次文云「人法地、地法天．天法道．道法自然」．注云「人，謂王也．為王者先當法地安靜．既爾．又當法天運用生成．既生成已．又當法道清淨無為，令物自化。人君能爾者，即合道法自然之性也」。又上釋道大云「以通生表其德，字之曰道．以包含目其體，強名曰大」．此文相躡，故委引之．意在道法自然耳◎德經又云「道生一．一生二．二生三．三生萬物」．前則逆推．此則順辨。注云「一者，沖氣也．言道動出沖和妙氣．於生物之理未足．又生陽氣．陽氣不能獨生，又生陰氣．積冲氣之一，故云一生二．積陽氣之二，故云二生三．陰陽合孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物」．次下又云「萬物負陰而抱陽．冲氣以為和」。上來皆明萬物自然生也．即老子言。
若引莊子者︰莊子太宗師篇云「夫道，有情有信、無為無形」．注云「有無情之情，故無為也．有常無之信，故無形也」。又云「可傳而不可受」．注云「古今傳而宅之．莫能受而有之也」。又云「可得而不可見」．注云「咸得自容而莫見其狀也」。又云「自本自根，未有天地，自古以固存」．注云「明無不待有而無也」。又云「神鬼神帝，生天生地」．注云「夫無也，豈能生神哉。不神鬼帝，而鬼帝自神，斯乃不神之神也」。不生天地，而天地自生，斯乃不生之生也．故夫神之果不足以神．而不神則神矣．功何足有，事何足恃哉。又云「在太極之先而不為高．在六極之下而不為深．先天地生而不為久．長於上古而不為老」．注云「言道之無所不在也」。故在高為無高．在深為無深．在久為無久．在老為無老．無所不在，而所在皆無也。又云「狶韋氏得之以挈天地．伏羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒．日月得之終古不息．堪坏得之以襲崑崙．馮夷得之以遊大川．肩吾得之以處大山．黃帝得之以登雲天等」．注云「道，無能也。此言得之於道．乃所以明其自得耳」。又云「知天之所為，知人之所為者，至矣」．注云「知天人之所為者皆自然也．則內放其身而外冥於物．與眾玄同．任之而無不至也」。意云︰但有知有為，皆不為而為，故自然也。
後、【若以自然為因等】者，斷義也︰通其兩勢．初即老子意．由道生一．道是自然．故以道為因．是邪因也。
【若謂萬物自然而生】下，出莊子意．則萬物自然，無使之然，故云自然．即無因也。
【如烏之黑等】者︰即莊子文．亦涅槃經意。
周易云︰易有太極是生兩儀．兩儀生四象、四象生八卦、八卦定吉凶、吉凶生大業者。太極為因即是邪因．若謂一陰一陽之謂道．即計陰陽變易能生萬物．亦是邪因．若計一為虛無自然，則亦無因。
｛二｝別引周易︰文中有二︰先引文．後斷義。
先、引文者．即繫辭也。繫者，繫屬也．亦綱系也。【太極是生兩儀】，應加是故二字．注云「夫有必始於無，故太極生兩儀也」。太極者，無稱之稱．不可得而名．取其有之所極，況之太極者也。孔云︰太極謂天地未分之前混而為一，即是太初太一也。老子云「道生一，即此太極」．謂混元既分，即有天地，故云太極生兩儀．即老子一生二也。不言天地者，指其物體，下與四象相對，故云兩儀．謂兩體容儀也。釋曰︰若準列子，有太易太初太始太素。太易者，未見氣也．太初者，氣之始也．太始者，形之始也．太素者，質之始也。彼注云「質性也」。又釋．太易指周易太極。此則太初非太易．便成太極在初。若準易鉤命訣說有五運︰前四同列子．第五名太極．則太極非初．釋與列子大同。運即運數．易謂改易．元氣始散，謂之太初．氣形之端，謂之太始．形變有質，謂之太素．質形已具，謂之太極。雖小異同，皆是元氣生天地耳。
【兩儀生四象等】者︰孔云︰謂木金水火稟天地而有，故云兩儀生四象．土則分王四時．又地之別．故唯四象。
【四象生八卦】者︰謂震木離火兌金坎水各主一時。又巽同震木．乾同兌金．加之以坤艮之土，為八卦也。
【八卦定吉凶】者︰八卦既立，爻象而相推，有吉凶故。吉凶生大業者︰萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。
後【太極為因等】者，斷義也︰謂若用太極為因，故是計無為有，亦是邪因。
【若謂一陰】下，通顯邪因無因︰易云「一陰一陽之謂道．陰陽不測之謂神」。一陰一陽謂之道者．注云「道者何，無之稱也．無不通也、無不由也，況之曰道。寂然無體不可為象．必有之用極．而無之功顯．故至乎神無方而易無體．而道可見矣．故窮變以盡神，因神以明道．陰陽雖殊．無一以待之。在陰為無陰，陰以之生．在陽為無陽，陽以之成．故曰一陰一陽之謂道」。孔疏云「一、謂無也︰無陰無陽乃謂之道。一得為無者，無是虛無．虛無是太極．不可分別．唯一而已．故以一為無也。若有境．則有彼此相形．有二有三．不得為一．故在陰之時而不見為陰之功．在陽之時而不見為陽之力．自然而有陰陽．自然無所營為．此則道之謂也．故言之謂道。以數言之謂之一．以體言之謂之無．以物得開通謂之道．以微妙不測謂之神．以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理以立稱號」。釋曰︰若以陰陽變易能生萬物．即是邪因．而注及疏皆云一者無也，故是無因．故云若計一為虛無自然，則亦無因也．以虛無亦通邪因．故致亦言。
然無因邪因乃成大過．謂自然虛空等生，應常生故。
【三】雙就結過︰言【應常生】者︰人自然生，應常生人，不待父母等。眾生菩提亦自然生．則一切果報不由修得．此正無因之過。若以虛無為因亦邪因過。隨計各異略不言之。
以不知三界由乎我心．從癡有愛．流轉無極．迷正因緣故，異計紛然。
『三』舉正折邪︰於中三︰【一】總明迷倒因緣．【二】況出深旨．【三】揀濫顯邪。
【一】總明迷倒因緣中︰【三界由乎我心】，即唯大乘．下十地有文．唯識等論皆引成立︰謂心法剎那自類相續．無始時界展轉流來．不斷不常憑緣憑對、非氣非稟、唯識唯心．豈同儒道氣變為神，神由氣就、氣非緣就，出於自然．自然而成，其性自化，非由修習耶．豈況心外別有冥性微塵等耶．況梵天等為能生耶。
【從癡有愛流轉無極】者，即淨名經．義通大小︰大乘有二義︰一、無明發業，愛能潤業．二、過去無明，現在愛取。小乘則唯有後義．雖由三毒，此二勝故。涅槃亦說生死本際凡有二種︰一者無明．二者有愛。此二中間即有生老病死．其文非一。小乘立三毒為生死根本者．中論染染者品云「經說貪欲嗔恚愚癡是世間根本」．乃至云「三毒因緣起於三業．三業因緣，起於三界．是故有一切法」．十二因緣品云「眾生癡所覆，為後造三行．以有此行故，識受六道身」．皆是三毒為根本義。然外道雖立三德．不知是己心之所有故．又計從冥而起用故．故為邪見。
【迷正因緣等】者，唯心癡愛即正因緣．若大乘說，唯心為因，癡愛為緣．小乘亦以癡愛為因，業等為緣．大乘亦以業種為緣故。
【二】況出深旨︰因緣有相，淺義尚迷．性空真理，安測涯分。性空通於初頓終教．妙有即是實教．若通於空有交徹具德，即是圓教。
言有濫同釋教者，皆是佛法之餘．同於涅槃盜牛之喻．乳色雖同，不能善取醍醐，況抨驢乳，安成酥酪。
【三】揀濫顯邪︰謂易云「寂然不動，感而遂通天下之故」．禮云「人生而靜，天之性也．感物而動，性之欲也」．老子云「杳兮冥兮其中有精．其精甚真」．莊子云「有真君存焉」．如是等文，後儒皆以言辭小同，不觀前後本所建立，致欲混和三教．現如今時成英尊師作莊老疏．廣引釋教以參彼典．但見言有小同．豈知義有大異．後來淺識彌復惑焉。
【同於涅槃盜牛之喻】者︰即涅槃第三答迦葉問．經云「爾時迦葉菩薩白佛言．世尊．出世之法與世間法有何差別．如佛言曰︰佛是常法、不變易法．世間亦說梵天是常、自在天常，無有變易．我常性常、微塵亦常。若言如來是常法者，如來何故不常現耶。若不常現，有何差別．何以故．梵天乃至微塵世性亦不現故。佛告迦葉︰譬如長者多有諸牛．色雖種種，同共一群．付放牧人，令逐水草．但為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終．所有諸牛，悉為群賊之所抄掠。賊得牛已．無有婦女．即自搆捋．得已而食。爾時群賊各相謂言︰彼大長者畜養此牛．不期乳酪．但為醍醐．我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者，名為世間第一上味．我等無器．設使得乳．無安置處。復共相謂．唯有皮囊可以盛之。雖有盛處．不知鑽搖．漿猶難得．況復生酥。爾時諸賊以醍醐故，加之以水。以水多故，乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾．雖有善法．皆是如來正法之餘．何以故．如來世尊入涅槃後．盜竊如來遺餘善法，若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛．
【況抨驢乳】下，即智論第三文意．謂佛教如牛乳．修得解脫，如抨得酪生熟酥等．不解修行尚不得酪．況外道教猶彼驢乳。佛喻於牛．外道如驢。驢乳本非出酪之物．外道之教無解脫味．故抨驢乳但成屎尿．依外道教行，但招苦果無所成益。
廣明異計，如瑜伽第六、顯揚第九第十、婆沙十一十二，及金七十論說．中百等論亦廣破之。
『四』指廣從略︰恐繁故略．欲知源故，指所出耳。
『五』結功超勝︰言【佛法之淺淺】者，以其十宗，前前淺於後後．後後深於前前。前二望第十，有八重之深．已能總破一切外道．況第三宗、況第四宗，乃至第十展轉深妙。然上所引，皆是外宗甚深玄妙．今以第二並能超之．故云佛法之淺淺．已勝外道之深深。然西方外道，明說三世，多信因果，知厭生死，欣求涅槃．但真源小差，致去道懸遠．況此方儒道，善止一身．縱有終身之喪．而無他世之慮．雖齊生死，強一枯榮．但以生死自天．枯榮任分。天乃自然之理．分乃稟之虛無．聚散氣為生死．歸無物為至道。方之釋氏，不合同年。
略辨釋道之殊，以舉十條之異︰
一、始無始異︰謂釋立生滅因緣，無定初始。儒道有太初太始，為物之先．太初為萬物之先．物自造化．因緣為萬法之本，興滅由人。
二、氣非氣異︰謂釋以心為法本，憑對憑緣。儒道以氣變為神，無為自化．自化則無修無習，棄智絕聖．憑緣則必假修成，萬行會本。
三、三世無三世異︰釋以稟質色心，靈爽相續，隨緣起滅，三世遷流。儒道以聚氣為生，散氣為死．死則歸夫天地，不續不存．既止一身，寧知三世。
四、習非習異︰釋以善惡由業，愚智習生．故積劫熏修靈識玄妙。儒道以善惡由分，愚智自天．稟純和則至聖至神．稟渾濁則為愚為暗．縱言慎習，止在一身．豈說積功，能資他世。
五、稟緣稟氣異︰釋以參羅萬象並由緣生。儒道以富貴吉凶皆由氣命。稟氣者不可改易．稟緣者則可增修。
六、內非內異︰釋以天地萬物，內識變生。儒道以人物蠕飛，皆由天地所變．所變在我，可變染令淨．所變在天，則任彼高底。
七、緣非緣異︰釋以四相遷流，浮虛變滅，皆由緣力，非曰自然。儒道以日化月移，趣新更故，力負自爾，非由我心。
八、天非天異︰儒道以禍福吉凶派流為二︰一者天．二者地。地而所為，可得閉絕．故謀未兆而散脆微．天之所為，不可遁避。故受而喜之，忘而復之。是以安乎天者棄於人，絕於聖者從乎道。斯老氏之旨。釋以果報因緣，宗源斯二︰一者苦集．二者滅道。滅道者︰不住不染離斷離常．高出空有之巔，逈超生死之外。苦集者︰因心迴轉，逐業高低．往來六趣之中，留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集，忻乎滅者修於道．此釋氏之旨也。二家之理，皎若掌中．戶則千門．殊歸異貫．較之於一，其可得乎。
九、染非染異︰老以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而位自成，不在於爭也。是以不求而自得，不為而自成。為之者必敗，求之者必失．此老君之教也。釋以善為福道之本，修善而受福人天．不善為惡道之根，積不善而沈淪三惡．慈為無害之徑．欲為生死之源．絕欲而生死必除．行慈而壽命長遠．是以為善者必得，為不善者必失。離欲者必超，不離欲者必陷．此釋迦之教也。教方既辨，異乃條然。譬彼寒溫，理難併合。
十、歸非歸異︰釋以生死，苦也，從妄想而形．貪愛，垢也，因無明而起。因無明而起，則可剪可除．從妄想而生，則可搴可拔．搴拔緣乎性假．除剪由乎體妄。知體妄者，息妄而證涅槃．達性假者，棄假而歸寂滅．於是控御一乘，浮航六度．越生死苦海，出火宅樊籠．逈登般若之臺．妙入涅槃之苑．湛然常樂，與虛空而並存．嶷爾圓明，混境智而雙寂．此乃釋教之所歸也。老以生與死，命也，悉是道之所為。聖與不肖，性也，但是天之所與．天與不可逃．道為不可捍。知天道不可迷捍者，則能安處生死，而守全性情。性情全而天不壞．死生處而道不虧．道不虧則悅惡之慮消．天不壞則喜怒之心滅。於是出囂塵之域，遊道德之鄉．理孤劭於寰中．神獨凝於方外．澹然玄寂，而累害不能干．泊爾無為，而邪氣不能襲．可以長生．可以盡年．此老教之所歸也。所歸既異．發軫復殊。相去渺然，千里非遠。
此上十異，即冀審思，慎之深衷．多以小乘因緣以破外宗玄妙．況乎真空妙有，事理圓融，染淨該羅，一多無礙，重重交映，念念圓融者哉。無得求一時之小名，混三教之一致，習邪見之毒種，為地獄之深因，開無明之源流，遏種智之玄路，誡之誡之。傳授之人，善須揀擇。
第三、法無去來宗︰謂大眾部等．說有現在及無為法．其過未之法體用俱無。
＜三＞法無去來宗有二︰先標宗．【說有現在】下，釋。而云【等】者，等取六全一少分，謂都七全一少分同有此計︰一、大眾部．二、雞胤部．三、制多山部．四、西山住部．五、北山住部．六、法藏部．七、飲光部。宗輪論序制多西山北山云「餘義多同大眾．敘法藏亦然」．敘飲光云「餘義多同法藏」．故上七部，類同此計。言一少分者，取根本化地部．彼云「去來世無．現在無為是有」。北京素公云「以前義故，四分律法藏部義，及四阿含僧祇律大眾部義，並是第三法無去來宗也」。
第四、現通假實宗︰謂說假部．就前現在世中諸法，在蘊為實、在界處為假．其成實論經部師即是此類。
＜四＞現通假實宗等者，一全、一少分。一全者即說假部．一少分即末經部．根本經部是第一宗攝故。其成實論，先是數論弟子．以所造為能造．後出家入佛法時，經部攝故。三藏云「經部細實而粗假．實義同故，現通假實攝」．此說假與一說，說出世別。此謂俗真諦中皆有假實︰蘊門明義是實者，實積聚故．界處門明義是假者，假積聚故。今疏云其成實論，即是少分末經部也。
第五、俗妄真實宗︰即說出世部等．謂世俗是假，以虛妄故．出世反上（出世是真，是實）。
＜五＞此明以世俗是假，假故妄也．出世為真，真非是假，故是實也．少似中論．一半向前。
第六、諸法但名宗︰謂一說部等．一切我法唯有假名，無實體故。
＜六＞此宗者，則顯出世亦假名耳．故云一切我法．亦如中論「若有世間則有出世間．既無世間何有出世間等」。
第七、三性空有宗︰謂遍計是空，依圓有故。
＜七＞此宗者，即是大乘法師所立應理圓實宗。
第八、真空絕相宗︰謂心境兩亡，直顯體故。
第九、空有無礙宗︰謂互融雙絕，而不礙兩存．真如隨緣具恆沙德故。
＜九＞此宗者，謂互融故︰有是即空之有、空是即有之空．語空必攝有，言有必攝空．故曰【互融】。【雙絕】者︰有即空故有絕、空即有故空絕。言【不礙兩存】者，不壞相故．有即空而有不泯、空即有而空不亡。【真如隨緣】者︰上言空有，容濫但空．故說真如即空、空即真如．又異但凝然，故云隨緣，非無不變。【具恒沙德】者，唯法性宗，非唯空寂而已。上皆實教中義，如前立教中辨。
第十、圓融具德宗︰謂事事無礙，主伴具足，無盡自在故。
＜十＞圓融具德宗，廣如義分齊。
（三）料揀︰於中二︰＜一＞通料揀十宗．＜二＞會通妨難。
＜一＞通料揀十宗有五︰《一》通明淺深．《二》大小乘料揀．《三》權實料揀．《四》以五教料揀．《五》二諦料揀。
《一》通明淺深故，後後深於前前。然此十宗，前六全同大乘法師．大乘則有八宗．七名勝義俱空．八名應理圓實．即以法相為應理圓實、法性為勝義俱空。今迴七為第八，八為第七．如前西域中二宗不同．今符法性．又加後二以顯甚深。
《二》大小乘料揀。然五六立在小乘，義通大乘，故云五六通大小。
《三》權實料揀。
《四》以五教料揀︰但舉四教．前六小乘即當第一小乘教．以前已有大小料揀，故略不言。
又第七亦名二諦俱有宗︰謂勝義真實故不無．世俗因果不失故是有．如深密瑜伽等。第八亦名二諦雙絕宗︰謂勝義離相故非有．世俗緣生如幻故是無．如掌珍頌云「真性有為空．如幻緣生故．無為無有實．不起似空華等」．即般若三論中一分之義。第九二諦無礙宗︰如維摩法華等．義如前顯。
《五》二諦料揀．亦是隨難別釋．唯料揀三宗．以含異義，故重釋之。初宗二諦俱有，可知。
【如掌珍頌】者，即清辨菩薩所造．一論唯釋此偈．此中有兩重比量．前半有為法比量．謂立云「有為是有法．定空無性是宗法．因云．從緣生故」。同喻云「如幻法．幻法從緣生，幻法空無性．有為從緣生，有為空無性」．此中因喻前卻，或迴文不盡。而言【真性】者，即有為性．亦合言有為真性空。二、無為比量云「無為是有法．定無實故是宗法。因云．不起故」。同喻云「如空華．空華無有起、空華無有實．無為無有起、無為亦無實」．故中論云「若有有為法．則有無為法．既無有有為．何得有無為」．廣如彼論。
【即般若三論中一分之義】者︰以三論中，四諦品前以空遣有．四諦品中以空立有．故偈云「以有空義故．一切法得成．若無空義者．一切則不成」．又標名以中論．意顯不滯空有，非但明空。又偈云「因緣所生法．我說即是空．亦為是假名．亦為是中道義」．則三觀齊驅、三諦無礙，豈獨空耶．故有言學龍猛宗，墮惡取空，斯言可怖．故云一分之義．即三觀中一空觀義
【第九二諦無礙宗】者，即真不礙俗、俗不礙真．於諦常自二．於解常自一．通達此無二．真入第一義。二諦並非雙．恒乖未曾各．亦其義耳。今略其旨，故指前文。所以不會第十宗者．第十亦可名二諦無盡宗．然必融於前，故不別立耳。又上三宗諸師各立，故今敘之．其第十宗非彼所競，故不言耳。
然十宗五教，互有寬陜。教則一經容有多教．宗則一宗容具多經．隨何經中皆此宗故．若局判一經以為一教，則抑諸大乘。
＜二＞會通妨難︰謂有難云．十宗何異五教而重辨耶。故為此通．然有二義︰《一》則通局不同．《二》乃體式有異。
《一》則通局不同者：｛一｝雙標．｛二｝【教則】下，雙釋．顯明二通，影出二局︰上句言【教則一經容有多教】者︰顯明教通也．如一維摩則具五教．涅槃般若等亦具五教故．而影出宗局．維摩但是事理無礙宗，不通三性空有等宗故。言【宗則一宗容具多經】者︰顯明宗通．以一事理無礙宗內該法華維摩涅槃等故．而影出教局也．如一經中具有五教不相通故。
又夫立教必須斷證階位等殊，立宗但明所尚差別．前之六宗執法有異，故分六宗。斷證次位不離八輩，合為一教．餘義如前立教中辨。
《二》明體式有異也．亦重通妨難．難云．若各有通局．何以不得以宗為教、以教為宗。故為此通．教有斷證等．宗不約此．位等無多，故但有五．所尚各別，故有十宗。故前六所尚不同而成六宗．而斷證等齊但為小教．則教宗無違也。
第二、釋別宗︰此中分二．一、總明立意．二、開章別釋。
一、總明立意有二︰（一）正立．（二）解妨。
（一）正立者︰諸經各自有宗，故此別明斯經宗也．如法華以一乘為宗．涅槃以佛性常住等為宗，故云各自有宗．雖互有兼通．就其偏重．故標為別宗。
然楞伽云「一切法不生，不應立是宗」者．斯言遣滯．若無宗之宗，則宗說兼暢。
（二）解妨︰謂有難云「楞伽第二云．大慧．一切法不生，不應立是宗」。故今通云【斯言遣滯】耳．若一向不立宗者．何以彼立宗通說通．故經云「宗通自修行．說通示未悟」．昔人云「宗通說不通，如日被雲曚．宗通說亦通，如日處虛空」。既有二通，則非無宗矣。是為無宗之宗，立而無立，為宗說兼暢，是日處空耳。
（一）標章．可知。
一、衍法師以無礙法界為宗。
二、裕法師以甚深法界心境為宗︰謂法界門中義分為境，諸佛證之以成淨土．法界即是一心，諸佛證之以成法身．是故初品中云「無盡平等妙法界．皆悉充滿如來身」．末後明入法界品．故知唯以法界為宗。
五、敏印二師同以因果為宗︰謂此經廣明菩薩行位之因，及顯所成果德．下文不離此故。
八、有說言以海印三昧為宗︰逆順理事乃至帝網，如海波澄，一時現故。
九、光統律師以因果理實為宗︰以因果是所成行位，理實是所依法界故。
十、賢首以前各互闕故，總以因果緣起理實法界以為宗趣︰謂前之二師但得所依法界．三四二師但明緣起．五六唯明因果．七唯因修．八唯果用．並皆互闕．故賢首意取光統而加緣起法界之言．由光統師以因果即緣起，理實即法界，故不開之。賢首以因果是緣起中別義，理實是法界中別義，故加總名．以法界有事理及無礙故．緣起體上之用故．所以加之。
（二）依章別釋︰【初品中無盡平等】等者，即是晉經第一善光海大自在天王偈．下半云「無取無起亦寂滅．為一切歸故出世」．即今經妙焰海天王偈云「佛身普遍諸大會．充滿法界無窮盡」等。
【緣起相即入故】者，即緣起相由門意。
【十、賢首以前】下︰就此一師，疏文有二︰＜一＞出意總立．＜二＞【謂前之二師】下，為其解釋。
＜一＞出意總立者．可知。
＜二＞為其解釋者。即釋互闕之言，出其新立之意．於中又二︰《一》出互闕．《二》【故賢首意】下，彰其立由。
《一》出互闕．可知。
《二》彰其立由：雖依光統師而更添之．於中三︰
｛一｝總標。
｛三｝【賢首】下，出賢首加之所以．於中有二︰先、總明所以．以彼得別而闕總故．後【以法界】下，出總別之相。法界有四︰理實是一，故云別也．緣起是總，而有二義︰一、本有緣起，如大方廣．方廣是業用，周遍是本有故．佛華嚴是因果．即修成緣起故．又緣起是義，因果是位故。
第二、申今解者︰依後二師而頗為改易．若取言略攝盡，應言法界緣起不思議為宗．若取言具，於第十師加不思議。
第一、此有二︰一、總明建立．二、今釋前義下，開章別解。
一、總明建立有五︰（一）總相標立．（二）顯其包含．（三）彰加所以．（四）釋通妨難．（五）重顯異門。
（一）總相標立者︰意云．略則第十師其言則多．既光統別不攝總，應言法界緣起．總則攝別，不應復存因果理實之言．若取廣說，又闕不思議．故云︰若取前義，應言因果緣起理實法界不思議為宗．若取次第，應言法界理實緣起因果不思議為宗。
此則攝一總題．理實即大方．緣起即方廣．法界總該前二．因果即佛華嚴．觀其總題已知別義。
（二）顯其包含︰方字兩用．向上，則大方無隅即法界故．向下，方廣業用是緣起法界故．故云法界總該前二。
而法界等言，諸經容有．未顯特異．故以不思議貫之．則法界等皆不思議．故為經宗．所以龍樹指此為大不思議經．斯良證也。
（三）彰加不思議所以．揀異餘經．故兼引文證。
淨名但明作用不思議解脫．蓋是一分之義．未顯法界融通等不思議．故不同也。
（四）釋通妨難．即躡跡為難︰謂若加不思議，欲異餘經．尚同淨名，曾何成異。故為此通．彼得業用，不得德相故．故彼經云「有解脫名不思議．菩薩住是解脫．能以須彌之高廣內芥子中等」．曾不說言真如具無盡德．佛身不分而遍．塵毛之德不可盡等．故為一分．故龍樹呼此經為大不可思議經。則顯彼為小不思議。不思議雖無大小．教中彰之，有廣狹故。
若就題中分體宗用．則以理實為體、緣起為用、因果為宗．尋宗令趣理實體故．法界總攝上三。
（五）重顯異門︰上來所辨但明題中已具經宗．若準天台智者釋法華經．於一題中有體宗用．今取例釋，故有三也。
一、釋名︰法界名體廣如本品．今略申其二︰一事法界．二理法界。二法俱含持軌．二界則性分不同，互用皆通。
二、開章別解有二︰（一）釋名．（二）顯義︰
（一）釋名者︰【互用皆通】者，謂不壞性相．則理法界性義名界．若事法界分義名界．若性相交徹．相既即性，分即名性．性即相故，無分即分．故言互通。
二、顯義︰顯義中曲有四門︰（一）別開法界以成因果．（二）會融因果以同法界．（三）法界因果分明顯示．（四）法界因果雙融俱離。
（二）顯義有三︰＜一＞總標．＜二＞別釋．＜三＞總結。
＜一＞總標者．可知。
（一）別開法界以成因果者：謂普賢法界為因、遮那法界為果．是故因果不離理實法界。於中十事五對．即五周因果︰一、所信因果．二、差別因果．三、平等因果．四、成行因果．五、證入因果。下當指文。而此因果互為宗趣。一經始終不離因果．故但因果為宗，不違所依法界。
＜二＞別釋者︰四章即為四別︰
《一》別開法界等者，此一段疏文有四別︰
｛一｝標章略明．
｛二｝【於中十事】下，開章別釋．
｛三｝【而此因果互為宗趣】者，會通宗趣．然有二意︰一者五周皆以因果為其宗趣．若以修因為宗，得果為趣．舉果為宗，令修因為趣．二者所信因果為宗，令得差別因果為趣．舉差別為宗，成所信為趣．舉差別為宗，令得平等為趣．舉平等為宗，融差別為趣．舉平等為宗，令成行為趣．舉頓成諸行為宗，令信平等為趣．舉成行為宗，令證入為趣．舉證入為宗，令忘證修行為趣．故言互為。
｛四｝【一經始終】下，結成因果︰收前五六七八四師之義．彼皆不出因果故．故此因果不違法界．以是法界成因果故。
＜一＞教義相對︰謂舉教為宗，顯義為趣．或以義為宗，顯教為趣．以[辨義深令教勝故。
＜二＞人法相對︰舉人為宗，令知法為趣．舉法為宗，令得人為趣。
五對別明是宗之趣．五對相即為宗即趣．上五周因果，不離此五對之法．即事理法界．況因果無性，當體同真．所以但用法界為宗亦不違因果。
《二》會融因果以同法界有四︰一、標章．二【法界門中】下，開章解釋．三【五對別明】下，會通六釋．謂不壞因果及交徹故。四【上五周因果】下，結歸法界．收前衍裕二師。就結歸法界中有二意︰（一）歸事理法界︰謂第五因果即前因果．又前之四對皆通因果．因果皆有境智等故．又第三對中一種是理，餘之九事皆是事攝．故五周因果不出此十。（二）況因果無性下，會上歸於理法界也。
（三）法界因果分明顯示．亦有十義五對︰
＜一＞無等境：此有二位︰一、在纏性淨法界為所信境．二、出纏最清淨法界．為所證境。
＜二＞無等心︰此亦二義︰一、大菩提心為普賢行本故．二、信悲智等隨行起故。
＜三＞無等行︰此亦二義︰一、差別行，各別修故‧二、普賢行，一即一切故。
＜四＞無等位︰此亦二義︰一、行布位，比證別故‧二、圓融位，一證一切證故。
＜五＞無等果︰此亦二義︰一、修生果，今始成故．二、修顯果，本自具故。
又上五中︰初一真法界，二即緣起．又二三四皆緣起因，後一緣起果．故光統具用二義為宗，無所違矣。
《三》法界因果分明顯示文有四︰一、總標．二【亦有十義】下，別釋．三【此上五對】下，會宗趣︰如舉在纏法界為宗，令得出纏清淨為趣．餘四例知。四【又上五中】下，結示法界因果之相．收前光統師．唯初一對是法界理實．餘皆緣起因果。
《四》此門但二︰｛一｝先標．｛二｝由離相下，別釋。
｛一｝先標者：由雙融故俱離．由雙融故混然．離不礙存，故云無礙．能存能離，故云自在．法界雖通事理．今取理實故．法界為性，因果為相。
＜一＞由離相故．因果不異法界．即因果非因果也．此即相為宗，離相為趣．或離相為宗，令亡因果為趣．下九準思。
＜二＞由離性故．法界不異因果．即法界非法界也。
＜三＞由離性不泯性故．法界即因果時，法界宛然．則以非法界為法界也。
＜四＞由離相不壞相故．因果即法界時，因果歷然．則以非因果為因果也。
＜七＞由五六存泯復不異故．超視聽之妙法，無不恒通見聞．絕思議之深義，未甞礙於言念。
＜八＞由法界性融不可分故．即法界之因果，各同時全攝法界無不皆盡。
＜九＞因果各全攝法界時，因果隨法界各互於因果中現．是故佛中有菩薩，普賢中有佛也。
＜十＞因果二位各隨差別之法無不該攝法界．故一一法、一一行、一一位、一一德，皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海．是謂華嚴無盡宗趣。
｛二｝別釋中︰初二一對但明俱離．三四一對不礙兩存︰然性則叵壞，但云不泯．相則可壞，故言不壞。五即合其初二．六即合其四三．皆由性相相即，故二對皆不相異。七復合其五六．謂六是於存，五是於泯．正存即泯，故復不異。八即融前因果令同法界．九由同法界因果互攝．十令因果差別之法一一別攝。已知大意．次隨難釋。
【此即相為宗等】者︰舉相意欲令亡不在相故．後對合上離相並為其宗。【令亡因果】者︰前離於相，明因果之相本離．今亡因果，令離取相之心。
言【下九準思】者︰
二中應云舉性為宗，令離性為趣．離性為宗，令亡法界為趣。
三即離性為宗，不泯性為趣︰以性本自離，不待泯故．又離性不泯性為宗，令亡法界不礙法界為趣。
四以離相為宗，不壞相為趣︰相本自離，不待壞故．又離相不壞相為宗，令亡因果不壞因果為趣。
五離相為宗，不異離性為趣︰由性相不異故．若異離性，非真離相故．又離相不異離性為宗，令雙融性相俱泯為趣。
六不壞相為宗，不異不泯性為趣︰若離不泯有不壞者是定有故．又不壞不異不泯為宗，令俱存現前為趣。
七雙存為宗，不異雙泯為趣︰以即泯而存方是存故．又雙存不異雙泯為宗，令超視聽絕思議不礙見聞言念為趣。然超視聽之妙法則約相說．絕思議之深義則約性說。
八法界為宗，性融不可分為趣．又法界性融不可分為宗，令因果各攝法界為趣。
十二位差別皆攝法界為宗，一一行位無盡為趣。
上之四門︰初一即體之用．次一即用之體．三即體用雙顯．四即體用鎔融。又初一即因果緣起．次一即理實法界．三即雙明．後一即不思議。既以第四融前，則四門一揆。故即照而遮．即遮而照．雙照雙遮．圓明一觀．契斯宗趣矣。
＜三＞總結︰於中有四︰
《一》以體用收之︰體即前性，用即前相。
《二》【又初即因果】下，以宗中十一字收之。
《四》【故即照】下，會歸心觀．在法為離．在心為遮。在法不壞、在心為照。
遮即初之二門．照即三四二門．然初遮是即照之遮，次照是即遮之照。五即雙遮．六即雙照．七即正雙遮而正雙照．八即四門一揆圓明一觀．九十隨一句中具攝前四，亦同一觀。又十門齊鑒曰照．無心於十曰遮．雙照照前照遮．雙遮遮前遮照．言亡慮絕了了分明．故上十門圓明一觀，方契十門之旨．合上四門之宗．希領文繫之表也。
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