雪竇石奇禪師語錄卷第八

 雪竇石奇禪師語錄卷第八

嗣法門人行正等編錄

機緣下

僧石琴參，師云：「你是石琴，作麼彈？」僧云：「請和尚彈。」師便打。

僧問：「九旬禁足，猶如劃地為牢，個中消息請師分付。」師云：「今日風頭太冷。」

問：「某甲四大本空、五蘊非有，和尚向什麼處行棒？」師云：「還我鼻孔來。」僧擬議，師便打。

僧問：「喚作棒，入地獄如箭，必定喚作什麼？」師打云：「喚作什麼？」

問：「亡僧遷化，向甚處去了？」師云：「在你腳跟下。」

僧問：「涅槃心易曉，差別智難明，請問和尚如何是差別智？」師云：「一念不生全體現，六根纔動被雲遮。」云：「二俱不涉。」師便打。

僧問：「學人欲借一問，得麼？」師云：「山僧答汝了也。」僧無語，師便打。

僧問：「一念未生時如何？」師云：「瞎。」云：「生後如何？」師云：「瞎瞎。」

眾禮拜次，師云：「今日好大風。」維那云：「是。」師云：「看好殿裏佛，莫教吹去。」眾無語，師云：「總是泥塑木雕底，也不妨得。」維那轉身，眾隨散，師笑云：「只消一句。」

僧禮拜，以坐具架肩，云：「適纔和尚問本分事，某甲坐具答和尚去也。」師云：「恁麼則不本分也。」僧拂坐具，云：「大眾證明。」師便打。云：「請和尚高著眼。」師直打出。

師舉：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』你諸人看趙州答個『無』字是甚麼道理？」眾下語皆不契，維那云：「某有一轉語。」師云：「鷂子過新羅。」

一居士問：「看世間事俱是假底，不如出家，還得麼？」師云：「出家亦是假底。」士云：「只苦跳不出。」師云：「既知是假，用跳作麼？」

師問僧：「那裏來？」云：「雲南來。」師云：「遠遠到者裏做什麼？」云：「親近和尚。」師云：「將甚麼物來親近？」云：「一物也無。」師豎拂子，云：「你那裏還有者個麼？」云：「有。」師打云：「妄語漢，又道一物也無。」

晚參次，師亟喚一僧入，僧應云：「待某甲著了衣服來。」師云：「要脫得乾淨始得。」僧入禮拜，師云：「禮拜底是誰？」云：「是某甲。」師云：「還信得及麼？」無語，師云：「去。」

晚參，師云：「我今生沒色力，討了許多便宜，來生好做頭牛，拖犁拽耙去。」園頭云：「我嘗於此切。」師云：「又是一頭。」云：「和尚來生做牛，今生做個甚麼？」師云：「你明日多挑些肥去澆菜。」

晚參，師問園頭：「古人道：『鐘樓上唱讚，床腳下種菜。』是何意旨？」一僧云：「今日大有人喪身失命。」師云：「在床腳下？鐘樓上？」僧無語，師便打。

正侍者趍入，呈偈云：「某甲有個省處。」師云：「你寒熱病不曾好。」侍便打師一掌，師云：「你見個什麼道理？」侍以腳打地，云：「者裏還有個甚麼？」師云：「老僧未肯點頭在。」拈棒連打。侍向前拍桌，云：「和尚今日瞞不得某甲。」師云：「再去打兩日寒熱來。」侍云：「且喜平帖帖地。」便出。

師因廚下板響，云：「好個消息。」一僧云：「和尚拖人落水作麼？」師云：「爭怪得？」

居士參，師問：「路上辛苦麼？」士云：「上下四維在腳下，不曾行路見崎嶇。」師云：「爭免得東拋西擲。」士擬議，師喝。

師問正侍者：「古人道：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』你試道看。」侍云：「寒時繇他寒，熱時繇他熱。」

邑侯施清城入山，問師：「某不曾具得大乘根器，乞善知識指示一漸門。」師云：「山僧一條拄杖，問著便打，不曉拗直作曲。」云：「政事邊勞心勞形，總曉得猛省，未有了手分。」師云：「猛省個甚麼？」云：「鐘鳴漏盡底時節不堪著想，向者裏做工夫去得麼？」師云：「者裏喚什麼作工夫？」云：「善惡兩途擺在面前，如何趍向得恰好？」師豎拂子，云：「但向者裏會恰好。」云：「睡夢時，者點光明在那裏？」師云：「睡夢且置，即今底在甚麼處？」云：「要睡眠時如何消遣？」師云：「睡即消遣。」云：「悟後畢竟作佛，作什麼？」師云：「莫妄想。」云：「佛家規矩嚴肅，不似儒門放逸。」師云：「莫分別好。」

師赴雪竇清城施邑侯邀，師入署中道話次，問云：「達磨初來，還有者般方便麼？」師舉茶甌，云：「請茶。」

僊邑龔台峨廣文問：「修行解脫，畢竟是林下無累。」師云：「即今兩眼對兩眼，累個甚麼？」

解居士問攝心工夫，師云：「如何是心？」云：「無處下手。」師云：「無處下手，你又作麼攝？」云：「聲色之中欲透身。」師即以手拍桌，云：「者是聲，你向者裏透看。」士擬議，師便喝。士又欲開口，師驀頭打云：「還要妄想？」

僧問：「無所從來，亦無所去，是什麼人？」師劈面掌，云：「是什麼人？」僧擬議，師又掌。

余孔謙居士侍立次，師豎起拳頭，士不顧，師云：「如何說？」士云：「沒有說。」便禮拜，云：「今日為師稱壽也，高唱無彊一曲歸。」師云：「與你沒交涉。」適一僧出禮拜，師一喝，士云：「免和尚趁出。」便行。

僧參云：「聞和尚久不在家，故來遲。」師云：「即今也不在。」僧無語，師云：「杓卜聽虛聲。」

耿兵憲玉齊居士敘話次，師云：「居士見得善知識多了，本分一著相應也未？」士云：「要自家親到。」師云：「如何是親到底消息？」士云：「正要求和尚指示。」師云：「未舉步時就該三十棒。」　次日，居士呈偈，師接云：「只者個還別有。」士禮拜，師閱畢，云：「說底不道不是，秪是未在。」士擬進語，師以手掩其口。

問僧：「那裏來？」云：「寧城。」師云：「城中米價若何？」云：「無人酬價。」師云：「你喫底是甚麼？」云：「和尚話頭也不識。」師打一棒，云：「且道是賞你？罰你？」僧擬議，師以杖拄出。

僧參，師云：「何來？」云：「天童。」師云：「天童和尚好麼？」云：「好。」師云：「聞得近日又落了幾個牙齒。」云：「一個。」師云：「是那一個？」僧豎起指頭，師云：「不是。」僧喝，師云：「你喝那個？」僧云：「喝和尚。」師痛打一頓。

挑土次，一僧扁擔脫，師云：「好個消息。」一僧云：「是甚麼消息？」師云：「不是知音不與談。」

師入堂，拈拄杖問公唯書記：「者個喚作甚麼？」唯云：「不可更喚作拄杖子。」師云：「畢竟喚作什麼？」唯一喝，師云：「者一喝，喝阿誰？」唯云：「和尚自定當。」師打一棒，云：「試道一句看。」唯無語，師打云：「少一棒不得。」

師入堂，垂問次，公唯出禮拜，師打一棒便出堂。唯隨入方丈，作禮，師云：「還記得老僧答話麼？」唯云：「謝和尚慈悲。」師云：「你道他答個什麼？」唯無對，師云：「請歸堂。」

晚參次，公唯問：「昨日蒙和尚未開口處答某甲，今日請和尚開口處不答某甲。」師云：「你即今在什麼所在，說恁麼話？」唯云：「貧恨一身多。」便出，師云：「好與三十棒。」

一日，公唯呈偈頌，師接住，豎起拳，云：「還頌得者個麼？」唯云：「道過了。」師云：「者個卻是日前的。」唯云：「切忌道著。」

因僧問話次，師問韓仁甫居士：「你底圓光作麼生？」士以指畫圓相，師云：「不是。」士頓足，師云：「除了頓足豎拳，道一句看。」士擬議，師便打。士禮拜，師云：「昔日二祖三拜得髓，汝皮也不得。」士云：「一總不要。」師云：「禮拜底事又作麼生？」士無語，師云：「請去。」

僧睡虎參，師云：「還解哮吼麼？」僧云：「老和尚須照顧眉毛。」師云：「死底有什麼用處？」僧云：「和尚前不敢造次。」師云：「過去久矣。」僧云：「某甲罪過。」師云：「知過即得。」僧云：「是。」師大笑。

師落堂，公唯出云：「某甲正瞌睡，和尚落堂來作麼？」師云：「即今醒也未？」唯豎拳，師云：「不是。」唯擬議，師打云：「還未醒在。」師打知藏一棒，云：「者是賞你？罰你？」藏禮拜，云：「起動和尚。」師又打，云：「畢竟作麼生？」藏云：「猶嫌少在。」師連打云：「果然。」問悅眾：「你前日一棒作麼生？」悅便喝，師云：「再喝喝看。」悅又喝，師打云：「亂喝。」悅又喝，師云：「三喝四喝後，作麼生道？」悅云：「千喝萬喝，總是者喝。」師云：「你是個沒轉智底漢。」連棒打退。顧書記云：「你作麼生？」記云：「孟冬嚴寒，請和尚珍重。」師云：「老僧珍重，你畢竟作麼生道？」記推倒燭架便去，師云：「亂做。」直打出堂。

僧參，問：「多年摸取一件布衫，特請和尚安領。」師云：「快須脫卻。」

徐聖基問：「昔日僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我青州做領布衫，重七觔。』意旨如何？」師指手爐，云：「者個二錢半銀子買。」

師削草次，適眾請陞座，驀豎钁，云：「擔取去。」紹藏主一喝，師擲下钁頭，紹云：「只好住山。」師云：「未夢見在。」紹云：「和尚不得壓良為賤。」師云：「韓盧逐塊。」紹云：「放過和尚。」師云：「十二刻。」眾禮拜出。

居士參，問：「不是心，不是佛。」語未竟，師便喝，士禮拜，師便打。

師至京口，維揚兵憲杜子濂請相會。人事畢，杜問：「老和尚雪竇真實風光指點一二。」師云：「若論真實風光，老僧無開口處。」杜云：「此間金山與雪竇，是同？是別？」師指云：「請自看。」杜云：「還是雪竇好。」師云：「中流砥柱也少他不得。」杜怡然。師驀豎扇子，云：「喚作什麼？」杜云：「扇子。」師復豎拳，云：「喚作什麼？」杜云：「扇子。」師云：「錯。」杜云：「老和尚又作麼生？」師便喝。臨別，杜以贈院僧偈請看，師目之，打云：「居士也須喫三十棒。」杜云：「當得當得。」師笑且行，杜云：「另日還要親到鶴林。」師云：「不得忘卻。」杜唯唯。

杜過訪，茶次，問云：「弟子有兩種事與老和尚落草，得麼？」師云：「有甚事？」杜云：「二六時中作麼生管帶？」師云：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」杜云：「三十日到又作麼生？」師云：「明日是初一。」

又問：「昔維摩有病，十二菩薩俱來問疾。請問老和尚：畢竟是有病？無病？」師舉起藕云：「者藕我極喜喫，如今牙齒不濟，不喜他了。」杜云：「通身慶快。」

僧參，問：「久嚮和尚，如何是為人句？」師云：「你什麼處聞得？」僧云：「大善知識因甚借學人鼻孔出氣？」師云：「從來有些子。」

代語

法幢藏主答徑山費和尚五問，呈師，復請師答，師援筆答之。

問：「如水無筋，因甚長流不斷？」

師答：「▆為和尚高鑒如此。」

問：「鵬搏峰與[A1]雁鳧峰相交，且道說個甚麼？」

師答：「不妨疑著。」

問：「佛祖公案如空中紙鷂，向什麼處收取索頭？」

師答：「便與麼去。」

問：「望江亭垂機，且道誰是知音？」

師答：「緊峭草鞋。」

問：「大冶飄風，未審作何形色？」

師答：「瞎。」又云：「好與三十棒。」

學人呈五問，請代語。

昔有官人入鎮州天王院，睹神像，因問院主：「此是何功德？」曰：「護國天王。」曰：「秪護此國？遍護餘國？」曰：「在秦為秦，在楚為楚。」曰：「臘月二十九日，打破鎮州城，天王向什麼處去？」院主無對。

師代云：「當面不識。」

昔有僧與童子上經了，令持經著函內，童子曰：「某甲念底著向那裏？」無對。

師代云：「好個伶俐童子。」

昔有僧到曹溪守衣缽，僧提起衣曰：「此是大庾嶺頭，提不起底。」曰：「為什麼在上座手裏？」無對。

師代云：「得來全不費工夫。」

泗洲塔頭侍者及時鎖門，有人問：「既是三界大師，為什麼被弟子鎖？」無對。

師代云：「憐兒不覺醜。」

南泉至莊所，莊主預備迎奉，泉曰：「老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？」主曰：「昨夜土地報道：『和尚今日來。』」泉曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」侍者便問：「和尚是善知識，為甚被鬼神覷見？」泉曰：「土地前更著一分齋。」

師別云：「你還見老僧麼？」

謝時協居士以十問答語呈師，眾禪人請師代答。

問：「天地同根，萬物一體，為甚又有性相分別？」

師云：「錯。」

問：「人人本來是佛，為甚又有四生六道？」

師云：「一任承當。」

問：「悟後底人又云：『修證即不無，染污即不得。』如何是不染污底？」

師云：「汝是念言語漢。」

問：「天下善知識，覺後牧牛行，不知還有休息也無？」

師云：「不妨再問來。」

問：「儒書道：『智者過之，愚者不及。』如何是智愚不二處？」

師云：「領取者問。」

問：「致中和，天地位，萬物育，如何是中和之處？」

師云：「針錐不入。」

問：「易云：『體用一源，顯微無間。』不知如何理會？」

師云：「拄杖子在老僧手裏。」

問：「道云：『玄牝之門天地根。』不知何者是玄？」

師云：「踏著秤鎚硬似銕。」

問：「古人未出方丈，為甚莊上喫油餈？」

師云：「咬嚼幾時來？」

問：「文殊是七佛之師，為甚出女子定不得？」

師云：「好與三十棒。」

雪竇石奇禪師語錄卷八(終)

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《入道安心要方便法門》講記（一）作者：淨慧老和尚.

　四祖道場是一個了不起的地方，四祖其人是一位了不起的大祖師。能夠在祖師座下、雙峰山前，能夠在古老的禪宗祖庭，一起用功辦道，因緣很難得。這不是在一佛、二佛、三四五佛種諸善根，而是在無量無邊恒河沙數諸佛前種諸善根，才能有此一會。所以懇切希望各位，不要小看此一會，不要辜負此一會，不要空過此一會，一定要在這二七一十四天當中，在生死份上討個分曉，使自己的生命有一個新的開始。 　　四祖當年在此開創道場，聚眾五百多人，耕田博飯，以療饑瘡，然後一心打坐參禪。四祖說，隻管坐禪，不要說話，也不要看經，不要打妄想，隻要守一不移。守的什麽“一”呢？“係念一佛，隨佛方所，端身正坐。即此念佛心便是佛。”不要向心外求佛，求心就是求佛，即心是佛。有人問四祖：還要不要求生西方呢？四祖說：心淨即佛土淨，心淨當下即佛土，不要求西方。”西方就在目前，西方就在當下，能夠自己心地清淨，十方國土悉皆清淨。有一念心與佛相應，就能念念與佛相應。能與一佛相應，就能與無量諸佛相應。無量諸佛共一法身，我此一念與諸佛共一法身，不需要向東向西。向東向西，就是在向外馳求，向外馳求與佛了不相關。四祖的禪門，強調“諸佛心第一”，他是把“百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源”作為修行的根本。 　　四祖是最早以係心念佛作為禪宗修行法門的倡導人，一直到五祖、六祖，也都在沿用這一法門。雖然六祖沒有明顯地叫人念佛，但是六祖經常講“無念、無相、無住”這“三無”。怎樣才能達到“三無”呢？首先是“以無念為體”，如四祖所說，什麽是無念呢？“即此念佛心，便是無念。”為什麽呢？一心念佛時，心心念念無有二念，無有二念之念便是無念。所以四祖禪法的特點就是念佛禪。在這次禪七法會中，我計劃每天用半個小時的時間，專門講四祖的禪法。在《楞伽師資記》裏麵，有一篇四祖禪的的資料，叫做《入道安心要方便法門》。我準備根據這篇資料介紹四祖的禪法。以四祖禪為契機，我們就能真正找到一個在今天的時空環境下落實修行的法門、落實生活禪的法門。生活禪的要旨是：“在生活中修行，在修行中生活。”四祖念佛禪的要旨是：“離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。” 從理念到方法，生活禪與念佛禪可以相互融入，從而形成適應現代佛教學人修行的方便法門。 　　《入道安心要方便法門》這篇文章，是上個世紀三十年代在敦煌發現的，記載這篇文章的《楞伽師資記》，是唐代淨覺禪師寫的
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Trung Luan(4)

"everything exists" (sarvam astt) in .the form of substance (svabhava). Nagarjuna is simply allowing that metaphysicał qucstion to be setded by the usc of ihe fourfołd proposicions tbat negate cach other. Indeed, this is not presented as the "teaching" or "message'' (śiisana) of the Buddba, as Inada seems to understand. Quite on the contraty, it is an "admonition'' or "advice" (anufiina) in regard to the manner in which spccułation about "everything'' can be resolved, nameły, by detnoristrating the inevitable self-contcadictions. In other words, he is stadng that the question regarding "everything" cannot be settłed by aoy form of 4iscussion, a view clearly expressed by the Budcłha in his famous "Discoutse on Everything;, (Sabba-sutt11, sec commentary on IX.3), which Nagarjuna was probabły, conversant with. 9. Apara.pratyay4'f!Z śanltJ'f!Z prapańcair aprapancita'f{I, nir
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六祖壇經箋註

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六祖壇經箋註 丁福保居士著 六祖壇經箋註序 六祖壇經箋註後序 箋經雜記十四 六祖大師法寶壇經略序 壇經序 行由品第一 般若品第二 疑問品第三 定慧品第四 坐禪品第五 懺悔品第六 機緣品第七 頓漸品第八 護法品第九 付囑品第十 跋 六祖能禪師碑銘 曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑 大唐曹溪第六祖大鑒禪師第二碑 歷朝崇奉事蹟附錄 六祖壇經箋註序 考唐書方伎傳、後魏之末、有僧號達磨者、本天竺國王之子。以護國出家。入南海、得禪宗妙法。自釋迦文佛相傳有衣缽為記、以世相付受。達磨齎衣缽、航海而來、至梁、詣武帝。帝問以有為之事。達磨不悅。乃之魏、隱於嵩山少林寺。以其法傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。能於達磨。在中國為六世。故天下謂之六祖。後閱全唐文、見六祖自撰之金剛經註序、及其嗣法法海所撰之壇經序、王摩詰所撰之六祖碑銘。柳子厚所撰之六祖第一碑、劉夢得所撰之六祖第二碑。余因此而於六祖所傳之禪宗、遂心向往之矣。夫所謂禪宗者、非六度中第五度之坐禪、乃第六度之般若波羅蜜也。六祖示不識文字相。故平生無著作。惟法海紀述其說法之語、名曰法寶壇經。在宋時明教大師有校刊本、題名曰法寶記。明教大師曰、法寶記者、蓋六祖之所說其法也。（見鐔津文集十一）稱經者、後人尊其法耳。而非六祖之意也。（見鐔津文集三）余謂宗教家各自尊其教、無不名其所崇奉者曰經。如墨翟之書、初不名經。而其徒苦獲鄧陵之屬、乃尊之為經。（墨經見莊子天下篇）揚子太玄、其本傳及漢志、並未稱經。而當時侯芭之徒、亦尊之為經。此外如老子之稱道德真經、莊子之稱南華真經、列子之稱沖虛真經、以及耶教之聖經、回教之可蘭經、皆其例也。余於壇經、研精覃思者既久。始知与孔子之十翼、子思之中庸、孟氏莊氏之書、洒然多有會通之處。爰撮其大要、而為學者告焉。壇經所謂佛性、實性、真如、自本心、自本性、明心見性、禪定解脫、般若三昧、菩提涅槃、解脫知見、諸佛之本源、不思善、不思惡、即自己本來面目、皆自性之異名也。又謂自性本不生滅、本無去來、本來清淨、本自具足、本不動搖、如如不動、第一義不動、無有一法可得、皆言自性之體也。即彖傳所云艮其止、止其所也。即繫辭所云無思也、無為也、寂然不動也。即洗心退藏於密也。即天下何思何慮也。即中庸所云天命之謂性也。即喜怒哀樂之未發
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2732梁朝傅大士頌金剛經

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大正藏第 85 冊 No. 2732 梁朝傅大士頌金剛經 　　No. 2732 [cf. No. 235] 　　梁朝傅大士頌金剛經序 　　金剛經歌者。梁朝時傅大士之所作也。武帝初請志公講經。志公對曰。自有傅大士善解講之。帝問。此人今在何處。志公對曰。見在魚行。于時即照大士入內。帝問。大士欲請大士講金剛經。要何高坐。大士對曰。不用高坐。只須一具柏板。大士得板。即唱經歌四十九頌終而便去。志公問武帝曰。識此人不。帝言不識。志公告帝曰。此是彌勒菩薩分身。下來助帝楊化。武帝忽聞情大驚訝。深加珍仰因題此頌。於荊州寺四層閣上至今現在。夫金剛經者。聖教玄關深奧難測。諸佛莫不皆由此生。雖文疏精研浩汗難究。豈若慈頌顯然目前。遂使修行者不動足而登金剛寶山。諦信者寂滅識而超於涅槃彼岸故書。其文廣博無窮。凡四十九篇烈之。於後所謂惠日流空照如來之淨土禪刀入手破生死之魔軍。既人法雙祛俱遣快哉。斯義何以加焉。有一智者不顯姓名。資楊五首以申助也。其層閣既被焚燒。恐文隋墮。聊請人賢於此閣見本請垂楷定。 　　若有人持誦金剛般若波羅蜜經。先須至心念淨口業真言。然後啟請八金剛四菩薩名號。所在之處常當擁護。 　　淨口業真言 　　唵修利修利摩訶修利修修利莎婆訶 　　虛空菩薩普供養真言 　　唵誐誐曩三婆縛襪曰羅斛 　　云何梵。云何得長壽。金剛不壞身。復以何因緣。得大堅固力。云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微蜜。廣為眾生說。 　　發願文 　稽首三界尊　　十方無量佛 　我今發弘願　　持此金剛經 　上報四重恩　　下濟三塗苦 　若有見聞者　　悉發菩提心 　盡此一報身　　同生極樂國 　奉請八金剛 　　第一奉請青除災金剛。第二奉請辟毒金剛。第三奉請黃隨求金剛。第四奉請白淨水金剛。第五奉請赤聲金剛。第六奉請定除災金剛。第七奉請紫賢金剛。第八奉請大神金剛。 　　第一奉請金剛羂菩薩。第二奉請金剛索菩薩。第三奉請金剛愛菩薩。第四奉請金剛語菩薩。 　　金剛般若波羅蜜經 　　法會因由分第一 　　如來涅槃曰。 　娑羅雙樹間　　阿難沒憂海　　悲慟不能前 　優婆初請問　　經首立何言　　佛教如是著 　萬代古今傳 　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。食時著衣持鉢入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣
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中觀四百論廣釋 總論--- 中觀四百論廣釋 聖天菩薩 造頌 法尊法師 譯頌 索達吉堪布 著疏

  學習次第 : 進階 中觀四百論廣釋 聖天菩薩    造頌 法尊法師    譯頌 索達吉堪布    著疏     總 論 第一品 明破常執方便品 第二品 明破樂執方便品 第三品 明破淨執方便品 第四品 明破我執方便品 第五品 明菩薩行品 第六品 明斷煩惱方便品 第七品 明人遠離貪著欲財方便品 第八品 淨治弟子品 第九品 破常品 第十品 破我品 第十一品 破時品 第十二品 破見品 第十三品 破根境品 第十四品 破邊執品 第十五品 破有為相品 第十六品 教誡弟子品 總 論 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮聖者曼殊師利！ 頂禮聖天菩薩！ 濁世人劣瑣事多，聞思修者寥晨星， 聖者善說無人閱，況我微言覽者誰？ 然為自心入正法，依諸經論師教言， 略演甚深中觀道，若有信者請諦聽！ 本師釋迦牟尼佛說法四十九年，為利益不同根基而三轉法輪，其中第二轉法輪，著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後，弘教者分兩大派開闡般若深義：其一，無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱，開創了廣大行派，以隱義方式宣示般若；其二，龍樹菩薩以《中論》為根本論，開創了甚深見派，直顯般若空性深義。于此根本論，又有兩大論師闡其密義：一者即聖天菩薩（亦稱提婆菩薩），以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》；另者月稱菩薩，著《顯句論》釋《中論》字句，造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性，於《四百論》尤應深加研習。 于藏傳佛教中，修學中觀者皆以《中論》、《四百論》、《入中論》為根本論典。諸派中觀論師對《入中論》之抉擇自宗見上，有多種辯論，而於《中論》、《四百論》無有較大異議。因二論皆是根本中觀論，即應成、自續二派尚未分流時之中觀著述。另外，《四百論》非如《入中論》之專門抉擇見解，而是專門抉擇修持，是中觀實修的竅訣集匯，對此諸派論師也無多異議。如格魯派甲操傑大師之《中觀四百論釋 · 善解心要論》，與甯瑪巴大堪布阿瓊仁波切所著之《四百論疏 · 大海之滴》，其抉擇方式皆相同，概因此論于中觀宗之特殊地位使然。 於漢傳佛教中，此論原有二譯本，一為姚秦鳩摩羅什大師簡譯的《百論》，二為唐玄奘大師所譯之《廣百論》。《百論》實際上是印度婆藪開士論師所作的《四百論》注釋中的部分；而《廣百論》僅為《四百論》後八品之頌文，因當年那爛陀寺護法論師以唯識觀點注釋此論時，將此論一分為二，前八品為《說法百論》，後八品為《辯議百論》。玄奘大師于護法論師之親傳
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