念佛三昧寶王論白話淺譯 唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰 法宣法師白話譯
念佛三昧寶王論白話淺譯
唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰
法宣法師白話譯
成時述曰：昔日雲棲祩宏祖師在世之日，深深仰慕飛錫法師的《念佛三昧寶王論》，以及妙什禪師的《念佛直指》二本書，往往四處去廣博探尋，但是終究未能得見此書。神廟末年，古吳蘇州萬融的一位長老大德某某，偶爾於雜亂的舊書堆中獲得一部遺編，乃是此二本書之合刻本也。在歷經時光磨滅之餘，僅存留著書墨的淡影。韓朝集居土正知，與靈峰智旭老人，皆曾先後刻梓而印行之。等到靈峰老人要流通《淨土十要》之時，遂將二本書籍，如同一雙美玉而並列推薦之。而靈峰大師在《念佛直指》的前序，大略地記載此段緣起，並且深深婉惜其未能入於雲棲祩宏祖師之慧眼鑑照也。如今刻印《淨土十要》，奉置《念佛三昧寶王論》於《淨土十疑論》之後，其論中所云念未來佛者，即是信、願二種資糧，此乃是最為切要之事。
有一位來客，對佛法具有崇高的信心，來到我禪居的處所，向前作禮先意問訊，其言辭音聲甚為清新逸俗，問吾曰：「修習佛教心法的人，成就佛道的快捷路徑，法華三昧常不輕菩薩之行，以及念佛三昧般舟常行之宗，皆是為無上深妙禪之法門者，我期願能夠聽聞其詳細之旨。」吾對曰：「自從我端拱靜默住錫於九峰以來，與世間人經營相異之道。皇上聖旨降臨，請我從紫閣山的草堂寺，前狂住持千福寺的法華勝場，如是經過三十年了，希求高遠、扣問妙寂者，未有如你之所問者也。你將涉足於無生之龍門津口，欲意如大鵬舉翅而企圖向南高飛，我無高才亦無敏智，嘗試地來為你論述之，今則大略開為二十門，以說明其意旨耳。」
念佛三昧寶王論白話淺譯【卷上】
唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰
五濁佛子釋法宣淺譯
夫心之分而為二、不能專一者，是由於種種的妄想分別所生。種種的妄想分別雖然虛幻不實，而迷惑愚痴之人猶然滯著不離。滯著而不能釋懷，聖人便以之為憂。於是釋迦世尊以如迦陵頻伽之玄韻，暢演種種法門而卻無有說法。所開示的法身雖然畢竟空寂，而又具足萬德莊嚴之妙相。諸法實相如果不能明了，如來之說法即不圓滿，那麼究竟一味之旨，無說絕言之路，又怎麼能夠使人知其所歸呢？
而法華、念佛三昧之宗旨者，是欲令初心柔弱之菩薩，了知諸佛不二法門也。若是存在於言語或默然之間者，又豈只是如維摩詰居士杜口默然，文殊師利菩薩興言讚歎而已呢！何以故？夫帝釋天的羅網尚未伸展，千顆的瓔珞明珠哪裡可見；宏大的綱繩如果忽然高舉，數萬的網目則一齊大開。洗浴於大海者，已經受用於百川之水；稱念於佛名者，必定成就一相之三昧。如果用一言以蔽之，念佛三昧之作用即在此也。
此亦猶如清珠下投於濁水，濁水不得不清。對佛的憶想投入於眾生之亂心，亂心不得不佛。既能契入之後，則能念之心與所念之佛雙亡能所。雙亡能念與所念二者，定也；雙照眾生心與諸佛二者，慧也。如是即為定慧齊平均等，亦何心而不即佛，何佛而不是心呢？心佛既然如是不二而二、二而不二，則萬境萬緣亦無非三昧者也。
然而世上之人，大多憶念過去釋迦如來如秋月之佛面，觀想現在阿彌陀佛如湛藍大海之眼目，以如此之方式而拔除煩惱之毒箭，如同登上於極樂之宮殿矣，我亦以之為至極之教化啊！然而獨獨未曾聽聞、教人想念未來佛如千日之光明者，這又是什麼緣故呢？此乃是因為不了解釋迦如來相對於眾生之粗俗，而說諸佛之微妙，於是便把眾生間隔於諸佛之外，因此不聞眾生即是未來佛之事，誰又肯憶念尊重即未來佛之眾生呢？
譬如在《維摩詰經》中，有如果嗅到大乘之薝蔔華香，則嗅不到其餘雜小華朵之香。並且有聲聞天華著身，及菩薩華不著身之差別，此是貶抑小乘稱揚大乘也。維摩詰貶抑小乘，致使阿難置缽茫然。稱揚大乘，則眾菩薩皆同遊於不二法門。《法華經》決了聲聞法是化城，然其終究也可以成就佛道，是諸經中之王，則一切香皆是大乘薝蔔之香，大小乘皆不著於天華之意旨，則非常明顯矣！
如果不是法華一乘根器之人，則會以諸佛為世間之至尊也，眾生則是最為卑劣的，高下於是分別出來，種種的虛妄分別也因而興起。恭敬與傲慢的對立由此產生，平等的一真法界於是隱覆起來了。若是如此，則必定以萬民為草芥，錙銖計較分別天下。我慢的高幢既已設置，必然自我高倨於山稜雲層，眼目之中只有飛鴻巨鵬，心中遊於青天廣漠，其心堅定不可屈卑謙下，如是則阻礙了《維摩詰經》所謂的：見一切人皆平等恭敬、為一切供養中之最的經文了。
此外又不相信《楞伽經》中所說：眾生之如來藏自性清淨心，轉三十二相究竟圓滿之相，而入於一切眾生心中。就如同無上的無價摩尼寶珠，為污垢的衣服所纏縛而不見。豈知觀察城中最卑下的乞丐之人，與難勝如來，平等而無有差異。若能圓滿憶念過去、現在、未來三世一切諸佛，普遍觀察十方一切世尊，則合乎於《理趣般若》當中，一切眾生皆有如來藏，合於普賢菩薩自體周遍之經文了。那麼《如來藏經》中之比喻貧窮女人懷著王胎，良米在穀糠稻穗內之意旨，就如明鏡一般明瞭可觀了。如此怎麼會招致八種我慢之指責呢？
人們都輕視欺侮將來具有白毫相之未來佛，不敢輕侮過去、現在具有金色身相的如來。卻不知道造罪的根源，皆在於現在雖是眾生的未來佛身上，而非過去與現今的諸佛之上啊！眾生如果真的不值得尊重，那麼未來佛又怎麼存在呢？我知道身為貧女的母親，因為胎中的王子而尊貴；潔白的良米，因粗糙的穀糠而得以保全。如是則合乎於《法華經》常不輕菩薩之心也，則念佛三昧，不必去追求速成而自然成就矣！
問曰：《法華經》談論的是『法』也，念佛法門者講的是『佛』也，怎麼可以以『法』為『佛』，以『佛』為『法』，浩浩然而混亂之呢？
對曰：不亂也，法華與念佛元是同一法門，而誰去混亂之呢？譬如芝朮這一種藥草，與列於仙班之諸子，昔日各自在於天涯之一角，則都沒有仙字之稱號。只因為諸人服用了芝朮這種藥草，因而能夠羽化成仙、騰雲飛行，是故藥草蒙受了仙藥之名號，諸人得到了仙人之稱呼，人與藥草本是相異之二物，然而其稱仙之事則是同一也。
同理可知，若無聖人出世，誰能與佛道相容而並游；諸法如果沒有佛陀來悟，難道要讓法自己去悟？『法』沒有『佛』不能自悟，因此念佛三昧產生了；『佛』如果沒有『法』也不能明了諸法實相，於是法華三昧興起矣。一個仙字而有兩種稱號，於是藥草與諸人皆可得到仙名；而念佛三昧與法華三昧，則皆可同名為佛慧。佛陀的智慧既然相同，則《法華經》的常不輕法門、與《般舟三昧經》的念佛三昧，這兩個無上深妙的禪門，於此便可同時悟入矣，此二者從來不曾相異也，又如何說其混亂呢？
問曰：一切眾生，即是未來諸佛，我已恭聞師父之開示矣。而淫女及盜匪等，乃是為惡之至者，怎麼可以希望尊貴的念佛人去恭敬他們呢？
答曰：如釋迦牟尼佛所開示的，其中有二種：（一）對待門。（二）決了門。言對待門者：是指出女子的虛妄詐偽，來說明諸佛如來的究竟真實，如此則諸佛是可令人尊敬崇拜的，而女人是應當要厭惡遠離的。厭離有兩種：一者訶欲。二者放心。
初訶責色欲者，如《菩薩訶色欲經》云：女人之形色者，是世間人之枷鎖，凡夫貪戀執著，不能自我救拔。女人之形色者，是世間人之重大災患，凡夫受困於此，到了死亡還不能免除。女色者，是世間人之衰運禍害，凡夫遭遇此者，種種的災厄無不到來。修行的人既然能夠捨棄之而發心修道，若是再次顧惜思念，如此就像是好不容易才從牢獄出來，卻還再想要進入牢獄一般。就好像是瘋狂之症得以停止，而又再好樂那些發瘋狂亂的日子。就像是疾病得以痊癒了，又想要再次得到重病一樣。有智慧的人憐憫之，知道這些貪執女色的人，即將狂亂而顛沛流離，距離死亡已經沒有多少時日了。
凡夫重視女色，甘心做她的僕人使者，終身為其奔馳狂走，為之辛勤勞苦。雖然有鐵棒及萬千的刀刃，鋒芒的箭頭交相而至，也仍然甘心承受之，不以為患。瘋狂的人樂於狂妄之事，也不過是如此而已。修行之人，若能捨棄女色而不顧憐愛惜之，如是則能破除木枷、脫去鐵鎖，惡於發狂、厭捨疾病，遠離於衰敗禍害，既能安全而且吉祥。就好像是逃出了牢獄，永遠再也沒有禍患災難了。
女人的真正相貌是，其言語如同甘甜的蜂蜜，而其心地則如蛇蠍之毒。譬如在表面平靜的山泉、澄清的水波之下，而危險的蛟龍卻居住於其中；又如同在蘊含金銀的深山、藏著珍寶的洞窟之中，而兇猛的獅子卻居處於其內。應當知道這種可怕禍害，不可以接近停留也。家室兄弟之不和，都是由於婦人之緣由；毀破宗室、敗壞家族，都是因為婦女之罪過。女人就如同陰暗之處不為人知的盜賊，消滅人的智慧聰明；凡夫被女人所困，又如同是被獵人團團圍往的獵物，罕有能夠出離脫困的。
譬如高大的羅網，群鳥落入其中，便不能振翅奮飛。又如同細密的魚網，眾魚投入其中，則早晚被人剖肚挖腸、斷肌割肉。又如同黑闇的深坑，沒有雙目的人落入其中，就如飛蛾赴火般迅速喪命。是以有智慧的人知其災禍而遠離之，便不會受到她的傷害。厭惡她而如穢物般拋棄之，不為女色之所迷惑也。《大寶積經》當中，佛陀為優陀延王說如是的偈頌曰：
如鋒刃刀山，毒箭及諸苦，女人能集此，眾多之苦事。
假借以香華，而為嚴飾好，愚人於此色，妄起於貪求。
如海能疲鳥，迷失於彼岸，死後必當墮，阿鼻地獄中。
現今見眾苦，皆來集於身，善友相乖離，天宮亦永失。
寧投入鐵獄，馳走於刀山，眠臥火炎鑪，不願親女色。
如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女人，被害亦如是。
譬如水中魚，游泳網者前，便為他所執，豈非自傷損。
女若捕魚人，諂誑猶如網，男子同於魚，被網亦如是。
其次放心者，如《大寶積經》中云：文殊師利菩薩告訴善住天子言：若是有人能夠一心正念，專一精進而自我守心，當貪欲心發生時，即應立刻覺察了知。以方便善巧來散除之，使自心再回復寂靜。要如何才能散除貪欲妄心呢？修行者應當作如是思惟：此貪欲心是空，此是不淨，探求此貪欲心的生起處、消滅處，從何處而來，消滅後又去至何所？這當中是誰在污染我，誰又是受染污的人，誰又是染污這一件事呢？如是觀察時，不見能染污的境界，不見所染污的人，也不見染污之事。以不見有一法故，則無有取著。以不取著故，則無有所捨。以無所捨故，則無有貪愛。無可捨離亦無可貪愛，則名之為離欲寂靜涅槃也。此外若是恣意令身心入於諸塵勞生死之內、以利益眾生，而亦不會有貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱過患者，是謂『放心』，以上說明第一對待門已完畢。
第二決了門者。若是要到達究竟遠離諸妄想執著，無有染污如清淨虛空者，則是為過去、現在諸佛也。非是身為眾生的未來佛之所能也。你難道不曾聽聞，若想要求得無價珍寶者，必定要入於滄茫的深海。欲採集智慧寶藏者，必先入於煩惱之中而求。五逆的罪相即是解脫相，魔界之真如即是佛界之真如。若是聆聽諸佛的音聲而歡喜，耳聞群魔的音聲則瞋恚，那麼則不能入於音聲法門，不能住於音聲實相之真際，此乃是不能覺悟於諸法者。如此則猶如以向北的車轅，而卻想要到達在南方的越國也，如此之人，怎麼可以與之論道呢？
我更再為你說明之，佛經裡豈不是曾經說到：過去有一位仙人，名為鹿蹄。一日因下雨地面濕滑而跌倒，心中瞋怒而以仙咒、咒令上天不得下雨，於是造成大旱，此國之人因此極為艱苦。國王只好以金錢招募有美色的女子，前往誘惑而令其失去禪定道力，並且騎在仙人的頸背上而入城，不久空中便濃雲四起，雨勢狂大如洪水下注。昔日，彼仙人雖有駕御長風、乘風而行之神通，有騰空飛行、陵越於太清之神術，此時便無能施展也。而此仙人者，乃是釋迦牟尼佛之前身也。此女人者，乃是釋迦牟尼佛俗家之妻子耶輸陀羅也，《法華經》的大會上，世尊授記其未來將可成佛，號為『具足千萬光相如來』。而如今念佛之人，但只目睹美女之似玉華容，而不憶念其將來成佛時、光明身相之金色美好，因而失去常不輕視一切眾生之意旨也，那麼念佛三昧，怎麼會不偏差而耽誤呢？
又阿那律尊者，昔日曾為盜賊之首，入於寺院中，欲盜取佛像額頭上的寶珠。因佛燈將滅，殿內昏暗，而以箭挑起佛燈之燈心，令清淨之光明不致失滅。梵語『阿那律』者，此地翻譯為『無滅』，實在就是由於此也。將來亦可作佛，號為『普明如來』。此二者皆是這種不可輕視眾生之例子也。念佛之人，尚且不應當輕視於盜匪們，何況是那些不作盜賊的人呢？嬖女與群盜這兩者，即是未來二佛，此道理就如同皎潔的太陽一般明白，若能如此等同尊重，又何必憂慮念佛三昧不能成就呢？
問曰：前面的兩種疑難已經釋懷了。《梵網經》云：「若人受佛戒，即入諸佛位。」然而若是緇服的僧眾之流，佩持如明月皎潔之戒律，懸掛如瓔珞莊嚴之明珠，參位於三寶之尊，弘範統理在家出家之七眾，此必然應當恭敬尊重矣。如果不是精嚴持戒，舉動行為顛沛放蕩，輕慢其人又有何過失呢？捶打其人有何罪惡呢？期望師父為我剖析之。
對曰：釋迦如來曾經於《觀佛三昧海經》之中，為其父親淨飯王說：昔日有四位出家比丘，毀犯戒律而心中引以為恥，即將離於僧團無所依怙。忽然聽聞空中有聲音曰：「你們所犯的戒律，如果認為無可救拔者，其實不然也。空王如來，雖然已經涅槃了，而其形像尚在世間，你們可以入於佛塔，一同觀看佛陀寶像眉間的白毫相好。」比丘等隨即哭泣流淚曰：「觀見佛像的功德尚且如此，更何況是見到佛陀的真實容貌呢？」於是舉身投地至心懺悔，如同大山之崩倒於佛前。如今此四位比丘於四方世界，皆已成就無上正等正覺，即今東方阿
佛、南方寶相佛、西方無量壽佛、北方微妙聲佛，即是過去的四位破戒比丘也。所以釋迦如來稱此觀佛三昧，為大寶王戒品海者，以其可以洗滌破戒之罪垢，得到塵累消除之清淨也。此四位比丘只是才一看到佛陀的寶像莊嚴，皆能成為世間之尊。那麼念佛之人，怎麼可以迷惑於破戒僧的假相，而輕慢捶打之呢？
是故《大集經》云：若有諸國王大臣，捶打罵辱出家無論持戒破戒之人，其罪過如同傷害而流出百億尊佛身上的血。若是見到披著如來的袈裟者，無論其是持戒、犯戒，但可生起其如同佛陀之想法。將出家眾當作佛來想者，即是念佛三昧也。此乃是釋迦如來金口所說，正說明了《法華經》常不輕菩薩之深意也。怎麼可以恣意妄行捶打罵辱之事，而不知心生恐懼呢？經典中云：寧為自心之老師，不師法於自己的妄想心。見到慳貪的人作其是大布施者想，見到破戒人作其是持戒者想。若能如此，則不為慳貪等六種障蔽境界所纏縛，因而成就了六度波羅密到彼岸之觀照門也。若是住著於分別之心，自己執取地獄冥司之懲罰，這不是非常悲哀嗎？若能翻轉此分別妄見之心，則念佛三昧，就如同河川之順暢而流行矣。
問曰：若是破戒之人一觀見佛陀的莊嚴相好，將來皆可成就正覺，那麼固然是不可輕慢，此是可以令人相信的。但是如果是現在正處於火湯地獄之中的眾生，或是蒙受餓鬼道之痛苦者，其菩提心難以發起，就如同黃河要澄清的日子一樣難以期望，怎麼可以如同念佛之人而恭敬尊重之呢？
對曰：你難道不曾聽說，想要採集良藥者，必定在於高山險難之處，不是華麗的廳堂中所出產的。積集佛法良藥功德者，必定在於危險的三有六道之處，不是無所作為而自己生出功德。那麼《首楞嚴經》中說有四種授記：（一）未發菩提心者之授記。（二）初發菩提心者之授記。（三）秘密與予授記。（四）現在當下授記。如今雖然現前處於鬼道、地獄之中，即是尚未發菩提心，佛陀授記其將來必定發大菩提心，遇到真正的善知識，修行真實的菩提行，還得成就無上正等正覺，是故不可以輕視也，此即是未發菩提心之授記也。
釋迦牟尼佛說四種授記時，迦葉尊者白佛言：「我等從今日開始，應當於一切眾生，生起當作世尊之想，若是生起輕慢之心，即為自己傷害自我。」佛言：「善哉！此是明快之說，人們皆不應當稱量分別眾生，唯有如來乃能稱量分別眾生也。以是因緣，故我教敕諸聲聞人，以及其餘的諸菩薩眾，於諸六道眾生，應生佛陀世尊之想。」《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉，破百萬障礙之門，亦用此種觀想。若是如此，則現在雖然居於三惡趣，而卻承蒙佛陀給予授記者，就如同屋宅內的寶藏尚未開啟，而不妨礙寶藏在於屋宅之內；額頭上的寶珠因打鬥而沒入皮肉之內，又如何能否定寶珠隱藏於額頭之中呢？
若不思惟憶念眾生為當來之佛，則必定以六塵境界為寇賊，如是則猶如自己預設魔軍而來防備之，正好是自己求取他人來敗壞自己的城牆堡壘。自己把他人當作敵國，使自他常起於怨氣、仇恨，因此金鎗兵器的戰爭革鬥之所以沒有辦法寧息，爭戰的鼓聲於是常常振起，那又怎能使自己高枕安逸於其間呢？若是能夠以德服人，使不投降者自來投降，不服順者咸皆服順，則能使天下平定而一統也。隨風飄蕩的獵獵旌旗又有什麼用處，乘風御馬的翩翩飛將又要奔向何方呢？我將使諸兵將、卸下戰馬之鞍革而以之耕田，日出而作，日入而息，雖然有如同帝堯之聖人來治天下，於我又有什麼影響呢？百姓日日生活而不知聖人之治，如此才能明瞭聖人教化的廣泛普遍了。
若是能夠悟到色聲而皆是佛者，思惟憶念眾生為當來佛者，必定不會建立自心前之凡夫境界也。或者觀想自身即是本尊，此乃與瑜伽真言宗的深妙觀想法門，不謀而合。而因為觀想而有者，哪裡不是緣起即空呢？如是則大鵬將和小鷃鳥齊等，泰山之高大與秋毫之微細、將同一而無差異。那麼便無夷山填坑之過失，亦無接續鳧鳥之尾、而使其加長之憂慮矣。
問曰：火場地獄之眾生，完全尚未發菩提心，而釋迦如來法中之王，原諒其過失而給與授記。佛陀的光明如同千光散射，佛之十號圓滿明了，佛所說的真誠之言，誰敢不相信呢？只是此惡道眾生從來不悟佛法，從何而得清醒以至發心呢？
對曰：說惡道眾生尚未悟道者，也有其深意。長江之源流，來自其量稀少如一杯之水；眾生無始迷惑之根本，存在於人我能所之二見。若以為在心念之外另立一個無念，在生滅之外另立一個無生，則生死便異於涅槃也。那麼即使是一萬尊佛的洪大法音，也沒有辦法教化訓示了。若是了知心念的當體即是無念，觀知生滅之當下即是無生，煩惱即是菩提也，無相一相之功德莊嚴，如此才能夠了悟。又如同山巖上的群蜂，已經蘊釀儲存了濃醇的純蜜；失落於古井中的七寶，如何廢止稱其為珍寶呢，此皆是本來皆有之事，不是如今才出現的。憶念未來之佛，罪過又從何而生起呢？我放任我的心，遍於一切所緣之處，皆見諸佛如來。所謂佛道從貪愛、瞋恚等境界生起，於是乎便有這個道理存在了！
《如來藏經》當中，佛告金剛慧菩薩言：「善男子！我以佛眼觀見一切眾生，在貪欲、瞋恚、愚癡等諸煩惱當中，有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐於其中，儼然不動，乃至智慧德相完全具足，如我釋迦牟尼無異。」乃至廣說一切眾生皆有如來藏，並以九種譬喻來形容之，《寶性論》曾解釋之，而歸結作偈頌曰：
枯萎蓮華中的諸佛，糞穢染污中之真金，大地中的七珍寶藏，諸果種子中之苗芽。腐朽老舊的弊壞衣，纏裹著真金的佛像。貧窮卑賤的醜陋女，腹中懷著轉輪聖王。焦黑的泥土模型中，有上妙的金寶佛像。眾生貪愛瞋恚愚痴、以及諸妄想煩惱等，六塵勞苦諸境界中，皆有本具的如來藏。下至阿鼻地獄眾生，亦皆具有如來法身、一心真如清淨之法，是故名為如來體性。
以此經文證明，火湯地獄眾生之授記，頓時覺得非常明瞭。念佛三昧之法門，自然洞然開啟。
問曰：至人之用心，淡泊清淨，攀緣之念永遠斷絕。如今卻說放任其心，普遍緣於一切境界，而於所緣之處，皆見諸佛如來，教典之根據何在呢？
對曰：亦有教典說：起心動念遍緣一切六塵境界、身口意三業，而心中仍然發起妙願，入於諸佛之境界。於一一之緣起，不離於如來，名為悉皆見佛矣。此乃是佛眼圓滿之見，並非由於肉眼也。是故《涅槃經》云：「聲聞之人雖有天眼，而名之為肉眼；學大乘佛法者，雖然只有肉眼，而名之為佛眼。何以故？以大乘人曉了自己之身有佛性故。」又如《勝天王經》中，佛告天王：「菩薩摩訶薩，以方便善巧之力，修行般若波羅蜜。菩薩於一切法之中，心緣於法而能自在。緣一切色，願得諸佛的微妙色相，以心中無所得於外色故。心緣於一切音聲時，願得如來微妙之音聲。心緣於種種香氣之時，願得如來的清淨戒香。心緣於諸味時，願得如來法味中之第一大丈夫相。心緣諸觸之時，願得如來柔軟手掌。心緣諸法之時，願得如來寂靜之心。心緣於自身之時，願得佛陀莊嚴色身。心緣於自己之口時，願得如來清淨之口。心緣於自己意念之時，願得如來平等之意。天王，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，沒有任何一個心念，任何一個業行空過，而不趨向於諸佛薩婆若一切智者。」
遍緣一切法，而能不執著於外境；觀見一切諸法，而無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外境之緣而得成立。又如同大地，住在於水輪之上，若能挖鑿水池水井，即得淨水之用。如果不能努力挖鑿者，便沒有辦法可以見到水。如是諸佛聖智境界，遍於一切諸法之中，若有精勤修行般若波羅蜜方便之道者，則便能夠得到智慧。如果是那些不修行的人，云何可能得到智慧呢？心緣於諸法之道理，豈不是非常深奧廣大呢？
問曰：即動態的當中即是寂靜，寂靜乃是躁動之君主。即凡夫的當體即是聖人，聖體隱藏於凡夫之內，我已恭敬聽聞其深遠之意旨也。然而儒、道、佛三教都說無我，其道理既然毫無差別，如今教人「擇其善者而從之」，其義理又何在呢？
答曰：儒、道、佛三教所說無我的道理，名稱固然是沒有差異，然而義理卻不相同。且就孔夫子所說的「毋意、毋必、毋固、毋我」，四絕當中有一個『無我』的說法，然而其乃是指自我謙虛、內斂德行光明的意思，以此為無我之意也。道家所謂的『無我』，乃指應如同天地生成長養萬物、而不作主宰，以此為無我之意也。佛教所謂的『無我』，乃是觀照五蘊皆空，以此為無我也。前面儒家、道家二門的教化，都不曾明白指示五蘊之意義，其弟子又有誰能辨別苦集滅道四諦、菩薩六度萬行，三賢十聖的階位次第，此則更是全然不曾聽聞了。他們只是與眾人和合其德行光明、而同於凡塵，保持柔弱謙讓、守於寂靜。或是能夠仁慈愛物、而儉樸守禮，不敢為天下之先也。儒道二教各有其尊聖之一面，如何用凡夫之心而商確其淺薄深厚呢？三教無我的道理已經非常明瞭了。
「擇其善者而從之」，是說善、惡、無記等三性的道理，此善惡之事理無處不在，佛門中的修心之土，應當選擇善法而遵從之。此乃是因為不善的惡業，無益於至真的佛道。無記法則不能分別善惡。妨礙混亂佛法真理者，無不是因為不善與無記二者，因此聖人簡擇之而不取也。是故《大般涅槃經》云：「所謂『一闡提者』，心念不曾攀緣一切善法，乃至不生一念之善心。」由此可知念佛三昧，乃是諸善中之最上者，一切萬行之元首，故曰三昧之王也。
問曰：若是擇其善者而從之，為何不選擇諸佛究竟之至善，捨棄眾生迷妄之惡業，卻教人憶念未來的諸佛，而使其等同於過去、現在的無上正覺呢？
對曰：不改變你的問題，自然正好成就我的答覆。此是何道理呢？擇其善者而從之者，此乃是不得已而說的。只因為眾生道力輕微，而擔負的業障卻很重，不能在惡境當中而行善，在妄境之中體會其真相，故以擇取善法來開示他。如果能夠憶念眾生乃是未來之佛，便能合乎於《法華經》常不輕菩薩之行，莊子的天地如同一指，萬物如同一馬，釋迦世尊所說的一切眾生皆是佛。此娑婆國土本來常自清淨，不同於舍利弗所見的充滿了土石沙礫，而如同於大梵天王所見釋迦如來的國土充滿了珍寶莊嚴，此乃是擇其善者之究竟也，再也沒有惡法可以捨棄也。此即是天台智者大師解釋《法華經》時，其所說明的『絕待之妙』，其引證經文云：
在眾生的業識當中見到世間的劫數將盡，大火燃燒整個世界之時，我釋迦世尊的國土依然安隱不動，諸天人民常常充滿於其中，並有美妙的七寶園林、堂宇樓閣，以種種的珍寶而莊嚴之。
又《勝天王經》中說：「諸佛所居住之處，其實並無污穢的國土，因為眾生只有淺薄的福德，而見到不清淨的國土。」實在就是這個原因。梵語的『南無』，唐朝的語言是『歸命』的意思。梵語的『阿彌陀』，唐朝的語言是『無量壽』的意思。然而十方三世諸佛，豈只有一尊佛是壽命無量的呢？如今與你同念於三世阿彌陀佛，一同往生於十方的極樂世界，這又有何不可呢？而你卻要叫人分別凡聖，如同倒退飛行呢？若能如此，則燃燒雄烈三昧猛火強燄之時，必定不能停佇任何一絲毫的妄念分別如小蚊蚋；撞擊十念念佛之廣大洪鐘也，亦不排斥於散亂心稱念佛號，此道理也相當明瞭矣。憶念阿彌陀佛通於十方三世諸佛既然如此，憶念其他諸佛菩薩，不也是如此嗎？
問曰：憶念未來佛，即與過去、現在諸佛平等無異者，我願聽聞其義理也。
對曰：《華嚴經》云：「十方一切諸如來，皆有相同平等的如來法身，有同一的清淨心，同一的無礙智慧，十力四無所畏，也是一樣平等無差別。」《楞伽經》偈頌云：「迦葉佛、拘留孫佛，拘那含牟尼佛即是我釋迦牟尼佛，以此四種功德相等，我常為佛子宣說此義。」言四種功德相等者，（一）字號相等，皆同名為佛也。（二）語音相等，諸佛皆具有如迦陵頻伽清淨的梵音聲相。（三）法平等，諸佛皆得菩提分法、無障礙智慧也。四、身相平等，諸佛法身之色聲相好，完全沒有差別也。《大乘起信論》云：「依於真實的方位而產生顛倒轉變，而真實的方向其實並不曾轉變。」若如是者，悟道者只要悟知於一個正確的方向，則其他的方向自然轉正；念佛者人只要念於一佛，則諸佛亦皆現前。經典中所謂的，清淨的水也不曾上升，明月也不曾下降，但是以明月之光與清淨之水的因緣，虛空中潔白明皓的圓月，顯現於清淨的水面之中。彼阿彌陀佛不來此界，我身亦不前往阿彌陀佛的身邊，以我念佛及佛本願之因緣，如來清淨寶月之妙相，顯現於我現前之心水當中。就如同經典所說的偈頌曰：「菩薩猶如清涼的明月，遊行於畢竟的空寂之中，眾生心之流水如果能清明寂靜，則菩提智慧便影現於其中。」
問曰：眾生肉者，乃是人們之所食也，而念佛之家卻絕不食用之，此是何道理呢？
對曰：昔日尸毘王為了救一隻鴿子，自己全身上了秤台還肉，才使秤子兩端平衡。國王與禽鳥之形體不同，可是自我保護性命則是同一的。怎麼可以故意食用眾生之肉，用來資養這個必定腐敗之身軀，而卻如木頭般愚痴而不知恐懼呢？如果真的能夠了悟眾生即是未來諸佛者，又有誰肯加白刃於赤色魚鱗之上，有誰敢放蒼鷹以追殺狡兔呢？這就猶如夜裡的飛蛾投向火坑，不是自取其暴斃嗎？是故《楞伽寶經》〈佛語心品〉的偈頌云：
為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫喚獄。
以此可知世尊聖人的旨意是說，若是我們不施捨此錢財來買眾生肉，則那些網捕眾生、屠殺眾生的人，自然就會停止殺生了。何況龍樹菩薩尚且不輕視於鴿子鳥雀，古代高僧們不跨越於昆蟲螞蟻，有人問其緣故？其答曰：這些蟲蟻眾生，與我們同是在於生死輪迴之中，彼眾生或許將先成就無上正覺，怎麼可以任意輕視呢？輕視尚且不可，豈可殺害奪取而食其血肉呢？
《寶性論》云：「《如來藏經》當中，佛告舍利弗言：眾生者，即是第一義諦，即是法身，即是菩提。」這就是我所說的，愚痴的狗只知道追逐打擊他的石塊，而不知道要去追逐丟擲石塊的人，因此石塊的攻擊終究無法停止。眾生只知道憶念過去、現在諸佛，而不知道要憶念未來佛，因此我慢心終究不能止息。若是能夠如獅子一般、去追逐於丟擲石塊之人，其傷人的石塊自然止息。
聽聞了恭敬與輕慢之道理，能平等恭敬而一以貫之，若是把應恭敬的移轉成輕慢，把父母等同於一般平常之人，那麼這個忤逆便非常過分了。如果把輕慢的態度轉變成為恭敬，把一般的人視同為我之父母，如是孝順之道則大矣。是故《梵網經》云：「六道眾生，皆是我父母。孝道名為戒律。」實在就是這個道理啊！如果能夠觀照六道的眾生皆是未來佛者，則一切眾生是我父母之談，猶是淺近的道理而已。
若是能和過去的一位沙彌一樣，慈悲救度螞蟻，那麼短促的壽命則更為延長。如果能如同流水長者之救濟群魚，則自然天華如雨落下而堆積。去除無量劫來妄執眾生、而輕視眾生之見，憶念未來的善逝如來之身。就如同在糞土污穢之內，了知其中具有真金。在重重的烏雲之間，相信其背後有亮麗的明月。則殺食眾生肉之無明昏暗雲霧，生死輪迴之黑煙陰霾，智慧之長風，將掃除之於本具三昧之廣大虛空矣！《梵網經》云：「我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。」既然如是，又豈能不憶念於未來佛呢？
問曰：眾生肉不可食，我已相信之矣，食用五辛又如何呢？
答曰：佛陀的聖教也曾說明之，《大佛頂首楞嚴經》云：「佛告阿難，此五種辛腥之食，若是煮熟來吃，能引發淫念；生食則會增加瞋恚之心。如是娑婆世界之中食用五辛的人，縱使能夠宣說三藏十二部經典，十方的諸天仙人嫌其臭惡穢氣，全部都遠離此人。而諸餓鬼邪魔等，乘著其人食用五辛之時，舔舐其口唇嘴吻。如是常常與鬼道邪魔一起共住，福德則日漸消除，長時無有功德利益。如是食用五辛的人，修習種種三昧之時，諸菩薩眾、天人諸仙，以及十方的吉祥善神，因此不來守衛護持。大力鬼神諸大魔王，因而得到侵害撓亂之方便。佛告阿難：修習無上菩提者，應當永遠斷除五種辛食，是則名為第一個增進修行之漸次。」如上皆是佛陀金口所說也，不也是真誠不虛嗎？飲酒的過失那就更加不必說了。
《百喻經》云：昔日有一位貧窮人，一日在道路中行走，在地上見到一布囊的金錢，心中大為歡喜踴躍。即在當場算其數目，尚未數完之時，遺失金錢的主人忽然到來，全部將其奪取回去。其貧人當時便後悔，為什麼不在撿到錢後立刻快速離去，懊惱的心情，非常痛苦。遇到佛法的時候，也是像這種情形一樣，現在雖然能夠遇到三寶、可種福田，但是如果不精勤以種種方便來修行，而卻喜好多聞。忽然之間無常命終之時，墮入於三惡道之中，就猶如彼愚痴的貧人，終究還是被其主人奪取金錢而去。偈頌曰：
今日經營此事，明日經營彼事。（此不只是指世間之法，就算是汎汎營修福慧，而無一相三昧之妙觀、綿綿密密不間斷之修行，皆是所謂的今日三，明日四，就猶如隔日發病的瘧疾一樣。）樂著於世間而不觀察其無常痛苦，不知不覺間無常死神之賊人便來到了。忽忽忙忙地經營世間雜務，凡夫之人無不如此。就如同彼數錢的愚人，其令人懊惱之事也是如此。
以上七門，盡是憶念未來佛，以通達於三世之意。若是想要憶念彌勒佛者，必得上升於兜率天宮，親見慈氏菩薩之尊容，則彌天釋道安，即是其首先之倡導者也。
念佛三昧寶王論白話淺譯【卷上】 終
念現在佛專注一境門第八
問：所謂憶念未來佛者，即眾生是，已經聽聞其玄妙之義，其事相廣大義理幽深也。然而我又恐怕心念散亂而難以檢束，如今想要專精而一以貫之，專門求生西方，憶念一尊阿彌陀佛。以達到不退轉之地，去除有漏的煩惱之心，乘坐扁舟於極樂世界鋪滿黃金沙岸的蓮池，頂禮阿彌陀佛於白玉所成之宮殿，以通達於三世諸佛，希望能夠親霑於九品蓮華，不也是可以嗎？
對曰：《十住毘婆沙論》，以及龍樹菩薩所造的註釋《華嚴經》論到易行行的這一品中說：「菩薩道有難行之行，就如同在陸地上駕乘舟船而行也。有易行之行，就如同在水路當中乘舟船而行也。」依照阿彌陀佛的本願功德之力，若是有人聽聞阿彌陀佛名號而稱念其佛，自然能夠往生西方歸於彼國。就如同乘坐舟船得到流水，又遇到順向便利之風，一舉之間便可行於千里之遠，這不是非常容易嗎？這個就像釋迦如來其父王及親戚眷屬，有六萬釋迦種姓之人，皆得往生極樂國土一樣。這是因為阿彌陀佛與此娑婆世界眾生，其因緣非常深遠的關係，專注於西方極樂世界阿彌陀佛一個境界，而能圓滿通達於三世諸佛，這不是至善至美嗎？
問曰：專注於一個所緣之境界，而圓滿通達三世諸佛，此乃真誠不虛也！然而稱念彼佛、自求歸向西方淨土，因此而往生彼國極樂世界者，乃是有為生滅、虛偽不實之法，就如同風多則波浪鼓動不停一般。何如不奔馳妄想於外境，但只攝意於內心，以合乎於無為、無造作之旨意呢？
對曰：有為的生滅造作，雖然虛偽不實，但是如果捨棄之，則道業不能成就。無為無造作雖然真實，但是如果執取之，則智慧之心不能明朗。經典中云：「厭離有為有修之功德，是為魔業；樂著無為無修之功德，亦為魔業。」你如今心中厭惡與愛樂交相爭執，難到不正是入於魔王之罥網也！此外若是聖賢攝心正念、便稱之為內，而凡夫奔馳妄想、則稱之為外。又以為奔馳於外境稱之為散亂，止住於內心稱之為定，如是則心中又被內外相之分別所撓亂，這並非是念佛三昧所謂的攝心之意義也。
註解《維摩詰經》時，鳩摩羅什法師曾經說到：外國有一名女子，身體為黃金色，極為莊嚴。有長者之子，名達暮多羅，以一千兩黃金邀約其入竹林之中，與其一同乘車去遊玩。文殊師利菩薩於半途的道路中，變身為一位白衣之士，身上穿著珍寶之衣，其衣服甚為莊嚴美好。此女人見到文殊師利菩薩之衣服時，貪得之念從內心生起。文殊菩薩言：「你如果想要得到此衣服者，應當要發菩提心。」女人曰：「何等為菩提心？」文殊菩薩言：「你的色身便是！」女人問曰：「為什麼是？」文殊菩薩答曰：「菩提心的體性空寂，你色身的體性也是空寂，因此說你色身是菩提心。」此女人曾經於迦葉佛之時，種植很多的善根，廣泛修習菩提智慧。聽聞文殊菩薩這個說法之後，即時證得無生法忍。得到此無生法忍之後，為了顯示色欲之患，仍然與長者之子入於竹林之中，等到進入竹林之後，此女子變現自己的色身死亡，然後腫脹、腐爛惡臭。長者之子見到此事之後，心中大為恐怖畏懼，因而前往拜詣佛陀的住所，佛陀為其開示說法，此長者之子亦得到法忍。
大圓滿覺尚未成就以前，尚未能自在任運，故名之為忍。就如同自己觀察自身之真實體相，觀察佛陀也是如此。女人色身之空寂，佛陀色相之空寂，從來不曾有差異也。而佛果菩提之義，豈得有差異呢？若能了知如是之真理，則一切有為生滅之法，當體即是無為無造作矣！一切的內外之分別，並非真正有內外之分了！然則在有之時而未嘗真實有，故雖有而常無；居於無之時而未嘗真實無，雖然無而恆是有也。那麼又何必憂慮於念佛之時佛是有相，念佛時心中是有念，而非無念呢？
問曰：易行道與難行道之談，當身即是菩提之觀，其意旨已如明鏡般顯明了。然而人生在於這個世間，就如同擊石之火、閃電之光一樣，剎那消失生滅無常，如果有一念的蹉跎浪費時光，將來後悔也難以追回了。修習佛道之人，尚且不親戀執著於自心，何況是親戀執取於自身。尚且不親戀執取於自身，更何況是身外之境界呢？心中常常恐怕一口氣息，呼出之後不再復還，則已經到了後世。在業力的狂風之中，如同飄浮的蓬草一般，茫茫然不知何去何從。期願師父能開示一念、十念之念佛法門，此生他生之生計規劃。
答曰：淨土法門之蓮池海會，乃是功德福業之廣大者也。二乘之人乃澄靜心慮於虛寂無我之境，耽著於空、怖畏諸相，不能憶念眾生之苦，是故無有淨土之施設，而大乘菩提道則有之。按《悲華經》的記載云：「阿彌陀佛，在往昔之世為轉輪聖王，名為無諍念，輪王的七寶、及一千個兒子悉皆具足圓滿。因為寶海大臣這個善知識而了知佛法，於寶藏佛之所發大菩提心，發願成就攝取西方極樂淨土。而諸經典中知名的諸佛、菩薩、聲聞等，皆是阿彌陀佛昔日的一千個兒子。其最長的太子名為不瞬，即如今之觀世音菩薩也。其次的兒子名為摩尼，即今之大勢至菩薩也。其次的兒子名為王眾，即今文殊師利菩薩也。其次的兒子名為能伽奴，即今之金剛智慧光明菩薩也。其次的兒子名為無畏，即今蓮華尊如來也。其次的兒子名為菴婆羅，即今虛空光明菩薩。其次的兒子名善臂，即今師子香菩薩。其次之兒子名為泯圖，即今普賢菩薩也。其次的兒子名為蜜蘇，即今阿佛也。蜜蘇王子，自從發菩提心以來，行路時的步步之間，其心心所法，常常憶念諸佛，如今已經成就無上正等正覺，示生於妙樂國土了。」
我認為不論是經行於廣大的草原道路之上，或是徒步於幽深的園林之間，則應當不別異於蜜蘇王子之憶念於佛。就如同諸候大臣，駕著車乘搖動震鳴車馬上的玉器，擺動著身上的玉佩前往朝見天子。或是官兵將領，統帥著整齊的羽仗儀隊，帶領著浩浩而行的車馬時，怎麼可以不小心謹慎地用心於步步之間呢？如今將其比例於念佛法門，則也是應當在日用平常步步之間如同前者小心謹慎，仔細用心，令心相繼不斷地憶念於佛。
凡是一般的平常人，從出生到死亡之間，沒有一個人沒有呼吸的出息入息也。此外一口氣呼出之後，如果不再回復，則便死亡而屬於後世了，這也真的是如你所問的。世間上的人，大多以寶玉、水精、金剛、菩提木□，以此種種之物為念佛之數珠。我則以呼吸之出息入息為念珠也，稱念佛號時，跟隨著氣息而念。如此則大大有所依靠，又何必恐懼一口氣不來，便死亡而屬於後世呢？我行住坐臥之間，常常用此念珠。縱使是昏沉而睡眠，也是含抱著佛號而寢臥。睡醒之後則繼續念佛，如此必定能夠在夢中，見到阿彌陀佛。就如同鑽木取火之時，煙如果生起時，即是火要生起前之相貌。如果能夠常常夢見阿彌陀佛，則念佛三昧必定能夠成就。如是將來往生極樂世界，面見阿彌陀佛之白毫相好，親自蒙受阿彌陀佛的授記，則必然是萬無一失的了，你應當勉勵而行之。
又問：一念念佛、十念念佛，而往生西方淨土。何者為正確之說？
答曰：但用一念即可往生極樂，住於不退轉之地，此才是正確之說也。就如釋迦牟尼佛所說：誣謗佛陀、毀壞經典，毆打僧眾、咒罵尊者聖人，五逆之惡、四重之罪，皆是由於一念的惡業所成就的，因此而墮於無間地獄，猶如箭弩射出一般快速。如今之念佛往生於西方淨土，亦是一念的善業所成就的，即時而得高登於極樂國土，猶如彎曲手臂一樣迅速。前一念娑婆世界的五陰消滅，後一念極樂世界之五陰即時生起。就如同以蠟所作的印，壓印於泥沙之中，蠟印融化消失時，文彩即時成就，尚不須要兩念的時間，豈更要到十念之久呢？又毆打僧眾、咒罵尊者聖人，雖然不是正屬於逆罪，但也是五逆之類也。
此外所謂一念者，如經典中所說：有一位貪愛乳酪滋味的沙彌，命終時因為生起一念貪愛之心，後世生於乳酪中作蟲。另外大薩婆長者的妻子，在船中正當坐著面對於明鏡自照其身，自憐自愛其色身美好之時。海風吹來破裂其船，命終之後生於其屍體中作蟲，貪愛嬉戲、往來鑽遊於死屍之中，不離於其處所。此者皆是一念所致，非是十念也。此外《大無量壽經》當中，說明了一念念佛，皆得往生極樂世界。而《觀無量壽佛經》當中的十念念佛，實在是有其緣由的，那是因為臨終之人，身得疾病萎糜衰弱，體力微弱心力下劣，故須十次稱於阿彌陀佛名號，以幫助其心念也。若是心力堅強清明不昧，一念即可往生了。這就猶如栽培種植如同一絲毛髮的幼苗，其茂盛壯大時，可以有百人同圍之廣大也。
問曰：經典當中說明「是心是佛，是心作佛」，何用遠而稱念阿彌陀佛名號，心中存想於西方極樂之國土；近則憶念諸佛，興起恭敬於未來之佛。如此皆是向心外而求，豈可以說是『是心是佛』呢？
對曰：你所問的問題是問錯了，你只知引用經文，而不知道經文的意趣。你所引的經典，乃是《觀無量壽佛經》也，其正是教人稱念阿彌陀佛之經文也。正因為憶念阿彌陀佛的緣故，阿彌陀佛從心想中生起，是故經云『是心是佛』，怎可竊取對阿彌陀佛的觀想，而反過來吞噬了憶念阿彌陀佛的心呢？若是真的像這樣都不念佛，而說『是心是佛』者，那麼也應當心中都沒想著惡事，而卻說『是心是惡』嗎？彼既不能那麼說，此又怎麼可以如是說呢？更何況彼極樂國土，阿彌陀佛之至尊，有如十萬億須彌山王之高大，不會因為眼根眼力不及而為障礙，如恆河沙之光明相好，全都是由阿彌陀佛的願力，而使我觀想成就（故也，由佛願力者，謂佛之相好身是由佛自己願力所成；而想者，是說彼阿彌陀佛自己願力所成之相好身，由我現前心想而顯現。）屈伸手臂的剎那時間，即得往生西方淨土，怎麼可以去計較彼方向處所之遠近呢？
問曰：所謂的『是心是佛』已經恭敬聽聞其道理了。然而此經，所說明的十六種妙觀，韋提希夫人得之，則琉璃冰地、及落日之觀，便可以心想而成，阿彌陀佛也如金山一樣明耀顯著。然而對我人而言，是魔光或是佛光，自心所觀想或他力而觀見，邪道與正理互相混雜，要如何才能澄清而停止妄心之波動。期願師父能夠一一開示之，以令念佛之人，離於師長獨自靜坐時，能夠心中安定，如寂靜之大海也。
對曰：所謂的『冰想』者，乃為觀想極樂世界琉璃地之根本也。而『落日想』者，乃是作阿彌陀佛白毫光觀想之基礎漸次也。依心中想念而顯現者，稱之為自力觀想、稱之為正；不依我人心中想念而顯現者，則稱之為他力所觀見、稱之為邪。本來是觀想白毫相，白毫相卻不顯現；心中並未觀想紺目相，而紺目相卻自己現前。此種事相乖違於本來心中之想，豈不是邪偽嗎！更何況是其他的諸想呢？
此外魔光乃是有影相、會閃耀刺眼，而佛光並無陰影、亦不閃耀刺眼，是故《楞伽經》的偈頌曰：
佛地是名為最殊勝的境界，清淨微妙而莊嚴相好，其光明照耀就如同熾盛之火光，光明能夠到達一切而無陰暗之處。雖然有如熾燃的燄光，卻不會傷壞人的眼目。周遍法輪於一切處，而教化三有眾生。
問：如今若有光明顯現，熾盛的火燄光會傷壞眼目的，若非魔境又是何者呢！光明而不閃耀刺眼的，不是佛光又是何者呢？
答：此外光明如果是真實者，能夠令念佛之人身心澄渟平靜、清淨安定。光明如果是屬於邪偽的，則令念佛之人心中躁動、意念恍惚。是故《涅槃經》云：若是心中能澄渟平靜、清淨安定，即是真正的解脫，真正讓人解脫的，即是諸佛如來。這個事理已經非常明白了！
又問曰：至人無思，而今卻教人用心想念，難道不會錯謬嗎？
對曰：不會錯謬啊！如同《大威德陀羅尼經》云：「若想要超過三界生死的結縛，應當發起欲願之心，想念於無欲染之事。」如今則比例而說明之：想要修習念佛法門的人，應當發起想念之心，想念於無想無思之事。是故《方等賢護經》云：「惡的欲念想念女人，夢中便見到女人；善的欲念憶想於佛，夢中便見到佛陀。」
因此我說：二種想的名稱都是相同，而善惡卻如同天地之隔。是故不可只聽聞到『想』這個字，便一概地厭惡之。若是隨便就厭惡於想，就算是不毀破經義，不誹謗佛陀，則必定投生於無想天宮矣。若是固執無想，而吞噬了憶想諸佛者，則名為毀謗佛法。以謗法的緣故，直接進入十方的無間無擇的痛苦地獄之牢城，不知何時才有出離之日，又豈有投生無想天宮之指望呢？縱使能夠得生天宮，也只是外道的天人，並非真正解脫之路。
是故《涅槃經》云：「凡是隨便一人聽聞到塗毒鼓的人，不論遠近之人，俱得死亡。」在這裡也是如此，隨其所在有一人撥棄憶想於佛者，無論遠近，俱皆墮落於無想外道及地獄之中。經典中所謂的，或時有些眾生，能夠離於地面一尺二尺，而在世間往返遊行者，就是指這些外道之人。如是豈能出離於三界之流轉呢？又豈能等同於九品往生之聖賢呢？何況無論傾覆舟船、或乘載舟船的，皆是水也；因之跌倒、或因之起立者，皆是大地也。憶想虛妄境界者，即是眾生；憶想真實諦理者，即是諸佛。離開了憶想思念之外，更要用什麼呢？
問曰：事上的理解已經了知，其義理又何在呢？如《般舟三昧經》中說：「心中起想即是愚痴，無想即是涅槃。」如今用想來念佛，不也是如此嗎？
答曰：不是如此的！若是心中存有所想之佛，能想佛之心。或是逃避想佛，而以惡取空、斷滅空為無想者，則是愚痴之至也。我如今了知諸佛皆從心想中生，然而也無所想之佛與能想之心，如是又何癡之有呢？此乃是觀空之三昧，並無邪見也。你又問道理何在者？至人冥會真理、體究寂滅，虛空其心懷，而不存一物。雖然是萬法同時並照，而心中未曾有相有執，如是則真實智慧並無所緣，因此可以稱之為無念。而以世俗智則有所緣，是故依於心念憶想而生起。
此外『想不異空，空不異想』，名為第一義諦中道之理，此乃是顯現佛之法身也。『空即是想』，名為世俗諦之道理，如恆河沙的萬德莊嚴，皆是依世俗諦而建立，此乃顯現佛之圓滿報身也。『想即是空』，名之為真諦之道理，能破二十五有，得到二十五種三昧，雖然本自空寂，而卻常常教化眾生，與眾生和光同塵而利益之，此乃是顯示佛之化身也。是則以空、假、中三觀，觀照真、俗、中三諦，證得解脫德、般若德、法身德等三德，成就化身、報身、法身等三身。乃至有十種三法，此又有何不可呢？
而你卻想要擯除清淨無分別之想，去取執無想頑空之想呢？阻塞了禪定之門，而自取成佛之門檻障礙呢？《楞伽經》、《密嚴經》皆曰：「寧起有見如須彌山」者，是說相信有善惡因果，心中存想憶念於佛，而往生於極樂世界清淨國土，故云寧起於有見。「不取空見如芥子許」者，是說執取空見、撥無因果，毀謗念佛、說無淨土，而生陷於阿鼻地獄之中，因此說不可起空見也。吁！令人畏懼者，不就在於此嗎！
問曰：想佛即是無想，已經恭聞開示了。然而大乘方等經典之中，為了修習無上深妙之禪定，而令其淨念相繼、想於佛的白毫相，並且兼帶稱念佛號，以祈求殊勝之禪定。等到契入之後，則心佛兩忘，這是真實存在之事。但是只要心中默念佛號，如同泉水澄靜一般，則念佛三昧自然能夠達到。又何必一定要高聲念佛、喧動於鄉里街巷，響聲震動於山林之間，然後才稱之為修道呢？
對曰：你所問的固然沒錯，但是出聲念佛也沒有過失。我嘗試為你說明之，所以者何呢？去除散亂的重要方法，最重要的是存在於音聲。音聲如果不振奮激厲，則心念便暗自竊竊然、飄飄然而散亂不定。聲音如果能夠振奮激厲，就如同拔除茅草而拔起一連串其它之草，並且乘著策杖於其後，以畢命之心與之相對，永遠斷除其擾亂之憂患，這就是其第一個意義也。以切近身心者來說，音聲及正念之光照所及，萬般惡念所引生的災禍，便如同冰霜般消散。而種種功德之叢林，便如千山中的松樹一樣茂盛不凋，這就是其第二個意義也。就遠一層來說，念佛往生淨土之後見到阿彌陀佛的金容，乃是光明熒煌並且散放萬彩祥光，其說法時七寶天華淅瀝瀝如雨般從虛空而降下，這些種種殊勝就如同以手指指著手掌一般容易，這些皆是因為高聲念佛所致的，這就是其第三個意義也。又如同牽引搬動巨木大石，因為太重而無法運載向前，但是只要以洪亮的聲音同時發出呼號，則木石便隨聲而飄然輕舉，這就是其第四個意義也。此外與魔軍敵眾相爭戰時，大家旗鼓相當正面遭遇之時，如果將音聲律調用於軍隊車馬之調動，以堅定齊整之心，而攻破於強敵，這就是其第五個意義也。音聲既然具有如是眾多之意義，又何必厭惡之呢？
因此不如喧聲與寂靜兩者並重並全，並以止觀同時運用，合乎於佛陀之旨意，這樣不是很好嗎？定慧如果能夠均等，則能同時相忘於心佛了，這就如同你所問的問題了。是故廬山慧遠大師的〈念佛三昧序〉云：「功德高廣而容易進修，則無如以念佛為先。我常常覺察到佛號不可思議的音聲，每次扣動心弦時，心中只要聽聞佛號，則塵勞牽累，每每便可銷除。滯著的執情，也融通開朗起來了。如果不是天下間至極深妙的念佛法門，又有誰能夠如此玄妙呢？」如果要說到有什麼證明者，就無如《華嚴經》的偈頌說：
寧受無量苦，得聞佛音聲。不受一切樂，而不聞佛名。
真是如此，則佛號的音聲遠震十方，開啟眾生的善根、萌生菩提心芽，猶如大地一聲春雷，驚螫而震動百草，怎麼可以輕視念佛之聲，而誣蔑之呢？
問曰：高聲稱念、與低聲稱念佛陀名號之差別，我已恭敬承受其義理。可是十方世界的淨土，皆有如來世尊，獨獨面向西方，這不是非常的執著嗎？
對曰：你問的就不對了！此乃是大乘方等佛經中，釋迦如來作如是說，不是人間法師之意旨啊！豈可以毀謗於大乘方等經典呢？
問曰：我已恭聞教典之意旨了，可是不知其義理何在？
對曰：也有其道理。就如同愚痴之人，見到觀世音菩薩有十一個面相，隨即施設問難說：「為何不安立十二個面相呢？」如果隨順其語言，安立十二面，此愚痴人便又問難說：「為何不安立十一面呢？」如今你以東方，而問難為何要面向西方，其道理也是如此。如果還是迷昧而未能覺醒者，即以此色身令其注意身心之安置，不背向於西邊這一方，則其不久自然可以了悟。如果還不了悟，則實在是不可教化，但可令人悲憫而已。此外《勝天王經》〈二行品〉當中，說明如來有八十種隨形好，其中有一個隨形好之光明功德，名之為『一切相不背他』也，那麼佛也不可以背向之。佛陀常常面向於一切眾生，不會像怨賊仇人一般，不欲正面相見，這是佛陀慈悲之至啊！即是不背於佛之道理啊！
智者大師，自從其撫玩塵土的童年開始，以至命終於六十耳順之年，躺臥時必定合掌，端坐時必定面向西方。到了即將命終之時，令人讀誦阿彌陀佛四十八願，以及九品往生之經文。命終時光明照滿山林，天樂連續不斷演奏，而後往生於西方淨土。那麼面向西方之意義，不是非常弘大嗎？
問曰：面向西方之事，已經恭敬聽聞其教典與義理。而『般舟三昧』之意義，其義理又何在呢？
對曰.：梵語『般舟』，此方語言稱為『現前』。這是說憶念思惟阿彌陀佛而不間斷，因此佛陀現前於禪定之中。總共九十日恆常經行者，乃是幫助般舟三昧諸佛現前之助緣，並不是真正的解釋其意義。
問曰：淨土微妙之法門，般舟三昧的意義，已經完整聽聞其剖析了，然而近代已來，又有誰高登於西方極樂國土，既然沒有人從極樂世界回來告知回報，哪裡知到他們去了何處，期望師父為我說明之。
對曰：晉朝廬山的慧遠法師，為念佛求生淨土的首先倡導者，遠公跟從追隨於佛陀跋陀羅三藏法師，三藏法師教授以念佛三昧。（成時：考據遠公於晉孝武帝太元十五年庚寅，與僧俗二眾一百二十三人結社念佛，經歷十七年。到了安帝義熙二年丙午，佛陀跋陀羅才到了長安，後來因為一些小因緣，而前往廬山，紫閣飛錫法師以為佛陀跋陀羅教授遠公念佛三昧，然後才結蓮社，此乃未經詳細考查。）與弟弟慧持、高僧慧永，以及朝庭的賢人貴士，及隱逸在野之清信之士，如宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、闕公則等，一百二十三人，鑽鑿山壁刻下銘文，立誓發願求生淨土。在劉遺民所著的文章中，其大略云：
思惟人身難得，很快就失之交臂而沉淪於六道之中。了悟世事無常，生死逼迫的急切。明白三途惡報在暗中急急相催，知道險難惡趣之難以超拔。這就是那一些一同志向於佛道的諸賢們，之所以晨朝精勤、夜裡警惕，想要仰望有所救濟解脫的原因啊！
於是又以不可思議的妙觀，觀想憶念阿彌陀佛絕妙之容顏，開啟我們愚癡的心靈，而有真實正確之觀照。期望能夠往生淨土，使迷昧的妄識，因為華開見佛了悟無生而重新新生，粗重的肉胎形體，轉變為蓮華化生的殊勝妙身。依托著清淨的蓮華飄流於八功德水之間，在七寶玉樹的蔽蔭之下詠歎讚頌阿彌陀佛。於遼闊的天地之間飛行、而飄逸著如雲彩般輕柔的衣裳；在瀰漫著花香的微風中優遊、而安度於無盡的歲月。在安適中忘掉了色身形體，而心中祥和安定；心中超越了喜樂，以無所得而自怡。低頭向著三途遙遠地俯謝而去，昂首傲視著天宮而長辭於三界之外。期望能夠紹承佛法、接引眾靈，以繼起往生淨土之大道，遙指著究竟寂滅以為期望之目標。這樣一個不可思議的念佛法門，不是非常弘偉廣大嗎？
慧遠大師作〈念佛三昧序文〉云：「稱之為三昧者，是何緣故呢？乃是思慮專精、想念寂靜的意思也。思慮專精，則心志專一而不移動。想念寂靜，則精氣虛寂而心神明朗。精氣虛寂，則心智安定而容易明照；心神明朗，則無有幽微之事而不通徹。此二者，乃是契入本自天然之佛性的不可思議玄符，會入一心而達其妙用也。此外諸多三昧之中，其名稱非常眾多。然其功德高廣而容易進修的，則以念佛三昧為最先。若是以一般凡夫，隨其對治所需之種種三昧，便不得語其優劣高下，這是顯而易見的。」
謝靈運曾經作詠歎淨土之詩云：「法藏比丘生長於王宮之中，長大後因心懷佛道而出離於國土京城。其所發的誓願有四十八願之多，以弘大的誓願來拯救群生。極樂淨土是何其的微妙，來往生者皆是人中之菁英。若是要等到年老衰頹了才來修行，又怎可寄望其如意呢？想要蒙受阿彌陀佛的教化，必須趁著如同清晨的年少之時、永往長征。」
你問說：未曾見過有往生之人前來回報者，晉朝時有一位闕公則，曾經發願往生後回來報知。後來與他一同誓願往生淨土的友人，在東京洛陽的白馬寺，一天夜裡，正在為闕公則作忌日、讀誦經典時，當時林木佛殿，皆變作黃金色。虛空中有聲音曰：「我是闕公則也，以前所祈求的往生極樂世界七寶國土，如今已經圓滿成就了，因此回來報知於你們。」說完之後音聲便消失不現。支道林法師曾經讚歎曰：「大哉啊！闕公，享有無量無邊的虛空法界、契入於本具之靈性。其神識已經往生西方的極樂世界，而其不可思議的形跡卻應現於東土的京城。逍遙自在往返流連於雲霄太虛，既能宣流法音之聲嚮，又有光耀之身形。哪裡只是用一偈讚頌的話便可歌歎其德行，其回報乃是為了顯現死亡不是斷滅、而極樂世界乃是真實不虛的啊！」
此外虞孝敬也作讚曰：
「美哉啊！公則，已經先嘗得了甘美的法味。能夠知道我們心意的人非常希少，因而我們所修之佛道乃更顯得珍貴。金色的光明在夜裡朗照閃耀，白玉一般純潔的容貌，如朝日般潤澤明亮。因為不捨有緣眾生之慈悲心，因此回來告知其道友同志。」
問曰：闕公往生西方淨土，並以金色光明來回報，我已經恭敬聽聞其開示矣。然而釋迦牟尼佛說：一切法如夢如幻者。不知道所念的阿彌陀佛，所往生的極樂淨土，是不是也如夢幻呢？若不是我們心中之夢，則佛便在我們的心外；若也是如夢一般，那麼佛便在我們的夢中。就如同夢中得到金子，覺醒之後便一無所獲，真的恐怕辛勞虛妄地憶念佛的三身，而終究卻歸於一場虛妄之幻夢，請師父為我明辨之。
對曰：念佛非虛妄也！何以知其如此呢？若是修行念佛三昧之人，就如同夢中得到金子，覺醒之後便一無所獲，則念佛便同於虛妄之事也。然而念佛之人，究竟因念佛而往生於西方淨土，豈可說是虛妄呢？就如同學習天眼法的人，先觀想明珠、火炬等光明，如是憶想不已，而真實發起天眼，誰說其是虛妄的呢？豈可等同於夢中得金，而畢竟一無所有呢？不要將遙遠之事而以淺近之俗事來見之，而舉夢來譬喻，因此不得將念佛往生淨土，全部等同於作夢之虛妄，這是非常明瞭的了！
此外《華嚴經》云：「心佛與眾生，是三無差別。」心如果迷昧，則也如同夢，此即九法界之眾生是也；心如果徹悟，就如同覺醒，此即一法界、即是諸佛是也。迷與悟只在於一心，而昏夢與覺醒從來就不是兩相差異的。經典中所謂的「了知妄想本來就是真心，則能見到盧舍那佛。」縱使是如夢之虛妄，又有何缺失呢？唯願你細心體察之，不要磨滅往生之志向。
問曰：佛有三種身，要如何憶念？願開示其修行方便，令我等無所缺失。
對曰：所謂的佛之三身，乃是法身、報身、化身也。法身佛者，如同明月之體。報身佛者，如同明月之光。化身佛者，如同明月之影像。萬般的淨水之內，皆有明月之影，而此月是為多呢？還是為一呢？此月不可言其是一，因為萬般淨水中之明月常有差異；也不可言多，因為虛空之明月，永遠只有唯一也。如梵文書法中的伊字『△』，就像是摩醯首羅天王的三個眼睛，說其是縱、是橫，是並列、是次第差別，皆不可以言語議論也。經典中說：「佛的化身，或者應現小身的丈六、八尺之身。」此皆是眾生心水中之化佛也，佛尚且無形相、不可以色求，豈有大身、小身二者之分別呢？而眾生所見的淨土和穢土，也是由眾生自己心中所現也。
若是想要憶念佛之三身，破除三種障礙，我如今嘗試為你說明之。你心中之佛其所以生起，乃是從止觀而生，止觀若是不均等，則其障礙必定生起。念佛之人，若是修止之後，心念漸漸沉重，昏闇的障礙便生起，而障礙於見化身佛。此時就必須再以觀想之心來策勵之，令心中憶念佛之白毫相光，以破除昏闇之障礙也。念佛之人，若是修習觀想之後，心念漸漸浮動，心中種種妄想無惡不造（乃妄念紛紜之謂），而障礙憶念報身佛。此時應當回過頭來修止，止息一切的惡念，憶念諸佛昔日因地之時，修習恆河沙之功德，終於智慧圓滿，滿其因地之願而成就佛果之報身，以如此方法破除惡念之障礙。若是空有二邊之障礙動搖其心，心中有種種詭異狀態、殊怪之形相，萬千相貌紛飛糾纏，並有逆境、順境之強軟二賊，來障礙悟入法身佛，則應當以中道第一義空性來破除之，偈頌曰：
佛之法身乃是無色無形相，而妄念則是虛妄而無根無住處。心性本來即是不生不滅的緣故，因此我今敬禮於無能觀、所觀之實相。
所觀照之理，如毘嵐猛烈之風，吹散於重重之雲霧，顯露彰明諸佛法身之清淨寶月，破除逼惱身心之障礙也。應著眾生之病狀而給予適當之藥物，不就是如此嗎？（自注：此是天台智者大師所解，披尋未廣，實未曾見諸師有斯妙釋也，止觀意前已略辨，俟在口訣，非文字能徵也。）
我既然教化他人，他人亦教化眾生，眾生與我互相成就，念佛三昧之法門也就更加興盛，而眾生無窮無盡，念佛三昧便不絕於世也。已上六門，盡是憶念現在阿彌陀佛，以通達三世之意旨也。廣泛的說明如《安樂集》、《天台十疑論》，懷感法師的《釋群疑論》，淨土的《往生傳》，稠禪師的《法寶義論》中所解說的，又如飛錫我，先前所撰述的《無上深妙禪門傳集法寶》一卷當中廣泛之說明。
念佛三昧寶王論白話淺譯【卷中】 終
念過去佛因果相同門第十四
問曰：憶念現在佛，專注於一個境界，我已聽聞深奧之義理了。所念之佛，乃是窮究不可思議之玄理，而到達於究竟聖人之位，尊敬稱號其為『如來』則可。然而能念佛之人，才剛剛進入而窺探真理之門，尚在凡夫之位，怎麼可以叨列竊取上位，而說他是同於正覺呢？
對曰：《觀佛三昧海經》中說：所念之佛，如同已經出胎的獅子王，此是比喻佛果也。而能念佛之人，就如同尚在母胎中的獅子王，此是譬喻佛子也。因位與果位雖然有差別，然而其威德神力相互繼起，如果說佛子也是佛，這又有什麼差異呢？然而你如今便要令在母胎中的獅子，便能夠大聲哮吼、飛躍跳落、奔走伏藏者，這是尚未具有的事。可是只要一旦出胎之後，這些種種能事，便可翹足而期待了，此又何曾有任何的欠缺呢？因此因位與果位，其威德神力皆相同，其義理是一致的。
此外《法鼓經》云：「如過去波斯匿王，與敵國作戰，有兵將中毒箭者，痛苦而不可忍受。聽說有一種良藥，名為『消毒王』，若是以藥塗在鼓上，再以木槌擊打大鼓，便能令毒箭在鼓聲之下自動跳出，傷口平復，如同健在之時。若是能夠聽聞釋迦牟尼佛的名號，以及聽聞大乘方廣比丘之名號，能令眾生身中的貪瞋痴三毒，在佛號聲中跳出，是故此經名大法鼓。」釋迦牟尼佛即是過去佛，乃果位也；比丘即大乘方廣道人，乃是因位也。而其滅罪卻是相同，故其義理是一致的。此二部經所說的未來佛之佛子、與大乘方廣比丘，雖然都尚未到達究竟聖位的佛果，但是只要聽聞其名號，即獲利益，與佛並無差異也。
是故《法華三昧師資傳》五卷當中，說到隋朝南嶽慧思大禪師，有一弟子名為大善禪師，修得慈悲三昧。當時衡陽的內史名鄭僧杲，平素不是非常深信佛法，有一次正好出外打獵，圍捕了鹿群數十頭，鄭僧杲便向縣令陳正業說：「陳公，你常常說大善禪師有慈悲三昧之力，他又能將這些鹿群如何呢？」陳正業即率領在左右數人，齊聲稱念曰：「南無大善禪師。」一聲，當時群鹿便飛向空中而逃出。如此則與觀世音菩薩之神力，又有何差異呢？大善禪師與智者大師，乃是齊名於當世之人。若是能夠不輕侮釋迦聖人之言，則念佛三昧，能殄滅魔軍、止息災難，就如同金器入於大冶融鑪當中，而自然銷融矣。豈得日夜朝暮、精進用功念佛，而不能止息煩惱災禍呢？
問曰：圓滿憶念三世諸佛，或是專門面向西方一方，我已恭敬聽聞其幽深之義理也。然而此皆是有念有思，有生有滅，怎麼能夠和《勝天王所問經》中所說：「以無所念心，而修於念佛。」之意旨相同呢？
對曰：『無念』之說法，人們大多誤解、而泣於歧路之上。若不加以精細研究，猶恐會迷失於途徑之中。如今以理事二門來辯明之。言其理門者，乃是真正無念也。解釋曰：不論是有念或是無念，即此有無之當下，依理體而言，即是真實無念。何以故？諸佛依眾生之心念而生起，因此心即是佛。就如同刀子，不會自己割自己；手指，不會自己觸摸自己。佛不會因眾生心不憶念之而自己顯現佛相，心不會不憶念佛而稱為念佛心，怎麼可以在諸佛之外再建立一個心，在自心之外建立諸佛？佛既然不是有，那麼心又豈是有呢？無心可念佛，其義理則非常明瞭了！是故世間人認為念佛，是有念也；我則說所謂的念佛，即是無念也！這還有什麼疑惑呢？
此外心念之當體即是空，怎麼會有所謂的念呢？並非將念消滅了才稱為空，因此又怎麼會有不念佛才叫作無念呢？心念的體性自己即是空寂，怎麼可以說有生起念、或消滅念呢？
又所謂的『無所念心』者，即是《金剛經》所謂的『應無所住』也；『而修念佛』者，即是《金剛經》所謂的『而生其心也』。無所念心者，即是《維摩詰經》的『從無住本』也；而修念佛者，即是《維摩詰經》的『立一切法』者。無所念心者，即如《般若心經》所謂之『念即是空』也；而修念佛者，即如《般若心經》所謂之『空即是念』也。心念與空性不相差異之意旨，便彰明了中道之義也。
能念所念，雙雙空寂，名之曰『止』；能念所念，雙雙照明，名之曰『觀』。禪定與智慧若是不能均等，則非是正定、正受也，豈可以得到三昧之名稱呢？如今則雖然觀照、而常空寂，即是『無所念心』也；雖然空寂、而常起觀照，即是『而修念佛』也。諸佛如來證得寂照三摩地，即是念佛三昧究竟之果位也。是故此念佛三昧，能生起首楞嚴王師子吼定，這就非常明瞭了！就如同《菩薩念佛三昧經》中之破相偈曰：
憶念諸佛真實金色之身，而安住於無所著之心。觀察佛法當中何者名為佛，一心攝念而恆常相續。金色的身相不是如來，受想行識等四陰也如是、不是如來。可是離開色法等五陰也非如來，觀想金色身時應當知道這個道理。此乃是諸佛世尊，最殊勝的寂滅之處。善能滅除世間一切外道，及種種邪知邪見。就如同龍王降雨一般，恩澤於十方一切的眾生。
此經典中說明了六度萬行，沒有任何一法、不是念佛三昧者也。
問曰：理體之門已經顯示，期願更再開示事相之門，令其學佛之人，得到真實之無念，合乎於般若波羅蜜，開啟無相的大乘甚深禪定，如此則不亦博大乎？
對曰：其實理體與事相，相去又有多少呢？前面已經說明了、即事相之理體，如今更再說明、即體理之事相也。《大品般若經》云：「釋迦牟尼佛為鈍根的人，說諸法空寂，以其動不動就生起執著之見也。而為利根的人，說諸佛所具足的相好莊嚴，因為其能如同蓮華，不染於污泥塵土也。」如是則須菩提尊者在小乘中，稱之為解空第一，無名言、亦無形相之執著。等到他在大乘《法華經》中被佛授記，其當來成佛，號曰『名相如來』。須菩提尊者，如果不是真的本是大乘菩薩，則必然常常恐怕色聲香味觸法，得其方便而染污之。逃避遠離尚且都無閒暇，又怎敢停留遊行於名言形相之園林都苑呢？既然能夠通達而不滯於名相，是故獲得佛之授記，而稱之為『名相如來』也。
其言事相之門者，以佛乃是生於眾生之心，因此『般舟三昧』雖本無念，而佛現前；一切境界其實出自於我心，因此『法華三昧』，不速求而自來。所謂『無所念心』者，即是斷絕諸般雜亂之想也；『而修念佛』者，即是善於專想一佛也。此則如《文殊所說摩訶般若經》云：「若是有人學習射箭，長久學習之後，則熟能生巧。後來射箭之時，雖然無心，但是只要箭一射出，則皆射中目標。若是有人想要進入一行三昧，必須隨著佛所在的方向處所，專門稱念佛之名字，令其念念相續而不間斷，即能在於念佛之中，見到三世諸佛。就像是彼學習射箭之人，既然熟能生巧之後，雖然無心念佛，而皆能合乎念佛之心。」此不是無念是什麼呢？是以大乘方等經典曰：「努力精進地念佛而不休習，佛當來必定現前也。」《瓔珞經》云：「佛道者名為一心，散亂而多妄想者，即非佛道。」《坐禪三昧經》云：「菩薩學習坐禪，不念一切諸多之事，唯有憶念一尊佛。就如同在清淨冰冷的大海中，唯有金色的須彌山王。乃至欲得諸佛的功德法身，亦應如是專念一佛。」
問曰：若說『無念』便是三昧者，應當直接超越而進入無念，何必更要曲折迂迴，而用心念來念佛呢？
對曰：《楞伽經》云：「用木楔來取出木楔。」世俗的諺語說：「使賊去捉賊。」如今則以正念去止息妄念，這又有什麼不可以呢？何況正念如果純熟，不必用心思去謀慮，而自然成就去除妄念之效果，如是則不必造作用力矣。就如同高超的劍客舞劍時，忽然將劍揮向於空中青雲，等其落下後，再以刀鞘之背面來承接之，從來未曾失手過。又如同《莊子》裡所說，善於殺牛的庖丁，解剖牛隻時，其刀刃所投向的皆是紋理間隙，而沒有筋結阻礙。並且殺牛動刀之音聲，合乎於桑林古樂之舞曲，此就如同正念純熟之人，這不是非常明顯嗎？
是故《大乘起信論》說：「若是能夠了知，雖然說法，而無有能說之人、與可說之法。雖然動念，亦無能念之人、與可念之法，如是名為隨順於真如。」若是能夠離於念者，名為得入。得契入者，即是真如三昧也。更何況是真正無念之位，乃在於妙覺佛果，因為只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而說到心念的初相者，所謂的真正無念，尚且不是菩薩十地之所了知。而如今學佛之人，尚且未曾進入十信之階位，即不依從馬鳴菩薩所指示的、從有說入於無說，從有念入於無念。實在恐怕其就如同仰慕崇高之樓臺，而輕視累積之土堆；顛倒衣裳，而卻想要探索衣領一樣，這是可能的嗎？
《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云：「大勢至法王子，與其一同修習念佛法門的同倫，有五十二個階位之菩薩，即時從座位而起，頂禮釋迦牟尼佛之佛足，而稟白釋迦牟尼佛說：我回憶往昔恆河沙劫以前，有佛陀出現於世間，其名稱為無量光佛。然後十二尊佛、相繼在一劫之中次第成佛，其最後一尊佛，名為超日月光佛，彼佛教導我念佛三味。這就譬如有二人，其中一人專門憶念對方，而另一人則專門遺忘對方，如是兩個人，有時能相逢、有時不能相逢，或者相見、或者不相見。可是如果二人能夠互相憶念對方，兩人之憶念極為深切，如此乃至此生至他生以前，皆能相聚、而如同形影之不離，不會互相違背遠離。十方的諸佛如來，憐憫憶念眾生，就如同母親憶念兒子一般，若是兒子逃離了母親的身邊，那麼母親雖然憶念、又有什麼用呢？兒子如果能夠憶念母親，就如同母親憶念兒子之時，那麼母親與兒子終其一生，都不會互相違背遠離。若是眾生心，能夠憶想佛、思念佛，現前或將來，必定能夠見到佛，距離佛並不遙遠。不必假借其他的方便善巧修行，自然能夠心地開明。這就如同熏染香料的人，身上自然有香氣，此則名曰『香光莊嚴』。我於過去在因地中，以念佛之心，入於無生忍。如今於此娑婆世界，攝受念佛之人，歸向於極樂淨土。佛陀問我如何修習圓通之法，我沒有其它的選擇，只是都攝六根不攀緣外境，念佛的淨念相繼，證得三摩地，這就是我最為第一的法門。」
問曰：不了知自心與所緣皆不可得，即生起能所的二種妄想。如今存有所念之佛，與能念佛之心，豈不是二種妄想嗎？
對曰：《楞伽經云》：「了知自心與境界皆不可得，妄想即不生起。不生起妄想心者，即是於種種境界中能遠離能取相與所取相。」我如今憶念千輪的卍字相，紺目相、白毫相等種種之相，了知皆是我自心所現，沒有佛可得。所緣既然不有，能緣之心又豈能存在呢？如是則能緣相之心念，所緣相之諸佛，自然便遠離其二者之執著矣，怎麼會住著於二種妄想呢？以前的諸佛、祖師聖人，其所知所證之境界，展轉互相傳授至今，那麼妄想本來無自性，於此便可悟入了。又如同觀察佛的真實之相，觀察自身也是如此。所遇的境界皆是真相，無有一個心念不是佛，中道之理體遍於一切，又豈只存在於所緣之佛呢？
此外又可解釋云：就如有人鼻頭上有墨點，面對於清明的鏡子時，此人厭惡此墨點，可是只是去擦拭鏡子，這樣能夠去除墨點嗎？好惡是非之境界，顯現在面前之時，不了解這是自心的分別，而只是去怨尤責怪於境界，這樣可以去除其善惡是非之境嗎？如是則不如洗去自心分別之鼻頭墨點，則一個心鏡便圓滿清淨了，萬境都變成真實之境矣，隨便執取一顆石頭都變成珍寶了，眾生即是諸佛矣。
是故《續高僧傳》中說：齊朝有一位向居土，手寫書信與慧可禪師通信問好曰：「影子是由於有形體而生起，回嚮乃是追隨著聲音而來的。如果只是去勞動身形，而想撥弄去除影子，不能了知形體是影子之根本；高揚音聲想要停止回嚮，不能認識音聲才是回嚮之根源。想要斷除煩惱，而求取涅槃者，就譬如隱避形體而去求覓影子。離開眾生而追求佛性者，就譬如靜默音聲，而想要追尋回嚮。是故可知迷昧與覺悟乃是同一個路途，愚痴和智慧並非有差別。一切法本來無名相，而卻強作施設了種種名相。因為其名相之分別，種種的是非便產生了。一切法本來就無所謂分別的道理，而卻建立了種種道理，因為其道理，諍論便生起矣。幻化所生的諸法並非真實，因此又有誰是？有誰非呢？因緣所生的一切法，皆是虛妄而無實性，那麼又怎麼可以說何者是空、何者是有呢？因此便可了知，得即是無所得，失亦無所失了。沒有辦法前往拜會而面談請益，簡陋地申明我心中之意，期望師父為我回答之。」
慧可禪師命門徒，用筆敘述其意旨，回答向居士曰：「你所說的真法皆是如實而不虛，契合於真相幽深之理，竟然毫無差異殊別。原本迷失時，將摩尼寶珠稱之為瓦礫；豁然頓悟時，才自我覺悟此心即是真實的摩尼寶珠。無明與智慧，乃是平等而無差異，當知一切萬法即是真如。能破此迷悟空有二見之居士徒輩，申以言辭描述心意、而作了此書信，若是能夠觀知此身與佛並無差別，何須在心外更去求覓彼佛，便能悟知自性本自具足而無餘。」
此二位殊勝的大士，依循達摩大師稱法之行，以理觀來用心，皆是正念中道第二義諦、法身佛也。必定不會離於當下之念，而另存一個無念；離於因緣生，而建立一個無生。若是認為要離於念、離於生，而別立一個無念、無生者，此乃是不了解煩惱即是涅槃，眾生即是諸佛，又怎麼可能悟得石頭瓦礫，即是真正的摩尼寶珠呢？既然離於念、離於生，離於眾生心是不可以的，那麼在念佛的當下，即是真實之無念也。即往生西方淨土之當下，即是真正的無生也。若是能夠如此，則其義理便煥然而明顯，就猶如秋天的夜空澄淨了雲氣，光明的月亮從雲間而出，如此豈和愚人一樣，只觀見能指之手指，而不觀見所指之明月呢？
問曰：念佛即是真正的無念，往生即是真正的無生，這是確實而不疑的！然而《維摩詰經》云：「諸佛解脫，當於何求？當於一切眾生心行中求。」既然說是要在一切心行中求，何不求於自心，而乃求於外在之佛呢？
對曰：你認為念佛三昧這種無上深妙禪，不是向心行中求者，不然也。如今為你說明之。所謂眾生心的行相，是行於三種境界也，一者、行於善境，那麼念佛三昧，便是善中之善，因為諸佛乃是天中之天也。二者、行於不善之境，即所謂的貪瞋癡等，諸惡不善之境界。三者、行於非善非惡之無記境界，是指其不住於何境，善境惡境都不攀緣。若是論及理體心性，理體乃是遍於前面三種境界。若是要說到合乎於理體的，則便要去除不善與無記之境，而只能留存善之境界。
經典中云：「所謂的執取有我是垢染，不執取我是清淨者。」就是說如果不能了知諸法實性，其體性並無慳貪，違背於法性而不行於布施。縱使能布施也住著於布施相，不能捨離布施這一件事，這不是垢染是什麼呢？若是能夠了知隨順於法性，行於布施波羅蜜，沒有慳貪與布施之分別相，善順於真如理體，這樣不是清淨又是什麼呢？不善與無記法，違背於真如法性，不可與善法相應並行。
是故勝天王問佛：「怎麼樣才叫作菩薩通達禪波羅蜜呢？」佛陀告訴天王說：「菩薩摩訶薩，學習般若波羅蜜，修行禪波羅蜜，應當觀察此心，行於何種境界，是善、還是不善，還是無記之境界？若是行於善之境界，則應精勤修習。就譬如蓮華，清淨無染，不能停留水滴，一點點的不善法，也不能暫時止住於心中。」
根據釋迦牟尼佛的金口，豈有不善與無記法而不擯除之呢？如是則隨順理體的善心，行於純善之境界，熾然憶念至善之佛，解脫便在我之心行之中了。若是說念佛之心行不是解脫者，不善與無記二種心行，難道就有解脫嗎？如此則所謂的解脫，迷惑之、則留滯於無量劫；了悟之、則證解脫猶如反掌之易。學習禪法之明鏡，實在就是在於此也。如來世尊大雄大力，考察彼種種的禪定，而以念佛三昧為一切禪法中之王，其餘種種的三昧皆是相待、相對者，皆是凡夫之禪定也。
而此念佛三昧即是寶王三昧，不住著於尊貴相、不住著於卑賤相，邪相、正相，不住於生死相、涅槃相，不住於煩惱相、菩提相。不住於寂靜相、散亂相，不住於成正覺之成佛相，以及度眾生之眾生相。不住於坐道場相，亦不住於無所得相，以如是種種諸相，皆悉不住著於其中。猶如從夢中覺醒一般，廓然無有夢中來去等種種相。是故《大品般若經》云：「無去亦無來，即是佛。」若是如此，則尚且要遣除中道之相，豈可更住於有念、無念兩邊之見呢？如同《諸法無行經》的偈頌云：
譬如有人，於夢境中，證得佛道，度化眾生。實際上並無佛道，也沒有眾生。諸佛的法性，也是如此，雖然坐於道場而成佛，但是實際上是無所得。若是無所得，則便沒有佛道。智慧之明與愚痴無明，其實是等同一相的，若是能夠了知如是之理，則成為如來世尊。眾生心之體性，即是菩提；菩提之體性，即是眾生。諸菩薩眾，與菩提亦是不二的，知道如是的道理，即為世間之至尊。
問曰：念佛三昧之觀門，已經聽聞不可思議之開示。而身口意三業之供養，佛陀在世、與佛陀滅度後，其供養之福何者為多？
對曰：若是論及供養法界海眾者，在六度萬行之中，如果能夠清淨三業，皆稱之為供養也。何況是普遍思惟於真實之境而不算供養呢？《理趣經》曰：「觀一切法，無論其是常或無常，皆不可得。」於諸如來，廣設種種供養，不也是很明瞭了嗎？
此外，如來在世的時候，莊嚴的供養以表示心中虔誠，皆說是眾華如雲、諸香如海，遍於微塵剎之廣大，猶恨其微少而不足供佛。因此諸菩薩大士所以入於觀想，觀想如須彌山的燈炷，以大海為油盞，如是尚未能夠表示其心中之殷勤恭敬。是故焚燒自己金色之臂，以奉獻供養日月淨明德佛之佛塔，以自己的金身作火燄，光明洞照於十方世界，則一切眾生喜見菩薩即是其例子。而如今之人，只是推說自心恭敬即可，或是遙指遠方的華草樹木，而以之作供養，違背了虔誠奉獻之禮儀，其慢心何其深重啊！
你問說佛陀在世、與佛滅度後，虔誠奉獻之福德，何者為多？我試著為你說明之。且如孝子丁蘭以木頭雕刻父母之像，而置之廳堂，對其溫言恭敬、如同父母健在，以此而美名流傳於青史之中，人們到了今日尚稱之為真正之孝子也。若是釋迦如來在世之時，其金色身相，如同金山光明閃耀，莊嚴之相好、赫然明亮，有誰見了佛陀的金容，而不會發起菩提道心呢？若是對其奉獻香華表示誠懇，這不是很容易嗎？等到世尊滅度而隱晦其形跡，如同明月隱藏於重重山巒之後，不能面奉佛陀真形儀容，只能流傳貝葉佛經。能夠面對著佛陀遺留之形像，發起無上的菩提心，乃至能夠獻上一朵華，此種志向、此種心意，實在是可以令人讚歎推崇，能於佛滅度後如是行者，不是非常困難嗎？
《涅槃經》云：「乃至能夠奉獻一朵華，則能生於不動國土。」如是則一柱香，一朵華，一盞燈，一曲樂，及以種種飲食之物，竭盡心力樂於奉獻供養三世諸佛者，即是往生淨土之妙因，成賢成聖之開端起始。怎麼可以輕視、簡略其事相，而不遵從之呢？
若是離於此恭敬供養之行，而聽從那些無稽之言：教人奉獻心中之華，點心燈、焚心香、禮拜心中之佛。而想要求得無上正覺者。這又何異於馳騁如猿猴愚癡工巧，而想要取得水中之月；心中自我安慰而守於梅林之止渴期望呢？等到要叫這些人穿著心中之衣，吃心中之飯，則一定困擾排拒不已。至於六度萬行之種種事相，怎麼可以用自心具足之空見、而排斥不行呢？指著自己的妄心，而期望證得畢竟空之言論，其過失就是如此，不可以不謹慎也。在佛的真言門之中，瑜伽的觀行，也是要以事門來表示心意之相，並不是一向推於自心也。是故應當常常恭敬奉獻香華供養，二六時中不廢事相也。
問曰：香華者，乃事相也，其理體又何在呢？信受事相供養、與毀破供養，其相互的果報又何在呢？
對曰：香華即是理體也，因為色即是空也。信受之果報者，如《悲華經》云：昔日有一王子，名為無所畏，手中持著蓮華，上舉供養寶藏佛，佛言：「你以蓮華上舉印於虛空，如今給你稱號，名為『虛空印』。將來你成佛時，你的世界名為『蓮華』，佛號名為『蓮華尊』，就是你也。」
其成佛時的國土及佛號，皆是以昔日所奉獻供養之蓮華而為稱號，就是欲令眾生明白，修行因地必定感得果報之義也。怎麼可以毀破布施波羅密之奉獻香華，而想要另外遵循一個無相之理呢？
毀破供養之果報者，《大方廣總持經》說：昔日有一位比丘，名為淨命，住於正知正見，奉持香華供養於佛。另外有一位比丘，名曰法行，住於邪知邪見，能夠靜坐得到四禪之定，常常說空宗的般若法門最為殊勝，毀謗淨命法師說：「淨命所接受的諸般華朵，不持以供養三寶，而自己拿來受用。」因為這一句話的緣故，於六萬世當中，常常沒有舌根，乃至其成佛之後，仍然居住於五濁惡世。彼昔日之法行比丘是何人呢？即是我釋迦牟尼佛也。
佛言：少於見聞者，於我佛法中作理事分別之二說者，命終之後，墮於地獄，多過於百千劫。若是以惡眼惡態、來輕視發菩提心之人者，將來得無眼根之果報。以惡口惡言、誹謗發菩提心之人者，得無舌根之果報。若是唯獨修一個般若波羅蜜，即可成就菩提道者，那麼往昔迦尸迦王，行於菩薩行時，捨棄自己所愛之色身，布施頭顱、眼睛、骨髓、大腦。當時此王行菩薩道時，難道是沒有智慧之人？如是則知六度波羅蜜，應當全部俱足而修，執著一種波羅蜜，而非責其他之波羅蜜，是為魔業。怎麼可以捨棄奉獻供養香華之布施波羅蜜，而以惡取空不修供養，來任意妄為地、取代般若波羅蜜之真正的無相之理呢？無舌根之果報，就是因為這樣咎由自取的。
釋迦如來之所以自己引用昔日過非之事，無非是欲令眾生不要再翻覆於前車之覆轍也。小小的一朵華是如此，則一切土木所作的佛菩薩形像，竹帛所製之諸多經典，以及事相之住持三寶，戒定慧三學，無論是清淨福田僧，或是非福田之凡夫眾生，皆悉可以恭敬之。一切法皆可以入於真實三業供養法界眾生海之中，這又有何不可，而卻想要簡略之呢？《法華經》的偈頌云：
若人於佛塔寺院之中，於諸佛的寶像或畫像，用種種華、香、幢幡、傘蓋，以恭敬心而供養。乃至以一微小之音聲讚歎於佛，其人皆已成就佛道。
問曰：布施燈燭使光明常恆，將來得生於日月之天宮。布施華香幡蓋，與布施燈燭的果報並無差異，將來皆是往生天界之福報也。為何說皆已成佛道，這種果報不會太深廣嗎？
對曰：就如同帝王出外巡行之時，數以萬計的車乘、上千的官員，乃至於步行的兵卒，皆帶有天子之『御』字，稱其隨御駕出巡。如果有人侵犯了天子的儀隊陣仗，當下便要處死。若是天子的金鑾車輅，回到宮庭之後，步行的兵卒收隊解散，歸回到村野小屋之中，如果還稱其是隨御駕出巡，稱個『御』字，也是同樣當下便要處死。步行的兵卒是相同之人，而生死的結果卻有差異，這實在是因為緣起的不同，而有此榮寵與羞辱之差別。前面所謂的蓮華、傘蓋、熏香、燈燭，如果沒有遇到《法華經》釋迦法王所命之天子儀仗，實際上也真的是果報在天宮而已。如今遭逢《法華經》念佛三昧寶王，就如同是跟隨著帝王之隨從，因此乃至奉獻一朵小華，皆已成就佛道。此則是所謂的「成佛之種從因緣而起」，理體與佛之教法使其如此也。
就猶如群鳥飛向須彌山，而與之皆同一色。又猶如百川朝向大海，便沒有了個別江河差異之名。是故《大寶積經》當中文殊普門會，會合天龍八部、地獄畜生、色聲香等，一切萬法，皆是同於三昧者。又猶如於一毛端能容納大海，於一芥子能容納須彌山，如此豈是毛端、芥子之神奇呢？實在是不可思議之心性使其不可思議也！如是則了知理解就猶如眼目，修行則比類於雙足。知解正確，則修行正確；知解邪偽，則修行邪偽，無論是魔是佛，修行是淺是深，都是憑藉於邪正之知解也。
是故《涅槃經》曰：「持戒遲緩者，不名為緩；於佛乘遲者，乃名為後。」所謂的『乘』者，即是大乘智慧知解之稱也。一行既然如此，其他的萬行亦皆如此。法華三昧者，即是念佛三昧也，是以釋迦如來稱之為殊勝禪定，為三昧寶王，為光明藏，為除罪之寶珠，為邪見之明燈，迷於路衢者之導師，為王子金印，空三昧，聖三昧陀羅尼，真思惟，最勝觀，如意珠，佛性，法性，僧性，無盡藏，勝方便，大慧光明，消除惡劣觀法之三昧等。故知無論教法、理體、行位、因果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三昧之不同名稱也。若是如此，則奉獻一華，即普遍奉獻供養於三世塵剎之諸佛眾生。憶念一佛，體性即通於未來諸佛。就如同以盡大地為射箭之目標，豈有箭發而不射中目的者？若不是如此，則便成為《思益經》中所畏的畏怖空、捨離空、行於空、索取空之譏誚也。
來客曰：醫者離去，必留下藥物；商者遠行，必寄留金銀，古代先賢寄存智慧寶藏之所，如果不是適當的人，則不可以寄留。弟子我愚昧於佛道、慒懂於學問，才一窺探佛法三昧之門，便推崇追求無生之理，每每期求一實相之言說。如今師父的開示，就如同帝王玄奧之聖旨，佛法之寶印。生滅來去之動，與無生無來去之寂，雙雙照明矣。理體與事相圓融無礙，隨舉一念心，皆是真實；色聲香味隨觸其一類，皆能增長菩提。一旦稱念南無佛，皆共成於佛道。散華供佛、彈指奏曲，盡皆趣入於菩提。以此法華經王、三昧寶王所在之處，一切法皆成尊貴。使眾生眼翳無明，遇到金錍良藥，而能去除病膜妄見。以二十種義理之門，來說明念佛三昧，此乃是弟子我所未曾聽聞的。我心中欣喜能澡雪洗淨、輕視眾生之過愆，得以優遊進入於眾寶莊嚴之極樂國土，這是何其幸運也！
期願我不必改易此身，即能獲得如來醍醐灌頂、不可思議之授記，悟入當來諸佛、即是現今之眾生也。於是我稽首於多寶佛塔，面對於如蓮華淨潔之僧眾，能夠與我普同觀想十方之世尊，圓滿憶念三世之諸佛。於是長跪叉手，而說偈頌曰：
一心憶念過去佛，亦憶未來諸世尊，以及現在一切人中大雄大力之如來，亦學習於諸佛所說之法。無有一尊佛在過去世，亦無現在及當來佛，唯有此一心清淨之微妙禪，彼亦不可稱言自己證得能說法之佛果。
念佛三昧寶王論白話淺譯【卷下】 終
比丘正知，過去見到雲棲蓮池大師的淨土代言，其中有唐朝的《念佛三昧寶王論》，排列於所謂的「名存而書不存」的項目當中，心中非常仰慕之。生年三十之時，萬融法師得到此書古本而相贈於我，令我喜出望外，因此外版於姑蘇的慧慶寺。丙戌年又重新刻印於祖堂幽栖寺，伏願法界一切有情，同得往生極樂世界。
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