宗鏡錄略講下冊 （第一章） 南懷瑾教授講述

 宗鏡錄略講下冊

（第一章）

 

南懷瑾教授講述

 

第一章  帝都繁華猶谷響

 

在說明觀音法門的修持之前，我們必須瞭解一個前提，那就是假如想超凡入聖。換句話說，一個普通人想訓練自己變成一個特殊的超人，必須要有一個訓練自己的方法，這個方法在佛學的名詞叫做修持，而中國道家稱之為修煉。

 

今天的主題是利用音聲來修持的觀音法門。談到利用音聲的修持就牽涉到念咒，如中國寺廟早晚課誦的唱念。我們研究寺廟的早晚課誦本，其內容自唐宋以後有大半是顯教的經典，有一半則是密宗的咒語。在經典上咒語又稱為陀羅尼，陀羅尼的意思是總持，總持就是可以做為中心領導的。例如，扇於的頭部或是衣服的領子，換句話說，就是指只要抓住它就可掌握全體。

 

所謂修煉，就是把普通的材料訓練成特殊的東西。這個訓練的過程必須給它一個工具，這個修持的工具哪里找呢？不是靠外來的，而是我們現有身體的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛學上的名詞就叫做六根。例如：淨土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根           來修持的；而道家的許多修法中，感覺有氣機發動打通任、督二脈及奇經八脈是利用意根及生理來修持的。六根配合起來產生了許多方法，佛說有八萬四千。

 

全才好修行

 

反觀現在的社會，在七十年初，密宗念咒的修行方法特別流行，尤其是在國外。由於印度教文化的復興，現在有些印度教的人師專拿咒語來教打坐，在歐美一帶很流行，傳到中國叫做超覺靜坐。但是要注意，咒語念久的人，耳朵裏自己會聽到聲音或者聽到菩薩或佛跟你講話。很多朋友就是因這樣而慢慢導致精神崩潰，其實咒語本身沒有問題，而是學的人不通教理。

 

修學佛法必須要通因明，所謂因明即是辨析宇宙現象存在的真理，它相仿於現代哲學邏輯論辯的精神，而真正發心修學大乘菩薩道的人，更要懂得五明：一、內明：即明心見性。二、因明：要懂得邏輯推理；換句話說，即要懂得東西方文化的哲學思想。三、聲明：即音韻學或是任何一種的外國語文。四、工巧明：泛指一切的科學技術。五、醫方明：指一切的醫藥都要懂得。所以，真正學佛好難啊！不要自以為會念經、會念咒就是學佛了，不通五明就不夠資格稱為學佛。這五明相當於中國孔子所建立的六藝，禮、樂、射、御、數、術。換句話說，一個人要全才，才有資格說學佛。

 

有一次，我和幾位學密宗咒語的朋友聊天，大家都有同感開玩笑說，看到兩眼直直的，擺出一副道貌岸然的樣子，這個人一定是學佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不像小偷、大盜不像大盜、神經不像神經，這一類一定是學密的。把外形塑造成這樣是嚴重錯誤的路子，要自我好好反省。我們看看佛，那種超凡入聖，胸襟是何其偉大、態度是何其開朗，那真是如道家陳摶老祖所說的：「開張天岸馬、奇逸人中龍。」

 

曾經有位常來這裏的朋友，他老兄一天到晚都在求咒語。我逗他說，你下個星期來我傳你咒語，不過你現在要先買一本因明的書來看。買來了，我要他看某一節的某一段。下星期他來了，他說：你要我看的，就是「聲音是無常」這一段嗎？我告訴他，這句是佛說的，是最高的咒語。不是一天到晚「嗡嗎呢唄咪吽」就是佛法，那是在玩弄音聲。一切音聲都是無常，是靠不住的，這是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大經典《大日經》，這部經告訴我們「一切音聲皆是陀羅尼」。很多人學咒語，好像上百貨公司買東西一樣，千挑萬選看哪一個咒子，修了以後，第一能發財、第二能長壽。這種發心與見地早是背道而馳了，又如何能與佛、菩薩感應道交呢？

 

我說這些，就是要提醒學過靜坐的青年朋友，如果教理不通，如《金剛經》所云：「凡所有相皆是虛妄」的話不體會，沒有不變神經的。至於念咒或喜歡學音樂的人，耳朵裏很容易聽到音聲，這是什麼道理呢？這是個大科學，因為我們講話發音時的振動，耳通氣海的原因。例如，老年人耳聾，是因為元氣的地方阻塞了，不是腎虧。如果因為耳聾而吃補藥，那就要早死了，會聾得更厲害。因為裏面已經閉塞了，進補下去更是把那個地方給封閉了，更難辦。普通念咒，耳朵聽聲音把元氣提上，慢慢把某部位的聽覺神經給震裂開了。因為聽覺神經被破壞了，再加上潛意識的作用，就會聽到講話或是念佛的聲音。這是個病態或是元氣失了，如果要詳細研究還很多。所以千萬注意，佛法是真正科學的，不可盲目去搞，否則非糟糕不可。

 

帝都繁華如谷響

 

因為要講觀音法門，所以先把前面的道理跟大家探討清楚。而且在《宗鏡錄》，永明壽禪師所引用的，也跟我剛才所提的一樣，有個前提的文章放在這裏。

 

現在我們看原文一如《華嚴論》云：「一切諸法猶如谷響。」我剛剛所講的，等於在解釋這一句話。這個意思是說一切事、一切理都像空谷的回音是空的。例如，我一拍手就發出聲響，因為空。一拍才發聲猶如谷響，假如是實的就拍不出聲了。雖然產生了聲音，但它存在嗎？聲是無常，它本來是空的。不只是聲音的本質如此，就是天地萬物人間諸事，儘管百態繁華，都如聲音一樣，猶如谷響、本來空。

 

楞嚴疏鈔云。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時。皆無妄想。以有差別心，執受即有聲，四大如枯木，即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩。不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法。

 

「谷中無聲」，山谷中本來沒有聲音，除非有人喊一聲，空谷中才會產生回音，因此山谷中的聲音是我門人力的。「無聲即無響」，既然無聲就不會產生音響。「法界中皆無聲」，實際上，法界中本來是沒有聲音的。舉例來說，颱風來了，雖然風很大，但沒有聲音。颱風來時的聲響，是因為氣流碰到了東西，有阻礙摩擦而產生的。所以，學佛做工夫若覺得菩薩在跟你講話，那就糟了。因為法界中本來無聲，又哪里來菩薩的聲音，跟你講話呢？那你說有沒有菩薩？有呀！但是菩薩是如我們人一樣的方式跟你講話。「一切聲皆是妄心，妄心不動時，皆無妄想。」例如，我們大家都睡過覺，但睡覺不能說是不動心，而是昏沉。昏沉也是不動心．不動心時沒有妄想，妄心一動才有妄想，動了妄想音聲就來了。「以有差別心執受，即有聲四大」，一起分別心執著了，就有地的聲、水的聲、火的聲及風的聲，四大類。「如枯木即本無聲」，如果心如枯木的話，一切音聲就起不來。「皆緣執故」，所以一切的聲音還是起因於你心裏的執著。

 

「諸大菩薩，不以音聲聽法」，因此一個學佛的人不著聲塵，不以音聲來聽佛法，而是掌握說法者所傳達的義理。「是知聲塵本無，皆因執有」，一切的聲音是外塵，它是本空的，因為執著了才會覺得它是有。「情消執喪，萬法本虛」，學佛若能做到情消執喪，那就表示成功了。此時一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不執著。萬法都不執著，就不要所求個空了，因為它本來就空了，所以說萬法本虛。「有無既虛，生滅何有，則知我性與如來性無異，一切世間法即是佛法。」這個時候不管它是空或是有，就是「有無既虛」。到了這個境界，一切世間法都是佛法。

 

故經云。是法住法位。世間相常住。如僑陳那因聲悟道。妙音密圓。

 

這是《法華經》的要點，而《法華經》是上上乘的法門。見其自隋唐以後，《法華經》與《金剛經》和中國文化就已經結合為一體了。曾有多少文學歌頌了《法華經》，但平當我們去讀它、去研究它，會覺得沒有味道，好像它都在說些神話故事。但是歷代修學佛法的大師為何對它如此尊崇呢？因為這部經有好幾個地方是畫龍點睛，把佛法的要領給點出來。如這兩句話就是點睛的地方。

 

「是法住法位，世間相常住」。「是法」，指這個法。這個佛法在哪里呢？就在佛法的本位上。翻成白話只能這麼翻譯，但是你會覺得這句話說了等於沒說。因為一般人學佛總希望找到希奇的、奇特的，其實世間一切都是佛法。記得年輕時，我們常到四川青城山山腳下的靈泉寺，這座寺廟是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺廟後面有個大岩石，在那岩石上不知是哪個朝代的人留字在上頭，寫得真好！上面的字是這樣寫的：「願天常生好人，願人常做好事」。這是世間法．也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪里呢？是法住法位，世間相常住。因此，正法是永遠都存在的，除非世間萬有都沒有了，佛法才會消失；否則它永遠在這裏。六祖也告訴我們：「離世覓菩提，猶如尋兔角。」

 

「如僑陳那因聲悟道，妙音密圓」，僑陳那尊者是釋迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修聲聞乘的。何謂聲聞乘呢？那就是一天到晚跟著佛一步也不離開，喜歡聽佛說法。靠著聽佛說法來修行用功，聽了就懂一點，不聽就不懂，所以僑陳那尊者由於聽了佛說法而悟道。「妙音密圓」。由於懂得音聲的奧秘而達到圓滿的境界。