宗鏡錄略講下冊 （第十五章）

 宗鏡錄略講下冊

（第十五章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十五章  睛彩嚇朦朧

 

上次講到「觀」方面的修持，最後一句是：「觀能破暗，能照道，能除怨，能得寶，傾邪山，竭愛海，皆觀之力，是為隨對治以觀安心」。

 

接下來又轉入另外一個主題。

 

若觀法時不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開示悟入，是為用第一義以觀安心。

 

如果在修止觀的觀法時，不能分辨能、所。所謂止觀就是在定靜的境界中所發出的慧觀——智慧的觀察，以現代語言來說，就是研究或者正思維。這個智慧的觀察「不得能所」，不曉得是哪一種心所起作用？譬如我們現在在講話，大家在聽話，一邊聽話，一邊還在看，而且腦子在思想，這是心所，心所起的作用。換言之，以新詞來發達，就是心的動向，或者心的動態，也對以說是意識的動態。

 

那麼，心理意識的作用，是誰使它動？怎麼會去想？我們靜坐或睡眠時，沒有任何外來的因素，突然起了一個特殊的想法，這個特殊想法的現象是心「所」；是誰叫它去想？它怎麼會想？它從哪里來？到哪里去？這是心的「能」。拿現代話來說，就是意識思想的根源從哪里來？這是心的能所二者之分別。

 

所以，修觀法時，對心的意識作用「能、所」兩者分不開，搞不清楚它的來源，就會有「心慮虛豁，朦朧欲開」的情狀。心裏思想、思慮這種作用沒有調整好，「虛豁」，感覺上有點空空洞洞的樣子，好像清淨，又清淨不下來。有些人學佛學得很狂，空啊、有啊，這些理論講得頭頭是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那裏虛虛幌幌。像這一類就是「朦朧欲開」，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你說他睡眠嗎？不是睡眠；入定嗎？又不是入定，有點迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。「欲開」，心境好像要開闊、打開了！這種現象，在普通一般學佛修持做功夫的。往往會狂妄地認為自已對了，道理也通了！實際上全不對，完全是個假像，為什麼說不對呢？這也是人心理意識的一種形態，構成了一種狀況，與明心見性、證得菩提毫不相干。

 

法華經的旨趣

 

所以在這個時候，唯一的法則是「但當勤觀開示悟入」，要研究再研究，思考再思考，精勤地用觀慧以達到開示悟入。學過佛的都把「開示」變成一種口頭語，碰到法師或善知識，就請開示開示。「開、示、悟、入」四個字是《法華經》上的道理，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這四個道理是不同的。

 

「開佛知見」，譬如把佛學道理搞得很通，突然心境豁然開朗，禪宗講開悟了、明心見性，心境豁然打開，到這個時候，人自然達到無身心的感覺，甚至連物質世界的感覺都沒有，一片空靈，這是意識上的。不是意識上，就是另外一個境界，大家沒有經驗，無法體會。好比大家吃過紅薯稀飯，我說紅薯稀飯好吃，你們一聽就懂。但現在講禪的初步開悟，只好加上形容告訴大家，只能講到這裏，因為大家沒法懂。

 

怎麼樣是「示佛知見」？表示的確有，真空真懂了，但不是理論上的知道，而是證得。以我們這個生命，生理與心理整個身心都投進去，證到那個境界。證到空，還只是一半，要證到有。譬如真有西方極樂世界這回事嗎？有位大菩薩說有啊！手隨便一按，馬上看見了，比電視還快，這是比方。你說真空怎麼樣妙有？妙有馬上要呈現到身心上來，呈現到自己心境界的範圍中來，這是「示佛知見」。

 

「悟佛知見」、「入佛知見」，在道理上像禪宗所講的明心見性，豁然開朗，領受請佛的智慧，這是悟佛知見。有時悟到了並不就是成功，還要證入這個狀況，入佛知見，證到同佛一樣的境界。佛說一切眾生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一樣，謂之「入佛知見」。

 

開、示、悟、入是《法華經》所說學佛的四個基本步驟，它的程式並不一定是開在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它沒有一定的次第程式，我只是方便提出以這個程式來作說明。

 

講了半天說明開示二字的意思，以後不要認為這是佛教的規矩，把向人請教問題說成開示，那就成了口頭語，有時聽多了就煩，常有人跑來要我開示，唉！怎麼腦筋變成佛油子了！把佛學的術語滑里滑氣地引用，好像在西門町販賣東西，三塊錢、兩塊錢叫賣，學佛也變成這樣，很討厭！

 

他說，當我們清淨修持達到這個境界，卻不能真正悟入時，應該勤修觀行，真正求證到開示悟入的境界。那麼，這樣的修持學佛叫做「是為用第一義以觀安心」，至高無上的法門，沒有第二。我們看最後這段觀行的結論，是智慧現行的成就，觀是慧觀。

 

接下來是這一節的總結論。

 

是為八番為法行人說安心也。

 

番就是反反覆覆，「止」相對的有八種；「觀」相對的也有八種，止觀正反相對各有八種。

 

「法行人」就是喜歡做功夫求實證的人。他告訴我們安心法門，如何明心見性。明心見性沒什麼了不起，安心最難，真到了安心就成佛。

 

幾種教育的根本學說

 

接下來又轉入另一個主題：「明辨利純」。學佛的人是利根或鈍根？要分別清楚。這一節可以說是《宗鏡錄》搜集了對法師們的教授法，掌握教育的法則，使我們瞭解如何去教育一個人。這些教育法則也同時提醒大家注意，可以用作功夫和體會自己心理作用的參考資料。這裏有很多與教育心理學、人事行政管理、性向問題、人性分類、心理分類……，等社會科學、人文科學有關的資料。不過都是古文，文字簡潔，如果用現代白話文字分析，每一段都可以作發揮。

 

復次人根不定，或時回轉，薩婆多明轉鈍為利，成論明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。

 

永明壽禪師引經據典，把大藏經中好的東西都摘錄下來。他說，關於修行，要怎麼樣修定修慧？如何能夠入定？前面講過止觀，其次第二個問題論及「人根不定」的問題。人的根性沒有一定。

 

依照小乘的理論。人的根性是一定的，《楞伽經》也指出，一切眾生有五種極性，其性向從出生時就差不多已經定型。換句話說，笨人就是笨人；聰明就是聰明；喜歡文學的就是喜歡文學；喜歡數學的就是喜歡數學。世間法叫「天才」的人，以佛法來講，是前生帶來的種子，阿賴耶識種子的根性，在出生時就確定了。一個人後天的修行，或者我們這一生的修行，能夠改變得了前生的習慣、根性，那就是成功的人，可以證果成佛。絕大多數人的根性改變不了，明知是空，空不了；明知不能發脾氣，到那時候脾氣又來了；明知不能囉嗦，到時候又囉嗦了；明知要多說兩句話，到了節骨眼，講半句話又咽回去了，這都是根性問題。

 

根性如何轉變？在其他的經典上認為，一切眾生的極性是過去生、前生的種子帶來的，亦即阿賴耶識的種子變成這一生的性向、現行。我們現在的所作所為成為一種習慣以後，又變成未來世種性，其中都有前因後果，即所謂三世因果。

 

然而，在大乘佛法理論來講，人的根性是不定的，是可以改變的。換句話說，人可以控制自己的生命和命運。命運是什麼？過去生的種性，所得業力的結果，這一生應該受到什麼業力的果報，構成了這一生所謂的命運。那麼大乘最上乘的佛法認為業力可以轉變，一切唯心，同時人也可以轉變自己，所以說「人根不定，或時回轉」，有時可以把它扭轉過來。

 

「薩婆多明轉鈍為利」，薩婆多是佛過世後的出家弟子，這一派認為一個鈍極的人多加修持，可以變成大智慧。薩婆多派闡揚「轉鈍為利」的看法。

 

「成論明數習則利」，《成實論》這本論典認為「數習則利」，轉是可以轉，但要努力練習、修持。譬如畫畫的，我經常笑自己不會畫畫，一個圓圈都會畫成橢圓形的雞蛋，直線畫成彎線，手笨得要命，心想直，手卻畫彎。然而真地畫不好嗎？多練習，硬是要畫好，還是做得到，並非做不到。好比一個凡夫修行，「定」做不到嗎？我經常打比方，假如有個人拿枝槍逼你打坐三天，動一下就槍斃你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，兩條腿也不敢叫麻了，三天無論如何要熬過去。人就是那麼個東西！它的習性如此！「數習則利」與中國文化「勤能補拙」的道理一樣，再笨的人，只要勤勞、不斷努力，最後也會成功、也會變聰明。

 

「此乃始終論利鈍，不得一時辯也」，這兩句話是永明壽禪師的結論，佛經始終有討論利鈍的問題，什麼是利鈍呢？一時也講不完。

 

今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決，是故更論轉根安心。

 

他列舉了觀察心理行為的基本原則，非常好！現代有所謂的性向學、人事管理學等等都與心理行為有關。

 

永明壽禪師前面先舉出佛學大小乘重要經典中，對眾生心性的看法，有薩婆多派與《成實論》這兩派的說法。他現在把大小乘佛法綜合起來講，他認為一切眾生的心性不定，有些人「須臾而鈍」，聰明的人聰明一世，糊塗一時，絕頂聰明的人，有時候會做絕對笨蛋的事。「須臾而利」，非常笨的人，有時做一件事，說一句話，忽然靈光一閃，變得絕頂聰明。須臾就是剎那的意思。剎那之間變得很笨，剎那之間又變得很聰明。他說這個道理是「任運自爾」，如同電風扇的開關開著，只要電流不斷，自然會連轉。生命流動的力量亦復如是，它自然轉動。風在虛空中吹動，就是氣流不斷地流動；地球在太空中也不停地運轉、任運，非常自然地。但是佛學不大用自然二字，因為印度有一種自然外道，把自然當成一個東西在用。自然是個抽象的名詞，但他們卻幾乎把自然當成一個抽象的實體。所以佛學中不大引用，因而自創一個名詞叫「任運」。換句話說，也是任其自然，天然地任其流轉，這叫任運。

 

為什麼人有時候聰明，有些事情又蠻笨的？人的生命的功能，現代人喜歡講頭腦，頭腦自然有這個毛病，等於一部機器，卡噠一下頓住就變笨了；卡噠一下脫開又變聰明。我也經常在許多人事上做測驗，拿些問題要他們馬上答覆，我坐在那裏很急。不過我現在已經曉得了，有些人馬上答覆，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，「這個這個……這樣才對」，半天才講出來。當然有些更笨的，要等到明天才答覆。當人事管理或小領導人，要瞭解每一個同事的個性，希望某個人辦某件事，就要計算他的遲鈍。

 

「任運自爾，非關根轉」，偶然聰明的人，變成偶然地笨；或者很笨的人，變成偶然地聰明，不要以為一句話他說得很好，變聰明了，因此對什麼事都變聰明，那你就錯了！他的根器沒有轉，「非關根轉」。

 

「亦不數習」。永明壽禪師在這裏對古代成就大阿羅漢的佛的弟子，在佛經經論上所提出的理論有所批評，認為他們的定論不對。忽爾聰明，忽爾愚笨，並不是根轉了，也不是數習來的。譬如學佛的都會念咒子，有些咒子非常拗口，呼嚕哢啦、悉哩呼嚕……，翻來復去搞不清楚，三年念得滾瓜爛熟，半年不念又咕嚕哢啦，哢啦咕嚕記不得了！又譬如唱歌的人曲不離口，練拳的人拳不離手。久不練唱，唱不出來；幾年不練拳，那一套拳就丟光了，雖然練了幾年，丟了幾年照樣忘記。所以根性與數習也沒有多大關係，根就是根。

 

或者有些人「作觀不徹，因聽即悟」。有些人修行修了幾十年，叫他智慧地觀察，觀不起來，搞不懂。或者有些修密宗的作觀想，如黃教修大威德金剛，剎那之間（一彈指六十剎那）馬上把自己轉成大威德金剛，九個頭，每個頭上三隻眼睛；兩個角，十八隻手，三十六隻腳，而且每只手上戴的金戒指、手鐲啦、身上掛的各類裝飾……，每只腳踏的死人、老虎、美人、壞人……，都要在剎那之間就觀成功。你說先觀第一隻眼睛，下面兩隻像畫畫一樣慢慢畫，畫完了再畫鼻子，那不行，非要剎那之間觀成功。你觀想觀世音菩薩，剎那之間觀世音菩薩就站在你的意境前面。這個叫密宗的觀想。

 

據我所知，有學了幾十年的，你叫他講良心話，不要自欺欺人，觀成功了嗎？不僅要觀起全身，九個頭每個三隻眼睛、兩個角……，連旁邊許多東西都要在剎那之間觀成功，意境的敏利有這樣快，就像電子開關一樣，指頭一按就要跳出來。

 

不可限定的忽然之法

 

有些人作觀不能徹底，因聽即悟。譬如大家觀空，一上座，別的做不到，只覺得空空洞洞，其實你那空空洞洞的感覺，只不過一個人坐在大黑桶中，那個境界不叫空，因為人體本身有放射性的光與電，它的寬度就是兩隻手畫圈那麼大，不過自己沒有感覺。現在用克里安攝影儀器，可以照得出來這個光圈，本來每個人都有。不但人，雞鴨豬也有，凡是有生命，活力還在的，形體外在就有這麼一圈光環。那麼大家覺得空空洞洞，不過是在這個影子裏頭覺得空空洞洞，實際上根本不是空，也就是說，你作空觀，空也不能徹底。

 

有些人雖然在意識上修觀，不能徹底，因聽即悟，忽然聽到人家講道理或聽到某個聲音開悟了！禪宗故事裏有一位香嚴禪師，參禪用功幾十年不能開悟，有一天挖到一塊瓦片，順手撿起一丟，瓦片碰到竹子，啪一聲，他開悟了！這就是「作觀不徹，因聽即悟」。

 

「或久聽不解，暫思即決」，有些人打坐，修數息觀，聽自己呼吸，還有些聽自己念佛的聲音，聽了幾十年也聽不出個所以然。西方極樂世界，鳥在念佛、念法、念僧，他根本沒有聽到，聽了半天，還是東方世界冷汽機，汽車的聲音。那麼「反聞聞自性」沒有聽到，越聽越氣，結果變成反聞聞自氣，修不成功，只好生氣。他說沒有關係，久聽不解，忽然用思維一參，由意識境界上來，一下，就到達淨土的境界，真正大定的境界。「暫思即決」，偶然運用一下思維心就解決問題。

 

「是故更論轉根安心」，因這個理由，修行人要自己把自己的根性轉過來，求如何達到明心見性以後，再論安心法門。接下來又是另外一節。

 

若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。

 

他說有些法行人，專門喜歡講打坐，做功夫，或喜歡拜佛、行般舟三昧，站著念佛，或專修一句佛號，也不研究經典。這些都是法行人，喜歡求修證的，法行要轉為信行，什麼信行？由修行而證到佛法的境界，生起了正信，這個道理在這篇開始我們就講過。

 

「逐其極轉」，一般學佛修道，都落在這四個字上，自己跟著自己的個性轉。媽媽生下來以後先天帶來的個性，主觀非常強。有些人叫他這樣辦快一點，他說不行，偏要搞他的，跟著自己根器轉。那麼，為了使他能夠見道，為了使他能夠證得菩提，教授的方法，就要瞭解前面止觀所講，用八番悉植教授他如何安心。

 

「若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。」相反地，有些人喜歡信行，喜歡窮理，先把佛學道理想透徹，生起正信，然後認為自己慢慢可以證得，實際上他也受主觀作用的影響，等於有些學般若經的認為般若對；講唯識的人認為般若不對，只有唯識對；有些人認為說空才對，講有不對。尤其宗教界中，往往這個反對那個；那個反對這個，講人家都是外道，他知道自己的主觀「亦逐根轉」，多生累劫帶來的習氣，自已被自己主觀的個性所左右、欺騙，跟著自己根器在轉。那麼這一類人怎麼樣去教育他呢？他說只有用八番悉檀教授他如何安心。

 

「得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。」一個學佛的人。尤其是一個宏揚佛法，想利他、教化別人的人，這一方面非要仔細地研究不可了。「得此意「明白了這個意思，懂了這個道理以後。「廣略自在說之」，擴而言之，道理更多；簡單地說，隨便舉一點說，「轉不轉，會有三十二安心也」，一個人的根器能不能轉化、教化過來，綜合起來，反反覆覆，正反的、相對的有三十二種安心法門的原理。

 

自行安心者，當察此心，欲何所樂？若欲息妄，今念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。

 

注意！這是教育人，也是教育自己。一個學佛的人要隨時注意反省觀察自己的意識和心理狀態。

 

「欲何所樂」，自己所追求、所喜歡的是什麼？我經常提到，中國人常常在小孩過周歲的時候，測驗一個小孩子未來的志向。比如《紅樓夢》，現代青年大概很少人會留意這部古典文學巨著。《紅樓夢》描述一個大家族的興衰，男主角賈寶玉周歲時，家族準備了筆、墨、胭脂、刀槍、書。……各類物品，放在桌上要賈寶玉抓，賈寶玉什麼都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把書本、刀槍堆到他面前，他扒來扒去，還是只抓口紅，這就是賈寶玉，天生如此。賈寶玉的哲學是，女人是水做的；男人是土做的，土見到水就化了！這是普通人個性的欲樂。現在講學佛的人根性的欲樂，自己可以檢查得到，也可以觀察別人。尤其年輕同學和年輕法師們，幾十年後我們老一輩投胎再來，看到你們叫老前輩、老伯伯，風水會輪流轉的，你們現在趕緊學會，將來讓人家叫老伯伯、老婆婆的時候，才知道怎麼樣教人家。

 

他說有些人的個性「令念相寂然」，腦子的思想控制不了，他希望腦子什麼事都不想，只要舒舒服服地坐在那裏就好，這一類個性的人是樂法行，喜歡走實際功夫的路子。譬如我們經常聽到有些出家人什麼都不要，請他當大方丈、法師，絕不幹！現在我也認識這種和尚，在大陸一輩子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大嶼山上搭茅草棚，一個人住了三十多年。我曾經在那裏住了七天陪他，我告訴他這樣搞不行的。但是他什麼都不要，請他下山也不幹。最近寫了封信給我，我寄了一本書給他。我說你再住下去也是個死漢。實際上他自了沒有？沒有了。

 

我當年也在大陸山上住過茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上沒有電，做飯還得自己砍柴燒。砍柴要防下雨，山上有連下二、三個月的雨，所以晴天就要連砍幾天柴堆積。砍柴已經夠忙了，每天還要忙做飯，也吃素，油、鹽、洋芋都帶上山。洋芋切片隨便丟在泥土中一定會發芽生長，很方便。所以菜是洋芋，飯也是洋芋，點心也是洋芋。洋芋和花生在那時是上品。洋芋放點油煎一煎，哈！比什麼牛排、豬排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油鹽煎過的鍋難洗。做一頓飯吃兩天，吃完了碗筷懶得洗，我早就設想到了，一個人住茅棚買了五十多個碗盤挑上山，用完了丟到水裏，一個禮拜或十天清洗一次，最後越堆越多越看越討厭，洗碗要洗一天。一個人招呼自己原來那麼麻煩，不幹了！

 

一個人住茅棚，一天到晚沒得空，才感覺到人真是可怕！一天到晚為了這個東西忙，所以《西遊記》叫它是無底洞——妖怪，孫悟空、唐僧碰到無底洞沒有辦法，上面裝進去，下面漏出來，裝了一輩子沒有填滿。

 

所以，住茅棚的人，光想「令念相寂然」，只想跑到山裏求個清淨，告訴你，沒有清淨！所以說，做自了漢是傻瓜做的，為什麼叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？這是我的經驗告訴你們。這些生活我都嘗試過，因為我非要自己去過過這種生活，才曉得是個什麼東西！真的？假的！騙我還是沒騙我！騙我上當也要來一下，這叫做實驗。