宗鏡錄略講上冊 （第七章） 南懷瑾教授講述

 宗鏡錄略講上冊

（第七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第七章  按部就班五階學

 

現在繼續看序文。

 

是以普勸後賢，細垂玄覽，遂得智窮性海，學洞真源。此識此心，唯尊唯勝。

 

文字簡單易懂，就是說「心、識」兩門最重要，佛學理論見地和用功的法門，即心、識兩門所開展出來的性宗與相學。所謂般若性宗，是明心見性、形而上談空的心性之學。而唯識法相的相宗是指以體起用。故後來有畢竟空與勝義有的爭論。實際上歸納起來就講心與識的作用，「此識此心，唯尊唯勝。」接著永明壽禪師的結論：

 

此識者，十方諸佛之所證；此心者，一代時教之所詮。

 

這兩句實在是一個意義，但是有差別不同。唯識法相宗，開始是釋迦牟尼佛發揮創立。而唯識這個觀念在釋迦牟尼佛以前，印度所有的宗教形而上思想就有，不過很不完整，經釋迦牟尼佛整理，等於中國文化經過孔子整理歸為五經一樣。印度文化關於唯識及其他部分都經過佛整理。佛經上的五蘊、六根這些名詞都是原有，不過經佛的裁定整理，如同孔子的刪定禮樂，唯識亦然，確定為八個部分，即心識分為八識。

 

很奇妙，釋迦牟尼佛所裁定的八識與中國上古文化中的八卦竟不謀而合。雖另有法師再細分為九識，甚至十二識，經後世學者再加研究，還是以佛陀所裁定的八識最好。

 

後世宗教發展史記載：唯識是彌勒菩薩於兜率天說法，而由無著、天親兩位兄弟弘揚於世。但一般世俗的學術思想家，認為彌勒菩薩是佛過世幾百年後才出生的一位大學者，與龍樹菩薩一樣，搜集佛的思想精華而講的，並非如《瑜伽師地論》所述：無著菩薩晚上打坐入定，將自己的識神升到兜率天，聽彌勒菩薩說法，第二天早晨出定時才記錄下來，因而弘揚此宗。所以後世一般世俗學者，認為唯識宗是由無著來弘揚彌勒菩薩的法系思想。人就是人，自成學說有道理，對可修證到超神入化之事不太相信，後世學者雖不敢明顯推翻這種說法，但在學術上是疑古，化作人道的弘揚，唯識宗在佛教史上的演變大概如此。

 

永明壽禪師與先聖孔子的態度一樣是信古，關於考據的事情「多聞闕疑。」有可能是這樣，但不是必然正確，寧可保留一點態度，絕不做肯定的說法。而後世學者是疑古的風氣是肯定的說法。這種態度是推翻傳統文化的開路先鋒。後世各種雜亂的思想、邪說，乃至唯物思想得以擴充其領域，實由東西學者的疑古態度，進而推翻傳統而來。

 

所以，孔子的學術路線對各種說法決不妄下定論，但後世人則非常大膽地肯定。永明壽禪師也採保守性，決不隨便下定論，他還是依傳統的理論，認為這是當來下生彌勒尊佛所講的。

 

這句特別注意：「此識者，十方諸佛之所證。」過去佛、現在佛、未來佛。一切諸佛，凡是大徹大悟者必定證到心識圓融的道理。也就是達摩祖師所傳《楞伽經》上講的「自所證知」，諸佛菩薩自己所證到的境界。佛法講一切唯心、明心見性，此心究竟指哪個心？不是我們現在能思想的這個心，所謂「一切唯心」，此心包括心物一元。

 

「此心者，一代時教之所詮。」哪一代時教？就是釋迦牟尼佛這一代是時教。以佛學而言，我們這個劫數稱為「賢聖劫」，劫數的觀念是歷史哲學問題，即拿宇宙的時間來看人類世界的變化。賢聖劫很長，此劫有一千個佛要出來。釋迦牟尼佛以前已經有三個，釋迦牟尼是第四個，下一個是彌勒佛。最後一位是現在的護法韋馱菩薩，他希望一切人都成佛了，最後才來成佛。這個劫數有一千個聖人成佛，賢人如諸大菩薩則不計其數。

 

我們注意佛說的這個觀念，若以此看人類歷史的演變那更妙了。例如宋朝理學家邵康節，他根據《易經》數理演變，看我們的地球文明由開闢到結束十二萬九千六百年。「天開於子，地辟於丑，人生於寅」，以十二干支作代表。「天開於子」，這階段多少年不管，「地辟於丑」，指地球形成的時間。有人類文化的開始是「人生於寅」，以唐堯登基開始「甲子年」算起，六十年一花甲，直算到亥，地球就要閉了，閉後經過若干萬年，又再重新開始，天開於子，地辟於丑，人生於寅……等。他以這樣十二萬多年的來回，來描述世界人類文明的形成到毀滅的演變過程。

 

我們街上看到的《燒餅歌》、《推背圖》等，不過是十二萬多年演變裏的一小劫，差不多只包括了一萬年的文化而已。我們看起來已經非常偉大，而且數字算得很妙，每一代歷史的興衰成敗都算得頗符合。實際上邵康節這一套學問是由佛學裏鑽研出來的，邵康節的老師三代以上的傳承是陳摶，陳摶屬道家，陳摶以上的傳承是和尚，和尚是傳承曹洞宗的。曹山、洞山佛學的《易經》思想哪裡來？這個學術問題牽涉得非常大，一般寫中國哲學史碰到南北朝的佛學，已經寫不下去，那碰到這個問題更寫不下去！但是「劫數」的觀念是由佛家來的。為什麼扯得那樣遠？就是為了「一代時教」這個觀念，而由橫面來解釋，不是轉開話題。

 

「一代時教」包括釋迦牟尼佛這一代。正法住世：他本人還在；他過世後，經典、佛像留下來即相法住世；最後連經、像都毀了，就是末法住世。包括了這三世的佛法住世叫「一代時教」。所以佛法講一切唯心、明心見性的這個心，不是思想的意識作用，是指心物一元的心。「此心者，一代時教之所詮。」詮就是解釋、表達、發揮；只好用「心、性」名詞代號來表達那個東西，有時稱為涅槃、法性、真如、法身……都是指這個東西。所以心與識的觀念要正確。識，不是認識，把「我認識你」的「認識」當作「識」，那就錯了；若將佛法的「一切唯心」的「心」誤為是指思想、感覺、知覺的這個心，也錯了。所以此二句文字雖簡單，看似易懂，其實不然。永明壽禪師的文筆太美，我們的思想往往被美化的文句所騙，不是他騙你，是你欺騙自己，有這麼嚴重！

 

信、解、行、證

 

唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。

 

佛學的道理，在中國分為教理、行果。第一先要研究「教」，經、律、論，都是佛的遺教。為什麼要研究經典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以後才能證果。小乘境界是聲聞、緣覺之果；大乘菩薩界是菩薩、佛之果。研究教理由信入，相信諸佛菩薩所說的都是至理。因為我們無法瞭解其真假，絕對只有一個「信」字，唯信可入，初由迷信，然後可得到正信。什麼是正信？比如我說：「在前面這杯茶太燙了！」大家一定相信，這是迷信！你沒喝，怎曉得燙？也許是我騙你的，所以這是迷信。必須你親自喝這杯茶，被燙傷嘴後，才是正信！

 

天下事正信或迷信實在很難講。有些人自認高明，說自己「一點也不迷信！」其實，他就迷信自己的高明，迷信於那個不迷信的！這更嚴重。過幾年才發現自己不對，這不是上自己的當？所以，迷信與正信是非常難講的，誰敢說自己不迷信？除非同佛一樣，通一切法，徹知萬法之源，那可說是正信。世界上只有成道的佛菩薩，及一切聖賢，可以稱做不迷信。等而下之，搞學問懂一點書，說自己不迷信？唉！這些學問如滄海一粟，不要自滿了！所以初步只有信，信了要理解，融會貫通謂之「理解」。若是只懂得講理，還不是理解。然後要修行證入，做到信、解、行、證，故說「信解證入之所趣。」趣，就是趣向。

 

諸賢依之而解釋，論起千章；眾聖體之以弘宣，談成四辯。

 

一切聖賢諸位菩薩依信解行證、教理行果而來，所以佛說的稱為「經」，依佛經而起信解行的著作稱為「論」，故說「論起千章」。「眾聖體之以弘宣」，聖賢是中國文化的名詞，即佛教的佛等於聖人；菩薩等於賢人。賢分為三賢：聲聞、緣覺、菩薩。唯佛稱大聖。一切成了佛的大聖，自己證道後，轉來宣揚佛法，談成四辯。因為由佛與弟子的問答討論所記錄下來的經典，就包括四種辯論，也就是四種無礙：法無礙、義無礙、詞無礙、辯無礙。

 

所以掇奇提異，研精洞微，獨舉宏綱，大張正網。

 

這幾句我們不再加解釋，永明壽禪師乃表明這本書把所有佛法的精華都搜羅了。

 

按部就班五階學

 

撈摝五乘機地，升騰第一義天。

 

好文章！撈，就如在水裏撈魚蝦，雖有撈到，但由手縫滲漏掉的也不少；摝，就是槽籬，炸好的油條放鐵籬網上，油就滴擄出來。「五乘機地」，佛法不只三乘，學佛要特別注意，五乘道才是真正的佛法，先學做人乘，由人諸惡莫作，眾善奉行至天乘，由天乘再進一步修四諦法門為聲聞乘，再進一步修十二因緣法為緣覺乘，最後轉到大乘。佛法的基礎先從做人作起。所以叫五乘道，不是三乘道。

 

西藏的密教到後來衰敗了，因為他們錯用方法，變得很混亂。到明朝，宗喀巴大師大力改革，將傳統密宗的偏失刪掉，創立黃教，並吩咐達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴等四大弟子，不可入涅槃，要生生轉世。宗喀巴根據印度阿底峽尊者著的《菩提道燈論》而寫成《菩提道次第廣論》，乃以五乘道為基礎，決不走號稱頓悟成佛的路線，這太危險。一般人很容易走錯路，絕對走漸修的五乘道次第，非常嚴謹，不可有絲毫逾越，後世的人都覺得宗喀巴大師真是了不起！

 

其實，早在宗喀巴大師之前三、四百年的永明壽禪師，就已提出來五乘道了。他教我們學佛要「撈摝五乘機地，升騰第一義天。」

 

最高的形而上道「第一義天」，不是欲界、色界、無色界天人之天，這個天是理念世界。這個「本體」是「形而上」的東西，這兩個都是借用名詞，講一聲形而上早變成形而下了，講一聲本體已經不是本體了，一落言語已經不是了。第一義天也是這個道理，至高無上之義，義即是理。後來一般大祖師都引用這兩句，文字好，尤其「升騰」兩個字用得多美！如龍飛於天際，變化升騰，悠游自在，義理好，佛法的道理，由漸修而到證悟都說完了。

 

阿誰不歸一乘道？

 

廣證此宗，利益無盡，遂得正法久住。摧外道之邪林，能令廣濟含生；塞小乘之亂轍，則無邪不正，有偽皆空。

 

含生就是眾生。《宗鏡錄》所代表的正宗，就是禪宗的正印，禪宗包括教理通，功夫要修證到，這是正統的禪宗。到了這樣以後才能自利利他，即所謂「無邪不正，有偽皆空」，就是《六祖壇經》講的：「正人用邪法，邪法即是正。邪人用正法，正法亦成邪。」什麼叫邪、正？若還未證果，未證得圓融的三賢五乘都還是邪門；必須要圓滿證悟，才算證果。所以此時到了「無邪不正，有偽皆空」，一切有法整個徹底空了。

 

（編案：《仁王護國經》云：「三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土。」

 

「三賢」即十住、十行、十回向諸位菩薩。十聖即十地菩薩。果報即實報土，淨土即常寂光土。依此經而論，地前三賢之人，未得無漏，未能證果，但有智故，能伏煩惱而不能斷，故名伏忍。初地、二地、三地菩薩得無漏信，名信忍。四、五、六地菩薩順菩薩道，名順忍。七、八、九地菩薩妄惑已盡，了知諸法悉皆不生，名無生忍。第十地等覺菩薩諸惑斷盡，清淨無為，湛然寂滅，名寂滅忍。

 

若依《大乘起信論疏》，有五不退之說，如下：

 

一、信不退：即十信位菩薩發大信心、篤信中道圓妙之理，常住平等，不遷不變，信行滿足而無退轉。二、位不退：菩薩十信滿足，入十住位，乃至十行、十回向位，即得分見法身；住正定位而不退轉；三、證不退：菩薩三賢位滿，即入初地，乃七地證遍滿法身，生無返佛土而不退轉。四、行不退：即菩薩七地功德滿足，入於第八無功用地，入等覺位，了煩惱即是菩提，無有煩惱可退轉。

 

為便初機，再將有關名詞解釋如下：

 

一、十信：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。

 

二、十住：發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。

 

三、十行：歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。

 

四、十向：救一切眾生離眾生相回向、不壞回向、等一切佛回向、至一切處回向、無盡功德藏回向、隨順平等善根回向、隨順等觀一切眾生回向、真如相回向、無縛解脫回向、法界無量回向。

 

五、十地：依次為歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。

 

大智成大恩

 

由自利故，發智德之原；由利他故，立恩德之事。

 

禪宗說開悟證道的人，乃證得三身：法身、報身、化身。法身是什麼體？剛才講的：「此識者，十方諸佛之所證。此心者，一代時教之所詮。」即是法身之體，法身有斷德。報身是用，比如我們的身體是凡夫業報之身，若悟了道、成就了，即成諸佛菩薩正報的功德報身。

 

所以，證悟了道的，報身就有智德，有大智慧。至於化身則有大恩德，為了廣度眾生而現千百億化身。但三身何以成就？就靠明心見性，真切的悟道而證得。所以說「由自利故，發智德之原。」

 

我們為什麼打坐用功？在報身上修。不過大家還未修成功，因為還是業報之身。所以生病的人，苦啊！難過啊！是自己在受業報，這是前生種的因，所以現在受報應。如果悟了道的人，入定在三、四禪天定境中受樂的福報，就叫報身，這個報身在大智慧之智德。再由報身修成功後，化身「由利他故，立恩德之事。」《法華經》上即說觀世音菩薩有三十二應化身。比如幾天前有位同學出家，本來頭髮留得好好的，現在出家了，何以如此？「應以比丘尼身得度者，即現比丘尼身而為說法」，這是化身的比喻之一。化身是為了利他，因利他故，有大恩德。

 

據天臺宗的分類：法身，斷德；報身，智德；千百萬億化身，有大恩德。何以見得？那就要研究永嘉禪師的《證道歌》。

 

三身的成就與解脫、般若、法身三樣缺一而不可。悟道即已證得法身的境界，法身就要解脫，一切煩惱結使都解脫掉。為什麼能夠解脫？大智慧的般若。

 

所以，法身、般若、解脫三者不可缺一、不可偏廢。自己認為有功夫、有證道？這三樣可測驗自己，還不要人家測你，自己都很清楚。道理講得通，打起坐來功夫、境界都有，碰上事情煩惱起來，解脫不了，你那個法身呢？像市場的發糕，發酸了！這不是法身。真正的法身就有解脫、般若，缺一不可。

 

所以，法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，三者是圓的，缺一而不可。真悟道、證道的人，今天得一點利益，法身有一點清楚，解脫的功力就大，般若就發，這是一定的道理。這不是明白、懂理就是，要知道這三德不是可以隨便吹蓋的。

 

成智德故，則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。

 

唯有成道的人有真正的慈悲，因為他智慧上有智德，自然起無緣之慈悲，因為他的功力能夠做到，他應化身，成恩德故，才能夠悲含同體之心，無緣之慈，同體之悲，沒有作用，沒有條件。不是我看他好可憐，因此我可憐他，這已經不是菩薩的慈悲，有條件了。什麼條件？因為你覺得他好可憐，才可憐他，不對！無緣之慈是沒有這回事，同體之悲就是沒有這回事，他可憐就是我可憐！這個地方就功力、見地很嚴重地考驗自己，希望諸位真正學佛的人自己注意，據我個人體認自己，因此認識自己，也認識大家，覺得沒有一個真正夠得上資格學佛或學禪的人。所謂悲心！慈心？叫人家慈悲我還差不多！我們哪裡會慈悲人家？好好學習後再講吧！真正做到慈悲，「則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。」

 

以同體故，則心起無心；以無緣故，則化成大化。心起無心故，則何樂而不與；化成大化故，則何苦而不收。何樂而不與，則利鈍齊觀；何苦而不收，則怨親普救。

 

「以同體故，則心起無心。」注意！真正的慈悲是用而不用，無心而用。還有個我要做慈悲，叫什麼慈悲？真正的大慈悲是心起無心，做了自己好像不知道，當然不是昏沉、不是無明，當下就空了，沒有事。說：「哎呀，我布施他，我做了功德！」那你慢慢去得吧！不是的

 

「以無緣故，則化成大化。」「無緣」，指沒有條件、沒有相對而起。教化了就教化，自己一點都不留，功德也沒有。回向眾生，並不是回向諸佛，要回向給一切眾生，好處都屬於人家的。如此，才能度化一切眾生。

 

「心起無心故，則何樂而不與；化成大化故，則何苦而不收。」這道理深得很。永明壽禪師的文章與義理是真正中國文化的佛法。將來在世界佛學上，青年同學應該強調中國文化的佛學這一系統特有的精神。將釋迦牟尼佛的真精神拿出來，以中國的文字表達。不要老是跟著外國人，他們亂講你跟什麼？二、三百年的文化，怎能把五千年的文化撇掉。要拿出勇氣來，這是民族文化的自信，是該恢復的時候了。不過話說回來，不要盲目的傲慢，自己要努力充實。

 

「心起無心故，則何樂而不與。」本來是無心應化，故沒有保留，是真大布施。「化成大化」，教化眾生，沒有任何保留。「則何苦而不收」，好人要收他當徒弟，壞蛋也要收，總歸你要收。世界上魔王、魔鬼都收完了，世界也太平了。苦差事全歸已承擔，所以我不開口，只修行管自己。錯了！善的要收，要教化，壞的也要教化。說壞的你不能教化，你的慈悲何在？尤其是在魔王、壞蛋更要想辦法教化，做到這樣才是真正叫做學佛，達到「怨親普救」的境界，不但親人要度，怨家也要度，也要救，這才是真正大慈悲。

 

遂使三草二木，咸歸一地之榮；邪種焦芽，同沾一雨之潤。

 

三草二木等於人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是比方。邪種焦芽指什麼？根據《法華經》所說，那些不曉得發大慈悲心學佛的，只想為自己修道的就是焦芽敗種。稻子的芽燒焦了，種在土中再澆肥料也長不出來，那是死東西。種子已經爛了，空殼的，埋下去也長不出東西來。小乘人只管自私自利修道的就是焦芽敗種。在《法華經》上，佛將他們趕出去後，才開始說法。換句話說，佛也教煩了，教了那麼多年，什麼蛋都有，他就清除一部分到別處，也是一種方便！

 

春滿水滿

 

斯乃盡善盡美，無比無儔。可謂括盡因門，搜窮果海。故得創發菩提之士，初求般若之人，了知成佛之端由，頓圓無滯；明識歸家之道路，直進何疑。

 

上面文字不必再多解釋了，都在讚歎這本書怎麼好，包括佛法的大要。

 

或離此別修，隨他妄解，如搆角取乳，緣木求魚，徒歷三祇，終無一得。

 

我們提出第八節的標題到此為止。他強調大家懂了這個以後「可謂括盡因門」。像我們大家都是佛，都是菩薩，不要謙虛，每一個人圓滿具足，這是因地上的佛。等於法律上有規定：年滿十八歲以上具有結婚的資格，結婚與否是你的事，你資格夠了。凡是人都有成佛、成菩薩的資格，所以叫你是「菩薩」，儘管承認，你是因地上的菩薩，只有菩薩的資格，不過還未到，功德沒有圓滿而已。

 

所以我們凡夫眾生都是因位上的菩薩、因位上的佛。我們開始學佛就是學因位上的佛。「可謂括盡因門，搜窮果海。」由因而證果，一直到成佛證果的途徑都包括在內。所以講初求法身、般若大智慧的人，讀了這部書才曉是如何開始修行成佛。「了知成佛之端由，頓圓無滯」，明白了《宗鏡錄》以後，任何法門或修法，都可以圓通了。「明識歸家之道路，直進何疑。」只要照著這本書的道理去修持，你就曉得回家成佛，直證菩提之路。

 

假定你不相信，「或離此別修，隨他妄解」，跟著別人亂學，善知識雖然在著書立說，惡知識同樣在著書立說。自己智慧不高，不曉得哪個道理是對的？隨他妄解就糟了，所以大家不要隨便亂看。若走錯了路，那沒得辦法！就如擠犢牛的奶，他還沒長大，怎擠得出來？「緣木求魚，徒歷三祇」，縱然你修行三大阿僧祇劫也不會成就！