宗鏡錄略講下冊 （第四十七章） 南懷瑾教授講述

 宗鏡錄略講下冊

（第四十七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第四十七章  大士由來是童軍

 

佛法的修行是要達到一切智慧的成就，所有善行都是在使眾生剛強的個性調柔，而這些「皆是自法所行」，都是自動自發的行為。

 

如先德云：一切佛事無邊化門，皆依自法融轉而行，即自心中有真如體大。今日體解，引出法身。由心中有真如相大，今日了達，引出報身。由心中有真如用大，今日修行，引出化身。乃至十波羅蜜一切塵沙萬行，但是自心中引出，未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者，即是魔王外道說。

 

佛學是絕對唯心的宗教哲學，永明壽禪師又引佛教界老前輩的話來做說明。「先德云：一切佛事無邊化門，皆依自法融轉而行。」我們學佛人做佛事，並不是說我們現在到廟子給亡故的親友放個焰口、念個經，這叫做佛事。當然放焰口、念經超度也是佛事的一種，一切佛事無邊化門之一而已。廣義來講，什麼是做佛事？就是做人事。譬如我們大家小時候學的名言：「日行一善。」一個人一天起碼做一件好事。我們小時候受教育時，這個是最起碼的。你看，真正做個童子多好，可惜我們現在已不是童子了，每天也還日行一善，但是要別人對我日行一善，我卻不想對你日行一善。我們只想人人為我，我卻不必去為人人。人越老了，年輕越大了，可能就變成這個心理，這是很可怕的喔！

 

如果我們始終保持童心，就是佛行。小孩子都很純真，看到別人容易起同情心，容易想做好事。可是等人世間的經驗越多了以後，那個純真的心理就不純了。所以佛事就是童真純潔、仁慈至善，依這個心理，一切的行為都是佛事，都是自心無邊的化門，由善心自然發起的種種教化、感化和愛護眾生的行為，這是永無止盡的，「皆依自法融轉而行」，全是這個心的力量，生生不息地圓融連轉的功能。

 

不生不滅的法身和奇妙的化身

 

我們都曉得，一個人修道成就，能證到佛的法、報、化三身，如《心經》裏頭所講的「不生不滅」。我們這個肉體要不生不死，不可能。父母所生的這個身體，有生必定有死，有死也必定有生。然而法身就不是這樣了，勉強說它是一個精神生命，那個東西是形而上的，是一切存在現象的本體。說它是法身，這法身的法，就是智慧的意思，法身就是智慧的生命之身，它無有生滅，是宇宙萬有的本源。修佛法的人要認得這個，怎麼認呢？「即自心中有真如體大，今日體解，引出法身。」要能體會省悟自己的精神生命具足那個叫真如的本體，由此去「引出法身」，呈現法身本體的實相，證明到它。

 

我們的身體，包括釋迦牟尼佛的肉體，都叫做報身，受報來的，也可以叫做報應身，用來指成佛者的報身。我們的就叫做業報身，受業報來的，這是因為過去的種子帶來的。這一生變成男人、女人，或者變成胖子、瘦子，或者是身體健康、不健康，都是一種業報的現象。而佛的報應身是應化來的，是應眾生之需要來教化眾生，所以這個報身也是有盡的，這是顯教一般的道理。但是另有一說，假使法身真證得的人，這報身他也可以加工修持，修到父母所生的這個肉身留形住世，變化無窮。那是特殊的一種方法。另外，所謂化身，就是報身成就可以留形住世的人，依他的智慧功德與心行，可以化身千百億，隨緣度化，大作佛事，這對凡夫來講，更是不可理解，也難以想像了。

 

其實，在理論上講，我可以說就是諸位的化身，諸位也就是我的化身；我們是佛的化身，也是狗的化身、蒼蠅的化身，反之亦然。本來父母生我們這個身體，第一天生下來就在新陳代謝中，七年一個變化，七歲以後同七歲以前，已經換了一個身體。如果說骨頭沒有變，十二年以後連骨架子也都變了。事實上，身體的變化是分分秒秒、剎那剎那變去。青菜、葡萄、牛肉、大蒜、洋蔥都放進去和身體一起變化，然後身體把它們排泄出來，又去變洋蔥、青菜、變麥杆、稻草，給牛吃下，牛又變化出牛奶被我們喝了。同時身體就這樣長大，這樣變老，生了下一代的男男女女和下下一代的子子孫孫一大堆。天地萬物就這樣彼此連在一起變化著，互相變來變去，化來化去，到頭來大家都認不得了，你罵我，我打你，原來打的、罵的還是自己的老祖先，甚至是自己。人類就是那麼可笑，一切眾生也是那麼可笑。所以化身在哪里？我們現在這個身體本來也就是在化身中，都在變化中，互相都有關連。究竟是青菜豆腐吃我，還是我在吃豆腐青菜，都搞不清楚了。這是從根本原理去講天地萬物的化身變化。

 

另外，從特別事上的變化來講，又有兩種化身，譬如道家所講的出神。出神有兩種，一種叫出陰神，得了定的人，可以坐在這裏入定，另外一個身體出去了，這是定力有相當程度的。也就是說，今天我們坐在這裏，說不定旁邊左右還有些出陰神的朋友，也在這裏聽課呢！可能他就坐在你頭頂上，你也不知道。但是他知道，看這裏的一切看得很清楚，講的什麼也都聽得清清楚楚。他也拍拍我們的頭跟我們打招呼，可是我們沒有感覺，因為那是陰神。但是，如果真成就了，可以出陽神。所謂陽神是一個肉體的報身坐在這裏，這個報身可以分化出來很多的報身，一個報身可以回家跟人來搓麻將，另一個卻在這裏聽《宗鏡錄》，一邊在打麻將，一邊這裏的每一句話都聽得清楚。這種情況，不是兩邊而已，而是可以有許多個，這是陽神的化身，都是有相的，而法身則是無相的。但是不管化身與報身的成就，其中都有法身的功德，沒有法身，這兩種都不能成就。所以禪宗所謂悟道明心見性，是見自性法身。

 

有許多朋友打起坐來，出現一此狀況，跑來說：「唉呀！老師啊，今天我到了」。我說：「什麼到了？」「我看到自己了。」有許多人做功夫做得好些的時候，忽然看到自己，面孔看得很清楚，另一個我就站在那裏看，或者看到自己歪倒，看到自己低個頭流口水。他以為站在那裏看的那個是法身，那不是法身，也不是化身，那是你用功太緊了，把自己的精神憋到軀殼外面去了，形成一種精神飛越的現象，同離魂症、夢遊症的道理一般，不是化身，也不是陰神。一般所謂的催眠術也有同樣的作用，但跟化身或法身都不相干，大家千萬要認識清楚，不要亂搞。

 

生命放得下，才能現大莊嚴、起大作用

 

以上是法、報、化三身成就的大原理，《宗鏡錄》引古德的話說「皆依自法融轉而行，即自心中有真如體大，今日體解，引出法身。」你修行是要自己轉變心理行為的習氣，轉變以後，不執著身體，不認為這個肉身是我，放得下生生死死的肉身，然後擴而充之，悟到包含虛空的那個「真如體大」，使它開顯出來。真如是個佛法的代名稱，拿現在哲學的用語就叫本體，這個真如的本體，本來是無量無邊的，所以稱為「體大」。「今日體解，引出法身」，這兩句話用得太巧妙了。「今日體解」可以做兩種解釋，體解是體會到、理解到，這是就理論上講。如果講功夫上的，就是身體解放掉了，到達了身體四大的結構分散，也就是把肉體化空了。肉體真正化成空，所以解脫了。這樣肉體的報身化空了，便引出法身，現出自己本有本能的那個法身。換句話說，法身哪里來？並不是外來的，它是我們生命與生俱有的功能。

 

再來，「由心中有真如相大」，既然我們生命與生俱有法身的本體，那它必然也會有它的相和用。譬如這個黑板，它是金屬造的，這是它的體，而體在便有一個它的相貌在，這是相。還有它是能使用 ，有功能的，可以用來寫字，這是用。任何東西都有體、相、用。人都有個肉體，有一個你肉體的相，我有我的相，佛有佛的相。然後這人的體相便可以作運用。人的用是搗亂世界，佛的用是救度眾生。哪怕抽一支煙，煙草做的是它的體，用白紙包的一根直直的，就是它的相。用嘛！大家都知道。佛的報身就是他的相，是心中真如體大的顯相，非常莊嚴，這是眾生的自性裏本有無窮的相大，殊勝的模樣。「今日了達」，你悟道了，「引出報身」，這報身的法相它就現前了。

 

佛的幾種奇相

 

佛經記載佛有三十二相、八十種好，都是非常人的特徵，不是一個普通肉體的樣子，比如佛有行如鵝王相，而他的手指非常修長好看，叫手指纖長相。足底心是平滿的，如果照中國人看相，足底都平平滿滿的，那是笨蛋才有這個相，聰明人沒有這樣，越聰明的人，足板心越凹進去的。可是佛的足底卻是那麼平滿，大概下地的時候就凹進去了，然後抬起來便平滿了，我們不曉得，沒有親眼見過，這是足安平相。並且我們人是有胳肢窩的，佛是這裏一張開也是平滿的，叫兩腋滿相，這個相依我們常人去感覺自己也這樣，那難過了。年輕時學佛我也很想自己修成功這些相。又比如佛的眉間有白毫相，生出一支白毛捲起來，白毛一拉開，大概可以做七弦琴或提琴的線用，所謂「白毫婉轉五須彌」，好長啊！「紺目澄清四大海」，那個眼睛青綠色，像四大海水那麼澄清。還有佛有廣長舌相，他的舌頭吐出來，可以到頭髮的邊際。我們舌頭，吐出來舔自己鼻尖都不夠長。為什麼佛的舌頭能這樣，因為生生世世沒有說過一句謊話，才有這個果報。不過據說佛的舌頭還不只如此，他真要伸出來，可將這個三千大千世界蓋滿。唉呀！我說佛你老人家不要吐舌頭，一吐舌頭我衣服都曬不幹了。後來曉得，高加索地區的女人舌頭吐出來大都可以到發際這裏，那不個個都是女佛了！為什麼？因為那裏的女孩子生下來就訓練，拿個東西用舌頭來舔，慢慢舔慣了，舌頭就變那麼長。在高加索看這樣子覺得很美，可是我們這裏卻喜歡罵女孩子長舌婦，蠻奇怪的。後來也就懂了，三十二相八十種好，其實我們每個人都有，我的相你不能有，我的鼻子眼睛生在你的臉上，你也不像你，我也不像我了。釋迦牟尼佛他有他的三十二相，我有我的三十二相，你有你的三十二相，此理要明，就是：「由心中有真如相大」，真悟了道，你自己個人了達清楚了，便能彰顯你自性的報身。佛經上常說佛在放光動地，真不真呢？真的。三十二相到底是真的嗎？真的。法身成就可以使報身變成這樣，同時要放光動地也並不難。

 

這個一用就靈

 

接著講化身，這是「由心中有真如用大」，我們此心的應用本來就無窮無邊的啊！譬如清朝名臣曾國藩，他就說過一句名言。曾國藩是距離我們現在不過一百多年的人物，他的歷史事蹟我們年輕人應該知道。他是一個書生，後來打太平天國的時候，那真叫做一天當中起碼拔一萬個雞毛，修理一萬隻雞，這是我講他笑話，「日事萬機」，可是他修養很高。他說：「腦子是越用越聰明」，沒有錯。所以我們許多光想一味學佛的人，也不用腦子，光坐在那裏打坐，越坐往往越昏沉。禪修叫做思惟修，你不求智慧的思維修，卻只在那裏呆呆板板的，是落大昏沉中，昏沉到了底，就變成昏天黑地的混帳，那就糟糕了。所以曾國藩在世間法上都知道人的腦子是越用越出來的，佛現在也告訴你，化身是由心中有真如用大，自心它的功能功用有無比無限的力量，這是生命的作用。「今日修行，引出化身」，你要修行，便能引發這種大作用的化身功能。

 

我們經常看到佛教塑造的觀世間菩薩的像，中國人很流行的是白衣觀音，再不然是十八手或千手千眼觀音。你說一個人假使長成像白衣觀音菩薩那樣，蠻好看嘛！可是若有一千隻手，每一隻手心裏頭有一個眼睛，他如果站到這裏來，我們一定嚇死了，因為他的手像個蜘蛛網一樣，如同我們在廟子裏看到的一樣。廟子裏的千手菩薩你會拜，可是假使有一個這樣的菩薩真這樣過來。你說我們大家是不是都要往太平門跑？到底有沒有這樣一個人呢？是不是外太空其他星球就有這樣的東西，我們不知道。但是理論上千手千眼是代表各種不同的手段和智慧。千手，手就代表手段、方法。千眼，眼睛就是代表各種不同智慧的看法，觀音菩薩都會都能，所以叫千手千眼。他的無量手眼都是為了幫助眾生，所以稱為大慈大悲，你不要把菩薩都想成是一個怪物，這千手千眼的智慧和手段就是化身的成就。

 

妖怪是人造的

 

實際上這「真如用大」是我們每一個人生命功能所具備的，在坐的與世界上任何一個人、任何一個眾生，本身的功能都有千手千眼的大智慧、大妙用，為什麼我們發不出來呢？因為我們心量太小了，沒有經過修證。大家想想看，我們一天想的就是我，我要吃，我要上街看看，這個東西蠻好，我要弄錢來買，除了這類的外，再也沒有想過別的。我的心有無比大的領域，這一方面你不敢想，只被花花綠綠的鈔票與物質享受、名利需求困得牢牢的，所以智慧和妙用發不出來，要引出來心中的「真如用大」，才能夠成就化身。所以這裏接著說「乃至十波羅蜜」，一切成就佛法的課目，「一切塵沙萬行」，各種數不盡的善行作為，「但是自心中引出」，都是自心所變化生出來的。這就說明了，什麼是佛法？什麼是外道？自心求證到的法是佛法，心外求法，就叫做外道。所以又說「未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者，即是魔王外道說」，一切行為都是心，乃至說我一跪下來，忽然看到頭上一陣光，菩薩就站在我頂上看我，這菩薩哪里來？你心中來。你心中不看，那名堂就沒有了。所以中國文化古人講的八個字非常好：「物從心造，妖由人興。」你說夜裏睡覺怕鬼，嗖——什麼都是鬼的聲音，就來了，有沒有鬼呢？有。在哪里？在你的心中。像我們一生總想看看鬼，有時候明知道那個地方感受上已經有點古怪，像我就非要過去碰碰看不可，可是你一過去，他再也什麼怪都不見了。如果說你感覺那個地方不對，「唉唷！有鬼」，轉身就逃，後面越來壓力越大，真有個鬼跟來了，那你就完了。佛法講一切唯心，心外無法，心外也無道。如果你以為修行是從外面得個什麼，那就是外道的理論，那是錯的，絕對地錯。

 

進進退退為哪般

 

問：信入此法，還有退者否。

 

現在要來下個結論，佛法是什麼？心法，心外無法。我們打坐做功夫乃至練氣功搞了半天，氣一下到了頭頂，一下到了腳尖，都是心法。如果你天天練手心這部分，手心就起作用。你們看過有些練道家掌心雷的，這個手那麼捏個拳念咒子，一天念一百遍，還要到一個雞犬不聞的山頂去，一百天以內不能看到一個人影。如果練了九十九天，突然一個人來看你，完了，破功了，第二趟要練兩百天。兩百天，你練了一百九十九天，有一個朋友來看你，或者聽到雞叫一聲，完了，又破功了。第三次要練三百天，練完了，所謂掌心雷成就了，可以手一放來個「咚」地那麼一下，我說還不如拿一把槍「砰」一下就更厲害了，馬上把你手心打爛掉，你也就完了。那麼掌心雷到底有沒有這種功夫啊！我告訴你，一切唯心，心外無法。所以，你修密宗念咒子，做觀想，那是一切唯心，由自己下意識的心去製造成功，你那些氣的感覺，還有什麼結了丹在那裏，千萬注意，不要亂搞啊！這一切都是唯心，心理暗示自己變現出來。你若不清楚這個道理，就迷糊地神經兮兮起來，糟糕了。

 

既然一切唯心，那麼「信入此法，還有退者否？」你一信入這個一切唯心的道理後，還會不會退轉呢？有人在得意的時候，告訴我：「老師啊！這一回我再也不會退了。」過了兩三個月後，通通退掉了。過三年以後，聽到我來，趕快躲開。然後再過幾年，他又信了：「唉呀老師啊！我那幾年真糟糕，現在我真信了。」其實，他自己一直在那裏輪迴，在搗鬼。到底你信了此法，下文又如何呢？

 

答：信有二種。一若正信堅固。諦了無疑。理觀分明。乘戒兼急，如此則一生可辦，誰論退耶。

 

他回答你，信有二種，任何宗教都講信。這裏講信是講「正信堅固」的信，能夠「諦了無疑，理觀分明。」一般宗教的信仰往往是情感、情緒的作用，可是這裏特別提出理信，絕對理信，要將佛學的修持理念完全通了，心不再疑惑動搖，這就是「諦了無疑。」諦字，代表仔細又精細，徹底又透底，一切道理明明白白地，「理觀分明」，道理知道了，觀察清楚了，心理行為要「乘戒兼急」，自己的戒律、道德的標準建立得非常堅固，以此為要務，這樣來修證佛法，「一生可辦」，這一世一定成就，絕對不可能有退轉。

 

二若依通之信，觀力粗浮，習重境強，遇緣即退。

 

什麼是依通之信？我們大家大都是依通之信，今天看看佛書，「唉呀！好久沒有看佛經，好難過。」然後一看，阿彌陀佛，好清淨哦！這是依通，不是你自己通了，是佛經通，你靠佛經給你打通的。你到了廟子看人家打坐，嘿！他們都在打坐，我也來打打坐，一坐，「唉呀！這兩天跟到你們打坐，蠻舒服的。」這也是依通，你的心行是靠著外境而定的，這不是正信，靠不住的。「依通之信，觀力粗浮」，這種依通之信，證明你智慧觀察的能力太薄了，「習重境強」，生命平常帶來的習氣太重了。「境強」，外界的環境引誘力量大強。這種情形不是正信，「遇緣即退」，一個冤家碰到對頭，我還是先去了冤家再說，說信佛學佛，其實就是這樣一件事，這樣一種「遇緣即退」的狀況而已！

 

（全文完）