宗鏡錄略講下冊 （第三十六章）

 宗鏡錄略講下冊

（第三十六章）

 

南懷瑾教授講述

 

第三十六章  大道消在無言裏

 

如經云：若有眾生能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。又且無心者，不得作有無情見之解，若將心作無，此即成有，若一切處無心如土木瓦礫，此成斷滅。皆屬意根強，知妄識邊事，是以稱不思議定者，以有無情見不及故。又澄湛是事，當體是理，事有顯理之功，亦有覆理之義。

 

這一段講到事理修證的功夫，也講到佛法的真理及求證的重要，說明了「事有顯理之功，亦有覆理之義」，要在智慧之理與功夫之事上達到平衡，佛法的修證才能有所成就。現在接下來講：

 

理有成事之力，亦有奪事之能。各取則兩傷，並觀則俱是。

 

那麼光研究佛法的理，不做修證功夫的人，結果如何？「理有成事之力，亦有奪事之能」，學問也好，理也透，有助做功夫的成就，有這個成事成佛的力量。但是一味強調學問的理，往往又會被學問的理所騙，把自己蒙在理裏，所以「亦有奪事之能」，有時反而沒有辦法入手做功夫。

 

譬如我所知道的一位前輩，辦了個學校，在他那裏當學生不容易喔。他學問很好的，但是他一進門，不管出家在家都要跪著；不跪著，他那脾氣大，一發起來，三根筋就上來了，「你們出家人戒律不拜在家人，沒有錯啊！但是佛經上還有一條戒律呀！出家人也要拜善知識，我是善知識呀！為什麼不拜？」可是他們，不管出家還是在家，一要跪下來拜，他就先跪下來了。你要跪，他比你跪得快；你不跪，他罵得你狗血噴頭。在他那裏上課，算不定三個月還沒有同他講過一句話。他一個人在裏邊看書讀經，有問題你來問他，他罵幾句，就算答覆了。吃的飯呢，臭豆腐乳，一點點鹽巴，一點鹹菜，蠻好。最後，佛學那麼高明，臨死的時候，痛苦啊！眼淚都掉下來。一班弟子圍著他：「先生啊！此時你如何？」「沒有用。你們啊！從今以後，好好念佛吧！」學問越好，也有修道越難的弊病，所知障太多了。理知道的太多，你一講般若，有的人一大堆什麼都來了，般若是梵文，般若就是智慧的意思，他什麼都懂，上通天文、下知地理，跟我一樣，中間不通人事，有什麼用？所以我們大家要注意，理和學問是絕對要。學問不通，功夫做不好。但光去搞佛學的理，「理有成事之力，亦有奪事之能。」尤其是亂七八糟的學問多了，碰到一個境界，他自己下註解了，這是什麼境界，那又是什麼境界。常常我看到報告，「我說你很通理，呀！學問很好，唉！只可惜是你的佛的理，不是真正佛的理，叫做自有理由。」那有什麼辦法，就是假學問太多了，不成氣候。

 

「各取則兩傷，並觀則俱是。」所以功夫與學問要並進，福德與智慧是雙修的。你看《金剛經》上只講福德不講功德，對不對？別的經典上多講功德，少談福德。人生最大的福德是成道，成了佛悟了道才是大福報。所以《金剛經》說來說去是福慧雙修，就是事與理雙修。功德是你做好事做善事，蓋廟子辦大法事，那是求功德，所以達摩祖師跟梁武帝講：「並無功德。」梁武帝說我蓋大廟子做了那麼多的法事，你看我怎麼樣？「此乃人天小果，有漏之因。」達摩祖師說，你充其量他生來世福報大而已，有個人天小小的有漏果，死後或者升天，或者升大自在天，或者升大梵天，了不起天主給你做，最後還是墮落，非究竟之道。梁武帝所問，達摩祖師棒他一頓，然後一葦渡滿過河去了。他答覆他的是道，真正的菩提。

 

所以福德跟智慧要搞清楚，理多了，好像很有智慧，其實障礙你的福德，證不到佛果，所以說「各取則兩傷」，偏一邊不行。因此理事二者是要「並觀則俱是」，如果太執著一邊，都錯了。下面申述理由。

 

拜九年佛、睡三年覺的奇僧

 

何謂顯理？若妙性未發，須假事行助顯莊嚴。如水澄清，魚石自現。

 

怎麼樣叫做功夫能顯出智慧來呢？由戒定才能夠得慧呢？戒定就修功夫。修功夫何以能夠顯理呢？因為你沒有悟，「妙性未發」，本性還沒有開發，「須假事行」，你必須要多修行，多拜佛多誦經。所以我經常給出家同學們講，你們世間法要留意；又跟在家同學們講，要多留意出世法。「萬行門中不捨一法，實際理地不著一塵」。萬行門中包括一切心理行為同做人的行為，沒有一點可以馬虎。你說這個是小事情，這個是小善我不做，我要做大善，你一輩子卻沒有機會做大善。大善由小善而來，而實際理地，如果真悟了道，「本來無一物，何處惹塵埃？」處處一塵也不著，一切都要放下。

 

也就是說你沒有達到本空的時候，必須要念念注意，事事修行。你不要認為磕頭不要緊，要緊得很哦！像我們修密宗先要磕滿十萬個大頭，拜滿十萬大拜。自己規定自己，拿一條鞭子一樣，到時間抽自己，功課沒有做完都睡不著。大家要曉得這個道理，什麼叫做學佛？就是對自己的要求非常嚴格，不可以馬虎。因此說「妙性未發，須假事行」。你沒有悟以前，必須借用功夫。做功夫不一定打坐，譬如有人天天拜佛，就是功夫。

 

我八、九歲的時候，父親拿了一本書，他曉得我嘴裏愛哼啊哈啊的，愛念《千家詩》。他說你把這一本詩集背會了，你要什麼，過年時我給你買。一看那些詩，有些字也不認得，小的時候，請老師教，一背就喜歡。後來父親告訴我，這本書是我們家鄉一個和尚的。他那個廟子靠海邊，小廟一個，大殿都是石頭方塊一塊一塊疊起來的。他打漁出身，出了家還是一個字也不認識，天天跪下來拜佛。他拜佛的地方，兩隻手擦得那個石頭都光滑起來，兩個膝蓋跪下來，在石頭上留下了印痕。他拜了九年的佛，不拜了，睡覺去了，睡了多長時間？睡了三年。他的師弟問師父：「這個師兄死了吧！」師父說：「說不定，你不要管。」師父罵了他後，還叫他倒一碗水放在他師兄屁股上，過三天再去看看，水是不是還擺在那裏。結果水不動不搖，就這樣睡了三年覺才爬起來，這下詩也會作，文也會作，什麼都會了。我小的時候第一本詩集就是念他那一本。我父親說這個很好，你念念看，因為我父親很佩服他。

 

所以，你妙性一發，那不同了。而修行的門路，八萬四千法門，拜佛也是一個法門啊！當然打坐也是個法門之一，但你不要認為非打坐不可。結果佛也不肯拜，什麼也不來，然後一天恍兮惚兮的，以為這是一個法門，這不是法門，這是搖擺不定。所以說「妙性未發，須假事行，助顯莊嚴。」你這個是修福德，由功德開始進入福德的境界，幫助你顯出來自性的莊嚴清楚。

 

永明壽禪師說這就是「如水澄清，魚石自現。」你看，我們的腦筋渾得像一杯濁水一樣，你把自己約束起來拜佛念佛或者修種種的法門，等於把這個水，慢慢慢慢把它澄清下來了，水一澄清，水裏有石頭有魚就都看得清清楚楚，功夫到了。你不要認為事行不重要，事行是大功德。當然事行不是你三根香蕉一根香，或者這裏出一百元錢、那裏出五十元，以為自己做好事。那做什麼好事？你反正一仟塊錢用不完，所以出五十塊，等你只有十塊錢，要買饅頭，不買饅頭就會餓死了，看到人家沒有飯吃，十塊錢給他，那才是大好事，自己寧可餓死，那是菩薩道。菩薩道不管你錢多少行多少，看你心地。

 

教理次第須辨明

 

何謂成事？若功行未圓，必仗理觀引發開導。

 

但是同時又講你必須要研究佛經，要通這個理，理才能使你成功修證，使福德圓滿、功德莊嚴，這個叫成事之功。因為你懂了一點點道，曉得學佛的一點點路，但是你修行的功夫沒有到，如同一個沙彌出家，修行幾十年才可以成為一個大和尚一樣，那是苦行來的，慢慢慢慢修來的，這是功行要圓。功行不圓滿呢，「必仗理觀」，必須先要學教理。所以在西藏我就非常讚歎，黃教密法的修法，六歲八歲出家當沙彌，第一步先學十二年的經教，到了二十歲左右，可以受戒了。真正的十二年教理學通了以後，才開始拜佛，先磕滿十萬個長頭，五體投地那麼拜，整個身體趴下去，一塊木板大家磕得那個木板都光了，十萬個長頭磕滿了，那是真功夫喔！這才慢慢地、漸漸地學一點三皈依四皈依，至於上師相應法，還早呢？真傳你密法要到四五十歲了。受戒是九年，三年沙彌戒，三年比丘戒，這中間都要考察你，以後才受菩薩戒，這才叫做佛的制度。現在幾乎都沒有，現在連知道這樣的人、事的也都少之又少了，這很糟糕，很危險。所以說選通教理，才能成事，即是「功行未圓，必仗理觀引發開導」。

 

何謂覆理？若一向執事坐禪，反迷己眼。未識玄旨，徒勞念靜。

 

覆就是障礙蓋住了，我們喜歡打坐做功夫的朋友請注意，理始終不去參透，那麼永遠不會成功的，這就是覆理。如果你一向貪圖只以為打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎練，沒有用，功夫做得再好，「反迷己眼，未識玄旨」，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不過去。「徒勞念靜」一天到晚光圖個清淨，那與道無關。

 

天真一現百妖除

 

何謂奪事？若天真頓朗，如日消冰。何須調心收攝伏捺。

 

再者，他說假如智慧高的人，「天真頓朗」，言下頓悟，一句話就開悟了，這種人如古代的禪師們，像馬祖的作略或德山棒、臨濟喝，一進門問佛法，給你一頓臭罵。「喝！」叫一聲就開悟了。什麼叫臨濟喝？就是罵你一下，你這就開悟了。為什麼這些人能夠言下頓悟呢？「天真頓朗」，那麼一下本性就現前了。「如日消冰」，好像太陽一出來，大地就光明了，不須要一點一點地湊合打點，冰凍也就自然化掉了。因此又「何須調心」，每天坐在那裏，這個念頭慢慢去掉了，那個念頭又按下去了，在那裏「收攝伏捺」。今天，唉！念頭不大好，昨天，坐起來不對，今天這裏發麻，明天又那樣，這些都是在那裏調心，好像水上按空葫蘆一樣，這裏按下去，那一邊又冒起來。如果一天到晚打坐在那裏只搞這個事，這個不叫打坐，這叫玩把戲，玩給自己看，然後告訴菩薩我在用功，如此而已。

 

故經偈云：若學諸三昧，是動非是禪。心隨境界流，云何名為定。

 

你如果說我有心在學一切三昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禪，或者學密作止觀，有心去學的，那是動，不是禪。這是眾生的妄念，在那裏打妄想亂動。「心隨境界流」，這心一直在境界上打轉追逐。今天坐好一點，清淨一下，明天又不清淨了，然後後天又對了，大後天又錯了。「心隨境界流，云何名為定。」這怎麼能叫做修定呢？

 

是以不可執一執二，定是定非。但臨時隨用圓融得力，自諳深淺。

 

這是徹底地講定慧雙修而悟道的話。不可以抓到一邊，也不可以抓到兩邊，這要你自己理上去透了。也不要認為要這個法門才是佛法，那樣做不是佛法，這叫「定是定非」，你錯了。因此你不如覺得「無心於事，無事於心。」一切入世出世都一樣，行雲流水，過了就過了，這是「無心於事」，這句話，勉強做得到「無事於心」，萬箭攻身之間，心中還是無事，這是大修法。這樣「臨時隨用」，這才能夠做到「圓融得力」。那麼一天一天自己就會進步，自己知道自己的功夫到哪里，有沒有進步，這叫「自諳深淺」。

 

若也歸宗順旨，則理事雙消，心境俱亡，定慧齊泯。

 

然後若是講達到究竟悟道成佛的境界，歸到佛法的心宗裏頭，如楞伽、華嚴這些境界，「則理事雙消」，無所謂理也無所謂功夫，無所謂智慧，也無所謂福德，都圓滿了。這個時候「心境俱亡」，心念也空，處境也空，定也空，非定也空。也無所謂定，也無所謂慧，也無所謂戒，因為他這個時候不須要戒，他本身就是戒，這是「定慧齊泯」。所以永嘉禪師對於這樣的頓悟修法有幾句名言告訴我們。

 

如《永嘉集》云：以奢摩他故，雖寂而常照；以毗婆舍那故，雖照而常寂。以優畢叉故，非照而非寂。照而常寂故，說俗而即真。寂而常照故，說真而即俗。非寂而非照故，杜口於毗耶。斯則不唯言語道斷，亦乃心行處滅。

 

奢摩他是止，毗婆舍那是觀。「以奢摩他故，雖寂而常照」，真正所謂止就是寂定，雖然在寂定的境界裏頭，卻無所不照，樣樣皆知。換句話說，你真得了止，頭腦六根就比普通一般人更靈敏。雖然是寂，卻像攝影機一樣，到處照到現象，而它永遠本身是空寂的，「以毗婆舍那故，雖照而常寂」，那觀呢？也像我們攝影機一樣，雖然是照，照見了，可是那個玻璃鏡面，本來他自己是空的，它把影像照進去，但它自己什麼事也沒有。此心「無事於心」，這就是毗婆舍那觀的道理。

 

「以優畢叉故，非照而非寂。」如果到了定慧等持那個境界，則「非照而非寂」，既不是有個照的作用，也沒有一個空的作用。

 

「照而常寂故，說俗而即真。」因為它能照見一切法，而此心念念本空，所以照見世間法一切事物上，當下便是真如之道，這是「說俗而即真」。

 

「寂而常照故，說真而即俗。」因為它心境本來是空，卻又能夠辦一切事，這是在出世的真諦當下，或者說現出家相時，便同時已入世俗境界了，走菩薩入世的路子。

 

「非寂而非照故，杜口於毗耶。斯則不唯言語道斷，亦乃心行處滅。」但是真正到了最後，佛法也不是空寂，也不是觀照一切，而是不可說不可說。因此維摩居士杜口，把嘴巴閉起來。就在毗耶這個地方，他故意生起病來，佛就派一班大弟子代表佛去問候他，所有大弟子誰者不敢去，因為都碰過他的釘子，挨過他的罵。最後佛說誰去呢？七佛之師的文殊菩薩說：好吧！我去。佛說好，你帶領這些弟子去探維摩居士的病。每個弟子都挨過他的罵，然後文殊菩薩來辯論，最後兩個人不說話了。這叫「杜口於毗耶」。

 

在對話進行間，文殊菩薩問維摩居士：什麼叫不可思議？維摩居士嘴巴一閉不說話。到達這個境界沒有道理可講，哪像我們在這裏講那麼多。真到了最高處，「言語道斷」，文字言語不能表達；「心行處滅」，心念如如不動，沒有心跡。佛教裏頭有兩件大事，一個是在家居士維摩杜口於毗耶，一個是教主釋迦牟尼佛掩室於摩羯。釋迦牟尼佛到了中年說法，三十多年以後也厭倦得很吧？這是有名的「釋迦掩室於摩羯，維摩杜口於毗耶」，兩個典故可成一付對聯。

 

學佛難得是平凡

 

所以《圓覺經》云：有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟，辯於佛境，猶如空華，復結空果，輾轉妄想，無有是處。

 

這裏非常重要，這是佛在《圓覺經》裏所講的。「有作思惟」，我們有心去做功夫修道，有一個境界，是「從有心起」，換句話說，從妄念來。「皆是六塵妄想緣氣」，實際上這個妄想哪里來？都是六塵，外界色聲香味觸法所引起。比方現在年輕人，因為密宗流行了，最喜歡講氣脈，經常說：「老師啊！這是不是任督二脈通了？」我說：「通了！早通了。」我以前小的時候，很少有人問到這些問題。現在知識開通，什麼道家、密宗，動不動氣脈通。一旦說到氣脈，通通落在那個感覺的狀態。感覺是色受，是受陰境界。再不然，「哦！我最近打坐放光了，眼睛看見了一片光明」。也在那裏打坐玩光芒。何必呢？去看電影多好，看閉路電視也可以。這都是六塵緣氣，因為你念頭在動，身上的氣機還在流動，一摩擦就生電，所以有光。

 

《圓覺經》這一句話給我們講得最透徹了。這些境界都是心起動了念，都是「六塵妄想緣氣，非實心體」，同明心見性毫不相干。你如果把這些氣脈功夫抓住當成道，那「已如空華」，本來妄想就像空中的花朵，抓住空的花朵當究竟在玩。「用此思惟，辯於佛境」，用這種妄想來推測成佛的境，「猶如空華，復結空果」，在虛幻的花上生出來一個果。哪生得出來啊！「輾轉妄想，無有是處」，這樣你本來目的在除妄想，結果實際上是在增加一個更大妄想。所以經常有同學來告訴我說：「有個學佛的要來見老師。」我說：「你是不是看到一臉佛氣，滿口佛話！」那就是輾轉妄想中人，我有什麼辦法？佛都沒有辦法。要把這個佛氣拿掉，最平凡的就是大聖人。你看《金剛經》中佛多平凡。佛要吃飯，就去托缽。化緣回來，把飯吃完了，佛還自己把體盂洗得乾乾淨淨，還要自己洗腳，因為是光著腳走路。然後把自己那個座位鋪好，開始打坐了。佛，你翻開戒律，翻開經典研究，他講經大概都是下午三點多鐘以後。到五、六點天黑了，再入定。他過午不食，吃完中飯後碗收好，洗了腳，然後鋪了座位，打坐入定去了。精神休息夠了，讓弟子們上課講法。你看佛真是大聖人，但還是照樣要洗腳、吃飯、洗碗，所以最偉大的聖人，就是最平凡；有所奇特者，那就變妖怪了。因此這裏告訴你，如果「用此思惟，辯於佛境，猶如空華，復結空果，輾轉妄想，無有是處。」我們青年同學學佛，對於這些話要特別注意。真正的佛法要非常平凡，把人做好了，自然成佛，不要做成特殊的樣子。