宗鏡錄略講上冊 （第三十三章）

 宗鏡錄略講上冊

（第三十三章）

 

南懷瑾教授講述

 

第三十三章  伸腳就在縮腳裏

 

如有學人問：忠國師云：『不作意時得寂然不。』答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。

 

南陽忠國師（695—775），歷唐玄宗、肅宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明壽禪師的老先輩。有人間南陽忠國師，意念完全不動時，算不算得到寂然不動、寂滅清淨的境界？

 

南陽忠國師答覆，如果覺得自己在寂然不動的境界，有一個寂然已經是意境上的分別境界，這也是第六意識所造的境界。所以要仔細研究意根，不管是動的境界或者靜的境界，動靜二相都是意境的變態。等於一個手背、一個手心。換句話說，拿意根來講唯識現量境的話，動靜二相也都是意識的現量，動的時候是動的現量；靜是靜的現量。「所以意根難出，動靜皆落法塵」，你所證到動相與靜相的境界，都是法塵影事。

 

《楞嚴經》提到：「內守幽閒猶是法塵分別影事」，要特別注意「影事」二字。我們門感覺到心境很寧靜的那個境界也是影子。如果問證道是什麼樣子？證道就是我無念無心那個樣子，這個也是比量。如果硬要將它表達出來究竟證道是什麼境界？好吧！證道就像到了阿里山頂，既不颳風又不下雨，什麼都聽不見，這還是比較，比較是意識上的一個陰影，所以叫「法塵」，意根相對的法塵影事。究竟什麼是真的靜？靜是什麼樣子？那是個大問題，希望大家留意。

 

故知並是執見修禪，說病為法，如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。且經中佛語幽玄，則義語非文，不同眾生情見鹿浮，乃文語非義。

 

如果見地、觀念不正確，執著自己主觀的成見面而修禪，是「說病為法」，把病當成藥吃，搞錯了！比如認為無念是定，一上座就求無念，無念變成成見，執著這個成見用功下去，猶如蒸砂成飯，爬到樹上找魚，永遠不會成功，因為根本下手的路線就錯誤。因此，結論說「費力勞功，枉經塵劫」，你修行三大阿僧祇劫也沒有用，不會成就的。

 

「佛語幽玄」。一切經典中，佛說的話都非常幽遠而有深度，然而一般人看經典不明佛經深遠的義理，僅僅只是粗淺閱讀不加深思，便妄認明了。講經典、研究佛學的，則把經典文字用其他的知識作概括性地比較，把佛經幽深的義理，當成作學問一樣，做比量的推測；看經文並沒有回轉到自己心地上做功夫，將經典高深幽遠的義理會之於心深加體會。也就是說，一般人看經典，並沒有從內心去體會自己所修的境界。所以說佛經的道理不同眾生的情見，眾生看佛經或任何書，都有一個先入為主的觀念，這個觀念是很粗糙浮淺的。所以我們要瞭解，佛經的文字義理並不是一般所講的道理。

 

又若執任緣無著之事，盡落邪觀，得悉檀方便之門，皆成正教。

 

如果執著一切放任自在、一切無著無念就是佛法、就是禪，那就落於邪見。但是反過來說，果真證道得到了悉檀，任緣無著雖然不是道，可也是一種入道的方法，那麼，悟道以後，方便任緣都成了正教。

 

「悉檀」二字不作翻譯，《大智度論》上有「四悉檀」的解釋，勉強翻譯，與中文「境界」一詞相似，不過中文所講的「境界」，我們還比較容易體會，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意識所能意會得到的，用「境界」二字不能概括「悉檀」，因此不翻譯。

 

惺寂心與昏散意

 

是以藥病難辯，取捨俱非。但且直悟自心，自然言思道斷，境智齊泯，人法俱空。向眾生三業之中，聞佛知見；就生死五陰之內，顯大菩提。則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真歸。

 

什麼是病？什麼是藥？很難分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禪師的止觀法門，永嘉所走的路線是天臺宗止觀與禪宗修定合而為一的路線。他提出兩個觀點：「惺惺」與「寂寂」，用中國文字講，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我們學修道打坐，「惺惺寂寂是」，空空洞洞什麼念頭都沒有，可是什麼都清楚，這就對了。「散亂惺惺非」，坐起來什麼知道，可是念頭亂七八糟，遊思浮動，那就錯了。「寂寂惺惺是」，空空洞洞、清清楚楚是對的；「昏沉寂寂非」，什麼都空空的，人也迷迷糊糊的就錯了。

 

所以他說，惺惺可以依止寂寂，一上坐什麼都不想，空空洞洞，這是我們大家的經驗，寂寂以後就昏沉。那麼，你說坐好一點，肩膀端一端、頭揚一揚，眼睛瞪一瞪，腦子清醒一點，一清醒，散亂來了。「惺惺」、「寂寂」是藥，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，藥可以治病，但是吃多了又生病。所以我們心理的狀況非常難治療。現在醫學發達，有專門醫治心理病的醫生，心理病醫師的大祖宗是釋迦牟尼佛。他對生理、心理的病搞得太清楚了。我們的心理病就有那麼麻煩，所以是藥是病？很難分辨。

 

魔境界與聖人境界，也是藥與病的差別。悟道以後，魔境變作聖境，不明白本體，即使聖人境界都是魔道，這是藥病之辨的關係。所以他說「藥病難辨，取捨俱非」，取捨就是「擇法眼」，常看佛經上說，佛一次說法以後，有多少多少眾生得法眼淨，比如現在一看經教，阿彌陀佛在世就好了，聽聞佛法後馬上得法眼淨，但別以為頭上會多了一隻眼睛。法眼淨就是頭腦清楚，曉得正法、非法，對於佛法的選擇是正是邪？或者正的變邪的？邪的變正的？這個選擇搞清楚了就是法眼淨。

 

「但且直悟自心」，永明壽禪師認為，主要的還是要真正用功，明心見性。明心見性在禪宗所標榜有幾句話：「言思道斷，境智齊泯，人法俱空」。言思道斷，境智齊泯這八個字非常重要。「言語」包括文字，「思」麻煩，思與言語文字也是一樣，站在哲學的立場，一個人的思想沒有表達出來的時候是思想。表達出來則成為言語或文字，再變為行為。其實言語、文字也是行為的一種，是已經表達在外的思想。所謂思想，即是內在沒有表達出來的言語，也就是心理的行為。

 

禪堂常見「禁語」二字，實際上不掛「禁語」牌，人還不太想說話，掛了牌子以後話反而多了，由此可見人的心理有多妙！你不禁止他講話，他都懶得講；你一禁止他講話，他非講不可，這就叫做眾生。你要他吃的時候，他並不想吃，你故意不給他吃，他一定搶著吃，這就是眾生的心理。

 

我們平日打坐，心理的語言思想沒有斷過。很多人認為自己悟了，雖然表面不承認，表現出來的態度好像悟了，看這個不對、那個不對。不管有沒有悟，有一個自我測驗的標昨，等於現在有各種病可以試驗的藥品，這裏有個藥品給你，你有沒有做到「言思道斷」？不是壓下去的無念，也不是壓下去的無著，自然而然不想，從前有個禪師說：

 

不是息心除妄想，只緣無事可思量。

 

不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道斷，斷是形容詞，不是有意切斷，是自然沒有。

 

伸腳就在縮腳裏

 

在禪宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禪師，比永明壽禪師晚了一百多年，與濟顛和尚同一時期。大慧杲禪師聰明絕頂，當時禪宗相當流行，他的佛教學問好，文學也好．對禪宗太熟了。他年輕時，每一個善如識、禪宗大師都見過他，個個都喜歡他，認為他悟了，他自己心理有數。大慧杲認為天下這些大師沒有一個是真的，都在騙人。他知道自己沒有悟，只是道理通，那真是「和尚不吃葷，肚子裏有素（數）」，可是大家都認為他悟了，如果這樣也叫禪的話，他準備寫《無禪論》，以免「枉費精神，磋跎歲月。不若宏一經一論，把本修行。庶他生後世，不失為佛法中人。。

 

大慧杲的學問不得了！譬如看《華嚴經》看到「十智同真」的境界，他立即寫了一首偈子：

 

兔角龜毛眼裏栽，鐵山當面勢崔巍；

東西南北無門入，曠劫無明當下灰。

 

世界上一切事情皆如夢幻空花。鐵山一則形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一則比喻達摩祖師面壁，當前一面屏風與外界隔絕了關係。「曠劫無明當下灰」也等於「不是息心除妄想，只緣無事可思量」。悟道的人也不過如此，一看悟道了！假使現在年輕人寫出這麼一首詩，我們一看，也以為真悟道了。

 

大慧杲當時這首偈子一寫出來，大善知識洪覺範（著有《臨濟宗旨》等篇）當時五、六十歲，大慧杲二十歲出頭。洪覺範一看大慧杲的詩偈說：「奇怪！我二十年用功，不過到這個境界。」洪覺範說大慧杲悟了，大慧杲抿著嘴笑，這樣叫悟了，這個佛法騙人。

 

那個時候禪很流行，同現在一樣，青蛙撲通一聲跳下水就是禪，天地一沙鷗，是禪的境界，到處都懂禪。

 

當時有位守珣禪師剛悟道，呈偈給他的老師佛鑒禪師，而得到印可。這首偈子：

 

終日看天不舉頭，桃花爛熳始抬眸；

饒君更有遮天網，透得牢關即便休。

 

但大慧杲的老師圓悟勤禪師就不太相信，他要勘驗，就叫人把守珣找來，一齊遊山，恰巧經過水潭旁邊，突然一推，把守珣推下去，守珣掉進水潭冒出頭來，圓悟勤就問：「牛頭未見四祖時如何？」「潭深魚聚。」「見後如何？」「樹高招風。「見與未見時如何？」「伸腳在縮腳裏。」圓悟勤這才大為稱許。真悟了，就是這樣。為什麼這樣整人呢？因為當時這一類人太多，一看文字，好像悟道了，但是文字不能騙人的，所以須加勘驗。

 

如何是「言思道斷」的境界？在教理上，前五識、第六識、第七識、第八識都有五遍行：作意、觸、受、想、思。阿賴耶識本身就有「思」的作用，請問「思」怎麼斷？現代年輕人參話頭參「念佛是誰」？有什麼好參的！念佛是我。我是誰？我就是你，你是誰？你就是狗。狗是誰？狗就是我，一路轉運來就是一句話：同體。那個不要參了！

 

真的話頭在這裏，阿賴耶識全體心識本身就有作意、觸、受、想、思的作用。請問，阿賴耶識思路真斷了就稱為斷滅見；如果不稱為斷滅見，那麼阿賴耶識的「思」怎麼斷？這就是話頭嘛！尤其現在青年，知識普及、邏輯訓練好，應該從這個地方參話頭。過去的話頭：念佛是誰？狗子有沒有佛性？管他狗有沒佛性，反正送到香肉店都一樣。話頭也要跟著時代走，學問教育普及思想發達，話頭正好在這裏參。

 

怎麼叫「言思道斷」？五遍行的「思」必然存在一個功能，假使人沒有思，除非白癡。不過這又是個問題，白癡有沒有思？白癡沒有反應，沒有執著。但是白癡曉不曉得肚子餓？人生基本的東西，白癡還是知道，冷了會發抖，見聞覺知仍然有，那麼，這個是「想」還是「思」？這些都是問題，科學時代正好參話頭。現在時代還把話頭擺在念佛是淮？狗子有沒有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！

 

真悟道的人，第一、「言思道斷」；第二、「境智齊泯」。問題來了，真悟道了，一切無境界，無智亦無得。有一個境界在，就離不開意識的形式；如果沒有境界，絕對沒有，那又成斷見，大愚癡。如果有所知有所得呢？豈不落在妄想中！這是大話頭，應該在這個話頭上去參，如何是「言思道斷，境智齊泯」？

 

接下來是講實證功夫。真悟道的人，「人法俱空」，人空、法空。大家念佛打坐，參禪也好，修止觀也好，有沒有做到人空？連身空都做不到，坐在那裏兩腿發麻，開始還滿清淨，後來是滿「亂麻」，再到後來不是麻，光參腿痛好了！一分一秒地熬腿。我們連腿空都做不到，還妄談人空？人空以後，還要法空。真證道的人的確是「人法俱空」，這個境界到達了，才稱得上悟了一點。悟了以後，轉過來「向眾生三業之中，開佛知見」，然後可以允許「放曠任運」，這個才是菩薩境界，在眾生身口意三業中處處行菩薩道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都在身口意三業中行佛道，因此在這個時候才可以在眾生三業之中開佛知見。

 

「就生死五陰之內，顯大菩提」，如此，可以在生死中輪迴五陰之內，顯大慈悲、大菩提之行為

 

「則了義金文可為繩墨」，要想達到這個境界，他說佛經大乘經典了義經文，正好做為你修行的標準，做功夫的指導，為什麼你不去研究？

 

「實地知識堪作真歸」，真正的大善知識就是佛。雖然我們沒有親見他，他的遺言遺教等經文還留在這裏，為什麼要墮在增上慢、我見中，不好好去研究經典？佛所講的，都是實地所證的真知真識，是我們應該作為依歸的所在。這是永明壽彈師說明不僅要功夫做到，教理也要通的重要性。「則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真諦」，即宗教之理與修證宗旨相配合，如果真做到了，那麼，接下來：

 

故得智炬增輝，照耀十方之際；心華發豔，榮敷法界之中。又若深達此宗，不收不攝，即想念而成智，當語默而冥真，出入之定難親，忻厭之懷莫及。故云『忻寂不當，放逸還非。』

 

此處又可見永明壽禪師四六體對仗文句的文采。他說，教也通、宗也通，宗教的學理通了，配合修證的悟道，得道了，智慧像火炬一般光明，照耀十方。「心華發豔」，意解心開，全心如花綻開，「榮敷法界之中」，心花開敷，欣欣向榮，遍滿法界。

 

再說，宗也通、教也通的人深達此宗，自然瞭解各宗各教最後的依歸，沒有差別了。「不收不攝」，收攝二字表示專門歸列某一宗，例如研究淨土的，只認淨土的對，其他都錯了，研究禪宗、天臺宗、密宗的，也都抓到雞毛當令箭。真深達此宗鏡的人，就自然「不收不攝」在某一點上。

 

「即想念而成智」，悟了道，任何起心動念已不是妄念，而是智慧的運用。注意「即想念而成智」這句話！一般想與念都是妄想，妨礙正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。

 

「當語默而冥真」，不管開口講話或默然不語，寂然在定，處處在真如境界中。

 

「出入之定難親，忻厭之懷莫及」。一般人往往認為入定，得四禪八定成就就是道，不入就不是道。其實，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本體來說，定本來就無出也無入，既沒有入世也沒有出世，既無出家也無入家，即無所謂入定也無所謂出定，當體即是，無往而不是，所以說「出入之定難親」，拿出定入定來說明道體，都是不對的。

 

「忻厭之懷莫及」，厭倦生死、六道，厭倦三界，欣樂跳出三界之外，討厭下，喜歡上。有出世與入世、昇華與墮落的差別，都還不是道的真正的境界，所以說「忻厭之懷莫及」。

 

故云：「忻寂不當，放逸還非」。厭喧，討厭世間的吵鬧煩惱，「忻寂」喜愛出世間的清淨，這兩者都落於邊見。真悟道的人，忻寂與厭喧都是錯誤、偏差的。要兩樣都不著，無所著而生其心。

 

「放逸還非」，忻寂與厭喧都不對，但放任自然，不加檢點，即落於放逸，那也不對。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接著永明壽禪師引述李長者的《華嚴經論》。

 

如《華嚴論》云：普眼等諸菩薩，以出入三昧，不得見普賢三業及座境界故。

 

我們都曉得大乘佛教有四大菩薩代表學佛人四大威儀，也是四種見道境界。文殊菩薩代表智慧，所謂大智文殊師利菩薩，他的座騎（即交通工具）是獅子，力大無窮，能破一切障礙，是百獸之王。慈悲心以觀世音菩薩為代表，大悲觀世音菩薩的座騎多了，我們在畫像上可以看到其中一種，觀音菩薩在大海中立在鼇頭之上。鼇魚是非龍非魚，不是龍也不是普通的魚，即非凡非聖，不是聖人也非凡夫，大海代表一切眾生在苦海中。這就表示，只有觀世音菩薩獨立而不遺，在非凡非聖境界中渡一切眾生。

 

大行普賢菩薩，大行即願行，行和願一樣，只是稍有差別。拿現代觀念來講。「願」是內在心理的思想、行為，「行」是由思想表達到外面的作為。實際上，願就是行，行就是願，願、行是一貫而不可分的。大行普賢菩薩的座騎是白象。中國人喜歡拿駱駝或牛來比喻擔負的責任重大，而印度人則以白象表達力大無比，負荷的責任最大。而用在佛經上，即表示修行者利益一切眾生的重責大任的精神，他的行動是如此任重而道遠。這就是普賢菩薩的精神。

 

《華嚴經》裏有一位普眼菩薩，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩薩要找普賢菩薩究竟依住在什麼境界？依據佛經教理，初地菩薩不曉得二地菩薩做些什麼？換句話說，初禪定的人不曉得二禪定是什麼境界，等於一年級學生不知道二年級學些什麼？普眼菩薩有一天找普賢菩薩究竟在哪一種三昧出入？三昧即為正受，即生理與心理的正定覺受究竟在什麼境界？找遍了，始終不得見普賢的身口意三業做些什麼？他的身體做些什麼事？嘴巴說些什麼話？思想想些什麼？普賢的三業當然做的是善業，但是那種境界普眼找不出來。

 

其實何必找菩薩的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他們坐在你身邊，心裏想什麼你知不知道？同樣的，凡夫與凡夫之間，也找不出對方的三業在做什麼？菩薩境界也一樣，「不得見普賢三業及座境界故」，座境界在哪里？不是說他的白象在哪里站著！而是說，他入定依住的座位，即立足點在何處？那麼，要以什麼方式來瞭解普賢呢？