宗鏡錄略講下冊 （第二十五章）

 宗鏡錄略講下冊

（第二十五章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十五章  愛網為卿掛夢帳

 

我們特別要注意一點，華嚴宗所講的是事理一致的。真正的學佛修道，必須先把理弄透徹，理透了，修證所走的路線才是心地法門。如果理不透，光靠做功夫或盲目修證，就是外道。所謂外道，並不是罵人的話，佛法對「外道」一詞所下的定義是：心外求法就是外道，一切功夫皆是唯心所造，心性的理不透，就是心外求法。如果光在身體的感受上或身心的境界上，抓一點現象的感覺，把這種情形當成是用功、進步，那完全錯了！所以永明壽禪師在《宗鏡錄》上提出，一切佛法修證，歸到最後是兩個字：安心。如何求得安心？若要此心安非常困難！

 

不談佛法，近二、三百年來，書信格式末後語，大多祝頌對方什麼什麼安，因頭情況、物件、階層、關係的不同而有不同的祝頌語。好比官場上用春安或春祺。在我近年來的感覺，一律用「敬祝平安」四個字。人生最難得的是平安；學佛到了究竟，最難的也是平安；這個社會、世界也是如此。在政治哲學方面來說，幾千年來，各種理論、各種主張，歸納起來不過八個字：風調雨順，國泰民安。廟子上可以常看到這八個字，看起來古老而無意義！其實意義可大了！人類社會，不論任何地區，只要能做到「風調雨順、國泰民安」，沒有天災人禍，國家太平，人人平安；這就是大同世界，也是現實人間的極樂世界。

 

我們學佛學了半天，安心最難；除了成佛，沒有人是心安的。在坐許多學佛的，老實問問自己的心安不安？每天拜佛打坐，心裏不安到極點！而且拼命想求自己心安，此心卻怎麼都安不了。沒有辦法只好叫觀音媽，觀音媽不管你，阿彌陀佛也不理你。用功夫不是腿酸就是頭痛，腰酸背疼，此心沒有一刻平安。上次講到「情牽萬境，意起百思……皆是不能自安心耳」，就是最後這句話，大家最好能把這一段背誦起來。中國的佛法，尤其永明壽禪師在《宗鏡錄》上所講的佛法，用高度的文學意境，淋漓盡致地把佛法的精神表達出來。

 

文學與佛法興衰的關係

 

有一點青年同學也要留意，古文學意境美，白話文學到了藝術境界也一樣的美，例如五代有名的白話詩：

 

楊柳青青江水平，聞郎江上唱歌聲。

東邊日出西邊雨，道是無情卻有情。

 

這是絕佳的白話詩，無法更改一個字。一篇文章不論白話、文言，達到了「藝」的境界就是特殊成就。所以古代武功練得好的叫武藝；文學好叫文藝。舊文學和新文學的藝術精神是相通的，把舊文學的藝術精神參通了，下筆寫白話文，一樣寫出漂亮句子。記得小時候恰逢五四運動階段，很興奮地推開了舊文學，因為腦子裝了太多舊東西，覺得討厭，拼命學白話，曾經也背過白話《水滸傳》，景陽崗武松打虎那一段，武松喝醉酒，氣憤地手持棍棒，在月光下，把老虎當大貓一樣耍。而我們最欣賞的是他描寫李逵，手拿圓圓大大的板斧，腳穿八耳芒鞋，從黑森林中大大喇喇出來，我們腦子裏馬上浮現那幅畫面。就這幾句話，一點古文學境界都沒有，沒有什麼「愛繩萬結，條條而盡繫情田」，可是寫得好就是好。

 

因此連帶提到，我們想研究中國佛學，乃至把佛學融會到心境上，文字工具非常重要。中國的佛經至少到目前為止，沒有一本是用白話寫的，然而時代的趨勢，有人提議用白話寫佛經，我非常反對，用白話一寫，佛經就沒有了。譬如佛有預言，翻譯到中國的最後一部經典是《楞嚴經》，文辭藻麗，而佛法末期，《楞嚴經》先消失。毋庸諱言，清朝末年已有學者攻擊《楞嚴經》是假的，我擔心此事，因此把《楞嚴經》翻成白話，想把《楞嚴經》精神留住。不過，譯成白話我也同樣擔心，因此在文後提上幾個字：「白話出，楞嚴沒；願其不沒，故作此說」，不得已而翻成白話。但我依然要勸人只能將白話本作為參考，到底譯成白話不是楞嚴的本意。

 

玄奘法師對翻譯經典有句名言：必須信、達、雅，三者兼顧，也就是信實、通達、雅致三個原則。佛經的文字翻譯幾乎做到了通達、雅致，然而能不能完全如佛當時所講？是否能完整透徹地表達佛法之意，有問題。所以玄奘法師說，最好的翻譯像母親喂孩子吃奶一樣，有十分之四的營養是自己吸收，剩下的才能喂給孩子，這說明佛經翻譯能真實、通達到什麼程度還是個問題。而根據中文翻譯的英文佛經，問題更是大了，弄不好，這也是末法要開始的現象了。現在乃至白話寫的佛法文章許多也是錯誤的一塌糊塗，有什麼辦法？這個時代的趨勢，不是一人、兩人的力量能夠挽救的！開始不說，最重要的是鼓勵大家，要深刻體會這些道理，不要聽過後，書本一合，經典是經典，佛法是佛法，我還是我，那麼，對於學佛沒有用，聽課也沒有用，不要浪費時問。

 

擠在生死暗巷中的苦力

 

今為於生死長夜、無明塵勞、三界大夢之中，獨覺悟人，割開愛網，欲透苦原，將求如來大寂滅樂者。

 

現在說到《華嚴經》的精神。永明壽禪師為什麼人著作《宗鏡錄》呢？為一般在生死黑夜中的人。

 

「生死長夜」是一句成語，學古文的人順手就能寫出，用不著多費腦筋重新組織。然而用白話文又如何表達呢？再插一段題外話，過去的社會是六十年一個變化；之後三十年一世；現代的社會則是二、三年就有變化，大專青年跟小學生接觸，溝通已有困難，小朋友看你已經老了，不要認為自己還年輕，一副前途無量、後途無窮的樣子，再不努力，是前途有限，後退無路。

 

拿現代觀念寫「生死長夜」，會有理解上的隔閡，寫「黑暗的生死道」還算是美！年輕人或可接受，否則他覺得你們這些拜佛的老頭子、老太婆落伍。落伍者，該報銷也！學佛學久了，千萬不要變成年輕老太婆，要跟著時代走。「生死長夜」也就是生死的黑巷子，人在沒有「了」、沒有悟道以前，都在生生死死的黑巷子中轉。

 

「無明塵勞」，古人用兩層不同概念的名片語含成一句話，一看便懂，無需連接詞或介詞，因為介詞已經存在意識裏。好比小孩說：「媽媽麵包」，媽媽一聽就懂，小孩要麵包，「我要吃」三個字省略了。

 

「無明」是佛學名詞。有兩個要點要注意，第—點，在生死的黑巷中，我們的情感、思想、妄想等念頭，不知從何而來？往何處去？此謂無明，無明就是不知道、不明白的意思。第二點，凡夫眾生在沒有悟道以前，打坐修道，開眼、閉眼，都是靠外界的光明才能修行或看見東西，自性光明黑濛濛一片。真悟了道的人，能夠不靠外界的光明，自性的靈光能照三千大千世界。那才是真明瞭。所以「無明」在理論上是不明白、迷糊的；在功夫上是在黑暗中，諸位做功夫，或打坐參禪、或念佛念得好，眼睛一閉就在生死長夜中滾，沒有跳出無明。

 

「塵勞」也是佛學名詞。塵就是色塵，三界都在色塵中；色又代表物質，物理世界四大是色塵；有物質存在就有色塵的障礙，由色塵的誘惑，影響我們情緒、思想的波動，所以叫「塵」。

 

因為有物質世界存在，使我們人生的生命一輩子忙忙碌碌，不得休止，所以叫做「勞」。古人稱人生為「勞生」，一輩子在煩惱、忙碌中。綜合這許多慨念就叫「塵勞」。

 

愛夢編織了整個人生

 

「三界大夢之中」，三界都在夢中。我們大約在欲界的中層；欲界的下層是地獄、餓鬼、畜性下三道；欲界的上層是欲界天天人、阿修羅（魔鬼），為什麼不翻成魔鬼道，因為阿修羅並非一般所說的魔鬼。阿修羅屬於神道，並不一定壞，只是脾氣大一點。人道中也有脾氣大、愛打架的，那是人中的阿修羅。人、天、阿修羅屬於欲界上三道。研究佛學應該先把六道輪迴、三界天人的差別弄清楚，由人昇華到色界、無色界的境界，還有許多層次，各有不同境界。配合現代天文學、科學研究，月亮、太陽整個系統還在欲界中，未來科學可能發展通達到銀河系統，大約要等一百年吧！銀河系統可能仍屬於色界範圍。那麼無色界究竟在什麼地方？以現代人類知識領域仍無法測知。所以學佛的人隨便吹牛，要跳出三界外，我們到六層樓還得靠電梯，連三層樓都跳不出去，妄談跳出三界外。

 

永嘉禪師《證道歌》：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，三界都在大夢之中，所以說「生死長夜、無明塵勞，三界大夢之中」。在這個情況下，他說他著作這本書，單獨為了覺悟人類。「割開愛網」，這四個字可難了！狹義的愛網，也是最厲害的愛網，是男女、夫妻之間的感情，然而這也不過是愛網中的小網，擴而充之，所有對子女、兄弟、親屬、人世間的感情等等，統謂之愛網。總而言之，愛網不破，沒有辦法談修持。所以，以佛法來講，真正學佛的人，初步要先發起厭離心。

 

許多人學佛用功怪自己沒有成就，卻找不出原因何在？你儘管念佛、打坐，而厭離心根本沒有發起，對這個世界仍充滿了幻想、情意，或者想趁年輕把身體坐好一點，將來前途無量，一大堆妄想，哪里有離開三界的念頭，厭離之心根本沒有動過，用功怎麼會上路？全是做生意的心理，想打坐祛病延年，不要打針吃藥，坐一次起碼賺它五、六仟，這些與厭離心毫不相干，厭是厭惡三界。我這麼講，也許有些人大不承認，有些朋友說他對這個世界已經毫不眷戀，灰心透了，沒有一點希望。果真前面有點好的希望逗他一下，他又活起來了！那不是厭離心，我們對自己心理念頭要檢查清楚。世界上做人，不光是學佛修道，第一，不要自欺，自己欺騙自己是最愚笨、最可憐的人；其次，不要把自己心情上的灰心，當成是生起厭離心，那就全錯了。厭離心不是灰心，而是第一等智慧，把人世間的一切看得太透徹了，看人世間真是可以丟掉的垃吸，怕髒到手、髒到自己的眼睛，看都懶得看一眼，那才是厭離心生起。

 

厭離心生起以後，才能慢慢割開愛網。然而，割開愛網遠不是佛法的究竟，只是初步發心。換句話說，割開愛網才是真正發起了厭離心。

 

第二步要「欲透苦原」，要求自己跳脫人世間的苦海。我們有時候很想跳出苦海，坐累了想站起來，坐是苦海；站久了腿發酸想坐下來，站是苦海，而這個不是「苦原」，原就是源，要透過苦源，苦源在何處？在心中。

 

因此接下來要講的是，為了這些「將求如來大寂滅樂者」，準備求得達到成佛境界的人們，所以寫這本《宗鏡錄》。

 

如前所述安心之門，直下相應，無先定慧。

 

從這裏開始又是另一個段落。這一段起告訴我們，直接走佛法修證的路線。

 

「如前所述」，如前面所講。「安心法門」，我們如何去找一個安心法門？他說安心法門不要找。「直下相應，無先定慧」，這是頓悟的法門，直下相應就是禪宗的直下承當。直下就是當下；承當就是擔當，一直下去就對了。什麼叫頓語法門？這樣就對了。換言之。若求安心，而另外用一個方法求安心，為了方法而忙碌，那個方法就令你不安心。沒有方法的方法，「直下相應」，「無先定慧」，無所謂先得定，也無所謂先得慧。

 

現在宗教界的風氣很流行談密宗，我經常告訴年輕人，現在哪里有真密宗？說一段故事給你們聽。我們當年學「大」密宗的法，很痛苦！求法就求了好幾個月，天天到上師面前磕幾十個頭；天天供餐，上師始終不理你，幾個月後總算答應了。據說要與大法有緣的才能傳，一百多人報名登記，只圈定二十多個有緣的人。傳法前，上師本身在壇城內念經念咒，手中的鈴杵叮叮咚咚，比唱歌演戲還要忙；壇場從早到晚供佛的檀香、沉香不斷，莊嚴的不得了，修七天七夜，要修到護法神現身。譬如道場的護法若是韋陀、關公，那硬是修到韋陀、關公站出來讓你看，這個壇場才可以傳法。

 

到傳法時嚴重了，前門上鎖，後門上鎖，有衛兵站崗，二十多個人，膝蓋早已跪酸了，也不敢抬頭，偷望一眼，上師寶坐依然是空的。最後終於等到上師出場，壇場莊嚴肅穆，這下可傳大法了！搞了一百多天，了那麼多錢，老人家一上坐，靜悄無聲，桌子一拍「啪」一聲巨響，半天沒有開口，再偷偷一看，上師不見了！莫非上師有隱身術？原來進房間去了，是上師不高興吧？然後我們央求大師兄再恭請上師，上師上坐說：「大法已經傳完了，沒有懂嗎？」他罵了一頓。好，大法下懂，比大法差一點的傳給你們：「我，就是佛，一切不管，好了！」又下坐進去了。兩句話，花了那麼多錢，磕了那麼多頭，這個大法傳完了！這是大密宗，你看厲害吧！實際上他傳了嗎？真傳了！你們當中有敢相信自己就是佛嗎？除非發神經。如果你不發神而相信自己是佛，那就差不多了。但是凡夫多是不信自己是佛，或者信成發神經。

 

接著下一句「一切不管」，你做到了你就是佛。你能一切不管嗎？樣樣要管，阿彌陀佛，那個茶壺、杯子；阿彌陀佛，你對不起我；阿彌陀佛，他欠我十塊錢……。真做到一切不管即是直下承當。所以，真正的大密宗在哪里？在中國的禪宗，我即是佛，一切不管，求人不如求己。問題是你做不到一切不管，假如能做到一切不管，何須管他定不定、慧不慧？兩腿一盤，我就是佛，死了也不下坐，一切不管做到了，兩腿就不痛了！因為做不到，所以腿是腿、我是我、佛是佛，那只好走漸修的路子，修法、修定修慧。

 

「直下相應，無先定慧」，這個理就是事；這個事在哪里？就是中華文化儒家道理的：大智、大仁、大勇。大勇就是忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、力波羅蜜，說放下就放下、切斷就切斷，沒有這個氣派、婆婆媽媽學什麼佛？學佛是大丈夫事，說放下就放下，這才可以談「直下相應，無先定慧」。

 

定慧的體用與提放

 

定是自心之體，慧是自心之用，定即慧故，體不離用；慧即定故，用不離體。雙遮則俱泯；雙照則俱存。體用相成，遮照無礙，此定慧二法，修行之要，祖佛大旨，經論同詮。

 

上面兩句話「直下相應，無先定慧」是頓悟；若不能頓悟則退而求其次，「我就是佛，一切不管」，再做不到，不要吹牛了，只好走漸修的路子修定、修慧。

 

他說定是自心之體，此心本來定，為什麼不能定呢？後天的習慣染汙了，所以此心不定。

 

智慧是什麼？智慧是由「體」上起的用。什麼是體？什麼是用？多數人誤解了體用二字的意思，體、用是古文，以現代的觀念來說，體等於「能」，譬如電燈會發光、播音器會發音、電動汽車會走動，這些都是電的用，由本能起的用可以有多項用途，但是這些用途只有一個來源，也就是電能，而電能就是所謂的體。所以說，定時境界是自心的體；智慧是自心的妙用。

 

先認清楚定之體、慧之用，卻又不能執著這兩句話，進一步還得認識「定即慧故，體不離用」，定就是慧，因為體用不二。通常在散亂中用的思想，不算是慧，較好的只能叫做聰明。定是有層次的差別的，譬如四禪八定、九次第定，依寧靜的程度而區別，好比一杯清水有不同程度的清淨，真到了如來大定，如同純清到底的清水一樣，本身清淨到了極點，就能照見萬象，所以定本身就是慧，這是講大定。因此心境稍稍寧靜一點，就發起一點慧。

 

《笑禪錄》中有個笑話，一對老夫妻學禪打坐，老婆婆原來反對老公公搞這一套，被逼得沒辦法只好跟著老公打坐，坐了以後突然告訴老公，「禪那」真好啊！真管用。老公一聽，老婆大概悟了，問好在哪里？她說某人二十年前欠我十塊錢，一打坐就想起來了！

 

高明的人透過這個笑話就瞭解什麼是禪！心境一寧靜，過去、未來的事全會瞭解，這是慧的發動，不過，若被慧動抓走了又變妄想，不執著就是慧。所以說，定即慧故，體不離用。大家不要以為入定以後什麼都不知道，沒有慧叫什麼學佛！腦子變木頭，那又何必學佛？越定慧力越大，能夠無所不知，就是佛智慧的成就。

 

再進一步，「慧即定故，用不離體」，真正的大智慧成就一定是有大定力的人，所謂智、仁、勇三者是不分的。大智慧成就者自然在大定，理透了就得大定。譬如普通人看一樣難吃的、苦的東西，不會想吃，那是慧知道，知道了當然放下，慧就是定，放不下的是你笨，所以說慧即定故，用不離體。

 

「雙遮則俱泯」，不談定，不談慧；即不管有，也不管空，空有俱遮，你叫他佛也好，非人也好、人也好，兩樣都沒有。

 

「雙照則俱存」，兩邊都不擋掉，定慧圓明，定中有慧、慧中有定，體用相成。修定者，理不透（無慧）修不成。反過來講，佛學搞得再好，定力不夠，一點小習氣都改不掉，那學什麼佛？不要自欺了！體用兩個是相成的，遮、照皆障礙，兩面要丟下部丟下；要提起都提起，這叫無礙。所以定與慧是漸修第一步必須做到的，要想成佛作祖，任何一部經典、任何一個修法都是這個原則。