禪門修證指要 平常心是道 一 不修不坐即是禪
江西大寂道一禪師云眾雲:
道不用修,但莫污染。何為污染?但有生死心,造作趣向,皆是污染。若欲直會其道,平常心是道。謂平常心,無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云:“非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。”
只如今,行住坐臥,應機接物,盡是道。道即是法界,乃至河沙妙用不出法界。若不然者,云何言心地法門?云何言無盡燈?一切法皆是心法,一切名綿是心名,萬法皆從心生,心為萬法之根本。經云:“識心達本,故號沙門。”
名等義等,一切諸法皆等,純一無雜。若於教門中得,隨時自在。建立法界,盡是法界;若立真如,盡是真如。若立理,一切法盡是理;若立事,一切法盡是事。舉一千從,理事無別,盡是妙用,更無別理,皆由心之迴轉。
譬如月影有苦幹,真月無若干;諸源水有苦幹,水性無苦幹;森羅萬像有若干,虛空無若干;說道理有若干,無礙慧無若干。種種成立,皆由一心也。
建立亦得,掃蕩亦得,盡是妙用。妙用盡是自家,非離真而有立處,立處即真,盡是自家體,若不然者更是何人?
一切法皆是佛法,諸法即解脫,解脫者即真如,諸法不出於真如,行住坐臥,悉是不思議用,不待時節。經云:“在在處處,則為有佛。”
佛是能仁,有智慧,善機情,能破一切眾生疑綱,出離有無等縛。凡聖情盡,人法俱空,轉無等輪,超於數量,所作無礙,事理
雙通。如天起雲,忽有還無,不留礙跡,猶如盡水成文,不生不滅,是大寂滅。在纏名如來藏,出纏名大法身。法身無窮,體無增減,能大能小,能方能圓,應物現形,如水中月,滔滔運用,不立根栽。不盡有為,不住無為。有為是無為家用,無為是有為家依。不住於依,故云如空無所依。心生滅義,心真如義。
心真如者,譬如明鏡照像。鏡喻於心,像喻諸法。若心取法,取涉外因緣,即是生滅義;不取諸法,即是真如義。
聲聞聞見佛性,菩薩眼見佛性,了達無二,名平等性。性無有異,用則不同,在迷為識,在悟為智,順理為悟,順事為迷,迷即迷自家本心,悟即悟自家本性。一悟永悟,不復更迷。如日出時,不合於冥,智慧日出,不與煩惱暗俱。
了心及境界,妄想即不生。妄想既不生,既是無生法忍,本有今有,不假修道坐禪。不修不坐,即是如來清淨禪。如今若見此理真正,不造諸業,隨分過生。一衣一缽,坐起相隨,戒行增熏,積於淨業。但能如是,何慮不能?久立諸人珍重。 (《景德傅燈錄》卷二十八、大正五一·四四O)
---------------------------------------------------------------- 禪門修證指要 二 即心即佛
一日謂眾曰:汝等諸人,各信自心是佛,此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來,躬至中華,傅上乘一心之法,令汝等開悟,又引《楞伽經》文,以印眾生心地,恐汝顛倒不自信。此心之法,各各有之,故《楞伽經》雲:“佛語心為宗,無門為法門。”又云:“夫求法者,應無所求。”心外無別佛,佛外無別心。
不取善不捨惡,淨穢兩邊俱不依怙,達罪性空,念念不可得,無自性故。故三界唯心,森羅萬象,一法之所印,凡所見色,皆是見心,心不自心因色故有。
汝但隨時言說,即事即理,都無所礙,菩提道果亦復如是。於心所生,即名為色。知色空故,生即不生。若了此心,乃可隨時著衣吃飯,長養聖胎,任運過時,更有何事?
汝受吾教,聽吾偈曰:
心地隨時說,菩提亦只要;事理俱無礙,當生即不生。 (《景德傅燈錄》卷六,大正五一·二四六)
--------------------------------------------------------------------- 禪門修證指要 三 如何是修道人
僧問:“如何是修道?”曰:“道不屬修,若言修得,修成還壞,即同聲聞,若言不修,即同凡夫。”
又問:“作何見解,即得達道?”祖曰:“自性本來具足,但於善惡事中不滯,喚作修道人。取善捨惡,觀空入定,即屬造作。更若向外馳求,轉疎轉遠。但盡三界心量。一念妄心,即是三界生死根本。但無一念即除生死根本,即得法王無上珍寶。無量劫本,凡夫妄想,諂曲邪偽,我慢貢高,合為一體。故經云:'但以眾法,合成此身。'”
“起時唯法起,滅時唯法滅。此法起時,不言我起,此法滅時,不言我滅。前念後念中念,念念不相待,念念寂滅,喚作海印三昧,攝一切法。如百千異流,同歸大海,都名海水。住於一味即攝眾味,住於大海即混眾流。如人在大海中浴,即用一切水。”
“所以聲聞悟迷,凡夫迷悟。聲聞不知聖心,本無地位、因果、階級、心量、妄想、修因、證果,住於空定,八萬劫、二萬劫,雖即已悟,悟已劫迷。諸菩薩觀如地獄苦,沈空滯寂,不見佛性。”
“若是上根眾生,忽爾遇善知識指示,言下領會,更不歷於階級地位,頓悟本性。故經云:'凡夫有反覆心而聲聞無'也。對迷說悟,本既無迷,悟亦不立。一切眾生從無量劫來,不出法性三昧,長在法性三昧中著衣、吃飯、言談、只對。六根運用,一切施為,盡是法性。”
“不解返源,隨名逐想,迷情妄起,造種種業。若能一念返照,全體聖心。汝等諸人,各達自心,莫記吾語。”(下略)
(錄自《江西馬祖道一禪師語錄》、卍續藏一一九·八一一)
聖嚴識馬祖道一(西紀七O九——七八八)俗姓馬,出生於四川省的成都地方,容貌奇異,牛行虎視,引知能過其鼻。自幼出家,於開元年間(七一三——七四一)習定於南嶽的傅法院,遇慧能的弟子懷讓禪師,知道一為法器,見他坐禪,便問:“大德坐禪,圖什麼?”道一說:“圖作佛。”懷讓便取一塊磚頭在道一的庵前磨。道一問:“磨磚作什麼麽?”懷讓說:“磨磚作鏡子。”道一問:“磨磚豈能成鏡?”懷讓反問:“那末大德坐禪豈能成佛?”道一問:“如何即是?”懷讓說:“如牛駕車,車不行,打車即是?打牛即是?”道一無對。懷讓告訴他:“汝為學坐禪?為學坐佛?若學坐禪,禪非坐臥;若學坐佛,佛非定相。於無住法,不應取捨。汝若坐佛,即是殺佛;若執坐相,非達其理。”道一聽後,如飲醍醐。 (《馬祖語錄》、卍續藏一一九·八一O)
馬祖開悟後,侍奉懷讓十年,而到江西省南康龔公山,盛宏禪法。曾住乾州、洪州、虎州,或山或廓,廣開法筵,接引禪眾,於是,四方學者云集,入室弟子一百三十九人,各為一方宗主。故有西天的般若多羅,早就對他的師父懷讓預言:“汝足下出一馬駒,蹋殺天下人。”迄至今日,中國、日本的禪宗,仍多是出於馬祖的系統。
馬祖的“不假修道坐禪”的思想,是從懷讓所示“禪非坐臥”及“坐禪豈能成佛”的觀念而來。再向上推究,其根源則為六祖慧能於《壇經》第九章所云:“道由心悟,豈在坐也。金剛經云:'若有人言,如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義。'何故?無所從來,亦無所去,無生無滅,是如來清淨禪。”也可以說,這是他們祖、父、子三代共通的準則。
但是,像這樣的不修道、不坐禪,而只須大善知識來給予指示開悟的頓超法門,實如其所言,只有“上根眾生”始得,對於中下根器的學者,往往會因受到“不修、不坐”的觀念所影響,卻忘記了自己是什麼樣的根器,以致將“污染”的生死心,不成了馬祖所說的“平常心”。
-------------------------------------------------------------------- 禪門修證指要 心要
至道本乎其心,心法本乎無住。無住心體靈知,不昧性相寂然。包含德棄之而不離。迷現量則惑苦紛然,悟真性則空明廓徹。雖即心即佛,唯證者方知。然有證有知則慧日沈沒於有地,若無照無悟則昏雲掩蔽於空門。若一念不生則前後際斷。照體獨立,物我皆如。直造心源,無知無得。不取不捨,無對無修。然迷悟更依真妄相待:若求真去妄,猶棄影勞形;若體妄即真,似處陰影滅。若無心忘照,則萬慮都捐;若任運寂知,則眾行爰起。放曠任其去住,靜鑑覺其源流;語默不失玄微,動靜未離法界。言止則雙亡知寂,論觀則雙照寂知。語證則不可示人,說理則非證不了。是以悟寂無寂,真知無知。以知寂不二之一心,契空有雙融之中道。無住無著,莫攝莫收。是非兩亡,能所雙絕,斯絕亦寂,則般若現前。般若非心外新生,智性乃本來具足。然本寂不能自現,實由般若之功。般若之與智性,翻覆相成;本智之與始修,實無兩體。雙亡正入,則妙覺圓明,始末該融,則因果交徹。心心作佛,無一心而非佛心;處處成道,無一塵而非佛國。故真妄物我,舉一全收;心佛眾生,渾然齊致。是知迷則人隨於法,法法萬差而人不同;悟則法隨於人,人人一智而融萬境。言窮慮絕,何果何因;體本寂寥,孰同孰異。唯妄懷虛朗,消息衝融。其猶透水月華,虛而可見;無心鑑象,照而常空也。
聖嚴識本文原名為。被收錄於《景德傅燈錄》卷三十,乃是以華嚴宗的立場,說明的觀心法要。根據《宋高僧傅》所載,此處所稱的皇太子,即是後來在位僅僅一年的唐順宗。
清涼國師澄觀(西紀七三八——八三九)一共住工一百零二歲,但在《宋高僧傅》卷五則說他“以元和年卒,春秋一直馀。”縱然七十馀歲,也是高齡了。有關他的傅記資料很多。他是一位多方修學的高僧。雖以華嚴教義的宏化為他的主要範圍,而被稱為華嚴宗的第四祖。其實他於十一歲依寶林寺霈禪師出家,誦《法華經》;依潤州樓霞寺醴律師學相部律,依曇一學南山律,詣金陵玄璧法師傅三論,就瓦官寺傅《起信論》及《涅槃經》,於法藏賢首大師傅,在天竺詵法師門溫習《華嚴》大經,從荊溪湛然法師學天台的《止觀》,及《法華》、《維摩》等經疏,又謁牛頭惟忠、徑山道欽、及洛陽無名三位禪師學南宗心要,再見慧雲禪師,了北宗玄理。故其自稱:“五地聖人,身證真如,棲心佛境,於後得智中起世俗念,學世間技藝。況吾學地,能忘是心。”所以他泛習經、傅、子、史、小學、蒼雅、天竺悉雲、諸部異執、五明四圍、秘咒儀軌,無不博綜。
清涼國師一生的不可思議的事蹟及神蹟極多,他的著作也極多。被稱為華嚴菩薩,或文殊應化,他的傅法弟子有一百馀人,弟子中之堪講者有千數。他著有《華嚴經疏》六十卷,《華嚴經隨疏演義鈔》九十卷,《華嚴經綱要》三卷,《華嚴法界玄鏡》二卷等。另有《法華》、《楞伽》、《圓覺》、《四分》、《中觀》等經論的章疏。可見他是一位不世出的一代大師,對於中國佛教而言,能將世出世間的一切學問匯集而為佛法化世的工具,又能集禪、教(天台、華嚴、三論)、律、密等各類宗旨而熔於一爐的人,中國佛教史上,清涼國師應算是最早而最有功德的大師之一。
因此,《景德傅燈錄》的編者道原,也將他的收集在這部禪宗迄今為止仍是最重要的典籍之內。
-----------------------------------------------------------禪門修證指要 五階三宗 一 禪觀五階
萬行不出六波羅密,禪門但是六中之一,當其第五,豈可都目真性為一禪行哉?
然禪定一行,是為禪九,能發起性上無漏智慧,一切妙用,萬德萬行,乃至神通光明,皆從定發。故三乘學人,欲求聖道,必須修禪。離此無門,離此無路。至於念佛,求生淨土,亦須修十六觀禪,及念佛三昧,般舟三昧。
又真性則不垢不淨,凡聖無差。禪則有淺有深,階級等殊:謂帶異計,欣上厭下而修者,是外道禪。正信因果,亦以欣厭而修者,是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者,是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者,是大乘禪。 (上四類皆有四色四空之異也——原註)
若頓悟自性,本來清淨,元無煩惱。無漏智性本來具足,此心即佛,畢竟無異。依此而修者,是最上乘禪,亦名如來清淨禪,亦名一行三昧,亦名真如三昧。上是一切三昧之根本,若能念念修習,自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傅者,是此禪也。
達摩未到,古來諸家所解,皆是前四禪八定,諸高僧修之,皆得功用。南嶽天台,令依三諦之理,修三止三觀,教一雖最圓妙,然其趣入門戶次第,亦只是前之諸禪行相。唯達摩的傅者,頓同佛體,回異諸門。故宗習者,難得其旨。得即成聖,疾證菩提;失即成邪,速入塗炭。 (《禪源諸詮集都序》卷上這一,大正四八·三九九中)
江西大寂道一禪師云眾雲:
道不用修,但莫污染。何為污染?但有生死心,造作趣向,皆是污染。若欲直會其道,平常心是道。謂平常心,無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云:“非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。”
只如今,行住坐臥,應機接物,盡是道。道即是法界,乃至河沙妙用不出法界。若不然者,云何言心地法門?云何言無盡燈?一切法皆是心法,一切名綿是心名,萬法皆從心生,心為萬法之根本。經云:“識心達本,故號沙門。”
名等義等,一切諸法皆等,純一無雜。若於教門中得,隨時自在。建立法界,盡是法界;若立真如,盡是真如。若立理,一切法盡是理;若立事,一切法盡是事。舉一千從,理事無別,盡是妙用,更無別理,皆由心之迴轉。
譬如月影有苦幹,真月無若干;諸源水有苦幹,水性無苦幹;森羅萬像有若干,虛空無若干;說道理有若干,無礙慧無若干。種種成立,皆由一心也。
建立亦得,掃蕩亦得,盡是妙用。妙用盡是自家,非離真而有立處,立處即真,盡是自家體,若不然者更是何人?
一切法皆是佛法,諸法即解脫,解脫者即真如,諸法不出於真如,行住坐臥,悉是不思議用,不待時節。經云:“在在處處,則為有佛。”
佛是能仁,有智慧,善機情,能破一切眾生疑綱,出離有無等縛。凡聖情盡,人法俱空,轉無等輪,超於數量,所作無礙,事理
雙通。如天起雲,忽有還無,不留礙跡,猶如盡水成文,不生不滅,是大寂滅。在纏名如來藏,出纏名大法身。法身無窮,體無增減,能大能小,能方能圓,應物現形,如水中月,滔滔運用,不立根栽。不盡有為,不住無為。有為是無為家用,無為是有為家依。不住於依,故云如空無所依。心生滅義,心真如義。
心真如者,譬如明鏡照像。鏡喻於心,像喻諸法。若心取法,取涉外因緣,即是生滅義;不取諸法,即是真如義。
聲聞聞見佛性,菩薩眼見佛性,了達無二,名平等性。性無有異,用則不同,在迷為識,在悟為智,順理為悟,順事為迷,迷即迷自家本心,悟即悟自家本性。一悟永悟,不復更迷。如日出時,不合於冥,智慧日出,不與煩惱暗俱。
了心及境界,妄想即不生。妄想既不生,既是無生法忍,本有今有,不假修道坐禪。不修不坐,即是如來清淨禪。如今若見此理真正,不造諸業,隨分過生。一衣一缽,坐起相隨,戒行增熏,積於淨業。但能如是,何慮不能?久立諸人珍重。 (《景德傅燈錄》卷二十八、大正五一·四四O)
---------------------------------------------------------------- 禪門修證指要 二 即心即佛
一日謂眾曰:汝等諸人,各信自心是佛,此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來,躬至中華,傅上乘一心之法,令汝等開悟,又引《楞伽經》文,以印眾生心地,恐汝顛倒不自信。此心之法,各各有之,故《楞伽經》雲:“佛語心為宗,無門為法門。”又云:“夫求法者,應無所求。”心外無別佛,佛外無別心。
不取善不捨惡,淨穢兩邊俱不依怙,達罪性空,念念不可得,無自性故。故三界唯心,森羅萬象,一法之所印,凡所見色,皆是見心,心不自心因色故有。
汝但隨時言說,即事即理,都無所礙,菩提道果亦復如是。於心所生,即名為色。知色空故,生即不生。若了此心,乃可隨時著衣吃飯,長養聖胎,任運過時,更有何事?
汝受吾教,聽吾偈曰:
心地隨時說,菩提亦只要;事理俱無礙,當生即不生。 (《景德傅燈錄》卷六,大正五一·二四六)
--------------------------------------------------------------------- 禪門修證指要 三 如何是修道人
僧問:“如何是修道?”曰:“道不屬修,若言修得,修成還壞,即同聲聞,若言不修,即同凡夫。”
又問:“作何見解,即得達道?”祖曰:“自性本來具足,但於善惡事中不滯,喚作修道人。取善捨惡,觀空入定,即屬造作。更若向外馳求,轉疎轉遠。但盡三界心量。一念妄心,即是三界生死根本。但無一念即除生死根本,即得法王無上珍寶。無量劫本,凡夫妄想,諂曲邪偽,我慢貢高,合為一體。故經云:'但以眾法,合成此身。'”
“起時唯法起,滅時唯法滅。此法起時,不言我起,此法滅時,不言我滅。前念後念中念,念念不相待,念念寂滅,喚作海印三昧,攝一切法。如百千異流,同歸大海,都名海水。住於一味即攝眾味,住於大海即混眾流。如人在大海中浴,即用一切水。”
“所以聲聞悟迷,凡夫迷悟。聲聞不知聖心,本無地位、因果、階級、心量、妄想、修因、證果,住於空定,八萬劫、二萬劫,雖即已悟,悟已劫迷。諸菩薩觀如地獄苦,沈空滯寂,不見佛性。”
“若是上根眾生,忽爾遇善知識指示,言下領會,更不歷於階級地位,頓悟本性。故經云:'凡夫有反覆心而聲聞無'也。對迷說悟,本既無迷,悟亦不立。一切眾生從無量劫來,不出法性三昧,長在法性三昧中著衣、吃飯、言談、只對。六根運用,一切施為,盡是法性。”
“不解返源,隨名逐想,迷情妄起,造種種業。若能一念返照,全體聖心。汝等諸人,各達自心,莫記吾語。”(下略)
(錄自《江西馬祖道一禪師語錄》、卍續藏一一九·八一一)
聖嚴識馬祖道一(西紀七O九——七八八)俗姓馬,出生於四川省的成都地方,容貌奇異,牛行虎視,引知能過其鼻。自幼出家,於開元年間(七一三——七四一)習定於南嶽的傅法院,遇慧能的弟子懷讓禪師,知道一為法器,見他坐禪,便問:“大德坐禪,圖什麼?”道一說:“圖作佛。”懷讓便取一塊磚頭在道一的庵前磨。道一問:“磨磚作什麼麽?”懷讓說:“磨磚作鏡子。”道一問:“磨磚豈能成鏡?”懷讓反問:“那末大德坐禪豈能成佛?”道一問:“如何即是?”懷讓說:“如牛駕車,車不行,打車即是?打牛即是?”道一無對。懷讓告訴他:“汝為學坐禪?為學坐佛?若學坐禪,禪非坐臥;若學坐佛,佛非定相。於無住法,不應取捨。汝若坐佛,即是殺佛;若執坐相,非達其理。”道一聽後,如飲醍醐。 (《馬祖語錄》、卍續藏一一九·八一O)
馬祖開悟後,侍奉懷讓十年,而到江西省南康龔公山,盛宏禪法。曾住乾州、洪州、虎州,或山或廓,廣開法筵,接引禪眾,於是,四方學者云集,入室弟子一百三十九人,各為一方宗主。故有西天的般若多羅,早就對他的師父懷讓預言:“汝足下出一馬駒,蹋殺天下人。”迄至今日,中國、日本的禪宗,仍多是出於馬祖的系統。
馬祖的“不假修道坐禪”的思想,是從懷讓所示“禪非坐臥”及“坐禪豈能成佛”的觀念而來。再向上推究,其根源則為六祖慧能於《壇經》第九章所云:“道由心悟,豈在坐也。金剛經云:'若有人言,如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義。'何故?無所從來,亦無所去,無生無滅,是如來清淨禪。”也可以說,這是他們祖、父、子三代共通的準則。
但是,像這樣的不修道、不坐禪,而只須大善知識來給予指示開悟的頓超法門,實如其所言,只有“上根眾生”始得,對於中下根器的學者,往往會因受到“不修、不坐”的觀念所影響,卻忘記了自己是什麼樣的根器,以致將“污染”的生死心,不成了馬祖所說的“平常心”。
-------------------------------------------------------------------- 禪門修證指要 心要
至道本乎其心,心法本乎無住。無住心體靈知,不昧性相寂然。包含德棄之而不離。迷現量則惑苦紛然,悟真性則空明廓徹。雖即心即佛,唯證者方知。然有證有知則慧日沈沒於有地,若無照無悟則昏雲掩蔽於空門。若一念不生則前後際斷。照體獨立,物我皆如。直造心源,無知無得。不取不捨,無對無修。然迷悟更依真妄相待:若求真去妄,猶棄影勞形;若體妄即真,似處陰影滅。若無心忘照,則萬慮都捐;若任運寂知,則眾行爰起。放曠任其去住,靜鑑覺其源流;語默不失玄微,動靜未離法界。言止則雙亡知寂,論觀則雙照寂知。語證則不可示人,說理則非證不了。是以悟寂無寂,真知無知。以知寂不二之一心,契空有雙融之中道。無住無著,莫攝莫收。是非兩亡,能所雙絕,斯絕亦寂,則般若現前。般若非心外新生,智性乃本來具足。然本寂不能自現,實由般若之功。般若之與智性,翻覆相成;本智之與始修,實無兩體。雙亡正入,則妙覺圓明,始末該融,則因果交徹。心心作佛,無一心而非佛心;處處成道,無一塵而非佛國。故真妄物我,舉一全收;心佛眾生,渾然齊致。是知迷則人隨於法,法法萬差而人不同;悟則法隨於人,人人一智而融萬境。言窮慮絕,何果何因;體本寂寥,孰同孰異。唯妄懷虛朗,消息衝融。其猶透水月華,虛而可見;無心鑑象,照而常空也。
聖嚴識本文原名為。被收錄於《景德傅燈錄》卷三十,乃是以華嚴宗的立場,說明的觀心法要。根據《宋高僧傅》所載,此處所稱的皇太子,即是後來在位僅僅一年的唐順宗。
清涼國師澄觀(西紀七三八——八三九)一共住工一百零二歲,但在《宋高僧傅》卷五則說他“以元和年卒,春秋一直馀。”縱然七十馀歲,也是高齡了。有關他的傅記資料很多。他是一位多方修學的高僧。雖以華嚴教義的宏化為他的主要範圍,而被稱為華嚴宗的第四祖。其實他於十一歲依寶林寺霈禪師出家,誦《法華經》;依潤州樓霞寺醴律師學相部律,依曇一學南山律,詣金陵玄璧法師傅三論,就瓦官寺傅《起信論》及《涅槃經》,於法藏賢首大師傅,在天竺詵法師門溫習《華嚴》大經,從荊溪湛然法師學天台的《止觀》,及《法華》、《維摩》等經疏,又謁牛頭惟忠、徑山道欽、及洛陽無名三位禪師學南宗心要,再見慧雲禪師,了北宗玄理。故其自稱:“五地聖人,身證真如,棲心佛境,於後得智中起世俗念,學世間技藝。況吾學地,能忘是心。”所以他泛習經、傅、子、史、小學、蒼雅、天竺悉雲、諸部異執、五明四圍、秘咒儀軌,無不博綜。
清涼國師一生的不可思議的事蹟及神蹟極多,他的著作也極多。被稱為華嚴菩薩,或文殊應化,他的傅法弟子有一百馀人,弟子中之堪講者有千數。他著有《華嚴經疏》六十卷,《華嚴經隨疏演義鈔》九十卷,《華嚴經綱要》三卷,《華嚴法界玄鏡》二卷等。另有《法華》、《楞伽》、《圓覺》、《四分》、《中觀》等經論的章疏。可見他是一位不世出的一代大師,對於中國佛教而言,能將世出世間的一切學問匯集而為佛法化世的工具,又能集禪、教(天台、華嚴、三論)、律、密等各類宗旨而熔於一爐的人,中國佛教史上,清涼國師應算是最早而最有功德的大師之一。
因此,《景德傅燈錄》的編者道原,也將他的收集在這部禪宗迄今為止仍是最重要的典籍之內。
-----------------------------------------------------------禪門修證指要 五階三宗 一 禪觀五階
萬行不出六波羅密,禪門但是六中之一,當其第五,豈可都目真性為一禪行哉?
然禪定一行,是為禪九,能發起性上無漏智慧,一切妙用,萬德萬行,乃至神通光明,皆從定發。故三乘學人,欲求聖道,必須修禪。離此無門,離此無路。至於念佛,求生淨土,亦須修十六觀禪,及念佛三昧,般舟三昧。
又真性則不垢不淨,凡聖無差。禪則有淺有深,階級等殊:謂帶異計,欣上厭下而修者,是外道禪。正信因果,亦以欣厭而修者,是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者,是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者,是大乘禪。 (上四類皆有四色四空之異也——原註)
若頓悟自性,本來清淨,元無煩惱。無漏智性本來具足,此心即佛,畢竟無異。依此而修者,是最上乘禪,亦名如來清淨禪,亦名一行三昧,亦名真如三昧。上是一切三昧之根本,若能念念修習,自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傅者,是此禪也。
達摩未到,古來諸家所解,皆是前四禪八定,諸高僧修之,皆得功用。南嶽天台,令依三諦之理,修三止三觀,教一雖最圓妙,然其趣入門戶次第,亦只是前之諸禪行相。唯達摩的傅者,頓同佛體,回異諸門。故宗習者,難得其旨。得即成聖,疾證菩提;失即成邪,速入塗炭。 (《禪源諸詮集都序》卷上這一,大正四八·三九九中)
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