中觀四百論廣釋 第七品 明人遠離貪著欲財方便品

 中觀四百論廣釋

聖天菩薩  造頌 法尊法師  譯頌
索達吉堪布  著疏

第七品 明人遠離貪著欲財方便品

 

由於無明愚癡蒙蔽，眾生不知輪回生死的過患，沉迷於生死苦海而不知出離。因而欲求出離，先須思維輪回過患，若了知過患，即能生起畏懼而斷除耽著。於末法之時，眾生相續中對世俗的貪戀尤為深厚，如果不在這方面加強修習，三乘菩提的基礎——出離心就很難生起，以此則導致自己的修法成為影像，無法捨棄今生瑣事而趨入真實的解脫道。故諸欲求真實解脫道者，對本品所述之加行當勵力觀修，在相續中尚未生起徹底捨棄世間盛事的定解前，應不斷勤修。

戊三、（明遠離耽著煩惱所緣境的方便）分三：一、思維輪回過患；二、明遠離引發輪回之因——有漏業；三、明永斷業的必要。

己一、（思維輪回過患）分二：一、思維輪回的總過患；二、別明遠離於樂趣生愛。

庚一、（思維輪回的總過患）分二：一、必須修習怖畏輪回之理由；二、如何生起厭離心。

辛一、（必須修習怖畏輪回之理由）：

問曰：輪回世間有何過患，為什麼要生起怖畏厭離呢？

於此大苦海，畢竟無邊際，
愚夫沉此中，雲何不生畏。

於此三界大苦海中輪回，畢竟無有邊際，愚昧的凡夫異生沉溺於此生死苦海中，有什麼理由不生畏懼呢？

輪回是痛苦大蘊聚，若能深刻了知其痛苦本性，必然會生起怖畏與出離之心。已了達苦諦的佛陀與聖者們，在諸多經論中將三界輪回比喻成苦海，這個輪回大苦海的空間無有邊際，時間無有始終。無明、我慢與愛所生的三十六種煩惱愛結毒蛇，常見斷見的六十二種惡見羅刹，此等見思煩惱賊遍佈三界苦海，並不停攪動生死苦流，使諸有情如水車一樣旋複不停，飽受無有自在的痛苦折磨。三苦瀑流波濤之聲，恒時充滿著輪回苦海，眾生無始以來，沉溺於這樣的恐怖苦海中，有何理由不生怖畏尋求出離呢？假若站在藍幽幽的大海邊，或沉沒在淺海之中，有情尚會畏懼，更何況無邊無際的苦海，理應見而生畏，毫不猶疑地出離。

譬如說，以前有一個名為惹哈德達的仙人，他具足眼等五通，有一天想觀察器世間的邊際，於是運起神足通，一步跨越一個四洲世界的須彌山頂，如是奔走不息，結果未見邊際即死在半途中。同樣，整個輪回無有邊際，凡夫眾生陷在其中，死死生生，永遠不可能自動到達邊際。月稱菩薩言：“血淚滉漾聚，老死波濤蕩，無邊苦海中，沉溺何不畏？”無邊輪回苦海中，海水純為有情痛苦的血淚聚成，生老病死的波濤掀天，沉溺於如是怖畏境中，眾生為何還不生畏懼而尋求脫離呢？

辛二、（如何生起厭離心）分四：一、不應耽著韶華；二、隨業煩惱而轉故應當怖畏；三、教示努力斷除生死輪回之因；四、斷除為遠離生死無需努力之諍執。

壬一、（不應耽著韶華）：

問曰：輪回生死雖有諸多過患，然而處在青春韶華的年代中，又何必怖畏呢？

韶華適落後，複又現於前，
雖住此世間，現見如賽跑。

美好的青春時光剛剛謝落之後，可惡的衰老死亡又會現於眼前，雖然耽著住於韶華時代，但此世間現見青春老死如同賽跑一樣，刹那變化不停而無恒住。

表面上看，青春時光雖然沒有痛苦，然而也不值得耽著。一個人的青春韶華非常短暫，不知不覺之中時光流逝，衰老死亡又會漸漸地出現在他的眼前，香山居士（白居易）有詩言：“勿歎韶華子，俄成皤叟仙。”青春美滿的年輕人俄頃之間，就會變成衰朽的白頭老翁，這樣的韶華有何可靠可讚歎之處呢？雖然人們樂於住在如同鮮花綻放的韶華時代，可是在這個世間，少年、老年、死亡各各都在奔趨向前，如同賽跑一樣，一刻也不會停留，而且最終都會由老死取得勝利，完成短短的一期生命。俄巴活佛在注疏中對此頌另有獨特解釋：一期生命的韶華時代適落後，另一期生命的韶華年代又隨業力而現前，因此雖然不斷地住於輪回世間，生死卻如同賽跑一樣，刹那不住。這樣反復無常的韶華，實無有任何可耽著的價值，因為它是無常不住的苦法，再說它曾無數次現於前，有情也曾無數次貪著享受過，然而最終所得只有痛苦，並無任何有意義的結果。

譬如說，榨芝麻油的輪輻，在榨油過程中，它會不停地隨著人操縱而旋轉，無有止息安住之時；同樣，三界異生的少年、老死等各個時代，於輪回中也隨著業力而旋轉不息，從無停頓安住。月稱菩薩言：“此等諸眾生，各自業所感，恒時受生死，如同賽跑爾。”諸貪著青春美滿者，於此法義當深思。其他尚有多種喻義也說明此理，如法王如意寶於《瀑布妙音》中說過：“夏季滿山鮮花真迷人，美境宛如仙鄉之悅樂，一旦秋季冬寒狂風起，見而心情更加增悲傷；嬌豔多姿絢麗之花叢，妙音動聽婉轉勝蜜蜂，雖欲享受長時之歡樂，無能覆蓋業感花凋零……”若能如是觀修，一切外境皆在演奏著無常妙音，策勵修行人遠離貪執而希求解脫道也。

壬二、（隨業煩惱而轉故應當怖畏）：

問曰：即生中不厭離也可以，反正會有後世，因此不用怖畏。

汝於三有中，非能隨願往，
隨他轉無畏，豈成有慧者。

你在三有輪回中，不可能隨意願自在生往人天善趣，而是完全隨業惑而轉，如果對此不生怖畏，難道能成為有智慧的人嗎？

三有指欲有、色有、無色有三界，或本有、中有、當有的生命階段。有情於三界輪回中，雖然有前後不斷的生命階段，但並不能因此而懈怠，將修習解脫正法的大事往後世推。有許多人經常會有類似想法：今世有條件可以好好享受欲樂，後世再尋求出離修習正法；現在還年輕應享受五欲，老年後再修法等等。人們在內心什麼都可計畫，但是現實之中，並不可能隨自己的意願而轉，凡夫有情流轉三界，完全為業和煩惱所轉，自己將來的投生等處境，都會為業力所操縱，在業惑系縛下，有情於三界中輪轉不定，如同瓶中的蜜蜂，上下旋繞無有定處。人們計畫將來再修法，但未來並不一定會有閒暇，如果能認識此，能思維暇滿難得、業果不虛的道理，稍有智慧者一定會生起怖畏。而明知自己要隨無始業惑所轉，還不生畏懼者，他怎能稱之為有辨別思維能力的有智之人呢？其實他是世上最愚笨的人，如寂天菩薩說過：“既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。”

譬如說，河流中所漂浮的樹木，其住留與所去之處，完全無有自在，只能隨河流而轉；同樣，陷於三有苦海中，有情皆為業惑瀑流衝擊，生死之處毫無自主。月稱菩薩言：“漂泊輪回中，非能隨自願，皆隨業力轉，故當斷諸業。”諸欲求脫離痛苦者，應知業力難測，切不可寄希望於將來，而應立即斷除懈怠，於業惑世間生起厭離趨入正法。

壬三、（教示努力斷除生死輪回之因）：

問曰：不管怎麼說，將來總會有機會斷除生死輪回，所以今世不用出離修苦行。

未來無有際，常時為異生，
如汝過去世，理應勿複爾。

若不斷生死之業，未來的時間無有邊際，你將常時成為無有自在的異生凡夫，就象你在無數的過去世中一樣，所以按理不應再象以前一樣懈怠。

將解脫大事寄希望於渺茫的後世者，當思自己墮入輪回之業惑因緣若不斷，後世的投生輪轉絕不會自動停止，未來的輪回時間也不會有邊際。在這無有邊際的時間中自己一直會轉生為苦惱的凡夫有情，就象自己在無數的過去生中一樣，雖然自無始以來度過了無量光陰，今天仍在受著眾苦煎熬。《入菩薩行》中說：“饒益眾有情，無量佛已逝；然我因昔過，未得佛化育。若今依舊犯，如是將反復，惡趣中領受，病縛剖割苦。”在漫長的過去世中，雖然經歷過無數有佛出世的明劫，然而自己因象現在一樣懈怠放逸，導致至今仍陷在苦海中。想想懈怠的過失，想想未來惡趣的痛苦，有心識者怎能再耽擱放逸呢？《華嚴經》中雲：“汝應憶念過去世，貪無義事損壞體；今當誓修菩提行，住戒精進離貪欲。”佛陀尚多次教誡過：“佛陀出世難，得人身亦難，具信聞佛法，百劫極難得。”佛陀出世如同優曇花開，得人身如同盲龜值軛、針尖疊豆，如是稀有難得的條件，即使已具足了，但要得到生起正信聽聞佛法的機緣，百劫之中也極難一遇。因此在現在有機會修習佛法而出離解脫者，絕不可再因放逸惡習而錯失良機。

譬如說，有人經常與別人的妻女胡混，他的朋友勸告說：“你這樣做很不好，應該懸崖勒馬，斷絕惡行！”他答應說：“是，我應該改邪歸正，但現在很難改，以後一定該。”“如果現在不能改，惡習愈深，以後怎麼會改呢？”這個愚人不聽，結果仍象以前一樣，毫無改悔。同樣，若想改三毒為清淨，斷除輪回惡運，必須從當下做起，若再懶惰耽擱，定會象往昔無量劫中一樣，陷於三界火宅中無法出離。月稱菩薩言：“為得解脫果，今生當精進，來世於佛法，亦不定生信。”故有智者，當如是深思，若能於此生起信解，定會如教奉行，為斷除輪回生死之根而精進。

壬四、（斷除為遠離生死無需努力之諍執）分二：一、正說；二、遮止不於現世努力而希求後世之諍。

癸一、（正說）：

問曰：生死輪回有邊際還是無有邊際呢？若有邊際，則不修也得解脫，因至邊際時輪回會自動終止；如果無邊，那麼也不用修習，因為生死無有邊際。

聞者所聞教，說者皆難得，
以是說生死，非有非無邊。

有閒暇聽聞教法者、所聞的聖教及開示說法者都難以具足，因此總說生死非有邊際亦非無邊際。

輪回生死是有邊際還是無邊際，這是十四無記之一，若以此而對修習正法生起疑惑諍執，即可用非有邊際亦非無有邊際回答。有情若要解脫輪回，必須具足因緣才可得到，而解脫因緣有三：聞者、所聞教、說者。聞者是指具足圓滿聽聞聖教條件的有情，所聞教是能真正教示出離輪回的聖教，說者即傳授演示聖教的善知識。這三種條件非常難得：就聞者而言，必須遠離“地獄餓鬼及傍生，邊鄙地及長壽天，邪見不遇佛出世，喑啞此等八無暇。”同時也要具足所依、環境、根德、意樂、信心等種種條件，才堪為聽聞正法之器，而具足這些條件者，實屬三界有情的極微小部分；從所聞教法觀察，能引導有情出離三界得到解脫者，唯有諸佛菩薩所說的聖教，而非凡夫所說的論典等，可是佛陀出世說法的明劫甚少，佛法於明劫中住世之期也短，如同優曇花之出現世間一樣，非常稀有難得；再從說者考慮，有情中能如法解說演示正法者，如同鳳毛麟角一般，這也可以現量了知。三種因緣各個都如是難得，而三者要同時聚合也就更加難得，因此從世俗諦觀察，不能肯定說有邊際，也不能說完全沒有邊際。以三種因緣難以具足故，可以說眾生的生死無邊；以具足大福德的極少數眾生能得到這三種因緣故，也可以說其生死有邊。而從勝義諦觀察，龍樹菩薩說過：“一切法空故，何有邊無邊。”一切法皆空無本體，由此怎能說為有邊或無邊呢？因此本師釋迦牟尼佛於這些問題，並無記別。

譬如說，優曇花出現於世，甚為難值，若籠統而言，不可斷定為有或無；同樣，具足息滅生死流轉之因緣者，極為難得，以此佛陀也未宣說有情的生死輪回，是有邊際或無邊際。月稱菩薩言：“具足諸因緣，方啟勝智慧，三者難得故，佛未定彼邊。”要圓滿具足聞者、聖教、說者三因緣，有情方能開啟甚深智慧，斷除實執輪回。因此諸欲求解脫生死者，不應於有邊無邊而疑惑，唯應把握自己當下的解脫機緣或努力追求創造解脫因緣，直趨正法，力斷生死流轉之業惑因緣。

癸二、（遮止不於現世努力而希求後世之諍）：

問曰：現在釋迦牟尼佛的教法還會住世，宣說教法的善知識也會不斷出世，所以我在後世努力修法斷生死亦不為遲。

由於諸人類，多持不善品，
以是諸異生，多墮於惡趣。

由於在南瞻部洲的人道有情，大多數行持不善惡業，以此諸隨業流轉的異生，多半會墮於惡趣。

以佛法尚有住世期而寄希望於後世者，應思自己作為凡夫，後世生處難定，而且於濁世之中，人們多半決定會墮入惡趣，難以具足聽聞佛法的暇滿條件。生活在南瞻部洲的人們，由於惡業串習，日常生活中的行為大多數是十不善業，如《地藏菩薩本願經》中所言：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。”對此各人皆可以現量了知，由於五濁惡世這種環境，人們相互感染，造惡業現象越來越嚴重，以此諸隨業流轉毫無自在的異生凡夫，多半決定會墮入惡趣，感受惡業果報。今生若不依止善知識精勤斷惡修善，後世要得到人天善趣，定會如同撒豆留壁一樣困難。寂天菩薩言：“憑吾此行素，複難得人身，若不得人身，徒惡乏善行。如具行善緣，而我未為善，惡趣眾苦逼，彼時複何為？”因此，現世有條件遇到法寶和善知識，自己也具足修學佛法的閒暇者，應該抓住機遇，如救頭燃般精進求解脫。如果寄希望於後世，多半會如同旱地撒網，不會有收穫的可能，甲操傑大師於注疏中也言：若不精進，就象國王于大臣灌頂一樣的空無所得。

譬如說，以前有兩個窮人，擔著麻線趕路，中途遇到了一些棉花，有一個人了知棉花比麻線值錢，便將麻線丟棄，挑上棉花往前走，而另外一個捨不得麻線，沒有換。後來兩人在路上見到一堆黃金，挑棉花的人又棄掉棉花，換上更珍貴的黃金，而挑麻線者仍捨不得換，繼續挑著麻線往前走。結果兩人雖然是同時做事，而撿回黃金者從此過上了富裕安樂的生活，另外一個仍象以前那樣，過著窮困的日子。同樣，陷於三界中的有情，秉持邪見惡業者如同執麻線不舍；而漸次改變凡夫惡習，皈依佛門修持五戒十善，乃至發起殊勝菩提心者，如同將麻線扔掉，依次換為棉花、黃金者，如是才能得到安樂，否則仍會象往昔那樣，沉溺於輪回苦海之中。月稱菩薩言：“眾生趣異處，或諸各自行，眾多趣行者，此名為異生。”因此，諸有緣遇到解脫輪回的福緣者，當深思自己的機遇難得，而徹斷懈怠耽擱惡習，以精進行持正法而趨向解脫之彼岸也。

庚二、（別明遠離於樂趣生愛）分二：一、於樂趣亦應厭離；二、由愛而住生死猶如顛狂者。

辛一、（於樂趣亦應厭離）：

問曰：惡趣是無暇處，有眾苦逼惱，所以應厭離；但是人天善趣是安樂生處，不應厭離。

地上惡異熟，唯見為損惱，
聖者觀三有，等同備宰處。

凡是地上的眾生都受著惡業異熟果，唯有見到他們都在為各種痛苦所損惱，因此聖者們觀看三有世間與待宰處等同。

三惡趣是充滿痛苦的無暇之處，而人天善趣有許多欲樂，因而有人以此對善趣生起愛執，不欲出離，這也是不明善趣真實面的非理愛執。生活在大地以上的人天有情，無一不在受著前世不善業的異熟果報，都在時刻不停地為行苦、變苦、苦苦所損惱。具體來說，人道有情是以貪欲惡業而投生於人趣，阿修羅以嫉妒惡業感生為非天，天人以傲慢惡業而投生於天趣，既然各個都在感受惡業異熟果，那怎能稱之為安樂生處呢？縱然善趣有情表面上在享受一些有漏安樂，然而稍加觀察，有情都在受著惡業異熟果的逼惱，任何時任何處都沒有離開過三苦煎熬，只不過是因愚癡麻木，眾生顛倒地執苦為樂，才現起了一些安樂的假相。在徹證苦諦的聖者看來，三界如同火宅，如同屠宰場一般，有情陷於其中，都在為無常死主逐個宰殺，時刻都在為業力煩惱魔所折磨，對如是痛苦之淵藪，實應生起極大怖畏而厭離。

譬如說，昔日有一名大臣，深受國王寵愛，久之他對國王也無有畏懼，隨意做一些非法行，後來終於觸犯了國王，慘遭殺害。同樣，投生於善趣中的有情，表面上看也是為輪回死主所寵倖的大臣，有著較好待遇，但實際上仍在死主統治下，隨時都會被殘害至死。月稱菩薩言：“地上世間眾，感召前世業，種種異熟果，唯見損惱矣。”故有智者，當反復觀察思維善趣的痛苦，於此應斷愛執而修厭離。

辛二、（由愛而住生死猶如顛狂者）：

問曰：如果聖者觀三有等同備宰處，那麼世間人為何不生怖畏厭離呢？

若識不正住，世說為顛狂，
則住三有者，智誰說非狂。

如果意識思想不能正常安住，世人都會說其為顛狂者，那麼以顛倒實執而住於迷亂三有者，智者誰會說他們不是瘋狂者呢？

三有備宰處的有情，對自己的處境不生怖畏，不尋求逃離，是因他們皆為顛狂迷亂之徒，不能自知。在世間，若某人的思想意識不正常，與正常人的思維、語言、行為相違，不能按常人的方式行事，那麼世人都會說這是瘋癲者。按同等推理，即可成立三有異生皆是瘋癲者，因為墮於三界中的凡夫，對本來無常、不淨、苦、無我的世間，皆顛倒執為常樂我淨，其思想言行處處都與實相相違，而他們不但不自知，反執為正確。對陷於這些顛倒迷亂中的有情，能明察世俗實相的智者，誰會說他們不是瘋狂者呢？寂天菩薩在《入菩薩行》中曾多處斥責世人的顛倒狂執：“寒林唯見骨，意若生厭離，豈樂活白骨，充塞寒林城？”“自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！”諸佛菩薩與歷代善知識皆對此作過評述，詳細指出了凡夫異生平時的心念言行是非理非法之行，其實與瘋狂者毫無差別。正是因眾生皆處於瘋狂中，所以雖然處在恐怖的備宰之處，他們仍不生厭離，反而生起貪愛。

譬如說，有一國王平時非常喜愛自己的太子，後來有一天，他突然對太子生起了反感，無緣無故生大嗔惱責駡太子。禦醫們發覺了國王的反常，但是誰也不敢醫治，結果國王大發瘋病，所言所行都是違越常人禮儀的非理行為。同樣，異生因無明業力投生三界，心念語言行為皆是不合正理的顛倒行為，而他們對此尚以為正常，月稱菩薩言：“凡人皆顛狂，所作皆非理，業力所化眾，誰說非顛狂。”故稍有清醒者，當明察自己也正處於瘋狂迷亂之中，若求痊癒者，當依奉大醫王本師釋迦牟尼佛的教導，勤服正法甘露。

己二、（明遠離引發輪回之因——有漏業）分三：一、總示遠離能引後有的業；二、必須遠離能引後有業的理由；三、正明如何遠離之理。

庚一、（總示遠離能引後有的業）：

問曰：輪回中誠然有痛苦，而這些輪回痛苦是不能由自己主宰的，如此怎樣才能消除痛苦呢？

現見行等苦，違時則消失，
以是具慧者，發心盡諸業。

現見行等威儀所引生的苦，改為其相違的威儀時則會消失，以此具有智慧者，應發心斷盡能引後有眾苦的諸業。

眾生在輪回中長期串習惡業習氣，因隨順這些已習慣的三門不善作業，才在輪回生死痛苦中愈陷愈深，因此表面上看，痛苦遭遇不能由自己作主遠離，但實際上完全可以由斷盡這些有漏業而遮止一切輪回痛苦。人們在日常生活中可以現量了知，自己長時行走或做某種動作，由此就會引生苦受，這時如果改為另一種與它相違的威儀，比如安住下來不動等，苦受即會立即消除。這種現象正常人都曾有過經歷，而且也知道自己的種種苦受，都可以針對其因採取違品而消除。同樣，具有智慧者也能了知，自己在輪回中所遭受的生死眾苦，皆是因自己隨順業力習氣而造成的，若能以其違品遠離諸業，則自然消除痛苦，得到安樂。欲求斷苦者，只須依善知識的教言，直接從苦因著手，斷盡諸業則無需考慮後有痛苦。以上是依仁達瓦大師的觀點而釋，在大疏中，除了上述解釋外，還有一種解釋方式：若以行住等威儀的違品，則能斷除行住等威儀所引生的痛苦，因為斷一切業的相續，就可滅盡一切苦。因此具智者，應以有漏諸業的違品——無漏涅槃妙法，斷除輪回諸苦。甲操傑大師及堪布阿瓊也是如此注釋該偈頌的意義。俄巴活佛從另一角度釋曰：我們修行過程中各種痛苦都是往昔的業力所生，因而欲要消除後有痛苦，具智者應發心趨入大乘菩提道，斷盡諸惡業。

譬如說，跨越曠野的行人，會不時遇到長遠行路的疲倦及缺乏口糧的苦惱；同樣，諸異生在漫長的生死大道上，必然會遇到生死流轉的倦怠及缺乏福德所帶來的苦惱。因而欲求脫苦者，當勤修善業積累大福德資糧，一鼓作氣超越生死業旅到達彼岸，如是方可永斷諸苦。月稱菩薩言：“如人身安樂，從而心亦樂；如是盡惑業，則生盡業樂。”若身斷諸勞累作業，則心得安樂，同樣若斷盡內心煩惱，則能獲得滅盡業惑的快樂。諸大乘修行人應依言從自心煩惱惡業著手，若斷盡內心惡習，則可獲得究竟安樂。

庚二、（必須遠離能引後有業的理由）分四：一、生死是可畏處故應遠離業因；二、思維業果而修怖畏；三、思維業的本體之後應當勵力斷除；四、不應由業是樂因而起貪著。

辛一、（生死是可畏處故應遠離業因）：

問曰：輪回究竟有何怖畏，為什麼要努力斷除有漏業呢？

若時隨一果，初因不可見，
一果見多因，誰能不生畏。

如果任何時候隨舉一果法，它的最初生因誰亦不能現見，從一個果法亦能現見眾多因緣，以此誰能對業因不生怖畏呢？

若從生死業因方面觀察，有智慧者一定會生起怖畏，以輪回世間的種種果法，隨時去觀察其中一個，無論色法還是心法，皆無法追溯到其最初的生因。比如說兩個人之間發生了某件事，這件事的起因是什麼呢？從發生之時往過去觀察，一直可以追溯到很久很久以前，要牽涉無數因緣，這些事不用說凡夫，就是阿羅漢也無法全部了知清楚，這在《百業經》等諸多經典中皆有記載。有情墮入輪回的時間無有起端，在如是無有邊際的時間中，一直流轉不息，以此其宿業因緣錯綜複雜，無有窮盡，無論從現在的哪一個果法，皆可推測出眾多昔因，乃至無窮的過去因緣，有智者誰能對此不生起怖畏厭離心呢？因為這些完全可以說明，自己墮入的輪回世間廣大漫長無有邊際，而且自己的業惑相續錯綜交織，遍滿整個三界恐怖叢林，若不努力斷盡，將會由這些無量的無明業因所牽而流轉於三界，永無止境。生死輪回如同無邊曠野，遍滿痛苦的荊棘叢林與恐怖的惡趣猛獸，若由無明業因而漂泊於此，誰能不生畏懼呢？

譬如說，隨便拿一個瓷瓶觀察，它的生因有水、泥、陶匠、工具等，而這些又各有前因，各前因複有昔日的因緣，如是觀察，其生起因緣遍滿三界，除遍智外，誰亦無法舉出其最初的因緣；同樣道理，每一個有情墮輪回的業因也無法窮其根源，月稱菩薩說：“因時無邊故，眾生無初始，是故誰能知，眾生之開端。”因此，諸有智者，理應為自己無邊的苦因苦果而恐懼，轉而應依善知識的教言，精勤斷除輪回業因。

辛二、（思維業果而修怖畏）：

問曰：不管追求何種世間盛事，只要努力皆能得到一定成果，因此世間的作為還是很有意義。

既非一切果，決定能成辦，
所辦一定滅，為彼何自害。

既然不是一切果都可以決定能成辦，而且所成辦的也一定會壞滅，因此為什麼要為這些事而害自己呢？

一切世間作業都無有意義，無論追求何種世俗事業，無論付出多少努力勞作，也無法決定能夠成辦所求。比如修房屋等事業，無論怎樣努力，也難以圓滿無缺地成辦人們內心的計畫，而且有許多事業剛開始就會失敗，有些進行到中間就會失敗，有些在即將完成之際，也會功虧一簣。即使這些努力能有圓滿的成果，但是它一定會壞滅，不可能長存不變。三界中的一切有為法，皆不離無常的本性，無論從理論上推證，抑或從歷史觀察，有情所成辦的有為事業，從來就未曾有過恒存不壞的事例。既然自己所作業之果不能決定成辦，即使成辦也會如同水泡一樣迅速變滅，那麼自己辛辛苦苦勞損身心做這些，又到底是為了什麼呢？在追逐世間事業時，不但當時要付出很大的辛苦，而且從長遠看，自己將會因這些有漏業而感受更多的輪回苦果，不得不忍受這些業所感的損害。俄巴活佛解釋此頌雲：為了今生的名聞利養而努力作業，其結果不一定會成功，而且還要造損害惡業，即使能成辦，也決定會毀滅，因此為無義事不應損害自己，不應造惡業。

譬如說，陶師燒陶器時，他無法使自己所作的每件陶器都成功，而是有許多會在燒制過程中碎裂、變形、粘結等，即使已經燒成出窯，這些陶器也決定會碎壞。同樣，世人所作的種種事業，不可能決定都成功，縱然成功也會象陶器一樣，決定會壞滅。月稱菩薩言：“所作一切事，亦不一定成，所成一切事，最終決定滅。”明智者理應對世間業果生起厭離。

辛三、（思維業的本體之後應當勵力斷除）：

業由功所造，作已無功滅，
雖如是而汝，於業不離染。

一切有漏業皆由功用而造成，作成以後無需功用即會自動壞滅，雖然如是，而你對有漏業仍然不離貪著。

再從業的本體觀察，也應勵力斷除。世間一切有漏業，皆由功用造作而成，比如修建城堡長城等事業，都是人們通過功用努力而成，這些業造成之後，無需施加任何功用，便會自然而然的毀滅，一切城堡等果法必然會絕滅無跡。若稍加觀察，對此自然規律誰都能明白，誰也無法否認。道理雖然明顯地擺在每個人面前，但是你如果還要貪著世間事業不放，那不是正好說明瞭你的愚癡無知嗎？《蓮苑歌舞》中言：“熟地良田種植複種植，種植無已拋舍成荒地；造成宮室居住複居住，居住無已徒步入空山。”世間事業無論如何反復勤作，最終都會毀滅，這些事實遍及人們的日常生活之中，若對此尚貪執不休，不知尋求出離者，當捫心自問：到底是什麼魔在控制著自心呢？

譬如說，在山尖上堆砌石頭牆，作時千辛萬苦，需花費很大力量，而砌好之後，無需任何功用，它自然就會倒塌。同樣，在世間作事業，如同月稱菩薩所言：“因緣積聚後，業由功所造，一旦無功用，彼等自然滅。”成辦時需耗費很多功用，而成辦已後，無需功用即會毀滅。對此理若明知，尚貪執不舍者，豈不聞華智仁波切的教言：“嗚呼可喜百花快樂園，本是不可喜愛苦難村；可愛妙欲五境諸享受，本是可憎無常遷流苦；……築成皆倒宮室有何用？積來皆散財物有何用？會聚皆離財物有何用？高位皆顛權力有何用？有生皆死現世有何用？”

辛四、（不應由業是樂因而起貪著）：

問曰：雖然用力創造事業最後決定壞滅，但業是樂因，所以應該貪著。

過去則無樂，未來亦非有，
現在亦行性，汝勞竟何為。

已過去則無有真實的安樂，未來亦不會有真實安樂，現在亦唯是刹那無常變滅的遷流之性，因此你辛苦勞作究竟在為什麼呢？

若執著業是樂因而貪著有漏業者，應知世間的名言本性即是無常苦性，不存在真實安樂。從三時的角度進行觀察：已過去的心識感受已經壞滅，如同昨夜之夢一般，除了一些虛幻的憶念外，不存在任何痕跡；未來的一切心識法也不存在，它尚未生起，不存在任何可貪著之處；從現在而言，一切都在刹那不停地遷流變滅，諸行的本性即是無常苦性，因而也不存在真實安樂可得。既然過去、現在、未來的世間唯是痛苦，不存在安樂，那麼你辛辛苦苦地勞作，究竟在追求什麼呢？辛勤勞作追求一切時都不存在的安樂果法，那又有什麼意義呢？諸修行者應如無垢光尊者所言：“昨日前去之諸法，如昨夜夢乃意境；今現無而常顯心，昨夜今夜夢相同；明及明宵未來夢，立遣苦樂諸所現，一切皆作如夢想，刹那不觀實有心。”

譬如說，有人在河灘上修房子，房子成後很快就為河水所衝垮，然後他在別的河灘上又修房屋，結果又被衝垮，如是隨修隨垮，始終沒有成功。同樣，過去、現在、未來的世間皆為無常苦流所沖襲，任凡夫如何努力，只會徒勞無益，不可能建立真正的安樂。月稱菩薩言：“刹那不停心，觀察三時中，不可得安樂，為何徒造業？”故諸有緣得聞這些教言者，當依之切實對治自相續的迷惑煩惱，立即捨棄一切生死之業。

庚三、（正明如何遠離之理）分二：一、破對福業生愛，二、破積集非福業。

辛一、（破對福業生愛）分三：一、總破為愛增上生而積業；二、從樂趣至樂趣極難得；三、別破為增上生而積業。

壬一、（總破為愛增上生而積業）分二：一、聖者視增上生等同地獄故應怖畏；二、異生若能如是了知則身心頓時壞滅。

癸一、（聖者視增上生等同地獄故應怖畏）：

問曰：若造善業，則能獲得增上生的安樂，因而應愛著有漏善業。

智者畏善趣，亦等同地獄，
彼等於三有，難得不生畏。

智者們畏懼善趣，也等同於地獄一般，他們於三有世間，難得不生起畏怖。

此處智者是指如理通達三界苦諦以上的聖者。在這些聖者敏銳明利的智慧前，三有世間如同火宅，如同苦海一般，地獄惡趣固然充滿著痛苦的猛火，而人天善趣中也無處不在為煩惱毒火所燒，衰老死亡瀑流所沖襲。《念住經》中說：“地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，傍生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。”再說聖者畏因如同惡果一樣，善趣中安逸享受實際上是後世惡趣之因，因而他們對增上生的人天善趣，也會如同惡趣地獄一樣怖畏，對整個三有世間，聖者們很難做到不生怖畏厭離。“難得不生畏”一句，還可理解為：除了登地以上菩薩聖者們，其餘智者難以做到對三有不生怖畏。登地菩薩已證得了有寂平等的大智慧，為救渡眾生，他們對地獄也會如同鵝王趨蓮池一般，不但毫無畏懼，反而會充滿喜樂，如寂天菩薩雲：“如是修自心，則樂滅他苦，地獄亦樂往，如鵝趣蓮池。”但是無有證得平等智慧的智者如阿羅漢，他們尚有對輪回痛苦的執著，因而難以做到不生畏懼。故執增上生有安樂者，應當依聖者們的教言，思維生死過患斷除愛執。此處有疑：若因增上生亦如同地獄一樣是怖畏處，而應斷除愛執，那是否應斷除積集增上生處的善業呢？大疏中對此分析過，此處所破除的是對善趣的非理貪執，為求增上生由愛而積業的非法行業，並非破除為希求解脫而積集人天有暇身的一切善業因。

譬如說，以前有一名叫吉巴的暴君，經常用許多殘暴刑罰處治犯人，當犯人在囚牢裏折磨到一定程度後，便放出來，此時囚犯也不會認為自己已得解脫，因為隨後就會有劊子手砍殺他們，從痛苦牢獄裏出來，其實仍踏在死亡之路上。同樣，有情縱然能從三惡趣牢籠解脫，對增上生的人天善趣也不應貪執，因為增上生仍是無常眾苦逼迫之道，與惡趣牢獄一樣充滿恐怖。能明理者，理應對此生大厭離，進而追求解脫。

癸二、（異生若能如是了知則身心頓時壞滅）：

問曰：若人天善趣等同地獄一樣可畏，那人天有情為何不生畏懼呢？

若凡夫亦知，一切生死苦，
則於彼刹那，身心同毀滅。

假如凡夫亦能如聖者一樣，現量了知三有一切生死諸苦，則於了知之刹那，其身心會因無法承受而崩潰毀滅。

凡夫異生們不畏三有輪回，是因他們為無明愚癡所遮障，無法自知處境的險惡。假如異生凡夫象阿羅漢聖者們一樣，能現見三界生死輪轉的諸般痛苦，在現見同時，他們的身心一定會如同瓦器無法承受重壓一般，立即毀壞。凡夫的身心非常脆弱，他們不象聖者那樣有堅強的無我智慧與大悲心，敢於面對承受如是殘酷的事實。在一些公案中，也記載了類似的故事，如世尊在世時，阿難尊者的兩個外甥由現見了墮地獄的可怕後果，一想起來就不敢吃飯，吃完飯一想起就要吐出來；花色比丘由於能憶念自己前世所受的痛苦，因而經常為之恐懼得全身流血，將僧衣都染成了花色。可是絕大多數凡夫無法如是了知，他們雖然處身於火宅之中，卻麻木地安然而住，而且還要貪執於此，造業不休，佛在《涅槃經》中說過：“不見後世，無惡不造。”輪回中處處充滿著這樣的愚癡有情，因而不應以他們的麻木無知，來推想輪回中無有怖畏。

譬如說，有些遭惡魔殘害者，雖然他沒有見到惡魔，身心也會非常痛苦，他自己也會知道：尚沒有見到惡魔，就有如是痛苦，若惡魔現前，那我肯定沒救了！於是會生極大怖畏。同樣，凡夫在未現見一切生死眾苦之時，也會為一些小苦而覺難以忍受，若能現見所有痛苦，必定會無法承受。另有譬喻說，帝釋天的儒童為了得到遍入天果位，結果喪失了生命；同樣，凡夫為了善趣安樂而勞作不息，也會因此而失去安樂生命，而他們根本不知道未來果報的苦害本質。月稱菩薩言：“如諸佛照見，諸業之果報，若凡夫亦知，刹那即昏厥。”凡夫若能現見自己於世間的一衣一食，一舉一動，皆是輪回眾苦之業因，見此殘酷事實，心胸狹隘卑劣的異生又怎能堪忍呢？

壬二、（從樂趣至樂趣極難得）分二：一、正義；二、破不作惡行而愛增上生。

癸一、（正義）：

問曰：雖然惡趣的眾苦難忍，但是我現在可以努力保持種姓、財富等安樂享受，乃至以方便一直保持至後世，這樣不就可以不生畏懼厭離嗎？

有情無慢少，有慢則無悲，
從明至明者，故說極難得。

凡夫有情無有傲慢者極少，具有傲慢則無有悲湣，以此要從善趣至善趣，佛經中說非常難得。

人天善趣中的有情，不應幻想自己可以長久保持世間的種種安樂，可以永久生於善趣之中而不墮落。凡夫異生，皆有貪嗔癡傲慢等俱生煩惱，尤其是現世之中有財勢權位者，其傲慢煩惱會特別強烈，有了傲慢煩惱，則對勝者易生嫉妒，於相等者生競爭，對下等者生嗔怒欺壓，以此心中無法生起悲湣，甚至無惡不作。大疏中說：傲慢煩惱強烈者的相續中，不會有悲心，因一相續中不容有兩種分別。以傲慢惡業，有情要從善趣生至善趣非常稀有，佛也在《阿含經》中說過：“從明至明者，極為難得。”薩迦三祖說：“得暇滿人身，非由強力得，乃是積福果。”而善趣有情恒造惡業，故極難保持生於善趣。

譬如說，昔日紮墨格拿之子，曾二十一次消滅刹帝利種姓，因為他不願恭敬任何人，自認為能勝過一切，以此傲慢煩惱所催，他的悲湣也就蕩然無存，造惡不斷。同樣，一切具傲慢的有情，不可能保持悲心，以此無惡不作，而導致無法從明趣生於明趣。因此，應知除徹斷煩惱趨入解脫彼岸外，別無永恆保持安樂之道。

癸二、（破不作惡行而愛增上生）：

問曰：若捨棄一切現世五欲貪執，而以積集福業求生天的善果，那是否合理呢？

棄舍此境已，要求得境界，
如是顛倒法，何因許為正。

棄舍此等已得的安樂境後，又要希求悅意果的境界，這樣的顛倒法，能以什麼原因許為正確呢？

今世捨棄貪愛欲樂的惡行，而努力修善積福，以求後世得到生天的安樂，這種行為是外道的顛倒修法。今生五欲境既然是捨棄物件，那自己為什麼還要貪求來世的欲樂呢？要追求人天福報，必須守持戒律，《俱舍論》中說過：“為得善趣戒重要，為離煩惱修重要。”持守律儀必須捨棄對五欲的貪著，因此，若以捨棄已得的安樂境去追求未來的樂境，這誠然是顛倒行為。按這種做法，對欲樂前舍後取，前後二者自相矛盾，有智慧者誰會將這種顛倒做法，許為正確呢？不管如何尋找根據，舍今世而求後世人天欲樂的觀點，皆無法成立為應理之宗。雖然在內道中有人天乘修法，修持五戒十善，但這並非是求後世欲樂，而是為了有機會修法解脫輪回，先求得人天善趣閒暇的基礎。

譬如說，山羊在鬥角時，先會各自跑開，然後又轉過來加速奔跑而相互撞擊；同樣欲求後世人天安樂而持戒者，先將此世的五欲享受捨棄，這種做法與山羊鬥角一樣，實是顛倒愚昧之舉。諸修習正法者，若能明瞭此中顛倒，則極易斷除貪求有漏安樂果的非理妄念。

壬三、（別破為增上生而積業）分五：一、破為求受用而積業；二、破貪著世間法規而積業；三、破為求可意境而積業；四、破為求權勢而積業；五、破為求後世富饒由愛而積業。

癸一、（破為求受用而積業）：

問曰：世間的財富能為自己帶來受用安樂，所以應該為了財富等而積聚善業。

福果為財富，常須防護他，
若常防他者，如何為我所。

世人的福德善行果是財富，而財富需要恒常防護他緣侵害，如果要常常防護他緣，怎麼能稱為我所擁有之福果呢？

世人通常以施捨等有漏善行，去希求福德果報，這種福果一般是指財富受用，但這些所謂的福果——財富，得到者必須要時常保護，以防盜賊及水火等違緣侵害，財富越多，即需要付出越多的力量去保護。如是需要防護可為他緣消散的財富，怎能稱之為是我所有的福果呢？若是我所，則自己應有自主權，他人無法損害這種權力，而事實恰好與此相反。所以應了知，世人以貪心無論如何追求，實際上皆無法使自己獲得真正的福果，不但如此，反而會為自己帶來更多的痛苦。龍樹菩薩說過：“積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。”世人以辛勤勞作積業而求得受用財富，實際上整個過程皆是痛苦，無有絲毫安培樂可得，因此為財富受用而積業者，實是不值得貪執的非法行為。

譬如說，如果自己依止一位上師，那麼自己不得不時刻跟隨上師，依教奉行；同樣道理，希求財產者，也不得不象弟子侍奉上師一樣，日夜隨著財產，成為財產的奴僕。古人常言：“人為財死，鳥為食亡。”若貪執財富，必然會死在求財、守財的勞作中，因而有智者，實不應為了禍患之源的財富受用而積業。

癸二、（破貪著世間法規而積業）：

問曰：貪求善趣福果而修施等善業誠然是顛倒，那麼遵循世間共許的法規應合理吧。

世間諸規律，隨彼行名法，
是故較於法，世間力尤強。

世間各種各樣的規律中，只有隨順世人當時所行持的才被名為法，所以與法規本身相較之下，世間人的風俗習慣力量尤其強盛。

隨順世俗規律而修施等有漏業，也不應理。世間的種種規律，皆是世人共許而成，比如說嫁女娶媳婦等等，此類行為規則在世間各地都有。但是，針對特定地區的人們，只有隨順他們當時所行持的規律才被稱之為法，才會被承認為合法行為。而從不同地區、不同時代去觀察，世間無有不變的法規，現在人們共許的法，到了另一個時代，也會被判為非法；本地人共許的合法行為，在另一地往往被評為非法行。真正合理的規律本身與世間風俗時尚比較起來，世間習俗力量尤為強盛，而習俗大多是隨順世人分別惡習所成，故對世間人所謂的法規，求解脫者不應去隨順。這些法規毫無可靠性，大都是隨分別惡念而轉的邪法，並無真實合理性可言，如果去隨順，只會讓人積累惡業，陷入更深的輪回。

譬如說，呀瓦國有一種傳統，當地男人經常念一種咒語加持火焰，而火焰中會發出音聲：你可以娶自己的女兒。於是當地有很多男人娶自己的女兒為妻，並許此是合法行為。有一外國人見到了這種情況，也想按這種習慣娶自己的女兒，便花費許多錢財學會了這種咒語。回國後，他點了一堆火，然後以咒語加持，這時火堆中傳出聲音：“呀瓦國的傳統習俗與你們本地不同，你應隨順本地習俗！”從中不難看出，所謂合法與非法皆是隨世人習俗而定，在世間並無真正合乎正理的法規。作為求解脫者，應當以佛法正理為根本，而不能盲目隨順世俗造輪回業。當然，於經論中雖然也強調過應隨順眾生，但其所指並非是讓修行者隨順世間造輪回業，而是為了引導度化世人，修行人在表面形相上，首先不應讓世人產生反感邪見，對此應仔細區分。

癸三、（破為求可意境而積業）：

問曰：世間安樂來自享用可意境，而可意境是福業之果，所以為求安樂理應修福業。

境由善可愛，彼境亦為惡，
舍彼成吉祥，修彼複何為。

色聲等境由於被認為善妙而覺得可愛，但是這些五欲境亦為求解脫者所厭惡，而捨棄彼等即成為吉祥，因此修福求彼等又有什麼必要呢？

為了追求可意境的受用而修持有漏善業，是無有意義的顛倒惡行。對色聲香味觸五欲境，世間異生凡夫如果生起它們很善妙的分別計執，立即會覺得可愛而生貪心，再由受用彼等而生起虛妄的悅意安樂感。可是一般凡夫異生前的可意五欲境，在明瞭諸法真相的追求解脫者前，是厭惡遠離的對境。因五欲境唯是無常、不淨、苦性、無我的不可愛法，是有情依之生起貪嗔煩惱的根本，是生死輪回中眾多苦患的根源，以此三種原因，求解脫者會立即捨棄五欲境如同不淨糞一樣。而徹底捨棄了五欲貪執的修行者，即捨棄了過患的根源，一切皆成為吉祥，如《入菩薩行》中言：“離貪自在行，誰亦不相干，王侯亦難享，知足閒居歡。”因此，欲要追求真正的安樂，怎麼能為了可意境而修有漏業呢？世人辛辛苦苦、忙忙碌碌地勞作，其目的都是圍繞可意五欲境而行，但無數劫已過去了，追求五欲享受者除了生死輪回外，並無任何結果，若有心者對此應當明瞭。

譬如說，以前有一群比丘去甘巴遮地方化緣，路上遇到了一個狡詐者，他欺騙比丘們說：“你們到了甘巴遮，千萬不要說話，那兒有一種風俗，若見到比丘說話，人們會不高興。”那群比丘信以為真，為了不讓當地人不高興，便在化緣時一直保持沉默。當地人見到了這群默然無聲的比丘，誤認為是那個狡詐者所幻變的人。因為他們之間經常比賽幻術，於是甘巴遮地方的幻術師，也以幻術變現了一群不會說話的比丘，到了狡詐者那邊。過後那個狡詐者又在某天，告訴去甘巴遮地方化緣的比丘們，說現在可以說話了，比丘們到了該地時，該地幻術師又誤認這些會說話的比丘是狡詐者所幻變，不得不認輸，因為他們無法幻變出能說話的人。比丘本身並無變化，只是前時沒有說話，由此而使甘巴遮的幻師們生起執著比賽之心，其實這只是狡詐者的欺騙手段而已；而後來比丘們露出正常相，雖然當地人沒有完全了知其真相，而比賽之心已消。同樣，世間人在貪欲狡詐者欺騙下，對五欲境生起貪愛執著，若能了知初步的苦諦等少分真相，則能斷除誤執，不再為貪求欲樂而造有漏業。

癸四、（破為求權勢而積業）：

問曰：為五欲境雖然不應以貪心造業，但是世間的王位權勢是安樂之因，所以為求權勢而修福是應理行為。

誰不用教敕，彼則不需法，
誰求得教敕，是眾中愚人。

誰人不用教誡命令，則他不需要權勢等世間法；誰人希求得到教敕權，那他是眾人中的愚人。

為安樂而希求王位權勢是不合理的愚行。一個人如果不想用對他人指手劃腳下命令這種方式辦事，則他無需王權等這些世間法。就象那些心得自在的大修行人，他們無需任何勤作，無需差遣命令他人，即能成辦所欲的安樂事業，因而對王位高官的權勢，無有任何希求之心，也無需為權勢而作種種有漏法。而世間誰希求得到王位，得到能教敕他人的權勢，則此人定是愚人之中的愚者。一方面是因權勢地位無有實義，不是真正的安樂富饒之因，如那些大修行人無需此即能成辦一切所欲的事業；另一方面，希求王位權勢是罪惡的根本，世人為此往往不擇手段，造盡惡業，而得到王位教敕權勢者，也會因此而造嚴重惡業。因此，為求安樂而追求這種罪惡根本的權勢，無疑是飲鴆止渴式的愚行。

譬如說，有一占卜師推算自己的愛子六天內會死亡，結果到了第六天兒子沒有死，占卜師為了得到名聲地位，讓人相信自己的推算靈驗，於是一邊哭一邊將兒子殺死。同樣，希求王位權勢者，為了暫時權位安樂而將自己的後世安樂善根損害，這種人如殺兒子的占卜師一樣，是最為愚蠢的人。諸有智者，絕不應為求權勢而積業。

癸五、（破為求後世富饒由愛而積業）：

問曰：為求後世的富饒安樂果而積集福業，難道不合理嗎？

由見未來果，汝貪愛法者，
見貪未來邊，豈不畏何為？

由於想到了未來的果報，你即貪愛施捨等有漏善法，那想到貪愛未來福果的惡趣邊際，難道能不生畏懼，到底是為什麼呢？

為求後世的富饒安樂，而貪著施捨、持戒等一些有漏善法，這是世尊所呵毀的行為，也非內道修行人所修的善法。一個人因見到善法的未來福果，而對有漏善法生起貪愛，以貪愛之心去行持舍施、持戒等善法，這種法是以不清淨的發心而做，其貪愛染汙惡業將來必定會招感墮入惡趣的苦果，如同世尊教導難陀出家修行的公案中所說那樣。因此，如果從未來果報考慮，你為未來福報而貪求善法，那麼在以這些有漏善業感受安樂果之後，其貪業所引之惡趣苦果也一定會現前，對此你也應該考慮。如果明明了知這些因果事理，還不對有漏業生起畏懼，仍然貪執不舍，這種做法到底在求什麼呢？大乘菩薩對夾雜貪愛的佈施等有漏善法，會如同惡趣一樣遠離，因而在諸積集善業資糧中，處處以清淨發心為重，若以貪心染汙而行施捨等法，那是愚人的行徑。

譬如說，以前有一塊叫剛波的土地十分邪惡，眾生一到來，就會產生各種違緣，而一個愚人認為它物產富饒，於是想方設法收買了它，結果使他飽受折磨。同樣，為來世福果而貪求善業者，如同那位愚人一樣，必然會受到痛苦折磨。作為有一定智慧者，當依聖者善知識言教，了知善惡業報的道理，斷除為求後世福果而愛執有漏善業的惡劣習氣，對一切墮輪回的有漏業生起畏懼，如是捨棄一切愛染因業才可趨入解脫正道。

辛二、（破積集非福業）：

問曰：如何才能斷除為後世積集福業與非福業的行為呢？

如傭人修福，全同為工資，
若尚不樂善，何能作不善。

如果為後世安樂而修福業，就完全與傭人為得到工資而做事相同；若智者對這些善業尚不樂意，又怎麼能作不善業呢？

修習大乘佛法者，不能象一般世人一樣，為求增上生與異熟果報而積集福業，要斷除這種貪求，首先應反復思維觀察三有世間的苦患，貪求異熟果報的過患等這些道理。如果一個人為了自己在後世得到人天安樂果，而修集福德善業，這種做法實際上如同傭人的行為一樣，並非真正的福德善業。傭人們每日辛辛苦苦為主人做事情，其目的是為了求得一些工資財產，而非真正的發善心利益他，同樣求人天安樂者，也是為了自利而行持，由於發心非賢善，其果報也就非真正的福果，仍舊在生死輪回之中。能現見這些因果真相的智者，由了知為我執煩惱所染的有漏善業是生死輪回之因，是痛苦的業因，以此也會視其如同惡趣一樣而生起畏懼厭離，而不樂意去做。如是對有漏善法尚且不願意做，更何況惡趣之因的非福業呢？這更是不用考慮的問題。作為修行人，對如上所說法義深加思維，若能生起堅固信解，則必然會斷除令人沉墮輪回的一切有漏福業與非福業。

譬如說，一個名為讓戛打的乞丐，乞得了一些殘羹剩飯，便用粘滿膿血污垢的衣服包好，放在歇身之處，結果被野狗偷吃了，這時旁邊坐著一個修習斷食苦行的王子，發現食物不見的乞丐便誣衊王子偷吃了，而實際上王子不可能吃這些不淨食物。因為王子一心修習斷食苦行，斷棄了進飲食的心念；即使王子要進飲食，皇宮中也有豐盛的美味佳餚，皇宮中的佳餚尚不願食用，更何況乞丐的不淨食物呢？同樣，修習佛法追求解脫者，對人天善趣的福業尚無希求，更何況是三惡趣的不善業因呢？諸志求解脫者，其發心愈廣、智慧愈高，於諸因果取捨則愈會細微。如是若求無上菩提者，應努力學習思維諸聖者的教言，而徹斷一切墮輪回的業因。

己三、（明永斷業的必要）分二：一、通達真如的智者永斷愛染趣入解脫；二、諸智者于世間無有喜愛之處。

庚一、（通達真如的智者永斷愛染趣入解脫）：

問曰：如何才能永斷愛染而得到解脫勝位呢？

若誰見眾生，如機關幻人，
彼等極明顯，能趣入勝位。

如果誰人能現見眾生，如同機關幻人一般，他們極明顯地能趣入解脫勝位。

異生凡夫貪愛器情世間，其最根本的原因是不了知世間本質。諸具有智慧福德者，以隨順諸法實相的正理觀察時，若能現見自他有情緣起性空的實相，現見一切有情皆無真實本體（自性），唯是無自性的緣起法，就象機關幻人——用機械做成的假人或幻術師幻變的人，雖然有種種形相，但都是暫時的假相，無有任何真實性，以此即能斷除對自他一切有情的愛染貪著。能現量見到眾生如幻人者，還有何理由對有情生貪愛呢？寂天菩薩言：“是故聰智者，誰貪如夢身？如是身若無，豈貪男女相？”“眾生如夢幻，究時同芭蕉。”有情眾生自性本空，如同夢幻一般只是因緣所現的假相，若真實了達此緣起性空實相者，絕不會再象一般愚癡的異生那樣，頑固地執為真實而生貪愛。《三主要道頌》中說：“誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。”如是已入正道者能迅速趣入解脫，就象已乘快舟駛上航道者，極易知道他們可以很快到達彼岸。

譬如說，以前有一個手藝高明的木匠，請他的畫師朋友來家中做客。為了顯示自己高超的技藝，木匠做成了一個機器美女，讓機器美女端茶送飯，招待畫師。畫師見到這個風姿綽約的美女，不知是機器，反而生起了貪心，到了晚上時畫師去擁抱美女，才發現上當受騙，於是非常羞愧。他決計向木匠報復，以顯示自己的高明，於是提筆在臥室牆上畫了一幅自己上吊自殺的畫。早晨那名木匠開門，見到栩栩如生的壁畫，一時誤認為真，不由大驚失色，用手去解繩，結果撞在牆上才發現真相。同樣，一切有情本身皆如同機器美女與畫像一樣，迷妄不識真相時，眾生會生起執著煩惱，若已知其真實面目，則愛執自然消除，超越迷亂生死趣於勝義實相之境。故諸欲求解脫者，應努力思維觀察諸法實相，恒時串習諸法如夢如幻的修法。

庚二、（諸智者于世間無有喜愛之處）：

若誰於生死，諸境皆不喜，
則彼於此間，都無可愛樂。

若誰人對於生死中的諸欲樂境，皆不愛著歡喜，則他對於此輪回世間中的一切，都無有可愛樂之處。

通過如上思維觀察五欲世間的過患，智者們對生死諸境，則不會生起顛倒愛著。人天善趣的五欲可意境，唯是業和煩惱所攝之無常苦境，能了達現見這些生死實相，也就自然會息滅貪執，對諸五欲樂境生起不喜而厭離。既然於善趣樂境都不生喜，那麼在這個充滿諸般痛苦的世間，哪里還會有可生愛樂之處呢？三界輪回中，惡趣險地的痛苦顯而易見，而天界善趣是充滿欲樂的悅意境，智者若能現見這些悅意境的過患，而斷除愛樂，則於下界充滿老死可厭之境更會生厭離。如是於情器世間毫無愛樂者，自心即能生起堅固的厭離世間嚮往解脫之心，迅速趨入解脫道。

譬如說，昔日在古夏城有一轉輪聖王，名曰善見王，他擁有八萬四千王妃等眾多豐盛圓滿的五欲受用。善見王由於現見了五欲世間的無意義與痛苦本質，便舍離王位等一切安樂受用，隻身前往森林修道，很快就生起四禪功德，獲得阿羅漢果位，而遠離了輪回世間。諸欲求解脫者，也必須如是思維世間實相，生起三乘菩提的共同基礎——出離心後，方可真實進入無上菩提之道。

第七品釋終