釋量論略解 （卷第六） 法稱論師著 法尊法師譯編

 釋量論略解  卷第六

法稱論師造  僧成大師釋  民國，法尊譯編 

 

子三、破餘類之能立  分二：丑一、正破，二、雖無餘類而多法一聲轉。今初：

 

異於有事者，類等無比量。有杖等一切，世俗立名言。

有事、殿鬘等，聲亦非待他。若房是具者，彼鬘復是何？

若是種類者，一房猶如樹，亦應說為鬘。於眾多殿鬘，

彼聲如何轉？種類無類故。於鬘等大等，所許假立者，

與實無差別，識取故非假。即許實轉者，非餘因相同。

六等、句義聲，見待何餘因？如共稱所成，真名。彼同故，

如是說俗名。事立無事故。共稱隨名行，彼隨樂說行。

名言義所作。如韻名、聲分。

 

外曰：牛之別法有餘義總，以總聲與總覺轉故。譬如由有餘別法杖故，其人名有杖者之聲轉。破曰：以聲轉之因緣，成立離有事外，有異體之類等，應無比量。有杖者等一切亦由世俗分別安立有杖者名言故。法同上，外道計六句義為有事，及宮殿、殿鬘（如說殿群、殿組）等之聲，亦非待餘義種類故。若謂房屋非是實事，是異類塵和合之具也。試問：其殿鬘是何事？若謂是殿種類者，則獨一殿堂亦應說為殿鬘，以殿鬘是汝之種類故。譬如一株梅檀亦說為樹（樹是梅檀之種類）。又於眾多殿鬘，其殿鬘聲如何能轉？應不能轉。以殿鬘是種類，於種類上無第二種類故（是外自許）。又殿與殿鬘等、大等聲應不轉，以除汝外無餘義之大等故（大小等即宮殿本身之差別，非離宮殿之外另有大小等差別）。若許彼上大等聲由假立而轉者，破曰：大等聲應非假立，以與實大（如大山等）無有差別，同是識所取故。若謂詮有餘義能別法者為真名，詮無餘義能別法者為假名者，不應道理。即許名實轉者，亦非有餘義能別法為因，彼相同故（真名假名，都無餘實能別法）。又宗同上，以於六句義，六句義之聲轉，見待何因？無所見故。又宗同上，謂如由共稱所成之名是為真名，其與彼義相同故，於如是說真名之後，隨成而轉者，是俗假名故(如獸王力大勇敢名獅子，若人亦力大勇敢，亦呼為獅子，即假名獅子）。如癡呆子事，假說無子事故（由無能承父業之子，假說無子）。若謂其因不遍，以世共稱，是由事力而轉者。破曰：應非而（非由事力而轉），以共稱是隨名轉，彼名復是隨樂說而轉故。外曰：若無餘義之種類，則合聲應無義也。曰：不成無義，以於名言時（即在言說時），為使瞭解其義而作彼聲故（立彼名也）。如音譜之名曰「持華鬘，於聲之部分曰「字界」、「字緣」，假立其名。

 

丑二、雖無餘類而多法一聲轉  分二：寅一、標，二、釋。今初：

 

雖異由事法，如是識因義，彼識於彼等，即如是了知。

異了知無異，其知亦如是。故離無彼果，隨行。無一事。

於諸事有故，事聞有彼邊。

 

問：若無餘義種類，則於多法如何一總聲轉？曰：如諸別樹，雖物各異，而由彼識如是了知為一類，是由事物法性，為執為一類如是識之因義故。緣各別樹之眾多根識，如樹亦是一類，物雖各異，而是了知類無異之因故。又各別樹非有一常事總，離無彼樹之果而隨行故。（彼樹果即緣樹之識。無彼果即非彼樹，離知彼果即遮非樹。遮非樹即樹總隨一切各別樹行。但非常一實事。）於樹事言樹之聞者，是以彼樹為邊際者，是為瞭解諸別樹上有彼遣餘而合名故。（聞謂可聞，即說物名之言聲，下同。邊際或曰究竟，即說最後達到該事，故以彼事為究竟。合名謂名與義結合，即於彼事說彼名也。）

 

寅二、釋  分二：卯一、斷諍，二、明立名之境。今初：

 

外功能遮斷，雖無觸，彼聲，其分別影像，彼究竟相屬。

遣餘究竟故，說聞能遣餘。

 

外曰：言樹之聲應唯詮樹事，以彼詮說樹究竟故。若許者，則與前說聲義為所詮相違。曰：彼樹聲雖不能觸及外能作義遮遣非樹，然彼樹聲是以樹之遣餘為究竟。以依彼聲；緣樹分別之影像，與彼諸樹之究竟相繫屬故（樹之究竟即各別諸樹）。言樹之聞（名）為瞭解遣餘而說，是為瞭解樹之遣餘而合名故。

 

卯二、明立名之境  分二：辰一、破他派，二、立自宗。今初：

 

如遮，由諸聲，於識現餘影，彼亦非義體，彼從亂習起。

彼若由聞說，能知義何分？不知。為彼義，作名則無義。

聲詮義何分？當詮彼遣餘。彼相於義無，說彼豈義依？

隨行聲隨行，義果。由見習，所變無隨行。由覺無異故。

以知彼事益，了知遮餘故。何為其聲義？說即彼無違。

識由聲所變，彼等所現遮，此隨義分行。如是聞遣餘。

 

外曰：由從非樹返，即是樹，故樹聲唯詮樹事。曰：從諸樹聲所起之分別識，如遮非樹，所現餘樹影像，彼亦非義體性之樹（分別心所現之影像，非真實樹），是由錯亂習氣所起之現相故。自部有說：緣樹分別之所取相，是言樹聲所詮。曰：言樹之聞（名），能了知樹義何分？應不能知。以詮緣樹分別之所取相故。若謂不了知者，則為了知樹故設立名稱，應全無義。外問：若爾，樹聲詮樹何分？曰：詮說遣餘，是能了樹之遣餘故。緣樹分別之所取相，由詮汝，如何是了知樹義之所依？應非所依。以樹義中無彼相故。若謂其因不成，隨各別樹行之樹聲、所詮義果為緣樹分別之所取相，彼相是隨各別樹行者。曰：由見樹慣習所變現緣樹分別之所取相，是不隨各別樹轉者，以與緣樹分別覺安危無異故（同安危即是一體）。外問：若爾，樹聲之義為何耶？曰：說即彼樹之遣餘，是彼聲義，並無相違。依彼樹聲緣樹分別所現相，增益為彼樹事，由了知此，而能了知遮非樹故。 由言樹之聲所變起諸分別識，彼諸識所現從非樹遮返（即遣餘），即諸別樹之總。以於別樹義分皆隨行故。言樹之聞（名），是樹遣餘之能詮，以是能了樹之遣餘故。

 

辰二、立自宗

 

故於立名時，亦見自為果，與說義屬故，遣餘與聲屬。

待不見於餘，待有見彼故。遣餘與聲屬，彼於事不可。

 

言樹之聲與樹之遣餘相屬，在立名時，亦以見樹自體為果，與前所說義之遣餘相屬故。彼言樹之聲，是與遣餘相屬，而不可於常事總轉，以待除樹外不見向餘轉，及待見向彼樹轉故。

 

癸三、結義

 

故無類等具，於義及彼等，非聞相繫屬，遮餘合聲故。

 

非有與彼常事類等相應之義，以無常事種類故。（若有常事之種類，方可說與它相應義。彼常事類且非有，如何可說有與彼相應之實物耶？外計種類、功德、事業等是所相應的支分，實物是能相應的有支分。如勝論派義。）又非於常事種類相應之義（即實）及彼常事種類等，以根識將聞名相繫屬，以彼等非有故。彼等雖非有，然可結合樹聲。是於遮餘非樹之遣餘上，結合樹聲故。（這段總說沒有外道所計常法種類等，故亦不是於彼等上設立名聲。而一切名聲，只是與遣餘相繫屬，於遣餘上立名。）

 

壬三、再破是合名分別  分五：癸一、以前後執空破，二、以分別餘而見破，三、以應無能受破，四、以應無了知自相破，五、以見與分別是餘因破。今初：

 

以念名為因，所見合雜性，執前後所空，眼識彼如何？

 

眼識如何是以念名為因，將後見之義與先見之名二者合一為體性之分別耶？應非是彼，以由前後執空故（根識不執前名後義為一法，故非合名分別）。

 

癸二、以分別餘而見破

 

心向餘轉者，眼見眾色時，不明執彼名，無彼生分別。

於何定立聲，於彼生分別，根生隨欲轉，應不見外境。

 

其分別心向餘境（如聲）轉者，眼見諸色時，其根識亦無由名所生之分別，以不明了緣彼名故。又解此句為明了見境而不取彼名故（如緣色時，不緣色名，故非合名分別）。若計根識是合名分別者，則諸根識應以聲義為所現境，以是合名分別故。以於何境決定安立名聲，即緣彼境生合名分別故。若許爾者，則根識應隨欲轉，而不見外色義也。然根識是由外境力而生，非是隨欲而起。

 

癸三、以應無能受破

 

於色謂見色，彼覺如何見？亦有彼領受，如何無分別？

若彼自領受，無頓二分別。彼即說同時，由他識領受。

於過去成念，無受彼如何？覺自覺他覺，決斷體應一。

於了過去義，離喻，因非有，由何成？於彼，非現、非有因。

若謂現彼體，由彼無間覺，如色等緣者，不緣彼前覺。

如有自境識，領受無分別，不能名。如是，餘亦無分別。

 

外人許根識有分別，而不許二分別同時生。則於色，謂見色時，其念曰「此是緣彼色之覺」。如何可見？應不能憶念，以無領受故。（必先領受後方憶念。既對彼緣色覺未有領受，如何能念耶？若謂有領受者，下廣觀察破。）然彼緣色之覺，應有能領受，以有彼念故。（意謂應有自證分，否則有下說過失。）若許有領受者，其能領受緣色之覺者，如何是無分別？應非無分別，以是覺故。（因彼計一切覺皆是分別，故成難。）復次，試問：緣色之覺由誰領受？若謂彼覺自領受者，彼緣色覺應非自己領受，不見有二分別同時生故。若謂由同時識領受者，彼不應由彼領受，不見同時有分別。彼理亦即說「同時由他識領受」之違害故。若謂由後起之識領受者，後起之識應非緣色識之能領受，以於彼緣色識成為緣過去之念故（後識緣前識，後識即成追念）。又彼前識如何有念？應無念，無領受故。如天授之覺，緣自身之覺，及決斷他人之覺。此二能緣覺應成一體。以彼二能緣覺皆以不現見之理而緣故。又了知過去義之識，由何量決定？應不成立，以汝非由現量成立，亦非由有因比量成立故。於成立汝既離諸同喻，極成之宗法因亦非有故（無正因及同喻，則不成其比量）。見過去義之識，若有能知者，即屬自證分，以同時異時之現比二量；皆不能成立故。若謂如現彼色體性無間之覺，能緣色等，如是彼緣色覺，亦為彼無間覺所緣也（即前念心為他念心緣）。破曰：若爾，緣多義之後所起之覺，於彼前覺應不能緣，以汝與彼中間為餘時所隔故。若謂緣自色境識，其能領受之覺是無分別，以於自境不能設立名故。破曰：如是其餘根識亦應是無分別，以於自境不能設立名故。

 

癸四、以應無了知自相破

 

詮總為性聲，分別亦一義。若無無分別，差別由何知？

若有無分別，與彼同因者，一切皆如是，果異由因異。

 

若謂一切識皆有分別者，則差別自相法復由何識作為所取境而了知耶？應不能知。以無有無分別識故。此因決定，以分別心緣境之理與詮總為性之聲，同一義故（分別心與能詮聲皆唯緣總相，不能以自相法為所取境）。若謂無過，亦有無分別之根識者。破曰：一切根識應如彼前識是無分別，以與彼同以三緣為因故。此因決定，以果體性各異，是由異因生故。

 

癸五、以見與分別是餘因破

 

不觀待外義，由念名結合，如是不待名，由事能眼覺。

若色待念名，於根覺有能，非無所待者。如因，於念性，

彼彼繫生故。念，根識、或非；餘時亦應生；有時散亂故。

若漸為二因，無異故，即前。若根覺餘因，於彼念無義。

如為成假名，許憶念名者，緣別無假名，彼念有何義？

若緣唯總者，不可待差別。故依眼及色，而生於眼識。

 

眼覺非是合名分別，以合名分別不觀待外義，是從憶念名而生，如是眼覺則不觀待名，是由所取義事功能而生故。若謂此因不成，謂色要觀待憶念名，乃於根覺有饒益功能，非不觀待者。破曰：彼色應親饒益彼念，以於彼念名相繫屬故，要觀待彼念汝方能生根識故。譬如從因生緣因心，從彼心方生有因比量。若許爾者，根覺應親從念生，或應非親從色生，以從色生念名，汝親從念名失故。若許爾者，則諸根識除自三緣完聚外，餘時亦應生起，以彼時亦容有念名故。又於自三緣完聚亦應有時不生；以彼有時意散亂不念名故。外曰：言「念根識或非」。（根識應從念生，或非從色生。又解此句為應從念生根識，或非從念生，以從自三緣生故），遍相不定。以彼色漸次為念與根識二者之因故。破曰：為念與根識因之二色，為一為異？若是一者，彼二者中即彼前色（為念因之色）應生根識，以既能生根識，前後二色無異故。若謂根識因之色是餘色者（非即念因之色），是則彼念因之色於根識生有何用義？應無意義。生根識者是餘色故。又如為成立根識是假立之分別，而許念名為根識之因，而根識緣差別自相法無有假名。或解：根識是緣無假名之差別自相，故於根識之生，念有何義？實無意義也。若謂根識緣唯總者（即單獨之總），則不可觀待差別自相為所取義而生根識。又眼覺非是合名分別，以依眼及色等而親生故（非待念名而生也。）

 

庚二、現量之差別  分四：辛一、根現量，二、意現量、三、自證現量，四、瑜伽現量。初又分二：壬一、於根識之名義斷諍，二、於難分別斷諍。今初：

 

若生起現識，如根、境是能，何故依二生，而不以彼說？

由見能了知，決定立名言，根名言有彼，所立是彼法。

故此立名言，是自性正因。反能遍自性，故彼亦應遮。

 

外問：若生起現量識，如根有功能，境亦具足功能，彼識既俱依賴根境二法而生，何故不名境識，而以根識之聲而說耶（不名色識而名眼識）？曰：於五門識，應立根識之名言，以彼有瞭解不共之功能故。由見有彼瞭解功能，決定設立彼名言故。又能瞭解不共，是成立此五門識應設立根識名言之自性正因，以是成立彼宗之因，又是與彼所立法同一自性之法故。於五門識設立境識之名言，別應遮止，以僅能瞭解彼能遍自性故（即沒有瞭解不共之功能）。

 

壬二、於難分別斷諍  分二：癸一、斷違教諍，二、斷緣遮返及餘總之諍。初又分二：子一、諍，二、答。今初：

 

諸集合是聚，彼總彼根覺，總覺定無疑，與分別相連。

 

外曰：根覺應是分別，以經說「五識身緣集合法」。緣集合法故，諸集合者即是聚。彼聚即是總。緣彼總之總覺，無疑定與分別相連故。

 

子二、答  分二：丑一  正說，二、斷諍。今初：

 

餘義相連故，餘何塵當生？說彼等集合，是生識原因。

若無餘微塵，亦無彼別塵。識定非於一，故說總行境。

 

如是經教，應非說根識緣於集合義（離所集微塵外，另有餘集合體），以與前後義微塵相連繫故，生起能生根識之餘後微塵，經說彼等（前後微塵）為集合故。意說彼等是能生眼識之原因故。外問：如何根識從微塵聚生，而不從一一微塵生耶？曰：經說根識以總聚為所行境，以決定非緣一塵能生根識，要從總多微塵乃得生故。若無餘同類微塵，則能生根識之特別微塵亦非有故。

 

丑二、斷諍  分二：寅一、諍，二、答。今初：

 

若雖是一處，非能頓緣多。

 

若謂集合有支倘無別物，則彼眾多色塵雖是能生根識之一色處（十二處中之一處），應非一覺所能頓緣，以是無有支實物之眾多法故。（有支即能統一諸支分之總體，外人計為實有。）

 

寅二、答  分五：卯一、應無能緣麻等，二、應無能緣雜花等，卯三、應無能緣麻等，卯四、應無能緣餘物，卯五、能頓緣多法餘宗亦成。今初：

 

於胡麻等異，如何現頓緣？此中速，已說。於次第降落，

何不非次緣？諸覺皆同時，如何彼等中，有現非次第，

餘現有次第？故緣眾義時，此應非次第。

 

如胡麻等蘊（即胡麻堆），如何現見頓緣？應不頓緣，以是無實有支物之各異法故。（外人計要有別實有支乃能頓緣，若無實有支，則不能頓緣眾多法。故以麻蘊等破。）若謂由運轉疾速，故現似頓緣者，計由運轉疾速故現似頓緣，此不應理。其違害前已說故。又如胡麻等次第降落時，緣彼之覺，如何不非次第緣（何不頓緣）？應非漸緣，以速緣胡麻故。又彼諸覺，有現非次第，餘現有次第，如何可爾？應不如是。以一切諸覺皆時速疾相同故。又緣眾義之覺，彼義於汝應現非次第，以速疾緣彼眾義故。

 

卯二、應無能緣雜花等  分三：辰一、出過，二、成立種種非一，三、斷諍。今初：

 

如花蝶等色，眾多如何現？

 

如花蝴蝶及孔雀翎等之雜花色，如何於覺能頓現？應不頓現，以無有支實物而是眾多色故。

 

辰二、成立種種非一

 

若種種是一，此尤為稀有。種種非一性，喻如摩尼色。

青等諸區別，花布等亦同。若唯支分色，乃見如是者，

若捨青等外，見餘花甚奇。時與義行相，同了知諸覺，

一次第多義，一非次一義。覺種種體故，諸義種種體。

若彼非因者，建異由何成？異類無造故，畫覺非種種。

由無有色故，相應非種種。亦非依假設。各各非種種。

非漸次取已，覺合為種種，一不緣多故。故一有多義。

由知一義時，亦見餘義故。亦成無分別。

 

若謂彼種種法是一無分有支者（是一個不可分割的有支統一體），破曰：較彼孔雀翎花不能頓現，此說種種是無分一，尤為稀有，不應道理。若是種種，則非無分一之自性故。如摩尼眾多色。若謂彼不相同，以摩尼色覺能區別，孔雀翎之花色不能區別故者。破曰：孔雀翎花色覺應能區別，以分為青黃等色，汝與花布等亦相同故。若謂孔雀翊之花色中唯支分色見能如是區分，非有支之色者。破曰：此不應理，以捨離青等支分外，而見餘雜花等色，甚為希奇，不應理故。又花布與孔雀翎等雜色，諸覺對彼二色，一者以次第多義，一者以次第一義而緣。應非如是。以時間速疾，及義之行相皆同了知為種種故。外問：彼孔雀翎之雜色，如何是種種耶？曰：孔雀翎之雜色諸義，是種種體性，由不錯亂諸覺緣為種種體性故。若謂此因不遍（不決定），以不錯亂覺緣為種種，非安立為種種物之因故者。破曰：此物體各異之建立，應非任何所能成立也。若謂由有一有支物體，故現為種種，非由是種種而現為種種者。破曰：繪畫之雜色等，應不於覺現為種種，以無有支物體故。此因為他所許，以計異類諸塵非實物所造故。若謂是繪畫雜色之相應，於覺現為種種者。（外謂非繪畫之雜色於心現為種種，是彼之相應，即由和合力使諸塵相應，計相應是實法。）破曰；彼繪畫之相應，應非於眼識現為種種，以無色故（外人許相應非色法）。若謂由與實和合之原因，假立為種種者。破曰：應非由與實和合之原因，依此假立為種種。以非被和合之青黃等一一實物，和合於種種故。繪畫之雜色亦非由根識漸次取已，再由分別覺合雜為種種，以由一覺不能緣多義故，因是他所許。此即成立一覺能緣多義，以緣雜色根識已成立故。緣雜色根識已成立為無分別，以了知一青色時，亦能明見餘黃色故。

 

辰三、斷諍  分三：巳一、諍，二、答，三、釋。今初：

 

現種種諸義，若一性非理，且彼獨一覺，如何現種種？

 

外曰：若現為種種之諸義，無分一性不應理者，且覺所現之雜色行相，如何現為種種耶？應不顯現。以唯一為諦實故。

 

巳二、答  分二：午一、許無實行相者答，二、許有實行相者答。初又分二：未一、成立無實，二、斷諍。初又分二：申一、以離一異成立，二、以義與識不成實而成立，三、略明空性之理。今初：

 

如如思惟義，如是如是離，諸智者所說，是由事力來。

一種種何過？彼覺亦不成。若諸義體爾，於彼我何為？

 

雜色義之行相，如現無實，如如思惟其實有義，如是如是，如所顯現離其實有一異，此諸智者所說，是從事力而來故（即由事力比量所成立）。問：於一覺中所現為種種行相，「如現實有」有何過失？曰：彼中亦有不成一覺體之過失。若謂雜色諸義之行相，是「如現實有」有之體性，是此所許，以現為實有故。破曰：若如現實有，則我破彼復何所為？全無意義。現為實有，應不成為實有，以現為實有之覺是錯亂識故。

 

申二、以義與識不成實而成立

 

故於義與識，現粗色非有。破彼體一故，體多亦非有。

決斷是內心，似安住於外，此是所餘分。無異者諸識，

現異是染性。彼中由一無，二者俱失壞。是故彼二空，

亦是彼實性。

 

根識所現粗色，其體性如現無實體，以如所現，於義與識皆非有故。破粗色義一故，於多外塵亦非有故。外曰：於義雖無，然於識「如現實有」。破曰：此不應理，以決斷為內識者是能取相，離彼餘分如外而住，是錯亂相故。其原因謂諸根識，能取所取現為各異，是染壞性，以是於無異物體現為有異物之識故。外曰：所取雖無異體，能取則有異體。破曰：此不應理。其二取中由一所取無餘異體，則異體二取俱失壞故。是故彼二空真實性，亦即是彼能取之實性，以二取異體空故。

 

申三、略明空性之理

 

此諸事異住，是依於彼異。彼既是染性，彼等亦當染。

離能所取相，其餘相非有。由其相空故，說為無自性。

由蘊等差別，一切能相者，彼亦非實性。彼等皆離相。

 

現二取為異體之識，是染壞性者，則彼二取異體亦是染壞，以此諸事各異而住，是依取覺現各異故。經說諸事無遍計自性，以相實空故（即諸相非實有而空，名相無性）。以離二取相外，餘相非有，能取所取異體空故。又諸蘊等亦離諦實相，以由蘊等差別一切能相所表相者，亦皆非真實性故。

 

未二、斷諍

 

無明所染體，觀待如自緣，生識非真如，如有眩翳等。

未見彼岸者，皆不了實性。無能所取染，彼皆非有故。

彼捨真實義，以象王顧視，唯順世間心，趣向觀外義。

 

外曰：若無外義，生現義識則成相違。曰：此不相違，以由無明所染體性，觀待如自緣之習氣，生起『現非真如』外義行相之識故。喻如由眩翳等力，現發影相。外問：若無異體能取所取，如何現量不了知無異體耶？曰：以彼一切未見彼岸之異生，不能現前了知二空真實性，以若無能取所取染壞，則汝非有故。 問：若無外義，則作彼建立有何作為？曰：諸佛世尊，暫捨宣說二空真實義，如象王顧視，唯以隨順世間之心，觀察外義而轉，是為遮止整體我執而說故。

 

午二、許有實行相者答

 

識青等種種，識別不依餘，非能見。爾時，分辨趣外義。

識如其所現，即如是領受。如是心行相，種種成一體。

布等色若一，如於無區別。除去差異者，不見餘無異。

 

諸識所現青等種種行相，離識差別外，無所依餘物，以離識外，不能別見故。若謂此因不成，以於彼行相，能分辨此是青色，此是黃色故者。曰：此不應理，以分辨此是青是黃時，此分辨心是向外義轉故。如是內心行相現為種種者，即是一覺體性，以於諸識如其所現行相，即如是領受故。若謂如雜色之行相是一，如是雜色布等之色，亦是無分之一。破曰：雜色之布應如雜色行相，無可分辨，以是無分之一故。若謂是所許，分辨支分乃有，有支則無（謂支分色可分辨為青黃等，有支色則不可分辨為青黃等）。破曰：此不應理，以除去有異之支分外，其餘無異之有支，無可見故。

 

巳三、釋

 

若如諸根等，差別生眾多，頓為一覺因，亦有何相違？

除為因事外，全無餘所取。彼中覺所現，說為彼所取。

 

外曰：若無有支實體，則由多微塵生一根識應成相違？曰：此不相違，已生眾多殊勝微塵，同時為根識之因，有何相違？全無違故。猶如根等生一根識。若謂是因可而，如何是境？曰：若於何義覺現彼行相，即說彼義是彼覺之所取，以除能生帶自行相緣自識之因事外，更無餘事名所取故。

 

卯三、應無能緣離等

 

如何能頓取，具自支有支？未見垂胡等，不見知是牛。

若許頓了知，功德最勝等。非頓取眾支，亦非德等具。

差別、有差別，樂說他力故，先取為支分，由此而緣彼。

 

如於具自支之有支牛，如何一覺而能頓取？應不能取，以一覺不能頓取多義故。然不能許爾。以未見垂胡等，則不見知是牛故。若謂未成差別與有差別（即所別、能別）之眾多法，則不能頓緣。若牛耳等功德與牛自性，由是差別與有差別故，則許一覺能頓了知。破曰：應不能頓緣牛之一切支分，以彼等亦是未成差別與有差別之眾多法故。又彼牛耳雖具青等功德，亦應一覺不能頓緣，因同前。又差別與有差別，非由事增上所成，是隨樂說他力轉故。若許不能頓緣一切支者，則應先取為支如牛角等，後緣彼支所簡別之牛，以不能頓緣多支故。

 

卯四、應無能緣餘物

 

自事離餘者，無異故；未取、德等能異故：雖見餘餘法，

其覺當成一。若取德等別，故了知多者。雖而，縱如是，

其繫屬錯亂。

 

雖見瓶衣等餘餘諸法，其覺應成一種行相，以瓶衣自事與餘法無異故。（當時彼覺只緣自事，不覺與餘法各異，因為一覺只緣一法。）其能使成果之德等，一覺亦未取故。若謂先取實物，後取德等差別（即漸次取多法），故能取多法者。破曰：縱然如是，其實物與功德之繫屬應成錯亂，以彼二非有同時緣故。

 

卯五、能頓緣多法餘宗亦成

 

聲等多性故，頓緣多已成。未取能建者，不取所建故。

 

數論宗中亦成立頓緣多法，以計聲等是由樂、苦、捨（即三德）多法所建立故。此因決定，以未取能建立者，必不可取所建立故。

 

癸二、斷緣遮返及餘總諍

 

有法遮一切，從彼彼返異，假立有異者，彼眾多體性，

假立自性異，現種種彼等，非無分別心，現為種種事，

非暫生行境。設有白等性，如根所行境，非聲能詮說，

識自性異故。諸覺雖一義，由種種所依，故成彼異者。

則彼耳等心，由何有異義？心雖然是從。彼彼所依生，

然於彼一事，現種種自性，彼是由何成？無所見了知，

言分別轉故。是遮由所見，而認識牛等。於所見牛等，

隨言說分別，比度種類等，由此亦破彼。所見雖各異，

分別認謂一，是由自性造，如前已說訖。

 

外曰：根識應是分別，能緣眾多遮返故？曰：從非所作及常等一切法（除聲）遮返者，由從彼彼遮返，即待彼假立為異，有此異性之有法如聲，假直為眾多體性，自性各異現為種種。彼等種種，非是暫時生根識之親所行境，非於無分別心而現彼種種相故。若謂根識緣白等總者，曰：縱然有白等總，亦非如根識所行境，言聲所能詮說，以根識與分別自性，現相之理各異故。（根識現境明顯，分別心現境不明顯。根識緣諸法自相，分別心緣諸法共相，如前已數說。）若謂根識與分別心，所取義雖一，然由所依根有種種（根識依有色根即眼等五根，分別心依意根），故成明不明之差別者。曰：如耳等諸心有各異所取義者，彼由何成？汝計所取義是一故。又心縱是從彼彼所依生，然根識與分別心，現明不明種種自性，彼由何而成耶？應不現種種自性，以唯以一事為所取義故。若謂現相之理雖異，而所取義是一，以於根識所見，分別謂是此而認識故。曰：是為遮止，計由根識所見，認識是牛等之覺是有所取義者，以不了知根識所見，言說要分別皆可轉故。又於所見牛等，由有言說與分別隨行，而比度有常時種類，彼亦由此正理破除。以根識所見雖是異物，而認識謂是一類之分別心，是由自性所作，前已說訖。

 

辛二、意現量  分二：壬一、諍，二、答。今初：

 

若緣前領受，意則非是量，若緣未見者，盲等應見義？

 

不穿耳外道云：若緣根識先已領受者，意現應非是量。若緣先未見者，則盲人等應亦見義。

 

壬二、答  分三：癸一、破他派，二、立自宗，三：斷諍。今初：

 

是剎那性故，非見過去義。若非剎那性，應說相差別。

所作已辦業，不作少差別，有根或餘者，如何許能立？

彼事所生覺，一切應頓起。若餘無別作，待彼相違故。

 

有釋者云：是緣根現量已取者。破曰：若爾，意現量於自親因時，見彼過去色為所取義，則應非有。以汝所取義是剎那性故。若謂因不成者，則應說緣前量已取者，為汝之相。應俱彼簡別而說。以非剎那性為所取義故。若後起根現或餘意現，如何許為能立之量？應不許爾。以於前量已辦所作之業，更無少許差別可作故。又意現與根覺應頓生起，以從彼常事生故。若謂雖常，要待餘緣次第生者，彼所取義若待彼餘緣，應成相違，以諸餘緣非能作少許差別故。

 

癸二、立自宗

 

是故諸根識，無間緣所生，意能緣餘境，故盲者不見。

待隨自義者，根生覺是因，故此雖緣餘，許緣境決定。

 

意現是除根現境外，而緣餘境，以能緣瓶而不緣根現之境故。雖則如是，然無盲人能見色之過失，以是由根識作無間緣所生故。問：若離根現境外，緣餘境者，則所緣境應不決定？月：此雖緣餘境，然許緣境決定，以隨自義行而觀待自義之根生覺（即根識）是汝之因故。

 

癸三、斷諍

 

與彼無同時，自識時諸義，如何為根識，而作俱生緣？

無前無能故，後亦不合故，一切因先有，非義俱自覺。

彼如何緣異？由理智了知，能立識行相，因性為所取。

因雖有眾多，能隨生果者，彼立彼體性，說彼是所取。

 

外曰：意現所取義，如何是由根識生意現之俱有緣？應非彼緣，以意現之作用與彼根識無同時故。汝與自識意現是同時故。曰：破意現所取義，與自覺意現非是同時，以一切諸因皆是於自果前有故。若於果前無者，則無饒益果之功能故。後亦不能結合饒益故。外曰：若爾，意現如何能緣？應不能緣？以與彼異時故。曰：彼意現果雖有眾多因，然能安立彼色行相之體性者，說彼是所取，以是隨順色之行相而生故。此因決定，以理智了知，能安立識行相之因性是所取故。

 

辛三、自證現量  分二：壬一、成立能領受離分別，二、於所領受斷諍。今初：

 

樂等不依餘，不能設立名，故彼等自證，非繫屬言說。

 

領受樂等之自證，非是於樂等繫屬言說之分別，以汝與樂等不能設立名故。樂等體性與餘名言時不隨行依止故。

 

壬二、於所領受斷諍  分二：癸一、斷勝論之諍，二、斷數論之諍。初又分二：子一、諍，二、答。今初：

 

餘非證，彼等，自體如何證？有說依一義，是識所證知。

 

勝論有云：彼樂等如何證知自體？應不能知。餘亦非能證知故。故是依於與我一義之識所證知。（勝論計樂等是屬我之德，是我及識所證知，非能自證。）

 

子二、答  分三：丑一、成立是識，二、成立自證，三，成立證他。今初：

 

彼非彼自性，彼非彼因生，識因生非餘，樂等何非識？

俱義根堪能，有如自體心，見能生樂等，意亦與彼同。

彼等若有無，有樂等及覺，見生不生故，從彼生，非餘。

由彼等差別，苦樂等各異，喻如即由覺，明、不明，及疑。

 

彼樂等由何非識？應是識。以彼等從識因非餘之三緣生故。以有俱義堪能根及如自體之心，則見樂等生起，意亦與彼根識相同故。又有說為意亦與彼樂等相同故（同從三緣生）。前因決定，以彼同類及非彼同類自性諸果，是由彼同類及非彼同類之親因所生故。若謂根本因不定，雖從三緣生，然要從我之功德行，乃生根識及樂等物。（外計樂等是物質，非精神，即非心識。）破曰：彼樂等及根覺，應從彼三緣生，非從其餘我之功德行生，以有無彼等三緣，則見有人相續生與不生，而不見從我之功德行生故。外曰：若爾，同從三緣生故，苦樂亦應無有差別。曰：不爾，即由三緣差別而生苦樂等異故。喻如即由覺之差別而生明不明顯及疑等。

 

丑二、成立自證

 

由近於何義，覺及樂等生，捨彼則樂等，彼如何能知？

故漸次緣者。領受彼不能，無間斷顯現。速故者，同故，

何非無領受？非由一知二，根心決定故，即無有樂等，

從諸義生故，彼能無成故。若謂二別別，是能，如青等。

應唯緣樂等。未取彼因義，領受彼非理。若與義同緣，

樂等有何能？不許彼生覺。若無義，眼等。領受樂等者，

眼終不能緣，色等婦等別。有內支能義，應不見外境。

緣義，從彼生。則不受樂等。由有彼彼境，諸覺頓生者，

則頓有諸義，苦樂應頓了。若有內因識，則生起苦等，

許彼識唯一，非相連因者。何緣計彼識，為無知親因？

若是增上者，於相違亦見。喻如一光明，對夜行及餘，

諸根觀色相，頓作逆順緣。

 

外曰：若棄捨彼所取義，則彼根識如何能了知樂等？應不能知，由近於何所取義，彼諸根覺及樂等乃生起故。是由根識緣色，由意識漸次緣樂等。破曰：領受彼樂等之識，應非境相無間顯現，以於領受境之中間有根識隔斷故。若謂運轉速故，無間斷現者。破曰：根識何非無領受樂等而色顯現？應如是現。以緣色速疾彼相同故。若謂由一根識，俱緣色及樂等為所取義者。破曰：緣色根心（即眼識），非汝一識俱緣色及樂等為所取義而了知，以汝緣色處境決定故。彼樂等饒益功能不成立故。（樂等非色處攝，不能饒益眼識，故非眼識所取義。）即無樂等亦從諸義生故。若謂此因不定，色與樂等彼二別別，俱能生起根識，如青等色，一一皆能生起眼識。破曰：若爾，根識應有唯緣樂等者，以有唯以樂等為所取義故。不能許爾，以未取彼樂等之因義而領受彼樂等，不應理故。若謂俱時緣樂等及義者。破曰：樂等應全無饒益之功能，以由彼樂等生覺，汝不許故。若無義境，眼等能領受樂等者，則眼等應終不能緣色等及婦女等差別，以有內支能作饒益之所取義，則不見外境故。若根識單緣義者，則從彼義所生樂等應不能領受，以二種覺既不顧生，又計單緣義故。若謂由有彼彼義，故覺頓失者。破曰：若同時有可意不可意義，則應頓時證知苦樂。若謂亦有內識為近因，而苦等生，彼唯一識，故許非頓生苦樂相違之近因。破曰：彼樂等以何識為其因？應非彼因，以計為無知之物質故。若謂彼識是增上緣，故苦樂相違二法不頓時生者。破曰：此不應理。以彼增上緣頓生相違二果亦可見故。如一日光明相，對夜行休留，及餘諸根觀色，同時頓作逆順緣故。

 

丑三、成立證他

 

故樂等自身，所投義相現，領受故。世設。非親受外義。

此等了自體，唯從義生耳。彼等義體相，成自體，彼受。

故說領受義，即所緣，彼現。

 

又如樂等，世間亦可設立為領受義，以投於自身之義相顯現，及由能取相（即自證分），領受彼行相故）此謂見分現義境行相，自證分緣見分行相）。義即是所緣，以義行相於行現故。

 

癸二、斷數論之諍  分二：子一、諍，二、答。今初：

 

有者說樂等，住外及無心，是所取。

 

數論有說：樂等安住於外，無心，是所取。（此派計樂等是屬五微量，又計是覺或名大。）

 

子二、答  分二：丑一、破是外，二、立是心。今初：

 

彼亦，頓緣二，非理。青等性樂等，一故頓緣者，現異相之心，

所取何非異？外境無差別，由修習差別，則不應於覺，

生歡戚差別。若覺是樂等，體性無違者，如何知外境，

是樂等體性？若謂種類異，非能所取者，則士夫應非。

一切能取者，則受者失壞。此亦除因果。應非是因果，

無能所取故。若有，餘亦爾。

 

彼數論派說：現青根識，頓緣青等及樂等。亦不應理。以色處為所取義，性決定故。若謂青等之自性與樂等是一故，能頓緣者。破曰：青等與彼樂等，如何不異？理應各異。以現為異之不錯亂心取為異故。又彼樂等，由修習差別，應不於覺起歡喜與憂戚之差別，以彼外義無差別故。若謂覺亦是樂等之體性，故由修習發生差別，無相違者。破曰：彼如何知彼外微是樂等之體性？應不能知。以由修覺之樂等成差別故。若謂色與樂等，應非能取所取，種類異故者，破曰：則汝神我應非一切（五微量）之能取者，以與樂等種類異故。若許非能取者，則說彼為受者應當失壞。以此道理，亦除色與樂等為因果。如云：色與樂等應非因果，種類異故。當進破云：汝之神我與樂等應非因果，種類異故。又上說「色與樂等應非因果」（外計覺與五微量是因果），以是能取所取不能成為因果（外計神我是能取，然非因果）。又無餘能立故。若謂由是能取所取，即有因果者。破曰，則汝神我與色等餘法，亦應成為因果，是能取所取故。許則違其自宗。

 

丑二、立是心  分二：寅一、正說，二、破救。今初：

 

故彼是內性；所受故是心。領受何自性？彼非彼領受。

 

又彼樂等，是內性及是心體性，是能取相之所領受故。彼領受知者（外計之神我，亦名知者、受者），非彼樂等之能領受者，以非樂等之自性故。

 

寅二、破救

 

若非自性受，謂了住覺者。除現念行相。領受，何用覺？

依於彼彼義，領受樂苦等，見有一受起，中間不見餘。

如火與鐵丸，合雜無分者。如是一切事，異不異失壞。

受無異是一，非爾則成異。若此非能立，異能立不成。

苦白等現異。非異，而覺受。現無異異者，異無異何依？

一時為明障，然於心相續，見其有異故，異建立得成。

 

若謂非樂等自性之領受（取神我），了知安住於覺之行相者。破曰：除現知與憶念行相之領受外（根識現見境，分別心則憶念境），於根境之間何有覺或大（數論計覺是物質）？定不應有。以現見依彼彼義，有一領受苦樂等生，不見根境中間有餘覺或大故（數論計神我受用苦樂等境界，是通過覺在中間現起境物之影相而受用，非神我直接能見彼境也）。若謂覺與領受雖體各異，然如熱鐵丸與火，是合雜而不能分辨者。破曰：若爾，則一切義，異與不異之建立，應皆失壞。以覺與領受雖是異體，而於不錯亂覺現為不可分辨故。此因法定，以領受無異，即是一之能立者，如是非一，現為異者即成立為異。若現為一而非一之能立，即異之能立亦不能成故。又異與不異應全無所依之量，以苦與白等現為有異而非異，覺與領受現為無異，而是異物故。若謂如五遍行雖不見異，而實是異。覺與領受，亦如是者。破曰：義喻不同。以於一時由受相明顯，障蔽諸餘法，然於心差別相續，五遍行各異可見故。各異建立即得成立。覺與領受終不見有異故。

 

辛四、瑜伽現量  分三：壬一、略標，二、廣釋，三、斷諍。今初：

 

瑜伽智前說，彼等修所成。

 

現證如前所說彼等「四諦無常等十六行相」瑜伽師之智，即是瑜伽現量，以是修習真實義所成聖者身中離分別無錯亂智故。

 

壬二、廣釋

 

由除分別網，是明了顯現。欲、怖、憂所惱，夢賊等所壞，

如現前安住，見非真實事。分別相隨屬，義不明了現。

夢中所憶念，念非如是事。不淨、地遍等，雖非真實事，

由修力所化，無分別明顯。故真非真實，彼彼善修習，

修習圓滿時，其果當生覺，明了無分別。彼如上說事。

許彼不欺誑，修所成現量。餘者有染壞。

 

彼智是除分別網者，由修習力使自境界明了顯現故。喻如由貪欲、恐怖、憂愁所惱，及夢盜賊等所害，見非真實事如現前安住。此因決定，以有分別相隨屬者，則義非明了顯現故。以夢中所念，亦念非如是明了義故。次成立由修習力便能明現，任隨彼彼真非真實，只要善修，修習圓滿時，便生明了無分別覺（是所修果）。如不淨觀及遍處等，雖非真實，然亦見由修力所化，無分別明了顯現故。問：若爾，由修習力明了顯現，一切皆是現量耶？曰：此如前說，若是現證四諦事、無常等十六行相之智，則許為現量，以是由修真實義所成，又是於真實性新生無欺誑之智故。其餘遍處等三摩地，則非現量，是有染壞故（是勝解作意所引起的定果）。

 

壬三、斷諍

 

若識緣聲義，彼即是分別。自體非聲義，故彼皆是現。

 

外難：若是現識，即明了現者，則分別心亦應明了顯現，是自證現識故。若許爾者，與說不明現應成相違？曰：如緣瓶之分別識，是於彼瓶之分別心，以是於瓶雜緣聲義之覺故。一切識上之能取相，是於彼自體之現識，以是於自體 不雜緣聲義之不錯亂識故。

 

己二、似現量  分三：庚一、標，二、釋，三、結。今初：

 

似現量四種：三種分別識；從壞所依起，無分別一種。

 

集量論云：「錯亂、世俗智、比量、比量生、隨念與計度，似現有眩翳。」共說七類似現量。今此論中攝為四種，以說三種有分別識，及一種從染壞所依生起之無分別識故。

 

庚二、釋  分二：辛一、有分別似現量，二、無分別似現量。今初：

 

為成非根生，說二，見誤故。說比等已成，為成前二故。

有依止名言，於餘義增益，是等諸分別，近現量轉故。

時為錯亂因。如緣不現義，憶念等分別，待名言為性，

不緣現前義。不念所領受，不如是瓶等。故彼知亦從。

現量中失壞。

 

問：說三種分別為似現量，有何所為耶？曰：說錯亂識與世俗智二種為似現量者，有所為義。由見有錯誤認為是根識者，為成立彼一非由根生，而說為似現量故。其比量等雖已成立為似現量，而今說者，亦有所為。是為顯示成立前二種非根識之喻故。問：以何因緣誤認前二種為現識耶？曰：依止名言之世俗智及增益餘義之錯亂分別，有時是誤為現量之因，以近現量境轉故。分別瓶等之識，彼亦從現量中失壞，以不憶念所曾領受即不生故。如緣不現見義之念等分別心，是觀待名言為本性者，則不緣現量之所取義。此亦如是。

 

辛二、無分別似現量  分二：壬一、立自宗，二、破他派。今初：

 

此第四例外，彼說從患生。彼唯說眩翳，是表有患者。

 

若謂說無分別似現量，無有意義。以集量論云：「離名種等合。分別，為現量。」此說無分別識是現量故。曰：陳那論師許此所說第四為似現量，以先總說「離分則為現量」。次說「有眩翳」為例外故。問：若爾，唯有眩翳識為無分別似現時耶？曰：言「有眩翳」者，此即通說一切有患諸根親生之識。言「有眩翳」，但說眩翳者，即表示一切有患根故。

 

壬二、破他派  分二：癸一、以教破，二、以理破。今初：

 

有說彼屬意，青、二月等覺，謂根亦是因。此論與彼違。

若是輾轉因，今此是觀察，根識所行境，如何成意時？

 

有注疏說：由明現二月之識，亦是分別意識，故言「有眩翳」非屬例外。曰：論說：「眼根亦是現青及二月等覺之因。」此論與彼計為分別者相違。明現二月之識，應非親從眼根生，是分別故。若謂彼論是說「眼根輾轉為分別之因」者，彼亦非理。此處是觀察根識所行境，由是根識之親因，故許為所緣緣。如何成為由眼根是輾轉因，應為意所緣緣之時？非是時故。

 

癸二、以理破

 

如何為依根？若隨根有無，彼同。若有變，則何故破此？

此如誤蛇等，根雖變而退，根患雖除癒，然而不退轉。

如是於他身，由說，時安立。應待憶所見，應不明了現。

睡眠或醒時，所有明顯覺，彼即無分別。隨於二時中，

非爾即分別。

 

復次，明現二月之識，若非根識，即如何立為親依根之識耶？若謂隨根有無轉者。曰：則明現二月之識應是根識，以與彼前品相同故（也是隨根有無轉故）。若謂隨根有變易者，曰：則何故破此（現二月之識）為根識？以隨根有變易故。又於此中，如誤繩為蛇等（是意識分別者），應根雖有變易，而可退失。根患雖癒，而不退失。如是於他人身，由諸言說，有時亦能安立（如說某處有蛇，他人即信有蛇）。應待憶念所曾見境，應不明了顯現。是分別故。（以上對計明現二月之識為分別心者，用一因、一喻、通出五過。）後難亦決定（即現二月識應不明現，是分別故）。以睡眠或醒悟時，凡明了顯現之覺，即是無分別。隨於眠醒二時中，凡非如前，而是不明了顯現之覺，即是分別故。

 

庚三、結

 

故彼無分別，亦破是正量。欺故。為彼亦，說二似現量。

 

故彼明現二月之識，雖是無分別，然破其為量，以欺誑故。說為二種似現量，有所為義。以雖離分別，若有錯亂，顯示亦非現量。亦為此義故。

 

戊三、於量果除邪分別  分二：己一、正說，二、明彼建立應理。初又分四：庚一、初說量果建立，二、第二說量果建立，三、第三說量果建立，四、雖無外義，建立應理。初又分二：辛一、總標，二、別釋。今初：

 

言能立所作，非是說一切，諸業之能立。從何是何果，彼是彼能立。

 

問：何為此量之果？曰：了達所量。問：若爾，何為安立了達所量之量？曰：同義。若謂能生了達義之根等，豈非量耶？如何同義是了達義之能立？曰：僅言能立所作了達義，非說一切所作業了達義之能生等一切能立，是說由何能不間斷安立了達義果者，彼乃是了達義之能立故。（這段文太繁，很難看懂。「了達所量」或「了達義」，即了知境義。如眼觀色，知是色。「安立彼之量」 即何量能證明彼了知境者。同義即能證明之量，謂與所證明之心同緣一境，故名同義。如眼識見色，證明眼識見色者亦須具色，方能作證。「了達義」是被證明者，故是「所作」；「同義」是能證明者，故名「能立」。外以能生者亦是能立。故問眼根等生眼識，亦是眼識之能立。何故說「同義」為「能立」耶？答說：此處非說能生等能立，只說能證明了達義者之能立耳。色等是所量。於彼新生不欺誑之眼識是能量。能證明眼識了達色者是量果。對什麼是量，什麼是果，頗多異執。故下文廣辨。）

 

辛二、別釋  分二：壬一、標，二、釋。今初：

 

於彼唯領受，相同體之識，由何辨別業，彼是其體性。

非體性諸因。雖異，於異業，此無所異者，非能決定異。

故此體性異，由何定作業？謂此了知此，成為彼能立。

雖有相能使，識自性各異，此能與義屬，除義性，非餘。

 

唯領受彼境相同體性之五識，於別別業分辨了達義各異者，即是汝之體性。以有安立汝了達義者，異汝之物不能安立了達義故（這說量果與量是一體性）。又諸根因（根即識因）雖有明不明之異，然唯領受異業，則無別異。（根對境雖別，然唯能領受則無差別，不能決定識了達義之差異，故非量果。）非能決定了達義各異，非現義識之體性故。（量果與量，須是一體性。諸根與能量識非一體性，故非是量果。）現起此義體性諸行相之識（即現起境相之識，如見青色之眼識），彼即成為了達義各異之能立。由汝能決定現義此識能了達此義之作業，即能安立了達義各異故。又有色根，雖由汝明不明之行相，能使識自性各異，然不能使此現義識與義，成為境與有境之繫屬。以除現起義之行相體性外，非是餘故。（最後二句義，盛寶大師則解為：「此根現量，與義成為境有境之繫屬，除生為有義相體性外，餘非能安立，以若無現起自境之行相，則不能安立了達任何義故。」但就原頌文義看，似應解為：「有色根雖由某行相能使識性各異，然使此識與義相繫屬者，除義之體性外，非餘色根所能也。」）

 

壬二、釋  分三：癸一、立自宗，二、破他派，三、斷諍。今初：

 

能立知所量，即所量自性。若餘能立者，彼彼繫不成。

彼是彼體性，故果非餘義。緣彼體性者，是知義體性。

於自所作業，現似有作用。自雖非作者，由此立彼故。

如果似諸因，體性而生故。雖非具所作，世說持因色。

 

現起所量行相，新生不欺誑之識，是了知所量量之能立，以是彼之能立故。（「了知所量量」，所量即境，了知境即量。故名「了知所量量」。其能安立彼量者，即是量果。）若謂了知義之能立，是餘有色根者。破曰：彼有色根，不能成立彼現義識與業為境與有境之繫屬，以除現起行相外，而是他故。彼同義亦非離了達義果外而是他義，以是彼了達義之體性故。若謂同義與了達義，應非能作所作，以與彼是一物故者。曰：現青根識，於自業青色有斷除增益所作之作用，以由自證，緣青相體性門，而作了達青義體性之所作故。（簡言之，為緣青眼識，有於青色斷增益之作用，以青行相為體之自證，證明眼識了達青義為體，是作所作故。）言「現似」者，謂同義非勝義能安立了達義，以與彼（了達義之量）是一物故。（即說：同義安立了達義，是就世俗說，非約勝義說。以彼二是一體，無能作所作之差別體故。）然是安立了達義者。雖於勝義自體非安立了達義之作者，然由汝（同義）之力，而安立彼了達義故。喻如彼見果；似諸父因之體性而生故（子生似父）。雖非具足真持父色之所作（非真持有父之色相），然世間說「兒果持父因色（說兒像父）」。

 

癸二、破他派  分二：子一、標，二、釋。今初：

 

故見及根繫，並差別覺等，所作隔斷故，不許為量性。

能作於所作，一切皆和合。最後能異者，許彼正能立。

 

除同義外，餘者不能安立了達義故。不許唯根見、根義繫屬及差別覺等，為安立了達義之量。以汝與了達義之間，為同義所隔斷故。其能作根等，對於所作了達義，雖能和合饒益（是能生因），然不能安立了達義各異。其現起義相各異之識，乃許為彼了達義各異之正能立（或勝能立），以是安立最後了達義各異之能立故。

 

子二、釋  分三：丑一、破根等是量，二、破差別覺是量，三、破根義繫屬是量。今初：

 

一切等因故，如此非根有。彼雖異無異，由何言此此？

此即說餘者。

 

如此各別安立了達義之功能，汝諸根非有，以是一切根識之同等因故。又由諸根明不明利，雖使根識明不明各異，然由何能安立現義之識，了達此及此義？應不能立，以無現起義行相各異故。言「彼雖異無異」等，此理即亦說其餘外道所計觀義之識等，亦非是量，以無現起行相，則觀義不成故。（行者派計：先未決定之義，初觀義之識為量，從彼所生著總等之覺為果。次耽著為量，轉於取境為果。次取境為量，得境為果。次得境為量，成辦所求為果。此文即破彼等。）

 

丑二、破差別覺是量

 

彼若無事者，則諸差別覺，亦應無差異。餘覺亦如是。

所作與能立，不許二境異。若是一義者，則第二無義。

應無次第起。若覺頓生者，無能立所立。依於彼建立，

建分能所立。

 

差別覺亦應與有差別覺無異，諸餘有差別覺如是亦應與差別覺無異，以無彼行相事故。又差別與有差別二覺，亦不許於境各異，以是量果之所作與能立故。若謂許爾，是一所取義故者。破曰：亦不應理。則差別覺之境，第二有差別覺量度汝，應全無義，以差別覺已成立故。又彼二覺應無次第起，以是一所取義故。若謂許爾，以彼二覺同時頓生者。破曰：若爾，應無能生所生之能立所立也。外問：若爾，汝之同義與了達義，亦應非能立所立也。答曰：我是以同義與了達義諸分，建立為能立所立，是依於現為異相之建立而如是建立故。

 

丑三、破根義繫屬是量

 

體性皆相繫，則了知某法，不應有決定，相繫無別故。

彼雖無差別，然由何立異，彼即此量性。非由所為立。

若無彼事者，彼亦無立故。

 

緣瓶色之眼識，根義繫屬應非是量，以汝之增上緣眼根，雖與瓶之色香等一切體性皆相繫屬，然汝只了知瓶色，而不了知瓶之香故。又彼眼識不應決定唯了知瓶色少法，亦應了知瓶香等，以汝增上緣之眼根，與瓶之色香等繫屬無差別故。又彼眼根雖與瓶之色香等繫屬都無差異，然彼現起義相各異之識，則是此了達義各異之量，以由汝能安立了達義各異故。非由我之功德所為（外道所計我之功德）而能安立了達義各異，以無現起彼義之事相，則彼我功德所為亦無可建立故。

 

癸三、斷諍

 

若謂能所作，一相違。不實，許為異法故。許無真實異。

能所作名言，皆如是安住。許為異諸事，皆增益轉故。

 

若謂同義與了達義，是能作所作，應成相違。以是一故者，曰：彼二是一，不是諦實。以許遮法各異故。然許物體各異，是一體故。一切能作所作之名言，皆是增益如是安住，以許為異體諸事，皆由增益為能作所作而轉故。

 

庚二、第二說量果建立  分三：辛一、破了外境之能立，二、明了外境之妨難，三、明彼所成義。初又分二：壬一、正破，二、斷與現相相違。今初：

 

何為了知義？若謂別別了，此所有現量。彼由何知義？

由彼相同者，應當成錯亂。由何領受此？此是觀察彼。

諸微塵由何，令現此粗相？故彼非實義。縱是，由錯亂，

故非能成立，彼領受體性。若彼同、彼生，是領受相者。

則應等義識，領受等無間。言見此聞此，由何決定覺，

彼是領受者？由何而許彼，是彼之能立？現與見彼等，

相近是所觀。依彼等繫屬，是見者決定。

 

試問：言了知義，是何了知義？若謂即此各別了知色聲等之現量。試問：彼現量由何立為了知義？若謂由與彼義相同而立為了達義者。破曰：與義相同，應非能安立了達義，以對彼錯亂故。問：若現義識不了外義，則現義識現領受此義是由何能立耶？曰：現義識現領受義之能立，此非應問唯識宗者，是應問彼經部師而觀察之時故。彼現義識，應非由義親留行相，以所現為粗行相，而粗物不成實。其諸微塵，由何而作如此粗相？應不能作故。雖是與義相同，然與義相同非能成立領受彼義之體性，以是於彼有錯亂故。若謂與彼義相同及從彼義所生，是頓受彼義之相者。破曰：則後念緣青識，應領受前念等無間現青根識，以從彼生，與彼等有青義行相故。若謂由何能引決定覺？謂見此色、聞此聲者，彼是彼現義識領受義之能立。破曰：由何而許於義引決定者，彼即彼了達義之能立？不應道理。以觀察所現境與見彼者，彼等境有境之相近，彼不成就故。要依境有境之繫屬，方生見者之定智故。

 

壬二、斷與現相相違  分三：癸一、破能取所取異體，二、唯於現相立能所取，三、成立自證為果。今初：

 

彼領彼體性，彼非餘誰領。現量別別了，彼是彼體性，

無餘所領受。彼復無餘領，彼所諍同故。彼自性是明。

彼事青等故，亦領受自性，彼雖領自體，現為領青等。

如彼體性故，能明，明義時，許能明自體。如是覺自了。

彼所了餘義，能所受難成。無能所了相。

 

彼現義識，亦非離自體是任何餘法之能領受，以彼現義識之所領受，即現義識之體性故。如色聲等，現量之各別所了，彼亦無所領受之餘物，即彼現義識之體性故。彼現義識亦非有餘能領受，以許餘物能領受，於彼所諍亦同故。彼現義識，自性是明，以從自因生為明了故。問：若領受自體，與現青等相違？曰：彼領受自性之現青識，雖是領受自體，然現似領受外青等，以現起彼青等事之行相故。若謂自領受自，不應道理，以自於自、能作所作成相違故。曰：如能明燈光，於明義時即許能明自體，以從自因生為明體性故。如彼譬喻，現義之覺是自了者，以從自因生為明了故。若謂彼所了是餘義者，曰：青與現青識，能受所受難以應理，是餘物故。青色與現青識能了所了行相，無有餘物，以是能取所取故。

 

癸二、唯於現相立能所取

 

如發等識異。若時能所取，分離相有害。如錯亂所見，

如是建立此。爾時能所取，於相非所諍。

 

問：若能取所取，無異物者，應無能取所取之建立？曰：若時作能取所取之建立，爾時言無能取所取之相，非是所諍。以分辨能取所取之相，是由有損壞之錯亂心，如其所見，即如是作此能取所取之建立故。喻如現發影等識之能所取各異也。

 

癸三、成立自證為果

 

以無了他故，許自證是果。

 

現義之識，了知自體即許是果，以了知境無了知餘物故。以無外義故。

 

辛二、明了外境之妨難

 

若領受外境，有何過？雖無，領受外義者，此當說何因？

若覺有彼相，雖有隨相轉，彼由外或餘？此理應觀察。

離所見差別，則不能取彼，取彼則取故。青現是所見，

非有單外義。此中謂有某，醒發某習氣，故覺成決定，

非觀待外義。

 

若問：現義識若領受外境有何過失？曰：雖全無過，試問領受外境，此當說有何因緣？若謂現義之覺是了知義，是有彼義之行相故。曰：現義之覺雖有彼隨義行相而轉，然僅由彼不能安立了知外境。以彼義行相，是由外境或是由餘？此理應觀察。觀之外境不成故。問：如何不成？曰：所現青色，是見青之體性，非單獨外境之所有，以離緣青識所見差別，則不緣汝，若緣彼緣青識，則緣汝故。問：若無外境，則現義識暫時生起，則成相違？曰：此不相違。此現義識暫時生者，是由某前識，醒發某後識習氣，故現義覺暫時生起決定，非觀待外義故。

 

辛三、明彼所成義

 

故一有二相，由如是領受，及念。此二相，領受即是果。

若時識因境，餘欲或不欲，彼事不成就，彼如是領受。

若時將識分，安立為義故，說為識俱境。爾時受自體，

決定彼為義。若領受此體，欲相及餘相，則彼欲不欲，

亦當了知義。

 

一現義識，有二種相，何以故？以由第二相如是能取相所領受，及由後識所憶念故。此能取所取二行相中，所取相是所量，能取相是能量，領受自證是量果。此說是唯識宗不共建立（第一說是經部唯識之共同建立）。彼現義識，是現義行相如是自領受，以現義行相，若時餘因境或所欲或所不欲，而彼事物不成就故。又彼現義識，是與境俱。若時將識一分立為義或境故。又即彼識，領受自體，即由後識決定彼義，以若領受此識體性或所欲行相，或餘不欲行相，則彼所欲或不欲行相，亦當是了知義故。

 

釋量論略解  卷第六（終）