釋量論略解 （卷第五） 法稱論師著 法尊法師譯編

 釋量論略解  卷第五

法稱論師造  僧成大師釋  民國　法尊譯編 

 

現量品第三

 

丁三、釋現量（明現見義之現量品）  分三：戊一、於量數與行境除邪分別，二、於現量自體除邪分別，三、於量果除邪分別。初又分二：己一、成立數定，二、斷諍。初又分三：庚一、立因，二、成立相，三、結義。今初：

 

所量有二故，能量唯二種。

 

問：若新生不欺誑量之相，其量差別有幾耶？曰：現、比二量決定，以有自、共二種所量決定故。以自相為所現境之量，必是現量。以共相為所現境之量，必是比量故。

 

庚二、成立相  分二：辛一、成立宗法相，二、成立遍相。初又分三：壬一、略標，二、廣釋，三、總結。初又分三：癸一、立因，二、成立遍相，三、斷諍。今初：

 

能否作義故，發影等非義，勝解義無故。同不同性故。

聲境非境故，若有餘因由，有無覺心故。

 

問：如青蓮華，豈非有自共合雜之第三類境，云何自共二相決定耶？曰：所量唯有自共二相決定，以所量有能作義與不能作義二法決定故。又以共同性為所現境之覺前，現為隨餘法轉，與以不同不共性為所現境之覺前，現為不隨餘法轉之二法決定故。又以自為現境之覺前，如其所現即能詮聲之境（共相），與如其所現非即聲境，要由自體成就乃為現境（自相）之二法決定故。除所取義外，若有餘因由，如名言、功力等，亦能有緣自之覺心者，與僅有名言等不能起緣自之覺心，要由自體成就乃能生緣自之覺心者，二種現境決定故（前者為分別心之現境共相，後者為無分別心之現境自相）。問：若爾，錯亂根識所見之發相（即病眼所見之黑絲，如發亂墜之影相），應非是境，以俱非自共相故。以不能作義故（非自相），明了顯現，無隨行放（非共相。共相不明現，而隨別法行）。曰：錯亂根識所見之發影等非所量義，以不勝解為所量義故（難者謂發影等，既非自、共相，應屬第三類）。

 

癸二、成立遍相

 

勝義能作義，是此勝義有，餘為世俗有。說為自共相。

 

如瓶甌等，是此論中所說之勝義有，以勝義能作義故。餘於分別心現為瓶者，唯世俗有，以是不能作義之法故（能作義即有作用法，不能作義即無作用法）。其能不能作義二法，即說自相共相故。

 

癸三、斷諍

 

若一切無能，種等於芽等，現見有功能。若計彼世俗，

云何能如是？若謂皆有彼，非爾不見覺，隨共相進退。

如眼色等覺，此說名、力等，隨內支轉故，瓶及學與總，

並數等之覺。發影等非共，不著為義故。執為所知故，

無事，不犯過。彼等之後起，如是事，無遮。明了所現性，

是識體義故，謂發等諸覺，以共為行境，現發是無義。

若謂總應是，識體性義者，許故，過非有。義體性之總，

一切性同故。彼依於遮故。

 

若謂以勝義能作義為自相之相，不應道理，以一切法皆無勝義能作義故。曰：其因不成，現見種子等有生芽等之功能故。若謂從種生芽，計為世俗。曰：從種生芽，若唯世俗，何能如是？必不能爾。以是由境自成就故。若謂因不成者，則種應不生芽，以種生芽，非由境自成就故。（境自成就：謂彼境本身具備彼功能之義，即種子本身有生芽之功能；非由人之意志使之如是也。）若謂勝義能作義為自相之相，不應道理，以自共一切皆有彼故。曰：共相非能作義，於緣自覺不見能饒益故，其緣自覺，不見隨汝進退轉故。異喻如由眼色等引生眼識。以此說「隨共相進退」之理，說明於緣瓶實、舉業、總及數功德等之覺，無所取義，以如是覺是隨名言、功力等內支而轉故。若謂不能作義是共相者，錯亂根識所見之發影亦應是共相者。曰：彼所見發影，非是共相，不著為義故。若爾，無事應非共相，不著為義故。曰：無事不犯以不著為義之理由，而成非共相之過失，以執為所知故。彼見發影亂墜根識之後所起分別上，現起如發影之事，則是共相，許為共相無所遮故。問：若錯亂根識所見發影不成就者，錯亂根識現見發影應成相違？曰：無違。錯亂根識明了所現發影是自相法，是識體性義故。勝解此是發等之覺，其所現者則是共相，以此覺是以共相為行境之分別故。其見發影亂墜之根識，無所取義，是邪知故。若謂緣總分別之所取相；應是自相，是識體性故者。曰：彼應是自相之過非有，以許是自相故。問：若爾，分別所現瓶相，云何是總（即共相）耶？曰：由義體性門於分別心所現瓶相，即是總相，於一切瓶體性相同而隨行故。以是依於遮非瓶之分別所現境故。

 

壬二、廣釋  分三：癸一、成立分別所現為無事，二、成立色等為自相，三、明共相差別。初又分八：子一、以是所詮成立，二、以非一異成立，三、以現相相同成立，四、以是共性成立，五、以是果故成立，六、以待名言故成立，七、以單獨不現成立，八、以能作義空成立。初又分二，丑一、正說，二、斷諍。今初：

 

所詮故非事，根等俱果故。

 

顯示聲境是共相中，或曰：於分別心所現色，應即是色，以是言色聲之境故。如色。曰：彼有法非有事，以自為現境之分別覺，如其所現是聲所詮故。或謂：若爾，色應非有事，以自為現境之分別覺，如其所現即聲所詮故。曰：彼困不成，以色為現境者是根等俱果故（以色為現境者，即眼根及眼識也）。

 

丑二、斷諍  分三：寅一、破計名等為所詮，二、破計總為所詮，三、破計色等為所詮。初又分二：卯一、敘計提問，二、各別破三答。今初：

 

若詮說名等，為說者聽者，所詮相連繫，為名等無繫？

 

婆沙師說：根等不犯無義之過，以言瓶之聲即詮說瓶之名等不相應行故。問曰：若如是者，言瓶之聲，為詮與說者及聽者相連繫之名等，為詮與所詮瓶相連繫之名等，為詮與彼三事都無連繫之名等耶？

 

卯二、各別破三答

 

應於義不轉，若義由理同，錯誤而轉者。應非一切時，

非於境錯誤。於識則不同，生彼相覺故。餘則無彼義，

以不許有覺，現外義相故。即許亦離識，各異非有量。

遮遣不成故。若識皆有義，非理，如夢等，見為餘相故。

亦非從行生，現青等相故。無礙，非青等，住近處不知，

自知故，是識。以此說名等。所許眼等覺，由何許具義？

若見義能故，餘應得無義。無繫亦不轉。若具義連繫，

去來非所詮，義與彼盡故。

 

若如初者（詮與說者聽者相違之名等），則諸士夫應不由於言瓶之聲而趨向於瓶義（瓶聲只詮名，不詮實義之瓶，以唯詮名等故。若謂由於瓶與瓶名等道理相同（或相似），因而錯誤於瓶義轉者。曰：若由錯誤者，則由言瓶之聲不應於一切時於瓶轉，應有時於名等轉，以由瓶與瓶名等道理相同，唯錯誤而轉故。如雙生子。又言瓶之聲不應唯於瓶與瓶名等一境錯誤，以彼瓶名等是唯與能說能聽之覺相連繫故。若謂汝亦同犯過，以言瓶之聲詮分別心所現瓶故。曰：由言瓶之聲詮識中所現瓶相，則士夫不趣向瓶，此過不同。由言瓶之聲詮於識中所現瓶相，則能生現如是瓶相之覺故。餘婆沙宗則無識現義相，以不許現外義行相之覺故。即許有覺。其與緣名等識相異之名等，為彼識之所取義，亦無「量」成立，以名等與遮遣不成立放(若名等是彼識之所取義者，則無名等時，亦應無彼識。然名等與彼識無此關係，以無瓶名亦能生緣瓶之識故。由見瓶之現量，即能生緣瓶行相之分別心，故與瓶名無彼遮遣關係。由此不能成立瓶名等，為緣瓶覺之所取義也）。若謂其因不成，以一切識皆有所取義故。（彼意謂一切識皆有所取義，則緣瓶名之識亦有所取義，除瓶名之外，無別法為所取義，故瓶名即被識之所取義也。）曰：說一切識皆具所取義，不應道理，如夢等識，則除具所取義外，見為餘相故（現見夢中誠無所取義故）。若謂其因不成；許不相應行為彼所取義者，曰：夢中識應非由不相應行為所取義而生，以見青等相故（可以夢見青等色相，非不相應行）。若謂夢中所見青色是外青色，彼即所取義者，曰：夢中所見青色，應非外青色，是無礙故。若爾是何？曰：是識自性，以住可見近處者不能了知，唯夢者自己以感受相而了知故。以無間所說之理，亦說名等是識自性，以住可見處之餘人不能定解，唯通達者自己以感受相而了知故。又試問：眼等諸覺，由何道理許具所取義？若謂現見由所取義之功能而生故者。曰：是則餘緣名等之分別，應得無所取義，以未見從所取義之功能而生故。若謂詮說全無繫屬之名等者（答第三問），曰：則諸土夫由言瓶之聲，應不趣於瓶（即瓶聲應不於轉），以僅詮全無繫屬之名等故。若謂以與瓶義相連繫之名等為所詮者（答前第二問）；曰：是則過去未來之瓶，應非現在所詮，以現在世、過去之瓶義及彼之名等，皆已盡故(未來者尚未有，亦非所詮) 。或過去未來瓶等之名，應非瓶聲之所詮，以彼聲只詮現在與瓶義相屬之名，而過去瓶名，現在已滅盡，未來瓶名尚未生故。

 

寅二、破計總為所詮

 

若聲詮總故，不許犯過者，非爾。單獨總，無說故。即說，

彼非同、非顯，故應常可緣，以是常性故。若由顯現顯，

能生緣我識，彼是功能性。若有時無能，彼應皆無能。

彼能或無能，由本性安住。常故無可治、彼盡故何能？

彼總識相連，青等行相分，所已決定者，於彼何所變？

 

若謂不許根等應無義（即無因）之過失，以聲是詮單獨之總故。（意謂聲詮單獨總——抽象，不詮差別事——具體。差別事由諸根緣，故諸根非無義也。）曰：非由聲詮單獨總，便無諸根無義之過失。以無單獨總可詮說故。即使可說，亦應非於差別同有，及非由差別所顯，以不待差別，單獨由聲詮說故。（總法必遍於別法，及由別法所顯。如瓶必為各種瓶所共有，而且是由各種瓶所顯現。若離開各種瓶器，則無獨立之瓶也）。又彼總應常可得，以是不待差別之常住性故（外道各派皆計總是常）。若謂總亦須由顯（差別）所顯，方於現量而顯者。曰：彼總應常能生緣自識，以於引生緣我之識，是具足功能之常法故。若謂有時無功能者，曰：彼總應一切時皆無功能，以有時無功能，而是常法故。以上能生則應一切時生，不能生則應一切時不生，此二因決定。以彼自性安住之總，應無任何功能，使彼生緣自識之功能，成為永盡無功能。或原無生緣自識之功能，而使成為有功能。以非眾緣所能治故。是常住故。其與彼總識相連繫之青等決定行相分，於彼緣總覺前，由何總所變生？應不能生，以緣總覺緣單獨總故。（此說緣單獨總之識，不應有見青等別法之行相，以緣獨立之總，不緣青等別法故。但事實上，總是離不開別的，緣青等總之識，必見青等行相。此行相是誰所生的？不應是由總所變生，因為總是獨立法，不與青等別法相連繫故。故反證無單獨總可緣也。）

 

寅三、破計色等為所詮

 

若現知義故，根非無義者，一事故，聲等，覺由何現異？

 

若謂能詮之聲雖詮色等，然根識非無義，以是能現知色等義故者。曰：根識與分別覺，由何從聲等有明不明了各異顯現？應不現異，以同以一事為所取義故。

 

子二、以非一異成立  分三：丑一、正說，二、彼所成義，三、斷錚。今初：

 

有類非類故，不依餘顯性。若謂成異者，待故，說為果。

從自因成故，雖不依仗果，由分別相連，非果如何繫？

是餘彼無繫。故成無自性。不成為無類，彼無所待故。

 

瓶總於事自性中已成為無，以與別瓶物體若一若異皆不成故。數論者說，物體是一。(破曰：具有種類之金瓶。）瓶是總，是種類，金瓶、瓦版等是別，是有種類。即別法必具有總義也。）應非別瓶之種類，以於餘瓦瓶等別，顯體性不隨轉依止故（顯即別之名）。（若總別一體，則總所遍處，別亦應遍。瓶是總，金瓶是別。瓶所遍處，金瓶亦遍。然實不爾，故總別一體，不應道理。）勝論者說：總別異體。彼曰：瓶總應說是別瓶之果性，以與彼異體而觀待彼故。若非因果之總別，如何有勝義連繫？應無繫屬，如因果關係之種芽，尚無勝義繫屬故。以果芽完成之後，尚不依仗於種子，僅由分別使連繫故。（若是勝義連繫，則任何時皆應連繫。既不如是，則非勝義，僅由分別計為連繫耳。）問：云何不依仗耶？曰：芽成之後即不依仗種子，說自因已完成故。彼瓶總應與別瓶無連繫，以與別瓶是餘體性，又非彼果故。（關係只有二種：一是同一體關係，二是因果關係。總別二法，若實有體，其關係必屬二中之一。今既計為異體，則應是因果關係。既非因果關係，則證知非實有體也。）外曰：若無事體猶是總者，兔角亦應是總？曰：所無兔角，不成為類（即不成總），不待其別故。

 

丑二、彼所成義

 

故依於自體，計無體種類，於彼差別轉，諸聲所宣說。

於彼現實體，放義執彼性。彼誤，無始時，見習之所變。

諸義所有總，以遣餘為相，此諸聲所說，彼無少體性。

於無體總覺，見為總性故。於義成錯誤，或計無為總，

彼亦染汙故。彼中無實義，故非有體性。無性，非所詮。

 

外問：若分別所現瓶是無事者，以聲詮說有何所為耶？曰：依於瓶之體性，施設無體性之種類，於此分別所現瓶相，由諸聲而宣說者，有所為義，是為於彼差別瓶而轉趣故。又於分別所現瓶相現為瓶體性，或於瓶義執為瓶總，皆是錯誤，是由於無始時來自相，見習之力所變起故。又諸義之總（如瓶之總）是從餘遮為相（從餘非瓶而遮，反顯是瓶）。此諸聲所詮說者，都無少許實事體性，是由分別所增益故。又緣瓶總之覺，亦於義成錯誤，以見無瓶體性之總，以為瓶性故。又於義無瓶而計為總，彼亦非有實事體性，以被分別所染汙故，及於彼中無實義故。又彼瓶總是無體性，以與別瓶物體若一若異，皆非所詮故（此皆就外計而破）。

 

丑三、斷諍

 

若由有所詮，許為有事者，則諸事如何，非是非所詮？

近因各異故，非可說為他，是假施設故。過去未來義，

亦以總為因。諸聽聞轉者，有何為無法？若許彼假立。

假於衣等無，而與現在瓶，無事何所親？覺無誤轉者，

常時為真名，於婆羅門子，增益名獅子，世有如是說。

無義由眾生，何共稱立聲？彼是彼真名，彼理相同故。

錯亂分別者，餘是俗假名。如無事功能，名無。如分別，

有能亦名勝。此等之名聞，是眾生所作。

 

若謂瓶總雖與別瓶物體非一、非異，然許為有事，以與衣總物體有所詮異故（即可詮說與衣總異體也。）破曰：若爾，則與諸別瓶如何可說非一異所詮？應是所詮，以是有事故。又瓶總與衣總亦非可說為物體異他，以無實事故。瓶總與衣總雖無實體，然可說為各異，以其近因瓶衣物體各異故。依彼近因假施設為異故。（這是說：瓶總與衣總，以無實事故。不可說物體有異。然由近因之瓶衣各異，故假立為異耳。）外曰：於過去未來之義，亦由總事為因，諸聽聞者乃轉，故總是實事。破曰：彼總於現在所無去來瓶法，現在如何轉？應不轉，以是常事有故。若許不轉者，則現在言瓶之聲，應於去來之瓶不轉也。若謂言瓶之聲於去來之瓶， 假立瓶名而轉者。破曰：言瓶之聲，於去來之瓶假立名轉，而於衣等假名不轉，應無此差別。以於衣等不轉，而於無現在瓶事之去來之瓶，無任何親近因緣故。（都無現在實瓶何疏於衣等，不假名瓶，何不親於衣等，而亦假名瓶耶？）如言獅子之聲，常為獸王之真名，與於婆羅門童子增益之假名，如是言說亦世間所有，以於獸王是初所立名，覺由此名於獸王，無錯誤而轉，於婆羅門童子，是由與獸王相似為理由之名故。若謂有餘總義可說者為真名，無餘總義可說者為假名，此不應理。雖無餘總義，若由眾生，初於何事共稱安立彼聲？彼名即彼義之真名，若由與真名轉義相同故，以錯亂分別隨轉之名？彼即彼事之世俗假名故。譬如子事是為成父志，如無此功能，則云無子。又如數論分別（計自性名最勝），於能成辦國人事業之老人，亦稱最勝。如此等名聞，皆是眾生所作，非有實體也。

 

子三、以現相相同成立

 

如已滅由聲，於覺如何現，於未滅亦爾。而於耳等識，

有義者，無彼。能取唯總故，二心皆相同。單獨能取彼，

於前已遮訖。

 

緣現在未滅瓶之分別覺，亦無實事所取義，如由聲力緣已滅法之分別覺如何顯現，今亦如是顯現；其理相同故。此因決定，以耳等識有所取義者，與緣已滅之分別覺，則無彼現相相同故。若謂不定，唯緣總為所取義故，故二種心現相相同。破曰：彼非唯緣其總。此於前已遮訖故(前已破單獨總為所詮）。

 

子四、以是共性成立

 

諸互差別者，何成無別性？縱有二體性，彼何成一事？

若彼共同事，而異於彼等，說為彼等總，則成無繫屬。

於遣則無破。故此相同總，是無事為相。

 

諸差別瓶，如何成為無差別體性？應不能成。以是物體互異之差別事故。若謂不定，以有自性是一、分位各異之二種體性故。破曰：諸別瓶如何能成一事？應不能成。以是異物故。若謂彼等別法所共同有之總事，異於彼等別法而是餘物者，曰：說彼總是彼等別法之總，應無繫屬，以與別法是異物故。於遮非瓶所現相，觀察一異不能破，以許為無事故。此別法共同之總，是以無事為相，是共相故。

 

子五、以是果故成立

 

若彼是果者，應成多與壞。然亦不許彼。壞唯事相連，

故非是常性。種類非果故，應無繫，無事。

 

試問：彼總是果非果？若總是果者，總應有多分與可壤滅，以是果故。然彼亦非所許，以計常一故。彼總應非是常，是有事故。此因決定，以壞滅唯與有事相連繫故。若非果者，則彼種類應於別法勝義無繫屬，應成無事，以非果故。

 

子六、以待名言故成立

 

事力所生識，非待於名言，而於總覺前，無如是現相。

見二事有覺，雖無有名言，亦無異隨轉，是義近相連。

如無有種類，而有識果者，則許為眼等。由何而區別，

種類亦隨轉。

 

緣總之覺，無所取義，以不待名言則不如是現，緣自境時必待名言故。以由所取義事力而生之識，不待名言故。若謂根本因不成，即不知名言，見禿牛與白牛，亦執為一類故，此亦是由總事增上故爾者。曰：若見兩頭牛，即使無名言，亦有種類無異之覺隨轉。此非由總事增上故爾，是由與穀乳馱物等義接近相連，而起是覺故。如雖無種類實事，然由眼等相近有眼識果。於禿牛白牛，牛之種類亦隨轉，以（由何理）從非牛而區別故（由是牛類，而區別於非牛。或由區別於非牛而為牛類）。

 

子七、以單獨不現成立

 

任何相於識，無現為事故。有色故，諸根，若有能見者，

彼身應顯現。諸種類不爾，單獨非見故。即取別法時，

離彼聲及體，無餘法顯現。

 

總是無事，以任何行相於不錯亂識，都不現為實事故。或問：若爾，眼根應法，無所見故。曰：諸根若有遍智為能見者，汝身應可見，是有色故。又諸種類，即以遍智亦不能見，任何時都不能單獨見故。即緣別法時，亦不能見單獨種頰，以於爾時，除彼別法之聲及顯形等體性外，無餘法可顯現故。

 

子八、以能作義空成立

 

故彼唯生識，亦不能作義，不能故無性，彼是無事相。

 

彼總全無實事自性，不能作義故。即唯生緣自識之作義亦不能故（更不用說其他作用）。其不能作義，即無事之相故。（以上八節，皆是成立總相為無實事也。）

 

癸二、成立色等為自相

 

如所說相反，許彼為自相。

 

許彼色等為自相，如上所說相反，是能作義等故。

 

癸三、明共相差別  分二：子一、正說，二、斷諍。今初：

 

依有事無事，及依二具故，其總亦三種。

 

問：若總是無事者，彼應無差別。曰：彼亦有三種，以有依有事、無事及二俱之諸總相故。譬喻如次，如分別所現之瓶，無事，及所知。

 

子二、斷諍

 

若謂依有事，有事相繫故，應知有事者。非爾，已答故，

及於過去等，見為餘相故。若失有事法，以緣事為先，

知彼故無過。

 

若謂依於有事之緣瓶分別，應成以瓶事為所取義之識，以與瓶事相連繫故。曰：彼有法非是彼宗，於彼已答破故。及於過去等法，離分別覺具所取義外，見餘行相故（即見無所取義行相）。（若分別心能見實事為所取義，則根等成無用。此過前已說訖。）若謂分別所現瓶，應失去為瓶事之法性，以與瓶相繫故。（此因不瞭解。盛寶大師解此文為：若依有事之分別，以無事為所取境者，則失壞彼境是依有事之法性，則不可分三種分別之差別也。）曰：彼無非瓶法之過失，彼分別是以緣瓶事之現量為先，而了知彼瓶之法故。（說此分別心之境，雖是無事，然是依有事而起。以彼分別是先由現量親見瓶事，依此事乃生分別心所現之瓶相，而了知瓶。）

 

壬三、總結  分二：癸一、正說，二、斷諍。今初：

 

自相一所量，觀有無求義，由彼成辦故。彼由自他性。

之所通達故，許所量為二。非如所著故，許第二為誤。

 

能作義之所量決定唯一自相，以諸觀察有無取捨之果者，其所求義唯由自相所成辦故。問：若爾，論師如何說自共二種所量耶？曰：論師許所量為自共二種者，謂自相法現量以自體性為所現境，比量以餘共相體為所現境而通達故。問：若於唯一自相，有二種通達之理，何者錯誤？曰：許第二通達之理，如通達聲無常之比量為錯誤者，以自所現聲無常非是如實，而著為聲無常故。

 

癸二、斷諍

 

若由他性知，錯誤應非量。意樂無欺故，雖誤亦是量。

見由餘相知，此品已答訖。如於珠燈光，以珠覺而趣，

錯知雖無別，於作義有別。如是雖無義，比量於現彼，

由作義相繫，故安立為量。

 

外曰：若自相為所誤境，不應道理，以他共相體性為所現境而通達故。又應非量，是錯誤故。曰：雖是錯誤而是量性，意樂於所趣境新生無欺故。又獲得自相，應不須以自相為所取境，以除以摩尼為所取境外，現見由餘行相亦能了知獲得摩尼故。應不以自相為所取境，以於此品計自相為所取境者，已答訖故，雖錯誤，然不得所趣境，則不相同，如於珠光與燈光，以珠覺而趣，此二覺屬於邪智雖無差別，然於獲得有作義之珠則有差別故。（於珠光處求珠，則可得球；於燈光處求珠，則不得珠。）如同彼喻，了達聲無常之比量與於彼比量所現之覺，如如所現義雖同非有，然安立汝是不欺誑量。以與汝作用所趣境相繫之名言，是符合實義之名言故。

 

辛二、成立遍相

 

若由義功能，有隨轉還覺，取彼自在者。其餘事超根，

其不見體性，了達依餘義。若彼依繫屬，時即能了性。

時能了隨行，通達總體性。故不知不現，義一切差別。

由有繫屬法，於有法生解，不現之能立，彼比量定一。

 

問：如何由二種所量決定，而成立二量決定耶？曰：如青色是現事，以有隨義功能轉還之現量覺，緣汝有自在力故。（隨義功能轉還者，即隨所取義功能之有無，而能緣之現量有無也。此量所取義，即屬現事。以現事為所取義者即是現量。現量緣境，不待其他理由，自在而緣。比量智緣不現見境，要待正因等理由，方能了義，故非自在緣。）其餘事超過諸根不可見之體性如火聚義，是不現事，以了達汝之所依，是餘義具三相之因故。何為彼因？曰：煙成立有煙山上有火，爾時是能了性，以是與成立彼（有煙山上有火）之所依有法有繫屬之宗法及正確遍相故。（這是說：依因三相了達之義，屬不現見事。了達此事者即比量智。）問：若爾，彼因是成立某山有旃檀等火之能了否？曰：爾時能了之煙，非能了知某山有旃檀等不現見義一切差別，以僅了達某山有隨行之總體性火故。不現見法之能立，決定唯一比量，由於宗法與所立法有連繫之因，於有法上新生通達所立法之覺，決定為比量故。

 

庚三、結義

 

除現不現外，餘所量非有。故由二所量，許能量為二。

見二所量故，除遣三一數。

 

由於所量二種決定，故許能量二種決定，以除現見與不現見外，無有其餘所量事故。此即除遣三量一量數決定，以現見所量自共二相決定故。

 

己二、斷諍  分二：庚一、破計數少，二、破計數多。初又分二：辛一、諍，二、答。今初：

 

無非所量故，言一。

 

順世派言：共相非所量，是無事故。以是所量決定唯一自相，故能量亦決定唯一現量。

 

辛二、答  分四：壬一、所許已成，二、須許比量，三、於彼斷諍，四、若無比量則太過失。今初：

 

吾亦許。

 

順世派對佛弟子不須成立能作義所量唯一自相。吾亦如是許故？

 

壬二、須許比量

 

雖無，決定故，不定非所量。彼定第二量。於無非根覺，

由義力生故。不待義功能。於有障隔等，根覺亦應生。

若由遮現事，定解無事者，相違。或彼是，有遮行隨因。

了知他心故。成立有二量。言說等轉故，定成彼體性，

無欺故是量。

 

雖是無事，若成立共相為非所量，是不定因，以汝是量所決定故。又第二比量，應已成立，以彼無事由量決定故。若謂不定，以彼無事是由根現量所證者。破曰：從根所生之覺（即眼識）非能親量無事，以從所取義力而生故。若謂不待所取義功能者。破曰：從根所生之覺，於有障隔等境亦應能生，以是根現量，而不待所取義故。若謂無過，由遮能量之現量，故決定總等為無者。破曰；彼義為唯由遮能量之現量，便決定總等為無？抑由遮能量之現量為因，而決定總等為無耶？若如初者，當遮能量之現量，以汝決定總導為無，應成相違，以汝是無遮故。若如第二者，第二量應即成立，其遮能量之現量者，即成立總等為無，有宗法及遮遣與隨行（即因三相）之正因故。及有了知他心之量故（知他心之量亦是比量。故以有了知他心之量，證明比量已成）。問：如何有？曰：順世派師即決定成彼心體性，以有言說等轉故。即由彼因能成立新了知他人相續有心之覺，是正量性，以是新生不欺誑之智故。

 

壬三、斷諍

 

若謂某等處，誤故不可靠。見邪因故同。某時於某事，

由某成知彼，彼定從彼生，或定彼體性。無自因或體，

則彼義非有。所見彼自性，於餘亦是相。若可見自體，

或可見自因，有餘能見因，而無彼顯現，如何有具彼？

 

若謂如以橄欖比知味淡，有處錯誤故一切正因皆不可靠者。破曰：順世派非彼立者，以彼僅見邪因故，妄執正因與彼相同，而正因之繫屬實無錯亂故。問：如何不錯亂？曰：由何因在某時、於某處，如成立知有彼火之煙，若無自因之火，汝義必不能有，以汝定從火生故。又如所作性，若無自體性之無常，汝必不能有，以定是彼無常性故。除煙與所作性外，所有果法與自性因，亦皆是於自所立法有不錯亂相，以於自所立法見繫屬之自性故。問：於能立因可不錯亂，於能破因如何不錯亂耶？曰：如瓶清淨地方（即無瓶處），如何能有具足彼瓶？定應非有。以可見瓶自體性有能見餘因，而瓶不顯現故。又如夜間海上；亦無具足彼煙，以可見煙自因之火，有能見餘因，而火無顯現故。

 

壬四、若無比量則太過失

 

總覺若非量，應無，如他世。若謂由諸根，餘時能知者。

非爾，根、能等，根覺非有故。若知為無者，覺生應無因。

由無分別性，於自相為現。非無別，緣總。故彼是比量。

 

現在不現見之地方等應成為無，以總覺比知非是量故，如他做事。若謂不同，現在不現見之地方等，由諸根現量餘時能了知，故可有，而他世根現量終不能見，故無也。破曰：由根現量終不能見，故謂他世無者，不應而，如眼根及彼生眼識之功能等，能量之根覺終不轉故。若謂了知彼等為無者，破曰：眼覺發生應成無因，無眼根故。若問：汝由何知有眼根？曰：由因新知有眼根之覺，即是比量，非無分別量度境故。是緣總之量故。此因決定，以於自相若是現見，則定是無分別故。

 

庚二、破計數多  分二：辛一、難，二、答、今初：

 

若所量決定，不知色無常。彼覺成餘量！無因而有故。

見差別，不知。與因繫屬故，彼亦是餘量。所量眾多故。

諸量亦眾多，於一多轉故，一三數不遣。喻如見差別。

境無決定故，有餘所量故。

 

外曰：若所量自共二相決定者，則不應了知顯色無常。如是決定，則了知顯色無常之覺，應是餘量故。以緣總故非是現量，以無因而有，非比量故。又了知差別之覺，亦是餘量，以見差別故是量，以緣總故非現量，以不了如煙因與前火之繫屬，非比量故。又諸量應成多以所量除自共二相外，有多故。即於一境亦有多量轉故。喻如先在屋內見火已，後由煙因，亦能見火差別。又一量與三量之數亦應不能除遣，以現比二量，境各別無定故。以自共二相外，有餘所量故。

 

辛二、答  分三：壬一、破依因之覺為餘量，二、破後生之見為餘量，三、破知差別為餘量。初又分三：癸一、標，二、釋，三、結。今初：

 

不犯此過失，配於色總故？

 

若謂了知顯色無常之覺是餘量者，為說由所作性因新了知顯色無常之覺？抑說見顯色臨斷絕時現量後所生了知顯色無常之覺耶？若如初者，由所作性因，新了如顯色無常之覺，不犯此成第三種量之過，以是於顯色總配無常總之量故。

 

癸二、釋  分二：子一、略標諍笞，二、廣說無欺之理。今初：

 

非無事體性，彼由如是成，是則成立故。由餘不成餘，

非爾、成彼故。

 

外曰：無常應是無事；是總法故。曰：彼無常應非無事體性，由如是成立彼顯色無常，是則成立故。若謂前所說之覺，非成立餘顯色無常，是將餘顏色無常之總義作為所現境故。曰：非以彼為所現境，便不能成立顯色無常。雖以彼為所現境，由與顯色無常相繫屬，即能成立彼顯色無常故。

 

子二、廣說無欺之理  分二：丑一、依能立因之比量無欺，二、依能破因之比量無欺。今初：

 

若事如何成？如是因心因，由彼如是事，彼生有因覺。

此因與因覺，間接繫事故，似彼現而空，然非欺誑性。

彼性空，彼等，著為彼性故，彼事雖不欺，然立為錯誤。

故於所達事，能遍體或因，是所遍心因，彼復是覺因。

 

外曰：比量豈非從因生，如何於所趣境不欺誑耶？曰：若聲事，如何成無常？如是能立彼所作性，是自果緣因心之因，以是彼之能生故。其緣聲無常如是事有因之覺（即了知聲無常之比量智），是由彼成立聲無常之緣因心所生起（緣因心是引起比量智的親因），是從起故。如是能立彼（聲無常）之因及有因覺，現似彼所取義雖空（即現似所取義而非所取義），然於自相非是欺誑，以間接繫屬於彼事故。其繫屬彼事之名言，亦是合理名言故。外曰：應無錯誤，於自相無欺誑故。曰：於自相事雖無欺誑，然安立為錯誤，以彼自相體性雖空，然以彼等為所現境，執著為彼自相之體性故。如於所了達聲無常事，以能遍無常之體性所遍所作性列為因時，其所作性是自果緣因心之因由，是彼之能生故。又能立彼（聲無常）之緣因心，復是能立彼（聲無常）有因覺之因，以是彼之能生故。（此說由因生緣因心，由彼心生有因之覺。此覺即比量智。）又如諸火是煙之因，能生煙故。其煙即是緣因心之因，是彼心之能生故。

 

丑二、依能破因之比量無欺  分四：寅一、真能破因，二、似能破因，三、相違可得之差別，四、無欺誑之原因。今初：

 

能破性一切，由不可得成。諸說量成者，由義相反成。

遮彼或彼因，見說相違事，彼亦能引出，無有彼能量，

餘說一事有，何知餘為無？若謂相違故，彼復由何成？

若不共處故，彼復由何許？若現無見故，彼應非能量。

故以自聲說，彼亦無能立。說彼非量者，破遍非所詮。

故說彼相違。義果，即引說。皆是結構異，於義無別異。

 

問：依能破因之比量，如何無欺耶？曰：能破性是於一切由所破不可得而成立。諸說量所成立則決定為有，由彼義之相反，可現而不可得，則許決定為無故。若謂不須由遮能緣所破之量而成立其破，以有能緣相違品之因故。曰：如於某處為遮寒觸及寒果毛堅，說見有與彼寒觸或寒果毛豎之因相違法，彼亦能引出無彼能緣寒觸之量，餘若不能引者，則說有火一事，如何能知餘寒觸為無？應不知故。若謂能知，以寒熱相違故。彼等相違由何成立？若謂寒熱不共處故。彼不共處復因何許？若謂寒觸相續不斷而有，由近火力則不見寒觸顯現故。破曰：彼不見寒觸可現者，應非遮寒觸之量，以不須由遮能緣所破之量成立能破故。即以相違能知因自聲詮說，亦引伸彼可現而不可得即無之能立，由遮能緣所破之量，而成立能破故。若何派說可現不可得非是無之能立量者，則能破應一切種非是所詮，以無能立量故。若將與彼寒觸相違義之果煙說為因者，亦說引出無能緣所破之量，以一切相違可得因皆願示無能緣所破之量故。又一切相違可得因，於成立破義全無差異，其繫屬不可得與相違可得，只是結構之差異故。

 

寅二、似能破因

 

相違及方便，若無立與破，說破是量者，非正理隨行。

如以言說等，成立無遍智，及無他世等。與超根諸義，

相違無成故。若說者是明，何能所害體？如是不得故。

說彼為能立。已說不可得，非如是能定。故於極不現，

非能定有無。

 

若未成立所破法之相違品，與未破除彼所破法及其方便，而說成立其破是量者，彼非隨正理行。如以言語等說無遍智，及說無他世等。或問：彼如何非正因耶？曰：言說非成立他人不是遍智之正因，以不能成立與起諸根義之遍智等互相違故。若許同一事既是說者又是遍明（即一切智），都無能害所害之體性故。若謂因不成，有言說者則無遍智，以如是遍智不可得故。破曰：於遍智不可得，應說是成立他人非是遍智之真能立，以是成立他人非遍智與言說隨一之正因，而非成立言說之正因故。然不能許爾，以不可得，非能如是決定，前已說故。又順世派，汝以現量非能決定有無遍智，以彼遍智於汝是極不現見故。

 

寅三、相違可得之差別。

 

相違彼法異，或不異結構，如火立無雪，於生有違害。

 

問：若能破因結構有二種差異，其相違可得因結構有幾種耶？曰：相違可得因有二種，有與所破法物體各異或物體不異之二種因故。譬喻如次：如成立某處無雪，立火為因，如說芽於種子時非有，從種生故。於生立能害為因。

 

寅四：無欺誑之原因

 

如成立事性，許諸事能立。如是遮事性，即能遮諸事。

由此即除遣，分別所計法，宗及同品中，任隨何法等，

隨一可有故。彼復能遍法，能了遮所遍。若有自遮者，

則於決斷時，若於無彼事，無彼量為因，是為最愚者，

牧女共知故。不可得唯爾，決定無為果，此復許可現，

其因或自性，皆無可現見。

 

如成立火事性，許諸煙事為能立。如是遮火事性，即能遮諸煙事。以煙繫屬於火故。此說正因必從異品遮遣。此即除遣分別所計法，於宗與同品中任隨何法等，為成立聲常之正因，以彼同品中任隨一法，於異品亦可有故。問：若爾，由煙遮故，火亦應遮，火煙繫屬成就故。曰：由火遮故，說煙遮者，彼亦是許能遍法火遮，為所遍法煙遮之能了。若火煙自遮之繫屬於決斷時，則成為能了故。（非一切有繫屬者一方遮遣則餘方亦遮。要是因或能遍遮，其果或所遍方遮也。）以無樹成立無樺樹，亦當了知。或問：能破因唯爾許耶？曰：如於某處成立無瓶，以「無緣瓶為境之量」說為因者，彼是為最愚蒙之敵者而說。於瓶可見而不可得處，決定無瓶，是乃至牧女所共知故。問：若爾，為何唯說三種不可得因耶？繫屬不可得因唯此三種，以決定成立無為果。說彼三種有所為義，是為顯示，若有則可見之因，或能遍，或自性，皆無可見，是能了因故。

 

癸三、結

 

比緣無常等，此理中所許。

 

由所作性因，新緣顯色無常等之覺，非第三聚量，是此比量理中所許故。

 

壬二、破後生之覺為餘量  分三：癸一、自宗成立無常之理，二、他派了知無常之理，三、斷諍。初又分二：子一、以現量成立之理，二、以比量成立之理。今初：

 

餘取已取故，不許為量性。離於有事外，無有餘無常。

彼由根先成。多事非所詮，分別所生法，乃是其所詮。

總所依若成，彼總即成立。

 

除比量通達顯色無常外，餘緣顯色臨斷絕時之現量後所生決定顯色無常之決知，非許為量性，以緣自因前量已取境故。成立其因者，緣顯色臨斷絕時之根現量，彼色無常，亦由汝於決知前已成立，以離顯色事外無餘無常，既見顯色無常，無錯亂因誤顯色常故。問：若顯色與無常非異物者，言顯色之無常則不應理。曰：言顯色無常之聲，非以顯色與無常眾多事物為其所詮，唯以分別所生法顯色與無常現似各異為所詮故。要先成立總之所依顯色；次乃能成立總無常，以了如顯色無常之順緣具足，而無違緣故。

 

子二、以比量成立之理

 

若不成如是，為成故比量。有餘相同故，有時不能知，

誤故，如卵異。不見其異故。如是即無因，乃至愚夫類，

見無後生起，燈等則熄滅，亦能自決斷。能雖事自性，

然非無間生，不見其果故。愚，無明定故。為避被愚蒙，

而宣說比量。大慧由見性，能定一切相。由從一切遮，

無異於彼義，遮為因相覺，及如假名聲，如異所依轉。

若無錯亂因，由彼性能生，與自隨順覺。

 

外曰：若現量能成立顯色無常，則了達顯色無常之比量應成無用？曰：了達顯色無常之比量，亦有用義，以若現量雖見， 而不能成立彼顯色無常時，為成立彼顯色如是無常故。 問：現量由何因緣錯誤為常耶？曰：於顯色相續生時，有不了知顯色無常之因緣，謂前後顯色不見有異，誤為一故。以前後顯色有餘相同者出生故。如卵相各異（盛寶疏謂「如幻術師所變卵相各異」）。有餘相同者生，是誤以為常之原因。謂不待因，下至愚夫，於無自類後起相連之燈等熄滅，即由現見能決斷故。問：雖現見而不決定，有何喻耶？曰：如生芽之功能，屬種子事之自性，雖是現量所見，但於種子有生芽之功能容有恩蒙，以於種子生芽，容無明顯決定故。以芽從種子非無間生，故容不見從種子親生芽果故。又了連聲無常之比量，有所為義，是為遮止彼愚蒙聲常而說故。大慧聖者，對汝不須成立聲無常，以汝由見聲即能決定無常等一切行相故。問：若聲所作、無常，非異物者，如何有異聲轉耶？曰：（於彼聲雖無異物，然由遮遣為因緣之覺，及如假名之聲，皆如各異所依而轉，以從非所作及常住等一切中遮遣故。即由彼聲，若無錯亂因緣，本性能生與自相隨順之覺，是有事故。

 

癸二、他派了知無常之理

 

又此不得因，成立為壞滅，先有事變無，說名為無常。

 

除以現量了知顯色無常之外，又有部派，說於此顯色臨斷絕時，由先有不可得因，以比量成立顯色壞滅。以有部派說先有事後變為無，名無常故（先有後無為無常者，是粗無常）。

 

癸三、斷諍  分三：子一、諍，二、答，三、略明自宗。今初：

 

有說斷二邊，有或相繫法，是無常聲者。

 

正理派說：非唯有事即是無常，虛空應無常故。已滅亦非無常，言有事之無常，第六轉聲，不可用故。有正理派說：斷除二邊之有，或與有相繫屬為性之有事，乃是無常聲之義。

 

子二、答

 

說何為彼邊？若謂前後無，彼何非無常？六等不可故。

於邊彼如何？有性與相繫，以是常住故，非邊所簡別，

若因果是邊，能別應成無，無繫故。由彼，不許事先無。

於彼彼差別，彼說亦不成。有性與自因，相繫故名因。

有性與彼繫，若常，此果何？若彼無能作。先無事非具，

不許相繫故，故此整應常。

 

試問彼敵宗，說何為彼邊耶？若謂前後所無為是邊。再問：彼前後所無，因何非無常耶？若謂前後所無，非是無常，以言有事之無常，第六轉聲等不可用故。破曰：若爾，彼應非邊，如言有事之邊，第六囀聲如何能用？不可用故。是無事故。（敵人計前無者謂未生，後無者謂已滅。故以未生與已滅二者中間安住之有事，或於彼有事和合繫屬者計為無常。）又彼有性與彼繫屬，應非前後所無之邊所簡別之事，是常住故（敵人計有性等是常法故）。若謂前後所無非是邊，因果是邊者（彼計因即前邊，果即後邊）。破曰：汝說彼有事，有彼因果所簡別者，應亦不成，其能別因果應成無故。以無先無新生之關係故。此因彼許，以正理派不許有事先無故。若謂根本因不定，果非由因新生，是果先有，後由和合使與自因連繫故。和合是因，連繫是果。破曰：若爾，彼有性與彼連繫，云何是此因之果？應非是果，是常住故。又此整個有事，應成為常，以非果故。若謂彼果先無，後由因造者，於汝宗中彼不應理，以非具足彼先無有事故。以不許先無新生之連繫故。

 

子三、略明自宗

 

無義由增益，所詮各異覺，許無異義者，亦以遮為依。

 

同時所無之義，增益為有異物因果繫所詮之覺（執為因果異體連繫之覺），及許為無異物同體繫我之覺與聲，亦非以實成就連繫為境，是依各異所遮故。（這說緣因果繫為異體之分別心，及計同體繫無異物之分別心，並說無異體之聲，皆非以實事連繫為所取境，皆觀待所遮而說故。）

 

壬三、破了知差別為餘量

 

剎那各異故，了知差別非，執與見同故，亦非別有境。

若彼是喻故，而非總執者。是喻故已成，餘量何所作？

若忘故無過，是故則非喻。若謂所見事，以量成立者，

於餘事增益，為此成顛倒，彼成非有量。現與餘一故，

一成二俱成。著餘相結合，智者知為念。待因故非念。

非爾錯亂故。

 

了知差別應非是量，如火剎那各異而執為一故。亦非差別之有境，以執彼後火與前所見火相同故。若謂非緣前火與後火之總，以彼前火是量後火之喻；喻與有喻無差異故。破曰：是則前火於量後火時；應已成立，以是量後火之同喻故。若許爾者，則何用餘量更量度汝？應全無義。若謂量後火時，已忘記故無過失者。曰：是則應非彼喻，已忘記故。若謂前所見火，其事一分由後量成，無過失者。破曰：了知差別，汝所成立，應非有所依量。以彼後火與前火是餘事，而是增益為彼前火之顛倒故。若謂因不成，以是一者。破曰，是則現量與餘了知差別之境二火，應成立一，二俱成立，以是一故。問：若爾，彼覺是何種類？曰：了知差別，智者了知是憶念，以是將彼後火與餘前火，結合為一之執著故。若謂觀待因故，非憶念者。破曰：若觀待因，便非憶念，應不能遍，以彼遍相有錯亂故。

 

戊二、於現量自體除邪分別  分二：己一、真現量，二、似現量。初又分二：庚一、現量之相，二、現量之差別。初又分二、辛一、以現量成立離分別，二、以比量成立離分別。今初：

 

現量離分別。即由現量成。眾分別依名，是各別自證。

從一切攝心，內體不動住，眼見諸色時，彼覺是根生。

仍少起分別，了我此分別。於前說分位，根知則無彼。

 

問：若現比二量數決定者，現量相如何？曰：離分別不錯亂之智。問：若爾，以何成立離分別耶？曰：未被宗派染害相續之智者，對汝不須用因成立現量為離分別，以汝即以現量，便能成立現量是離分別故。外曰：不定，即有分別，於現量亦不可現。曰：非而；一切土夫之分別以名為所依者，皆是各別自證之所證故。若謂雖則如是，然無離可見分別之根識。曰：應非如是。以從一切外境攝心，又無內體心散動安住之時，亦有眼識現見諸色，彼覺即是離可見分別根所生識故。若謂住定時之根識，雖有分別然不能決定。曰：應非如是，以從定中仍少起分別，即了知吾起如此分別故。於前說分位之根知，是無分別，以可見分別不可得故。

 

辛二、以比量成立離分別  分三：壬一、破計根識是合名分別，二、破計根識是合義分別，三、再破是合名分別。初又分三：癸一、自宗，二、誤認現量分別為一之原因，三、破他派。今初：

 

一所見差別，於餘則不見，非離於彼別，有異體餘總，

各異覺無故。故從根生覺，皆差別有境。於諸差別事，

非有諸聲轉。無隨差別轉。由無名轉故。所有諸聲境，

即彼等相合。言彼名為此，連繫所現義，若彼是連繫，

彼非根行境。爾時明了現，義相非有故。由識現別異。

為諸義差別。眼雖現彼義，然他示謂此，彼由聲相合，

非是根行境。於無根用者，他語不現故。非未作連繫，

應自能知故。

 

若謂根識是分別者，為是合名分別？抑是合義分別？破初計者，一切從根所生覺，皆是以差別自相為境，應非合名分別。以於立名一時所見之差別，則於餘時所不能見，非離彼差別有餘別異之總，自相於眼識明了顯現故。中因成立，以異體之總於不錯亂覺無可現故。解說彼義，謂諸差別如於現量所現，諸聲非有如是轉，以如現量所現，名無如是轉故。以差別互相無隨行故。前因決定，以即於彼諸聲之境為諸名所結合故。問：若爾，何為立名之境？曰：如言此為彼義之名，於連繫名之分別所現之義，若彼等是連繫名者，彼非根現量之所行境，以彼連繫名時，於分別心無有明顯所現義故。此因決定，以由識所現別異，而使諸義差別各異故。若謂於眼識所見義安立名時，則於分別境明了現。曰：眼雖現彼義，若他指示謂此者，彼即以聲使名相合，而非根現量所行境於分別心明了顯現。若果爾者，則於無眼根作用之盲人，應唯由他語明了現見諸色，然無如是現故。若謂未連繫名時，根識將名義合雜而取。破曰：根識非於未作名連繫時，將名義合雜而取。若合取者，則於鼓腹器未立瓶名時，由於瓶聲，應自能知為鼓腹器故。

 

癸二、誤認現量分別為一之原因

 

有無分別意，由其頓轉故，或由速轉故，愚執彼為一。

若謂分別隔，所見應間斷，餘亦諸異類，分別時何非？

若如見火輪，事品具力者。彼於餘亦同。字亦應頓聞。

此若有眾義，頓集諸根者，五識雖間斷，現如不斷覺，

諸名究竟智，剎那合雜故，現間斷稀有。故覺應頓轉。

所現無差別，云何間無間？即唯意分別，應不次第緣。

於某有愛心，近義亦不取，由貪令生餘，功能失壞故。

二俱有此諍。火炭等速轉，隨逐損壞目，有我輪相生，

非由結合見。

 

問：若現量非分別者，誤認彼為分別之原因為何？曰：有分別與無分別之意與根識，愚者有執彼等為一之原因，由於一境頓時而轉故，或轉速疾故。若謂見雜色繩之極識，於見自境應有間斷，以於見自境中間，有分別間隔故。曰：於計根識為分別之他派中，除牛外，分別異類瓶時，其見牛之根識於見自境如何非間斷？應亦間斷。以於見自境中間，有分別間隔故。若謂分別過去之分別不能間斷，以較彼具強力故。以有事品以速轉之理而緣取故，如見旋火。曰：餘見雜色繩之根識，於見自境中間，亦應分別不能間隔，以有事品以速轉之理而緣取，彼與汝相同。又薩羅（海）與羅薩（味）字，亦應誤為頓聞，以速轉聞故。若謂許多覺不頓生此中，若有眾義及頓集諸根者，則緣色根識應非不間斷緣自境，以於緣自境中間有五轉識相隔斷故。雖有彼隔斷，然如無間斷顯現。破曰：彼許如是覺（於間斷現不間斷之覺），又許緣名究竟薩羅與羅薩字之識，前剎那與後剎那雖合雜不間斷而現似間斷，甚為稀有，不應道理。自許相違故。又多覺應能頓生，以多覺不頓生，正理違害故。又根識如何有間斷與無間斷二種俱有？應非俱有，以自境無間斷，顯現無差別故。又單獨意識分別，亦應不次第緣自境，以緣自境速疾轉故。外問：若二覺頓生者，如何近聲之士夫，有時不生緣聲耳識耶？曰：有時由意於美色，有過於愛者之心，聲義雖近，而不生緣聲之耳識者亦有原因，是由意貪著美色而損壞發生緣聲耳識之功能故。近聲土夫如何有時不生緣聲耳識？解除此諍，非唯許二覺頓生者之事，即許不許二覺頓生者，俱有此諍故。又見旋火之根識，應非由旋火之火炭前後相續結合而生，是由隨逐旋火等速疾轉動，損壞眼目，生起誤為輪相之根識故。

 

癸三、破他派

 

有說根生故，如兒覺，無別。兒無分別因，是失壞名言。

彼等無別故，兒應成現量。離名言因故，後亦應不知。

若未習名言，有意，故許彼。根生亦應而，如此是有餘。

成立兒童者，亦此中所說。根覺相同故。此說領受等。

 

有主論師等有說：老人之根識是無分別，以是根生及領受行相轉等故。喻如幼兒根覺。幼兒根覺是無分別之原因，說是由於失壞名言。破曰：在彼敵派，幼兒一切覺皆應成為現量明現境相，是無分別識故。又彼幼兒，後亦應不知名言，以離名言之因分別故。若謂未習名言者身中有意，以是後時能知名言。破曰：幼兒之根生（根識），如幼兒之意，亦應後時能知名言，以幼兒之意後時能知名言，與彼無分別相同故。又如此根生，亦應非成立老人根識為離分別之正因，是成立彼之有餘因故。若謂幼兒根識是離分別，以與分別可分離故。破曰：其能成立幼兒根識為離分別者，謂與分別可分離，彼於此成立老人根識為離分別中，亦應是所說因，以是成立幼兒根識為離分別之因，而成立幼兒與老人之覺為離分別，難易相同故。言「如此是有餘」因之理，此亦是說以領受行相轉等，亦非正因故。

 

壬二、破計根識是合義分別  分三：癸一、成立遍相而立因，二、成立宗法，三、結義。今初：

 

差別、所別事、連繫，世間論，受已而總合。如是知，非餘。

如有杖、類等，未知差別故，非有具彼合。故此無分別。

 

外曰：根識雖非合名分別，然由結合種類等實物而緣，故是合義分別。破曰：若差別與所別事，及彼二連繫，若世間論派之名言，皆先各別受已，後將彼等總合。如是了知所別事中具能別法。除先各別受持外，餘則非能了知所別事中具能別法。喻如有杖人。彼緣有杖人之覺，是合義分別，是於所別事結合能別法而緣取故。於此根識無結合種類實物之分別，以非有種類與具彼種類相結合故。以無了知種類等之差別故。

 

癸二、成立宗法，分三：子一、破根識緣餘物種類，二、破緣和合，三、破除物種類之能立。今初：

 

彼有隨行識，聲及明了現，顯形字相空，宣說為牛性。

彼性雖相同，於眼境不見，無二現相故。異覺亦難得。

 

彼有隨行緣總之識，非以總為所取境，以現別法之聲及顯色形色等之行相明了現故。此因決定，以由顯形、文字等所空，說為牛之總性故。若謂分別心所現之顯形等，即別法所同之總性，故是眼識所現。破曰：分別心所現之顯形等，於眼識境則無所見。以彼根識，境明不明之各異覺，亦難得故。以無境明不明之二種現相，唯有明了顯現故。

 

子二、破緣和合分二：丑一、正破，二、破釋難。今初：

 

根不緣和合，不見連繫住。

 

根識不見和合之連繫而住，以不緣和合故。

 

丑二、破釋難

 

言此縷為衣，此聲乃自作。世言牛有角，不言角有牛。

謂牛餘支分，不見間隔故。言彼縷之衣，謂縷織作已，

說後起為果。任何非一時。有於因增益，或示聲所依。

簡去一股縷，言縷於果轉。或能益所益，或現無間隔，

無錯誤而知，最初立名言，行境是實名。

 

外曰：想此縷為衣之覺應有因，是覺故。彼因即是和合。破曰：言此縷為衣之聲等，是正理派自己所作，不順世間。言牛有角，是世間所共稱。言角有牛，則非世間所共稱故。外曰：言牛有角之名言，亦是由和合自相增上而立。破曰：應非而，除角之外，尚有謂牛之諸餘支分，無間隔可得，乃說牛有角故。（頌文為「不見間隔故」，解為見無間隔。其義一也。即見牛之諸餘支分與牛角為一聚，故說牛有角。）外曰：縷衣若無和合自相，則說此是彼諸縷之衣，此名言不應道理。曰：言此是彼諸縷之衣，此聲任何亦非由縷衣一時和合而有，是縷為緣經過織造，後起能防寒之整幅，說此果為衣故。外曰：若縷衣無和合自相者，或問何是先前之縷？答言此衣，則此名言不應道理。曰：此則應理。言先前之縷即是此衣，顯示此聲之所依，有人於衣增益為縷因，或簡去一股縷而於果時之縷說縷聲轉故。外曰：若無和合自相者，即言牛聲轉，應成相違？曰：此無相違，以牛諸支分，互為能益所益，或於無間隔顯現，言牛聲轉故。外曰：若無和合自相者，彼亦不應理。曰：於犁等聚，言牛之聲，是汝之實名，以從牛聲，無有錯誤了知是汝，又初立牛名所立境故。

 

釋量論略解卷第五（終）