中觀四百論廣釋 第六品 明斷煩惱方便品

 戊二、（明斷菩薩行的障礙——煩惱之方便）分二：一、破許逼身苦行能斷除業煩惱；二、明斷煩惱之方便。

己一、（破許逼身苦行能斷除業煩惱）：

問曰：欲度脫輪回生死，即應斷除其因——業和煩惱，而佛教沙門接受高大寬敞的房屋精舍和百味飲食等供養，顯然不應理。因為享受這些安樂資具即會增長貪欲，所以必須如同外道宗派一樣，斷除這些貪欲的所依境，依身體受寒熱饑渴逼惱等苦行，來斷除業和煩惱。

由樂增長貪，由苦增長嗔，
若樂非苦行，苦何為苦行。

由安樂享受能增長貪欲，而由苦惱逼迫即會增長嗔恚，如果說身受安樂非斷除業煩惱的苦行，那麼身受苦逼又為何是苦行呢？

外道所謂的苦行，實非能斷除業和煩惱的正法，因而內道修行人不應依止。若依苦行外道所說，身體接受住房、衣食等資具受用，即為享受安樂，會增長貪欲，為斷貪欲煩惱應遠離這些樂因；那麼同樣道理，身體上的苦受，實際上是增長嗔恚的因，比如說身體被他人撞痛了，你會立刻由此而對他生嗔怒責怪，沒有穿沒有吃感受冷凍饑餓時，人們即會對有吃有穿者生起嫉妒惱怒等等，因而苦受也是增長煩惱的因，理應以樂受解除。如果是這樣，為什麼說只有苦受是斷除業和煩惱之因，而樂受非苦行不是斷除業煩惱之因呢？外道認為斷除業煩惱應依苦行，又說身體樂受非苦行，而樂受卻是苦惱嗔恚的對治，若不許此為斷煩惱之苦行，那麼苦受依何理由成立是苦行呢？如是觀察，即能推翻外道的觀點。應知在內道中，能摧滅煩惱之正法即名苦行，而且必須注重依止內相續中的正見，並非僅依外表行為逼迫身心五蘊，由此可見，外道逼迫身體的行為其實並非苦行。世尊為了遮止修行人的貪欲，而授予了十二頭陀苦行的息貪方便助緣，為了遮止嗔惱熾盛的修行人生嗔恚，即授予良好的飲食、法衣等安樂資具，依外境助緣方便輔助修行者息滅嗔惱。在此必須注意，歷代高僧大德們皆讚歎依各種苦行而修正法，是為了迅速消除相續中的煩惱罪障，而依外境方便為助緣磨礪自心智慧使之明利，因自心智慧是斷業惑之正因，若內心不能依止殊勝的無我智慧，外表行為再艱苦，也非內道所承認的苦行。

譬如說，通過壓榨甘蔗才能得到甜美的蔗糖；同樣，欲要除去業和煩惱，獲得甜美的解脫安樂，也需要依靠正確方法，修煉業惑皮殼所遮蓋的自心智慧，才能真正從中得到正見智慧，獲得自在安樂。月稱菩薩言：“外苦內愚癡，苦行非真實，否則禽獸等，何不成苦行？”諸修行人當依如是殊勝教言，而明瞭修習斷煩惱的方便，是必須依止方便智慧雙運正道，切勿誤入如禽獸之苦行外道歧途。

己二、（明斷煩惱之方便）分二：一、斷現行煩惱之理；二、斷除煩惱種子而修習對治之理。

庚一、（斷現行煩惱之理）分三：一、總示斷除三毒之理；二、別說斷三毒之理；三、分別闡述斷貪嗔之理。

辛一、（總示斷除三毒之理）分五：一、應知三毒的作業；二、必須斷三毒的理由；三、明貪嗔不同之喻；四、攝受有貪嗔弟子之理；五、了知生煩惱的次第後依止對治。

壬一、（應知三毒的作業）：

問曰：貪嗔癡三毒各有什麼樣的危害作用呢？

貪業能攝集，嗔業起鬥爭，
癡業能增長，如風於大種。

貪欲的作用能攝集有情及財物；嗔恚的作用即是興起鬥爭；癡的作用能增長貪嗔諸毒，就象風大對諸大種能遍及推動增長作用一樣。

欲斷貪嗔癡，必須先明各個之作業功用，也即先要了知其危害作用。有情眾生的煩惱細分有八萬四千乃至無數種，而總結起來可以包括在貪嗔癡三毒之中。其中貪欲，有攝集情器諸法的作用，比如說人們見到某有情或某器物，內心立即生起想得到的欲念，這種希求外境之心，即是貪欲心。針對貪欲的這種作業或功用，大小乘佛法相應提出了對治法。如小乘的不淨觀，以了知所欲境的不淨名言本質而壓制貪念的相續現行，從而遠離眷屬和受用；大乘行人以觀察貪欲境與貪欲念的本質，了知它們如幻無自性，以此而斷除貪欲煩惱。嗔恚的作用即是興起鬥爭，它是對某種不合意境的厭惡舍離之心，比如人們都厭惡疼痛，一旦某種境給自己帶來痛覺時，即會生起惱怒，與之作鬥爭以求平息或遠離。因此對治嗔恚，需要修習慈心忍辱，而且以合意的宮室衣食語言等，輔助調柔內心的粗惡分別念。愚癡是一種不明事理蒙昧無知的心態，其業用是增長貪嗔等煩惱，由於它的作用，眾生不明貪嗔的本質、禍患及對治，反而助長鼓勵貪嗔等煩惱。對治癡毒的方法，於小乘中主要順觀逆觀十二緣起，于大乘中修緣起性空，以無二智慧了達世俗諦與勝義諦的本性，徹底斷除無明癡心之根。此癡毒根一旦斷除，貪嗔煩惱即會自然息滅，猶如四大種中風大已除，其餘大種也會死寂無動一樣。否則，只要癡毒不斷，其餘貪嗔煩惱一定會不斷增長，如同風大存在時，火大在其作用推動下會更加熾盛，水大也更加活躍，地大也會不斷運動發展。因此，修行者必須如是明瞭三毒之各個行相，才能有效地以對治妙法斷除其危害。

譬如說，海中的鯨魚非常有力，若咬住了人或船，很難讓它鬆口放棄，但是如了知其習性，施以火攻，它立即會放棄而逃。同樣，貪嗔癡三毒對眾生的危害攻擊非常兇猛，一般人很難斷除，只有以本師釋迦牟尼佛所賜予的殊勝智慧之火，才可徹底降伏。月稱菩薩言：“貪心攝愛欲，嗔心毀慈悲，無明愚癡者，不知其過患。佛陀所說法，此乃最究竟，唯有智慧故，泯滅諸煩惱。”如是依世尊所教之究竟智慧，了知三毒煩惱敵的詳情，後施以妙法，方可“知彼知己，百戰不殆”，將煩惱徹底摧伏。

壬二、（必須斷三毒的理由）：

問曰：既有對治三毒的方便，又為什麼要斷除它們呢？

不會故貪苦，無助故嗔苦，
無知故愚癡，由彼不達彼。

不能會遇所愛境故生貪苦；欲舍離對境而無助力故生嗔苦；不知無我理故而生愚癡苦，由於它的蔽覆所以不能了達彼等貪嗔是苦。

貪等三毒雖有對治方便，可令彼等暫時不現行，但是仍需進一步努力，以徹斷其根，因三毒只要存在，即會引生諸多苦惱。其中貪欲所生苦，即是有情貪求某種悅意境，不管是有情或器物，如果得不到滿足，即會生起求不得的痛苦；而貪欲本身有永不滿足的特性，故有貪欲者，這種欲壑難填的痛苦即無止息之時。再說嗔苦，其來源是因厭惡某對境，自己想摧伏遠離它，卻又得不到力量幫助以達到目標，因而生起不堪忍受的苦惱。然後癡苦，即是由愚癡不知正理而引生的煩惱痛苦。本來一切法之名言本性為無常、不淨、苦、無我，勝義中為離戲大空，由於愚癡無明，有情不知其實相，因此生起貪執、嗔恨、嫉妒等煩惱，引生種種痛苦。而且由於愚癡的障蔽，凡夫有情無法了達貪嗔癡煩惱是痛苦的真相，無由認識諸法本面而息滅痛苦。

譬如說，昔日有窮人偶然見到了美豔的王妃，即生起猛烈的貪欲，然而其貪求無法實現，這位窮人由是而飽受了貪求不得的苦惱；在漫長的求不得過程中，他經常覺得自己孤苦無援，無法達到目標，由此常常大發憎恨，恨天怨地，飽受嗔恨苦惱；他想求得王妃的貪念，實際上也是以愚癡無知而起，而且因愚癡障蔽，這位窮人始終不知貪求王妃是愚昧之舉，也不知此是引生痛苦之舉。因此可見，如有三毒存在，痛苦即無由止息，月稱菩薩言：“因自無緣份，一生求不得，此人在無有，更大苦惱矣！”故當思維貪等三毒過患而生起徹斷之決心。

壬三、（明貪嗔不同之喻）：

問曰：如癡與貪或嗔能相遇而同時生起，是否貪嗔也能同時生起呢？

如現見痰病、膽病不俱起；
如是現見嗔，與貪不俱起。

猶如現量見到痰（涎）病與膽病，不會同時於一有情身中生起；同樣可以現見嗔恚與貪欲不會于一相續中同時生起。

癡毒與貪或嗔煩惱能同時于相續中生起，但是貪嗔二毒不一樣，它們二者不會于一相續中同時生起，對此必須明瞭，以便確定分別對治的方便。貪嗔二者于一相續中不同時生起的情況，以比喻而言，如同痰病與膽病的不俱起。按內道醫典的觀點，人類所有疾病總分風病、膽病、痰病（或涎病）三大類，膽病是由火大失調而引起的疾病，痰病是由水大失調而引起的疾病，由於二者性質相反，所以膽病、痰病不會在同一身相續中同時生起。生有膽病者，同時不會有生痰病的現象，而有痰病者，同時也不可能有膽病發作，這是現量可見的事實。同樣，一補特伽羅心相續中，在現前粗大嗔恚煩惱同時，不會有貪欲的現行，現前貪欲的同時，也不會有嗔恚。因貪心所緣的是悅意可愛境，嗔心所緣的是不悅意之境，二者行相、本性都相反，所以不可能同時在一相續中生起。

譬如說，以前有一個人，他想把水和火裝在一個瓶子裏，然而絞盡腦汁也沒有成功，實際上也不可能做到，因為水火二者性質相反，不可能相容；同樣，貪心和嗔心不可能在同一補特伽羅相續俱時生起。月稱菩薩言：“如火生膽病，水大生痰病，此二不俱起，貪嗔亦複然。”以此應明瞭貪嗔不俱起的行相，而選擇不同的對治方便。

壬四、（攝受有貪嗔弟子之理）：

役貪如奴僕，不愛治彼故；
敬嗔如事主，愛敬治彼故。

應役使貪者如同奴僕，因為以不愛護的方法才可對治他的貪心；應敬重嗔者如同承事主人一般，因為愛敬可以對治他的嗔恚。

了知貪嗔煩惱不同時俱起後，在攝受調伏貪嗔弟子之時，應依不同方便。在修行者之中，由往昔因緣不同，各人的煩惱或雲根器不一，有的人貪心重，有的人嗔心重等。對貪心重者，菩薩不應以愛護而應該以嚴厲的方式攝受，象役使奴僕一樣讓他不斷受到不悅意境磨礪，比如讓他幹粗重的工作，著敝衣，食粗糙的食品，住陋室等，以此有效地抑制其貪心，再以妙法疏導，雙管齊下，方能收效；對嗔心重者，應以愛重的方式溫和攝受，就象承事主人一樣，首先儘量不讓他感到委屈，衣食住等各方面善加照顧，以愛語利養漸漸使其粗硬的嗔恚習氣軟化，然後才能進一步調伏，否則，以調伏貪者的方式對待，不但不會起好作用，反而會激起他更大的嗔心。故應善加辨別抉擇，而後因機施教，使弟子得到恰當有效地引導，迅速調伏煩惱步入正道。此處雖言上師攝受弟子方式，然諸人在與親友等交往或調治自心煩惱時，皆可依循。

譬如說，以前有一浣衣者，養有一頭毛驢，他要出門辦事時，為了不讓驢到處亂跑惹麻煩，便用皮鞭嚴厲鞭打調教，使毛驢規規矩矩聽從使喚；回家後，浣衣者便用上好飼料餵養毛驢，精心照料它，使毛驢對主人平息畏懼嗔惱之心。同樣，上師在攝受弟子時，針對其不同根器，或以嚴厲或以溫和方式對待，如是則能有效地調伏弟子的相續，使之順利入道。月稱菩薩言：“上師以智慧，攝受弟子已，能止弟子過，愚師非如是。”上師以智慧, 方, 可攝受弟子，制止其煩惱，否則愚癡無知，不可做到如此。諸大乘修行人，當潛心修學這些竅訣。

壬五、（了知生煩惱的次第後依止對治）：

問曰：上頌說了對治貪者嗔者的方便，但是在同一相續中，有時貪心重，有時嗔心或癡心重，那麼這三毒在同一相續中以什麼次第而現起呢？

初時愚癡生，中間起嗔恚，
末後生貪欲，每日三時起。

一日之初時人的愚癡易生，中間容易生起嗔恚，末後晚上容易生貪欲，每日早中晚三時會生起不同煩惱。

在同一相續而言，貪嗔癡三毒也有不同興起之時，修行人也應明瞭此規律而善加對治。一般而言，人們在夜裏需長時睡眠，睡眠也是一種癡煩惱的體性，至早晨醒來時尚未享受完故，其癡毒極易生起而障蔽相續，使人不知不覺陷入癡惱之中；然後到了中午，經上午的奔波勞碌，饑渴寒熱逼迫，此時嗔恚極易生起；到了晚上，因白天的事情已完成，身心放鬆，沐浴進食之後，以長期的惡習氣串習，此時貪心極易生起。應如是詳察每日三時的煩惱，並依精進不放逸對治之。堪布阿瓊說：首先應觀察了知，清楚其生起時間次第後，而後再依妙法分別對治，這種修法非常重要。作為修行者，若不能了知自相續中煩惱生起的次第，極易為煩惱擊敗而失壞善法，因而對此應切實依教言觀察清楚。

譬如說，以前有一個則打嘎國王，他對身邊的婆羅門大臣說：你如果申請，我可以給你一百瓶香油，婆羅門大臣聽後，非常歡喜，這種歡喜是一種愚癡的行相；中間在提申請時，國王對他百般考問，婆羅門由此而很不滿意，內心生起嗔惱；但最後國王如願賞給他一百瓶香油，他又生起了貪愛。同樣道理，人們在早上時，對自己所計畫希求之事有一種愚癡心，白天在勞碌追逐時，即會因種種困擾而生嗔恚，到晚上得到時，貪心便會熾盛。諸修習者當針對已知的煩惱次第，而施設不同的對治方便。正如月稱菩薩言：“當知惑次第，修持對治法，方能治煩惱，如醫治疾病。”

辛二、（別說斷三毒之理）分三：一、斷貪之理；二、斷嗔之理；三、斷癡之理。

壬一、（斷貪之理）分二：一、貪雖似親實無益故應斷；二、了知生貪的因緣差別後則應斷除。

癸一、（貪雖似親實無益故應斷）：

問曰：貪心能為自己帶來安樂，如同幫助自己做事的親友一般，為什麼要斷除它呢？

貪非親似親，汝於彼無畏，
人於無益親，豈非特應離。

貪欲並非親友卻表現得象親友一樣，因而你對它一點也不起畏懼，可實際上人們對無益的親友，難道不是特別應該遠離嗎？

貪欲不同於嗔恨煩惱，它有著巧妙的偽裝，使人無法認識其危害性。在一般人看來，貪欲就象親友一樣，賣力地為自己攝集種種安樂受用，對這樣的貪欲心，又有什麼必要畏懼而捨棄它呢？這種想法極不合理。以比喻說，世人經常會遇到這類所謂的親友：初交之時非常親密，表面上也會為自己帶來許多利益，而實際上，這種親友最後為自己帶來的卻是巨大過患，將自己推入犯罪等種種危險境地。如果是有智慧者，一開始即應發現這些親友有害，而迅速捨棄，因為他們比外敵帶來的傷害更為嚴重。同樣，貪欲表面上好像是親友一般，而實際上它是極為有害的煩惱賊，若不能明辨是非好壞，極易為之蒙蔽。俗話說“家賊難防”，偽裝隱藏于自相續中的貪欲實際如同家賊一般，表面上是為自己帶來安樂的親人，而它會不知不覺讓人深染貪毒，失散福德善根，積聚貪欲惡業，以此於今生後世不得不遭受極大苦果。因此應勵力認識貪欲的過患，如同驅逐家賊一般，毫不猶疑地捨棄它。

譬如說，以前有一個傑生國王，有次在森林中偶然見到一仙人與母鹿作不淨行，他覺得那個仙人很不如法，便朝他射了一箭，中箭的仙人生起了極大嗔惱，對國王詛咒言：願你與妻子做不淨行時，也如是受苦死亡。國王知道仙人的詛咒非常靈驗，不由十分恐懼，立即遠避女人到深山修道，過了多年後，王妃一天來找他，當時正值黃昏，落日餘暉斜照在盛妝的王妃身上，一時豔光四射如同天女，國王看得眼花繚亂，心醉神迷，不知不覺將仙人的詛咒忘了，對王妃生起了猛烈貪欲，而與她作不淨行，結果當下死亡。同樣，人們不識貪欲過患如同國王忘記仙人詛咒的危害一樣，雖當時不識，然而其過患並不會因此而失去。月稱菩薩言：“如人棄今生，不用無義事，自己當盡除，如似親貪欲。”若人捨棄了今世，即不用此無義之事，因而自己當盡除似親友之貪欲。

癸二、（了知生貪的因緣差別後則應斷除）：

問曰：貪心是否都易斷除呢？

貪有從因生，亦有從緣起，
從緣所起貪，易糾治非餘。

貪欲有些是從往昔串習的同類因生起，也有些是從外境的緣生起；從緣而起的貪欲容易對治糾正，而其餘從因所生的貪欲不易斷。

貪心不一定都容易斷除，也不一定都難以斷除，因各種貪心生起因緣不一樣。各種各樣貪心總結而言，可以分為兩種：以因而生的貪心，從緣所起的貪心。從因而生的貪心，即有情往昔數數串習貪欲，在自相續中形成了頑固的貪習，由此為同類因而在現今也會經常生貪心。例如一般鴿子之類飛禽的貪心特別熾盛，如果它們轉生到人道，仍會保持著原有習氣，貪欲十分強烈。從緣所起的貪心是以外境為緣而偶然生起的貪心，因忽然的外境而引生非理作意，由非理作意而暫時生起貪欲。這種貪心容易對治，比如有些人忽然見到某種稀有的外境，依靠外境助緣，他生起了一種貪求心念，而離開這些外境緣，其貪念即會自然消失，因此對治糾改比較簡單，也很容易收到效果。但是其餘內因生起的貪心，對治起來就不一樣了，它是長時串習而成的頑固習氣，僅依離開外境不能收到效果，而必須依空性智慧深入內相續，才可斬斷它的根。

譬如說，鳥雀在空中飛翔時，必須展開雙翅才能飛起來，如果缺少一翅，鳥雀即不可能飛動；同樣，緣所起的貪心只要離開外境，即不可能再活動。但是因所生的貪心就不可能這麼簡單了，它如同飛禽的內在生命力一樣，只斷其翅，其生命仍會生生不息。月稱菩薩言：“緣生諸煩惱，精勤易糾治，自性諸煩惱，精勤難斷除。”因此，諸修行人應明察自續中的貪欲，仔細區分其種類，而施以不同的對治方便。

壬二、（斷嗔之理）：

問曰：嗔恨心有什麼過患，以何方式而斷除呢？

嗔恚極堅固，定惡作大罪，
知如是差別，當盡煩惱際。

嗔恚是相續中極為堅固難舍的煩惱，它決定是有害惡法，能作極大罪業，了知如是差別過患後，應當斷盡嗔恨煩惱之邊際。

嗔恚是一種極其堅固的煩惱，一旦生起，即於某種對境執恨不舍，一般人極難頓然平息，這是嗔恚的行相。而其性質，是“定惡”，即決定為不善惡法，自相的嗔恚無論在何種狀態下，它都決定會是惡業，是三乘修行人必須斷除的不善法。然後其過患，是“作大罪”，即必然會損害善根福德造作大罪業，《佛遺教經》中說：“劫功德賊，無過嗔恚。”月稱菩薩于《入中論》也言：“若有嗔恚諸佛子，百劫所修施戒福，一刹那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。”如是了知嗔恚的行相、性質與巨大過失等差別後，修行者即可依此生起對治之心，及了知對治方便。大疏中雲：先認識嗔心差別過患，然後了知其本性而斷除。甲操傑大師也言：如是了知各個煩惱之對治後，應當努力斷除。

譬如說，在燃燈佛出世時，愛法、賢慧兄弟二人同時皈依了燃燈佛。當時賢慧梵志對佛生起了極大信心，他恭敬地跪伏於地，將頭發散鋪於地上，讓佛陀踩過，而佛陀當時也予他以授記。愛法梵志卻在那時生起嗔恨心，以惡語嗔罵佛陀不應該踩在賢慧的頭髮上，以此果報，愛法先墮於旁生道中受了九十一劫的痛苦，後來轉生為一條大鯨魚。有一次，鯨魚準備吞食一群商人，那些商人大聲念起了本師釋迦佛的名號，鯨魚聽到後，回憶起九十一劫的痛苦經歷，知道了嗔恨心的過患，於是絕食而死，並轉生為人，在本師釋迦佛座下出家，通過精進修習而證得阿羅漢果。月稱菩薩言：“知煩惱差別，依止對治法，速得寂滅果，如病依良藥。”諸學人當清楚了知嗔恚的差別過患，而時刻以正知正念良藥對治自心，如是定可速得安樂果位。

壬三、（斷癡之理）分二：一、認識愚癡為煩惱的根本；二、認識能斷愚癡的對治。

癸一、（認識愚癡為煩惱的根本）：

問曰：如上已說貪嗔性相差別，但癡相差別如何？

如身中身根，癡遍一切住，
故一切煩惱，由癡斷隨斷。

猶如身體中的身根遍于其餘諸根一樣，癡遍於一切煩惱而住；所以一切煩惱，由癡惱斷滅即會隨之而斷滅。

癡為三毒的主體，遍于其餘一切煩惱而住，這就如同身相續的身根，遍于其餘的眼根、耳根等一切處而存住。按《俱舍論》的觀點，身體諸根分為眼耳等二十二種，而其中的身根，為諸根共同所依基礎，也即身根遍于諸根，若沒有身根，則諸根不可能存在。同樣，于諸煩惱中愚癡也是其中的主體，遍于諸毒。此處所言的愚癡，也即十二緣起中的無明支，無明是生起輪回諸法的根本，是一切煩惱的因，如果此根本因已斷，則一切生死煩惱自然息滅。所以在修行當中，應致力觀察了知癡的本性，然後依緣起妙法的寶劍斬斷這種生死煩惱之根，則其餘依無知而起的染汙煩惱無需勤作對治，也會隨之而斷。

譬如說，毒樹的枝葉果等皆依其根而住，若根已斷，則毒果枝葉自然斷除；同樣，一切煩惱依無明愚癡而住，若癡已斷，則其餘煩惱皆會隨之息滅。月稱菩薩言：“猶如斷頭者，命根亦無存，如是斷癡者，煩惱隨自滅。”於此有疑，世間有些人雖已斷頭，然命根仍存，是否也會有愚癡已斷，而其餘煩惱不滅的現象呢？如六世DL倉央嘉措的密傳中，說他在康區看見一個人，頭在三年前就已斷了，但那人仍活著，肚子餓了就用手敲身體，旁人便以糌粑湯灌進其食管，這時食管就會咕嘟嘟直冒氣。這種情形只是特殊的業力所致，而愚癡無明與貪嗔煩惱不一樣，絕不會存在這種情況。因此諸學人，應徹斷疑惑，對生死煩惱之根的無明愚癡，一定要全力以赴地斷除。

癸二、（認識能斷愚癡的對治）：

問曰：對非理作意的愚癡煩惱，以何方法才能對治斷除呢？

若見緣起理，愚癡則不生，
故此一切力，唯應說彼語。

若能現見緣起空性之理，愚癡則不能再生起，因而此論盡一切力量，唯獨應說的即是緣起性空理趣之語。

愚癡煩惱的根本對治便是觀修緣起性空正理，緣起理是佛法正見的重心，是本師釋迦牟尼佛以無漏智親見的諸法實相。世間諸外法如苗芽莖根等皆以其特定因緣而起，諸內法從無明到老死十二支，各依前前為因緣而生起，諸法皆以因緣才會現起，由此而可見諸法皆無固定不變實有的本體（自性）。在中觀正理觀察下，諸法不但在勝義中為空，在世俗名言中也不成立有自性，唯是因凡夫妄自計執諸幻法為實，才會生起種種實執煩惱。若能現見諸法如同夢幻泡影一般的緣起性空本質，那麼正常人誰會對無利無害的幻影、夢景生煩惱呢？因此，為斷煩惱解脫輪回束縛，於此論中盡一切力量，從各方面宣說了緣起無自性的理趣。前八品述其各方面的加行，後八品緊緊圍繞修習緣起空性的正行而展開。龍樹菩薩說：“因惑因緣故，輪轉生死中，非因及因緣，是名為涅槃。”眾生為因緣現象所迷惑，故執實輪轉於生死，若見到諸因緣法“非因及因緣”的空性道理，則一切邪分別無從生起，三毒煩惱息滅，則名為寂滅涅槃。因此修習佛法追求解脫，其重心在於了達緣起性空的正理，聞思修習的主要法義，也應全部圍繞此空性正理而行。

譬如說，十五日晚上的明月升起，會無餘照破一切黑暗；同樣，若能圓證諸法緣起性空之理，其智慧光芒即能無餘遣除一切愚癡無明黑暗。月稱菩薩言：“愚癡與智慧，不可同俱住，如同光明日，黑暗不共住。”故諸修行者，當盡一切力量，使自己相續中生起緣起性空智慧。

辛三、（分別闡述斷貪嗔之理）分二：一、斷貪之理；二、廣明斷嗔之理。

壬一、（斷貪之理）分二：一、具貪行者之相；二、攝受具貪行者的方便。

癸一、（具貪行者之相）：

問曰：怎樣了知他人是貪欲熾盛的有情呢？

常好歌舞等，舍受者潔淨，
現見有貪人，有如是等相。

經常愛好歌舞等事物，好為舍者或受者，喜歡潔淨等，現見具貪欲的人，有如是征相特點。

眾生各自根器性相千差萬別，菩薩要攝受調伏他們，必須先了知其性相特點，而後方可對症下藥。就貪欲熾盛的有情而言，他們具有不同於其他有情的一些特徵：具貪行者在平時一般都會喜歡歌舞戲笑等放逸散亂行為，也會喜歡以香水、花鬘等種種飾物打扮自己，對外表形相特別執著；然後具貪行者會比較大方，願意施捨財物受用，以此希求他人對自己生好感；他也會樂於接受別人的東西，喜歡享受；還有，具貪行者一般都愛潔淨，對住所、衣飾等各方面都會注意保持乾淨整潔。另外，貪欲熾盛者的分別心非常活躍，思維能力較強，因而在世間顯得較聰慧；其言談舉止和藹溫柔，以便親近別人，而且言談也會直爽等，這些特徵性相在其餘論典中也有一些論述。與這些特徵性相相反者，即是具嗔行者的相，貪相嗔相混雜皆有即是癡行者的相。

譬如說，誰人具有財神，不用問即可知道他的財富一定會豐盛圓滿，如果財神離開了他，其財富也無疑會沒有了。同樣，誰人若具足貪相，他一定會是具有貪欲者，若貪相消失，也表明他貪心已消失。修行人對他人內相續的貪嗔等煩惱，應從外表徵相上細加觀察而了知，月稱菩薩言：“貪欲令他貪，自貪心生喜，嗔恚則相反，愚者則迷惑！”依此等竅訣善加抉擇了知者，則能于所化眾生對症下藥，善加調伏。

癸二、（攝受具貪行者的方便）：

問曰：當以何等方便調伏貪欲熾盛的行者呢？

佛教有貪者，衣食及住處，
一切離善妙，常依師長住。

佛陀教誡具有熾盛貪欲的行者，對衣服飲食及住處等一切受用，遠離美好善妙，而且要恒常依止師長而住。

對貪心熾盛的行者，佛陀及諸菩薩聖者們，在三藏中教誡過多種對治斷除貪欲的方便法。特別是在律藏中，佛陀制訂了十二頭陀行的規則，在住處、臥具、飲食、衣服等方面引導具貪行者有效地調伏貪欲煩惱。十二頭陀行之中，為斷除行者對華美衣服的貪愛，規定了糞掃衣、但著三衣而不用其餘的衣服；為斷除對食品的貪著，規定了常乞食、不作餘食、一坐食、節量食（受一丸之食即止而不多接受食品）；為斷除對住處臥具的貪欲，規定了住阿蘭若處、塚間坐、樹下坐、露地坐、隨處坐、常坐不臥。依如是苦行方便，行者可有效對治貪欲煩惱。此外，要斷除貪欲，初學者必須長時依止具相的上師長老而住，以恒常得到策勵與教授，這是修行人必須依止的根本方便助緣。否則，行者難以靠自力戰勝貪等煩惱，因這些煩惱無始以來即在控制著自己，若依自力能輕易摧毀，則過去無有邊際的漫長時間裏，自己為何沒有摧毀它們呢？而具相的師長們已降伏了貪等煩惱敵，依殊勝智慧與方便，能為弟子進行有力的加持、引導等，尤其諸出家修行人應如法長期依止師長而住，不然極有可能如同“七月姑娘”（指某地一姑娘出家七個月即還俗）一樣，為煩惱所敗而失去解脫機會。

譬如說，人們受到婆羅門非人的迷執危害時，如果用酒和不淨物潑灑身體，非人即會被趕走，因貪著潔淨的婆羅門非人，最害怕不淨物。同樣，具貪行者為喜好受用的貪欲煩惱魔所迷執時，如以不善妙的受用等苦行對治，即可有效地遣除。月稱菩薩言：“何人依對治，息滅諸煩惱，如是有對治，則不增煩惱。”欲求調伏貪欲煩惱者，當儘量依止苦行與具德上師的教誡，如是則能滅除煩惱，而速得解脫。

壬二、（廣明斷嗔之理）分五：一、思維嗔恚過患；二、廣說依嗔恚對治之理；三、破懲罰無故罵人者無過；四、思維忍的功德後而破嗔；五、他人輕毀應當修忍。

癸一、（思維嗔恚過患）：

問曰：生嗔恚有什麼過失呢？

無能而嗔恚，唯使自己醜；
有能亦無悲，說此最下等。

如果自己無有能力而生嗔恚，唯有使自己面容醜惡而無有意義；若自己具有能力而生嗔恨，也是無有悲湣的惡行，佛說這種嗔恚是最下等的。

無論在何種情況下，生嗔恚煩惱都不應理，而且會毀壞福德善根，引發惡果並招致聖者呵責。人們生嗔恚一般有兩種情況，一種是無能生嗔，一種是具力生嗔。無能生嗔是指自己無有能力，無法勝過對方或損害對方，由此而在內心暗自嗔惱，這種嗔恚于對方無害，卻對嗔惱者自己有極大損害。通達因果規律的佛陀說過：嗔恨他人者會使自己容貌變得醜陋。月稱菩薩也說：“使色不美引非善，辨理非理慧被奪，不忍令速墮惡趣。”由此可略見其過患之嚴重。具力生嗔是指自己具足勢力權威，有能力勝過或損害對方，由此而大發嗔怒，恐嚇折磨殘害他人，這種行為是無有悲湣的非法惡行，不僅危及自己，還要損害許多人，佛陀及諸聖者們都說過：毀壞自相續功德的罪惡，莫過於嗔恚。大疏中說：尤其是無有悲湣地殺害眾生，這是世間最下劣的行為。象漢地戰國時期的秦國戰將白起，他曾經將投降的四十萬趙國士兵全部活埋。白起雖然多謀善戰，一舉擊敗了趙軍，從而有能力決定投降者的命運，然而他以嗔毒的發心，將降兵全部殘害至死，以此惡業，他先墮入地獄而後轉為旁生，而士兵們也因此受到了橫死的損害。因此，佛菩薩們說這種嗔恚惡業是最為下等的惡業，于人於己皆有損害。

譬如說，有一個婆羅門作了違背其種姓的行為，以此不僅他自己受到了處罰，其他同種姓者也都受到了災患；同樣，一個人生嗔恚造惡業，不僅損害他自己，其他人也要因此而遭受禍害。月稱菩薩言：“嗔恨與猛火，最初燒自己，之後漸盛燃，焚燒諸他物。”諸修行者，當詳察嗔恚的可怕過患，若對此生起深刻認識，其對治決心就一定會生起。

癸二、（廣說依嗔恚對治之理）分五：一、對能盡自己惡果的緣不應起嗔；二、不悅意語自性非損惱故不應起嗔；三、典章說應治罰毀罵者是顛倒；四、對能遣除自己心境過患之語不應起嗔；五、對惡劣者說惡語不應起嗔。

子一、（對能盡自己惡果的緣不應起嗔）：

問曰：別人對自己說粗惡語時，該如何調伏自己的嗔恚呢？

說不悅意聲，能淨昔作惡，
愚蒙不善士，不樂自清淨。

他人說不悅意的語聲，能淨除自己往昔所作的惡業，只有受愚癡蒙蔽的不善士，才不樂自己罪障清淨。

“說不悅意聲”一句有兩種解釋：其一解釋為，本師釋迦牟尼佛及諸善知識對自己說不悅意語，能淨除自己的惡業；另一種解釋為，他人對自己說不悅意語，能揭露自己的罪業。其實二種解釋都可以，無論是誰在我們面前，宣說揭露過失或譏諷等種種不悅意語言，依靠這些語聲，自己可以認識相續中的罪過。古人說：“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。”由聽從這些勝士的逆耳忠言可以促使罪業清淨；如果是劣者對自己說一些惡意中傷的不悅意語，修行人應了知，這是自己往昔所作惡業的招感，因而應當安忍以消除宿罪。自己聽到的不悅意聲，實際上是淨除宿罪的最好助緣，自己若虛心接受或安然忍受，相續中的罪業障礙一定會得到消除，對這種機會，有智者當然會樂於接受，只有那些為無明愚癡所蒙蔽的惡劣者，才會不喜歡清淨罪業，而相信因果者，誰不希望自己的罪業清淨呢？

譬如說，有人養了一頭大象，後來大象生病，他很慈悲地想醫治其病，準備了許多藥物，可大象愚笨地拒絕服藥，認為主人要傷害自己，而將他殺死了。同樣，不悅意語實際上也是清除罪障的良藥，而那些愚昧無知者，不但不接受，反而生起嗔恚，損害說不悅意語者。作為修行人，一定要認識這種行為的愚癡，月稱菩薩言：“若人以惡語，中傷自己時，于己饒益故，智者不應嗔。”在《入中論》裏也說過：“既許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，雲何嗔恚而害他，更引當來苦種子？”諸學人誠當牢記這些金剛語，於生嗔境前依之調伏自心。

子二、（不悅意語自性非損惱故不應起嗔）：

問曰：雖然安忍不悅意語有功德，但是正在聽別人的惡語時，自己會受很大損惱，因此不得不生嗔恨心。

所聞不悅意，自性無損惱，
故從分別生，妄執由他起。

所聽聞的不悅意語，其自性無有任何損惱，所以毀辱損惱是從自己的分別心生起，只是因愚癡才妄執為由他人所起。

認為他人的不悅意語對自己有損惱，唯是妄執。對不悅意語稍加觀察，若這些語言其自性本體即為損惱，而這些語言是從他人口中說出來的，那麼他人應首先受到損惱，就象火的本性為灼熱一樣，無論是誰人接觸火，必受灼燒。但是，對此可以現量了知，一個人對別人說不悅意語，當時他不會有任何受損惱的情況，只有被說者才會有受損毀的感覺。不悅意語本身並不具損惱作用，它唯是外境六塵中的聲塵，處於無利無害的無記狀態，而聞者對此覺得有損惱，覺得它在毀辱、傷害自己，唯是分別念在作怪，由迷亂計執而生起了受害的幻覺，雖然是分別心在害自己，而自己為妄覺所迷，卻對他人生起非理的嗔惱怨恨。寂天菩薩說過：“輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，於身既無害，心汝何故嗔？”一切不悅意語，實際上於自己的身心皆無損害，那自己為什麼要對它生嗔恨呢？

譬如說，以前有一個牧羊人，他娶有兩個妻子，兩個妻子各生有一個女兒。有次一個妻子聽到暗室中有吃食品的聲音，她認為是另一個妻子的女兒在偷吃東西，於是生起惱怒而罵：“那個牛婆子在吃什麼？”後來她發現是自己的女兒，嗔惱全消，立即改口說：“這是老鼠在啃東西。”同樣，凡夫在聽到不悅意語時，若不知其自性無有損惱，而隨順分別妄計，執著對自己有損即會生嗔惱，若能了知其實相，嗔惱自然消失。月稱論師說：“聞詞雖無害，愚者心生苦，智者聞聲語，無苦亦無喜。”諸修行人當依循智者之道，了知外界言語唯是空穀之音，於己無利亦無害，若能不生分別，自然無需為之而生喜憂。

子三、（典章說應治罰毀罵者是顛倒）：

問曰：毀罵惡語怎會沒有損惱過失，世間典章中不是明確規定過應治罰毀罵者嗎？

如對毀罵者，則說應治罰；
如是對贊者，何不說供養。

如果對毀罵者，典章法規則說應予以治罰，那麼同樣對讚歎者，為何不說應當供養呢？

按古印度婆羅門典章與世俗法規所言，人們對毀罵侮辱自己者可以依法治罰，但這些典章是不合乎正理之世規，並不能依之而推論毀罵言詞真實有損害作用。按這些規章的說法，如果毀罵者說粗惡語，應予以割舌等酷刑處罰；那麼按同樣道理，一個人以美妙的言詞讚歎別人，以其所說言詞有利益之故，也應對他大加供養獎賞。但是，世俗典章中並沒有這樣規定，如是偏袒不公平的法規，明顯是不合理的顛倒邪說。按道理，人們既然明白讚歎言詞唯是口頭話語，並無真實利益可言，所以不用對讚歎者供養，那麼也應知道毀罵言詞也唯是無利無害的話語，實不應對它起嗔惱治罰。

譬如說，單頓地方的人們有一種習慣，凡遇到諍吵說粗惡語者，即用刀劍砍殺，因此有不少人死於惡口罵人；但是，當地人對說愛語讚歎者，並無獎賞酬報的習慣。這些習慣無疑是極為惡劣的壞習俗，謾駡與讚歎是相對的事物，若反對一者，則理應接受另一者。還有譬喻說，單頓地方還有一個傳統，規定大象殺死弱者也無有過失，然後又規定有能力者應保護大象，若欺侮大象，則要判死刑。這種規定顯然也是不應理的，大象殺死弱者若無罪，那麼強者欺侮大象又為何有罪呢？同樣，若毀罵者有罪應罰，那麼讚歎者又為何不予以供養獎賞呢？月稱菩薩言：“罵者與贊者，此二皆相同，為何選其一，故彼非定量。”由此觀察，世俗典章所說非理，不應作為定量判斷毀罵言詞真實存在損惱作用。

子四、（對能遣除自己心境過患之語不應起嗔）：

問曰：毀罵者在眾人中說自己的過失，所以應嗔恨他。

汝不說可呵，若餘亦知者，
不應嗔說者，況嗔不實說。

如果你不說自己的可呵之處，其餘人也知道，那麼對揭露這些過失者，不應該起嗔惱，更何況對說不實語誹謗自己者嗔惱呢？

毀罵者雖當眾說自己的過失，然而也不應對他生嗔恚。一個人的過失之處，比如說六根不全、持戒不清淨、智慧欠缺等等，這些過失不用言語宣說，別人也會知道，因此不管他人如何宣說，又有什麼可以嗔惱之處呢？他所說的一方面是事實，另一方面別人也都知道，而且他當面說出來，也能讓自己更清楚地明知過失，如是不但無害，反而有益，實不應生嗔恨。從反方面觀察，若對方以不實言詞譭謗自己，比如他毫無根據地罵自己是瞎子、破戒者等等，但事實卻是眾人有目共睹，並不會因他的毀罵而使自己變成瞎子、破戒者等，所以他這些不實言詞，對自己一點害處也沒有，更不用生嗔惱。此處有疑：若自己的過失本來很隱秘，沒有其他人知道，而別人忽然揭露公佈於眾，這時是否應生嗔恨呢？這也不應生嗔惱，自己覺得隱秘之事，但也不可能沒人知道，世上沒有不透風的牆，縱然一般人不知道，具有天眼神通者怎麼會不知道呢？而且他所說的既然是事實，按理即無有任何可生嗔惱之處。在諸多格言中，對此道理也有闡述，若能明瞭對有因譭謗不應生嗔，那麼對無有依據的妄語譏毀，更不應生嗔。如是了知其理則面對一切譏毀辱駡，也能安然忍受。

譬如說，一個殘廢人聽到別人說：“喂，殘疾者！”他極為惱怒，到國王面前告狀，國王了知原由後，說：“你本來就有缺陷嘛，別人這麼說你，也不用生氣。”這時另外一個人又來告狀，說別人罵他是殘廢人，國王又加以詢問後，說：“你不是殘廢人，別人怎麼說也沒有什麼害處，不用生氣嘛！”如是依智慧平息了諍論，而沒有懲罰任何人。月稱菩薩說：“正士已見諦，無論是真實，抑或非真實，皆無生嗔時。”已見到真理者，面對別人的毀罵譏諷，無論對方所說是真實或不真實，皆不會生起嗔惱，諸欲調伏自心者，應當努力使自己現見這些事物中的真相。

子五、（對惡劣者說惡語不應起嗔）：

問曰：聽到世間那些粗暴惡劣者說惡語時，如何調伏自心呢？

從諸惡劣人，非僅出惡語，
惡人發惡語，實屬於少分。

從諸惡劣人之中，不僅僅是發出惡語而已，惡人發出了一點惡語，實際上只屬於少分輕微的惡行。

世間有一些秉性粗惡之人，修行人在遇到他們口出粗惡語辱駡時，應該理解這是很幸運的遭遇，以此而保持安忍與欣慶的態度。對粗惡之人來說，他們由於無明覆心，嗔恚等惡劣習氣熾盛，平時會不斷地造惡業；而且所造惡業不只是說一些粗惡語，他們還會做殺害、毆打、偷盜、邪淫等這些大罪行。在遇到這種不知因果的愚人惡人時，如果彼等口發惡語，百般毀罵，這只是他們煩惱惡習的少分流露，而其相續中更厲害的粗惡煩惱，還沒有爆發出來給人造成傷害。瞭解到此層意義後，修行者自然會以歡喜心安忍他們的惡語，而無絲毫嗔惱情緒。

譬如說，本師釋迦牟尼佛在世時，富樓那尊者于一次結夏安居圓滿後，到佛陀面前請求去“學那”（輸盧那國）邊地佈道弘法。當時學那地方的人非常野蠻，世尊告訴尊者：“富樓那，你還是另選一地去弘法吧，學那地方的人非常粗野兇暴，如果去那兒，他們會傷害你，那時你該如何應付呢？”富樓那尊者說：佛陀，正是因那兒很險惡，沒有人去傳教，所以我祈求世尊您慈悲開許，加持我去那兒弘法。對於危險，我已有準備，如果他人毀罵，我會覺得他們很好，因為這些野蠻人只是辱駡而沒有用棍棒打我；如果他們用棍棒打我，我仍會認為他們很好，因為他們沒有用刀槍傷害我；即使用刀槍傷害，我也會為他們沒有殺死我而保持慈悲；如果殺死我的色身，即助成我的道業而幫我進入涅槃，因此我會始終對他們懷以好感而忍受。”佛陀對富樓那尊者的忍辱修證深表讚歎，也允許了尊者的請求。

還有一個譬喻說，以前衛當地方有一棵衛當樹，這棵大樹非常邪惡，凡有在樹下睡覺歇涼的人，都會受到損害。有一天，一個過路人在樹下休息過夜，第二天醒來時，他覺得全身非常痛，於是忍不住哭了起來。別人將其送往一個大醫師處療治，醫師了知原由後說道：“你看樣子是有大福報的人，在那棵樹下過夜者，以前從未有人逃脫死難，而你只是生病而已。你應該高興，不要再哭了！”同樣，遇到惡人只是挨了一些辱駡，而沒有遭受打殺傷害，自己也應欣然忍受。月稱菩薩說：“劣者無不說，無惡不作故，僅說此惡語，彼屬於少分。”諸欲修習忍辱對治煩惱者，對這些對治智慧理應細心揣摩，銘記於心。

癸三、（破懲罰無故罵人者無過）：

問曰：如果別人無緣無故毀罵自己，以嗔惱懲罰他，難道不是合法合理的嗎？

損害于他人，於自無少德，
汝重無德嗔，唯屬於妄執。

報復損害他人對自己無有少分功德利益，而你重視這種有過無德的嗔惱，只是屬於非理的顛倒妄執。

受到他人毀罵侮辱時，無論如何也不能以嗔惱回報，如果生起嗔恚報復損害他人，這樣做不會有絲毫功德。從暫時觀察，若以嗔惱報復詈罵損惱者，對你自己所受的損害毫無彌補作用，縱然能將製造損惱者害死，對你的苦害也不會有點滴補救，那又何必再去製造爭鬥給自他帶來痛苦呢？再從究竟看，佛經中說過，“損害他眾非沙門”，如果報復損害他人，即嚴重違背了戒律，造下佛制罪與自性罪，為今生後世都會帶來痛苦。因此，這種損害行為，無論如何觀察，皆是有過無德的非法行為。而世人在平時總覺得對侵害者應該報復打擊，如俗話言：“人若犯我，我必犯人”，而且認為這合法合理，其實是非理妄執，一個人若執持著這種觀念不放，對毫無功德的嗔惱報復非常注重，那只是愚癡妄執惡習深厚的表現。《寶積經》中以狗和獅子的譬喻說過：“比如人以石擊狗，狗不追尋擊石人，卻反追咬於石頭，獅子於彼則相反，直接追尋擊石人。”智者如同獅子一般，會認清傷害的來源是內心煩惱而向其攻擊，而愚者如狗一樣，目光短淺，妄執外界諸境為損害來源。執無故罵人者應受懲罰，實際上也是這種如同狗一樣的愚者，其如是執著，只會為自己帶來更大苦害。

譬如說，試驗刀劍的鋒利程度時，如果以自己為試驗品去劃割，那麼不管是鋒利還是不鋒利，自己一定會有痛苦；同樣，不管你有理或無理，嗔惱損害別人，其結果對你自己必定會有今生後世的痛苦。月稱菩薩言：“有者雖妄執，害他自有德，大乘種姓者，不能害他眾。”諸修行人當依教奉行，于平時盡力修習忍辱波羅蜜多。

癸四、（思維忍的功德後而破嗔）分三：一、對罵者應當修忍；二、對壓伏卑弱者的嗔恚不應敬重；三、思維修忍功德應生歡喜。

子一、（對罵者應當修忍）：

問曰：若怨仇惡人對自己經常損害，障礙修行，這時候該如何調伏自心呢？

若忍無劬勞，能得大福德，
若於忍作障，有誰愚同彼。

若能修習忍辱，則無需劬勞即能獲得大福德；如果有人將忍辱境作為障礙，有誰同他一樣愚癡呢？

怨仇惡人對修行人進行損害，其實是修行者最好的修習機會。佛陀在《遺教經》中說過：“忍之為德，持戒苦行所不能及。”《妙臂請問經》中也說過：“修安忍者，以少功力及微小苦，能圓滿波羅蜜多。”能忍辱者在短時間無需象佈施持戒那樣勤作，即能積累巨大福德資糧，為今生後世感召相貌莊嚴、相續不為嗔惱所害等果報。能修持如是殊勝的法門，其主要助緣當然是損惱自己的對境，如頌雲：“無敵不生忍。”因此，對這些對境應當珍惜、感激、回向功德。但是，若不能認識這點反而將安忍境當成障礙，將這些增上緣拋棄，自己給修忍製造障礙，這是非常不合理的行為，也再沒有與此相同等的愚癡。寂天菩薩說過：“若我因己過，不堪忍敵害，豈非徒自障，習忍福德因?”自己將別人送來的大福德因破壞，這種人顯然非常愚癡。

譬如說，以前有一婦女，其丈夫病了很長時間不能痊癒，後來她覺得丈夫的病痛非常難忍，不如死了，於是將他殺死。這種行為非常愚癡，生命是最為寶貴的，他雖然病痛難忍，然而能堅持也有存活機會，可以用短暫痛苦換來生存的大安樂；而且暫時的病苦是感受消除罪業的機會，若以終止生命的方式逃避，其後痛苦會更為難忍。同樣，一時外境損害雖然有難忍的苦受，但是安忍此暫時小苦能換來大福德的安樂果，也能消除許多招致痛苦的罪業，若認為是障礙而逃避捨棄這種對境，無疑是極為愚昧的行為。月稱菩薩說：“佛說依忍力，修忍最勝法，是故趣佛法，並非法障礙。”依生嗔境修習忍辱是最殊勝的積資方便，而非修善法的障礙。欲修習六度積累資糧者，當依之如同摩尼寶也。

子二、（對壓伏卑弱者的嗔恚不應敬重）：

特對強力者，嗔恚則不起，
嗔唯淩羸弱，汝何敬重彼。

專門對強而有力者，嗔恚則不會生起，而嗔心只是欺淩羸弱者，所以你為什麼要敬重這種欺軟怕硬的嗔恚呢？

從嗔恚煩惱所損害的物件方面觀察，理應斷除這種惡劣習氣。一般凡夫的嗔恚損惱之心，在那些具有強大勢力者前，比如說在國王及一些地方豪強前，嗔恚噁心一般不容易生起，即使生起少許也不敢發作，而是將它埋藏於內心或抑制消除。因為已了知對方具有強力，自己發嗔恚也無有能力損害對方，反而招來災殃，以此而可以壓制嗔恚。嗔恚對強者不敢作損害，但對那些羸弱無力者，在那些卑小軟弱者前，它會肆無忌憚地發作，對那些沒有能力抵抗者進行百般損惱。如是觀察之下，這種嗔恚習氣的惡劣、狡詐、欺弱怕強之相，也就昭然於目了。作為一個公平正直者理應斷除它，而且由它害怕強力的弱點，也可迅速找到有效的對治方便加以斷除，而沒有任何理由害怕敬重這種低劣的惡習。

譬如說，以前有一個國王，率領將士攻打另一個國家，到了敵國的邊境時，國王召集諸眷屬，問他們準備如何征服敵人。有些勇士說：“我要直攻皇宮，打敗他們。”有些人說：“皇宮我不敢進攻，但我可以到他們的邊境上試一試。”這時又有一人說：“為了讓國王您生起歡喜心，我可以用鞭子狠狠地抽打敵國的女人。”國王聽後很不滿意地斥責他：“你是最下等的膽怯者，婦女們那麼弱小，你怎麼能欺負她們呢？”然後將他開除出去。同樣，嗔恨心對具有強力者不敢發作，而只會欺淩弱小無力者，這種膽怯狡猾的惡習，理應徹底摒棄。月稱菩薩說：“于諸強力者，已知未生嗔，具德諸智者，不應淩弱者。”諸追求美德福善的修行人，理應認清嗔恚面目，而斷除欺淩弱者的惡習。

子三、（思維修忍功德應生歡喜）：

問曰：若修忍辱，別人會認為自己軟弱膽怯無力報復，以此會更加欺侮，所以應生嗔恚。

若於嗔處忍，能生諸修德，
於德處雲畏，汝唯是愚夫。

如果對生嗔境修習安忍，能生起諸修忍功德，那麼將忍辱功德處說成畏懼處，你這樣只是愚夫的表現。

修習忍辱，不應以別人的譏笑蔑視而捨棄，而應明瞭對生嗔境修習安忍，能生起諸修習慈心的功德。大疏中說：乃至在擠牛奶的短時間中（一般2～10分鐘左右）修習慈悲安忍，亦能引生八種功德，如《寶鬘論》中所言：“人天等慈愛，彼等亦守護，意喜身多樂，無毒刀損害；無勞事得成，當生梵世間，設未得解脫，得慈法八德。”為了對治嗔恚而修習慈悲安忍，在未得解脫之間也能獲得如是大福德，能明道理知取捨的人，誰會捨棄這種善法呢？如果說自己害怕修忍會帶來痛苦，招致別人譏笑輕視或更多的欺侮，因此而捨棄修忍，這是不明利害不知取捨的愚者行為，將福德安樂善行當成羞愧，世界上哪還有與他一樣的愚癡者呢？

譬如說，以前有一個人，出生于高貴種姓家族中，經常以慈心行持善法，但他對因果事理不太明瞭。一次他遇到了一些非常野蠻惡劣的人，那些人擋在道路上要與他打架，他一點也沒搭理就從旁邊避開了。可是那群惡人在後面大聲嘲笑諷刺說：“看呀，這個人一點膽量也沒有，無男子相跟女人一樣！”他聽後覺得很羞愧，於是生起嗔恨，轉過身拔出武器與他們鬥毆起來。因惡人的譏笑而放棄福德善業，進而行持惡法，這顯然是摧毀功德的愚癡行為，而一切放棄修忍的行為也是同樣。月稱菩薩言：“離忍愚夫眾，以嗔造大罪，智者修安忍，獲得勝功德。”能明善惡取捨的士夫，應當依教了知於嗔恚處修安忍是殊勝之功德，因此應不畏一切而歡喜受持。

癸五、（他人輕毀應當修忍）：

問曰：自己有力量摧毀他人的輕侮時，如果遇到侮辱損害，會不自覺地生起嗔怒懲罰對方，此時該如何對治呢？

誰滅盡侮毀，而生於他世，
故思自作惡，受侮尤善哉。

誰能保持滅盡一切侮辱損毀，而生於他世呢？因此應當思維與其自己作惡墮落惡趣而感受痛苦，不如甘受欺侮更好一些。

若自己具有能力，能夠摧毀他人的侮辱，此時應當思維：不論自己今生如何強盛有力，如何努力摧毀消滅外境的損害侮辱者，然而永遠也不可能將其徹底滅盡。仔細觀察世間，從古至今，從來未曾有凡夫滅盡侮毀，而且能將這種無敵害的大威勢地位帶到後世，既然如是，那自己又何苦做這些毫無意義，永遠也無法成功的惡事呢？目的無法達到，而罪業卻會分毫不少地積累起來，為自己今生後世帶來巨大痛苦，因此有智者應當想一想，與其造作滅敵害的惡業，不如心甘情願地忍受侮辱。寂天菩薩言：“頑者如虛空，豈能盡制彼。”外敵永遠報復不盡，而且以報復損害惡行，自己今生的名譽地位各方面都會受到損害。在報復過程中，若傷害仇人結下惡緣，仇人也會在後世再還報於你，如是輾轉無盡，如同《楞嚴經》中所言：“以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。”如是思維比較摧伏怨敵與忍辱的後果，有頭腦者當然應選擇後者，心甘情願高高興興地安忍侮辱。忍受侮辱者，以此可以積累極大福德資糧，證得不退菩提安樂果位，龍樹菩薩也說過：“終得不還位，佛證可除嗔。”這樣的安樂果比起伏敵惡業的苦果，誠然是“尤善哉”！

譬如說，水車的旋轉不會有終點，始終迴圈不停；同樣，報復怨仇之事也永無止盡。另有譬喻說，以前有一個叫章文呷瓦的人，他因受過刹帝利種姓者損害，而深生怨恨，想盡辦法報復，要殺盡一切帝王種姓。雖然他在一生中，將本地的刹帝利種姓多次進行了迫害，然而他們的人丁卻越來越多，興旺不息；同樣一切摧滅侮毀的行為，不可能圓滿成功，只會越來越使怨害增多。月稱菩薩言：“寧可受欺侮，不可作惡業，作惡墮地獄，受辱非如是。”諸修者若能將這些竅訣融入相續，無論遇到何等生嗔境，亦能自然息滅嗔惱報復之心。

庚二、（斷除煩惱種子而修習對治之理）：

問曰：如上對治煩惱方便雖有眾多，但是有沒有能夠徹底斷除一切嗔等煩惱的方法呢？

若誰能真知，內識住等相，
有此智慧者，煩惱終不住。

若有誰人能真實了知，內在心識生住滅等相的本質，具有這種智慧的人，煩惱始終不會住在其相續中。

要徹斷煩惱種子，必須徹底了達內識無自性的實相。一切貪嗔煩惱，皆依有情的心識生起，其本身是心所法，即心識的思想活動現象或說生住滅現象。以正理觀察，識是因緣所生法，是由種種因緣假合而產生的有為法，無有自性不變的本體，既無本體安住，則生滅變異等皆無自性，皆非真實現象。大疏中言：“日親亦宣說，心識如幻化。”既是幻化，則如同幻人本體非實，其種種活動唯是幻相，本來非有，無需執為真實而起好惡分別。修行人若如是了知通達內識生住滅等相之真面目，有此殊勝的智慧，則自然于諸貪嗔煩惱不隨不拒，無有實執，如同觀看幻影一般。以此一切煩惱也就無法存住，如同偶然的烏雲，無法障蔽自心智慧太陽的光芒，而會自然消失無跡。蓮花生大士說過：若能了悟心性本面，牧牛童也會解脫成就；若不知心性，班智達也會迷惑。所以，諸欲拔除一切煩惱種子者，當全力以赴證悟內識住等相的本面。

譬如說，除滅一棵毒樹時，如果斬斷其根，則整棵毒樹的枝葉花果，全部會枯萎死滅；同樣，欲除生死煩惱大樹，必須斷其根本——無明迷惑，而欲斷無明，必須證悟無漏的心性智慧，若能證悟心性智慧，則八萬四千塵勞煩惱自然絕滅。要斷除煩惱種子，也必須要有善知識所傳授的方便竅訣，譬如說對治毒鼠時，若無竅訣方便，常人不但難以成功，反而會中毒，若有秘訣方便者，則無有中毒之險。同樣，修行人對治煩惱時，若能依方便竅訣證悟心性，則無有被煩惱所轉之險。月稱菩薩說：“若誰能真知，內識生住等，以及外境相，則除愚癡暗。”欲除無明煩惱暗者，當勤依此智慧方便之道而行。

第六品釋終