銷釋金剛科儀會要註解卷第八

 銷釋金剛科儀會要註解卷第八

姚秦三藏法師　鳩摩羅什　　譯

隆興府百福院　宗鏡禪師　　述

曹洞正宗嗣祖沙門　覺連　重集

不受不貪。知足常足。無罪亦無福。隨緣過日。切忌分訴。

昭明太子。判此一段經文。為不受不貪分第二十八。盖佛說以菩薩不受福德。乃三界有漏果報。則不應受。故云不受。又以所作福德。不應貪著。乃是出世無漏果報。雖受而不貪著。故云不貪。故立此名。為不受不貪也。知足常足者。既不受有漏福德。即是知足。既不貪著無漏果報。即是常足。佛告獅子吼言。少欲者。不求不取。知足者。得少之時。心不悔恨。故云。知足常足也。無罪亦無福者。明此菩薩。知一切法無我。得成於忍。所作福德。不應貪著。即無福德可受。既是無福可受。即無罪可受。以了人法二執。罪福性空也。隨緣過日者。釋呈上文。知足常足。以此菩薩。不受福德。又不貪著。只是隨緣過日。龍潭信曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡情。別無聖解。所以道。飲啄隨緣過便休。知身倘寄若浮漚。自從識破娘生面。水牯元來却是牛。切忌分訴者。亦是釋呈。無罪亦無福。而此菩薩。既不貪著。於罪福之中。無有分別取捨之心。則所修功德。即成無漏清淨果報。故云。切忌分訴也。

千家一鉢。衲子活路。雖無一物。與眾生增福。

千家一鉢者。釋呈上文。隨緣過日之衲僧家。除三衣一鉢之外。分寸不蓄。著糞掃衣。餐腐爛食。不立烟爨。依法求乞。可謂。一鉢千家飯。孤身萬里遊。即衲子之活路也。故佛成道。至於涅槃。皆依樹下。三衣一鉢。隨緣乞食。古德云。有箇安樂法。傳從諸聖賢。但能依佛訓。何用置庄田。饑則托鉢乞。困來伸脚眠。絲毫念不起。受用福無邊。雖無一物者。美上隨緣過日之衲僧。雖是身貧無有一物。能與有情眾生。而為福田。所以淨名曰。施者。無一物可施。受者。無一物可受。而為福田。謂此真空妙道。施受與物。皆不可得。溫陵曰。普門之中。本無施受。所謂。三輪體空也。

　不覺塵緣起　　貪愛轉見深　　若得迴光照
　當生即不生

前二句。顯示無明最初生起之相。此屬生門也。因無明。熟習晦昧。故名不覺也。塵。即所緣之六塵。緣。即能緣之六根。以第六意識。能緣三世獨影境。故起能緣之識。塵即所緣之父母。為現量境。於六根發起六識。了別成種。無明為根。後起染著。便要貪取。因貪生愛。潤業受生。故於貪愛為生死根本。以此相續無有窮盡。故云。貪愛轉見深也。後二句。若得迴光照者。此名不受不貪。即還滅門也。顯此無明。非實有體。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了無所得。但能不逐六塵外境。其餘十一支。悉皆空寂。而迴光返照。本來面目。無欠無餘。故於當生。即是不生也。所以般若經。最勝天王白佛言。菩薩於無生法。而見有生。佛言。諸法無滅。是故無生。若行深般若。實知無明生十一支法。若斷無明。十一支皆盡。如人身若斷命則隨滅。邪見外道為求解脫。斷欲斷死。不知斷生也。生即無明妄念。若法無生。即無有滅。譬如有人塊擲獅子。獅逐人。而塊自滅。菩薩亦爾。但斷其生。而死自滅。若塊擲犬。犬惟逐塊。不知逐人。塊終不息。外道亦爾。不知斷生。終不離死。以菩薩。深知諸法生滅。故無生死也。

○不受不貪分第二十八。

【經】菩提若菩薩以滿恒河沙(至)是故說不受福德。

註曰。此分名為不受不貪也。因前分中菩薩行施。雖了福德性空。尚有所受之義。故佛告云。若菩薩。以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。此述前分中菩薩。即第八分善現云。菩薩了福德性空。如來說福德多。至第十九分善現亦云。以福德無故。如來說福德多。此二布施。是菩薩功德。盖了有為布施性空故也。佛又云。若復有人。知一切法無我。得成於忍等者。顯此中菩薩。以有漏果報。則不應受無漏果報。雖受而不取著。又知一切法空。亦無我執。故獲無生法忍。所以勝前菩薩也。反顯菩薩。心有所著。所感之福。則成有漏。心若離著。即成無漏。故云。若復有人。知一切法無我。得成於忍。以法中無我人。二執俱空。故獲無生法忍。所以勝前菩薩。所得功德也。佛復再告須菩提言。何故此中菩薩。勝前菩薩。以諸菩薩不受福德故。不受有漏福報。所以勝前菩薩也。於是須菩提。復白佛言世尊。云何菩薩不受福德。以須菩提又疑云。菩薩既不受福報。云何能獲無生法忍也。佛答須菩提言。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。意云。不受福德者。以有漏果報。則不應受無漏果報。雖受而不取著。故得法忍。故云。菩薩所作福德。不應貪著也。天台智者頌曰。布施有為相。三生却被吞。七寶多行慧。那知捨六根。但離諸有欲。旋棄愛情恩。若得無貪相。應到法王門。

有求有苦。八風五欲交煎。無著無貪。三明六通自在。便恁麼去。水邊林下月冷風清。不恁麼去。橋斷路窮。別通消息。還委悉麼。

有求有苦者。牒經中。以恒河沙七寶。持用布施。惟求福報。雖獲福報。而報盡還入三途。故有苦也。而現世被八風五欲交煎。亦是苦也。八風者。即利衰毀譽稱譏苦樂也。五欲者。即財色名食睡。謂之五愛欲也。因八風五欲交煎逼迫。溺愛不明。泛濫營求也。十誦律云。盜心有九。一者乞憐狀取。二者現威儀取。三者稱善知識取。四者以法伏人取。五者設巧計取。六者以錢出息取。七者軟語取。八者不與強取。九者與而復取。皆犯盜心。必入三途。豈非苦也。無著無貪者。牒經中。若復有人。知一切法無我。得成於忍。雖作無漏果報。亦不貪著。故得法忍。即不著相。乃得三明六通。不被生死所繫。得大自在也。佛告獅子吼言。著能相生癡。癡故能生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。生故有死。死故無常也。不著相者。則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繫縛。無繫縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名涅槃真常也。如是則豈非三明六通自在耶。三明者。一天眼智明。三乘諸佛。於天勝妙。得彼天眼也。二宿命智明。佛於三世境界。無有不知。不同二乘也。三漏盡智明。證見道時。遠離四漏。不同二乘所證也。六通者。一神境通。震動十方。變一為多。變多為一等。此即身如意通也。二天耳通。過人天耳。如實能聞種種音聲也。三他心通。能知十方諸有情類。心心所法也。四宿命通。能知十方有情心。日年□□處。名姓死生。自他等事也。五天眼通。能見十方有情非情。色係死生。善惡等報也。六漏盡通。能知十方有情。自他漏盡不盡等也。故云。三明六通自在也。便恁麼去者。呈上之義。於無著無貪處。便恁麼去。則向水邊林下。優游自在。凡聖情忘。不可住著。此是無作無為境界。可謂。觀月色以逍遙。聽泉聲而自在。所以佛慈云。參禪之法。別無奇特。祇要命根斷絕。疑情頓脫。屏却諸緣。痛著精彩。七穿八穴。百了千當。向水邊林下長養聖胎。然後出世利生。猶未出建化玄門之事也。不恁麼去者。此是科家手眼。別行一路。於無著無貪處。更進一步。故云。不恁麼去。不守無為境界。謂之向上一路。千聖不遊。所以橋斷路窮。不容履踐也。橋者。乃江河渡人之方便也。路者乃入王城之徑路也。以喻教中進道之方。有大小乘。從初發心。至成正覺。始以五品觀行。三種資糧。四加行。各有通途。津濟之橋梁。路即五十五位。真菩提路也。今科家意謂。不恁麼去者。以此理本來現成。不因修得。故不用此資糧之行。不行此菩提之路。所以橋斷路窮也。別通消息者。此理。不從千聖借。豈向萬機求。在聖不增。在凡不減。祇要行人。於行住坐臥。出不隨應。入不居空。外不尋枝。內不住定。撤開金鎻。打破玄關也。還委悉麼者。乃科家徵問之義。我前來如此說話。你還知麼。下文伸答是也。

　老僧笑指猿啼處　　更有靈踪在上方

此二句。答上橋斷路窮。別通消息之義也。言此理。既是本來現成。不假修證。所以橋斷路窮。超出方便。別有一段奇特處。今科家要人。向人境交參。猿啼之處領會。但能於聞聲見色。當人不昧。返聞自性。返見真理。即聲色上顯露真心。故云。更有靈踪在上方。所以永明曰。孤猿呌落中秋月。野客吟殘半夜燈。此境此時誰會得。白雲深處坐禪僧。

　數行梵字雲中鴈　　一曲無生澗底琴
　德勝河沙渾不用　　清風明月是知音

前二句。是科家。顯露無字真經。不落紙墨。故云。數行梵字。如雲中鴻鴈。次序排空。無有造作。以喻大乘圓融境界。雲騰鳥飛。塵說剎說。無不宣演此經。可謂。風柯月渚盡演真如。烟靄雲林咸宣妙法。又以一曲無生。如澗水之聲。皆為琴韻。水流風動。悉演摩訶。白雲為盖。流泉作琴也。後二句。科家意謂。此金剛般若。若有受持讀誦。為人解說者。只以四句功德。勝過恒河沙數。寶施之功德。若以無字真經。無生之曲。雲鳥飛騰。水流風動。情與無情。皆悉共演。所以受持功德雖勝。於此法界理中。渾然不用也。唯有清風明月。始是知音之者。於無情說法。無生琴韻。方堪聽受。知音賞鑒也。

　春來秋去幾時休　　堪嘆眾生又白頭
　東廓郊中多古墓　　北邙山下有骷髏

前二句。嘆光陰似箭。日月如梭。春去秋來。催人易老。故云堪嘆眾生又白頭。慈明禪師云。昨日作嬰孩。今朝年已老。浮生夢幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤無邊。根苗壯枯稿。五湖參學人。但問虗空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無事人。特地生煩惱。後二句。嘆死亡也。有子孫者。新墳古墓。無子孫者。野棄屍骸。梵天琦云。富謂無貧日。貪思有富年。由來人作鬼。枉用紙為錢。白骨深泥下。青苔古墓前。虗空猶可料。生死莫知邊。

　白侍文章世間稀　　尚求兜率厭輪迴
　我今奉勸文章士　　念佛西方歸去來

前二句。引古為例。侍郎姓白。名居易。乃唐時人。贈尚書左僕射。善文章。晚節向佛。施所居宅。為香山寺。自號香山居士。經月不食葷。嘗述讚曰。十方世界。天上天下。我今盡知。無如佛者。巍巍堂堂。為天人師。故我禮足。讚嘆歸依。由是會昌初。有客舟遭風。漂至一大山。有一道士曰。此蓬萊山一院。鎻鑰甚固。曰此白樂天所居。在中國未來耳。樂天聞之。為詩曰。吾學真空不學仙。恐君此語是虗傳。海山不是吾歸處。歸即須歸兜率天。嘗立願曰。吾勸一百八人。同為一志結上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世必生兜率。晚歲風痺。捨俸祿三十萬。命工人杜宗鏡。𦘕西方極樂世界一部。高九尺。廣丈三尺。中彌陀。左觀音。右勢至。人天瞻仰。眷屬圍遶。花鳥池樹。栴檀莊嚴。弟子居易。焚香稽首。跪於佛前發願云。願此禮念功德。回施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。離苦得樂。斷惡修善。隨願往生青蓮華上。重說偈曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所。即儼然而化。故云。尚求兜率厭輪迴也。後二句。是科家舉例。勸今文章之士。皆效白侍郎。厭世念佛。同歸西方淨土也。

威儀寂靜。塔丈心路。不用巧分訴。行住坐臥。無盡無餘。

此科昭明太子。判此一段經文。為威儀寂靜分。言威儀者。即行住坐臥。四威儀中。是佛應身也。寂靜者。即佛法身也。以如來法身。無所從來。亦無所去。故立此名也。塔丈心路者。釋呈上義。或塔丈二字。恐書者悞之。應作曷仗。然有疑惑者。謂如來。昔行菩薩道時。不受福報。云何至果有去來相。使諸眾生供養獲福。如此疑惑。正是心路意識分別。故佛告之云。如來威儀應用。示有動作。而法身之體。如如不動。故云寂靜。盖如來法應之身。隱顯度生。非三乘聖賢。而可測量。故云。曷仗心路。可謂。非思量處。識情難測。真如法界。無自無他也。不用巧分訴者。既法身之理。在威儀之中。豈仗心路測量。不用分別去來之相。故云。不用巧分訴也。行住坐臥。無盡無餘者。以行住坐臥。釋下威儀也。無盡無餘者。釋上寂靜也。以法身之理。既不仗心路分別。於四威儀中。無欠無餘。可謂。放去虗空包不住。收來不見一毫踪。無邊妙用神通事。盡在尋常動用中。

無所從來。亦無所去。若人會得。全不費工夫。

無所從來。亦無所去者。此科佛謂須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。此明法身無去來之相也。若人會得者。總結前來如此說話。若是行人。會得法身。無去無來。只在威儀動靜之中彰顯。其實省力。可謂。即石名山真省力。離波求水實應難。盖離色身外無法身。離法身外無色身。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。故云。全不費工夫也。

　人人具四大　　我見萬法空　　行住并坐臥
　來去與真同

初句。明一切眾生。各有身相。乃是地水火風四大。以受想行識五蘊。假合而成。與如來三十二相。八十種好應身。四大名同。故云。人人具四大。次句。明如來雖具四大。有行住坐臥。與眾生應用不同。故云。我見萬法空。我見者。即執著義。以能見者是我。所見者是萬法。能見之我既無。所見萬法自空。人法既空。法身寂靜也。末二句。明如來。既了萬法皆空。證法身理。雖有應身相好。但為度生而現。故於行住坐臥。四威儀中。或來或去。無不與真皆同。若明此旨。洞達其源。方知動靜施為。經行坐臥。頭頭合道。念念歸宗。那裏不是平等一真法界。故云。來去與真同也。

○威儀寂靜分第二十九。

【經】須菩提若有人言(至)亦無所去故名如來。

註曰。此分。佛乃招告須菩提。以三稱如來者。皆顯法身真性佛也。佛云。若有人言如來。若來若去若坐若臥。是人不解我所說義者。意云。若以來去坐臥。行容法身者。則是有相。故不解如來所說義也。以真佛無相。常住寂滅。本無來去動靜。可以行容。今佛。現有來去坐臥者。乃如來應身。為化眾生故。所以慈氏云。是福德應報。為化諸眾生。自然如是業。諸佛現十方。故也。何以故者。佛自徵問。何故不解我所說義乎。乃自答云。我所謂如來者。顯法性真佛也。以真佛無相。亦無來去。法身普徧。如如不動。偈云。去來化身佛。如如常不動。故無所從來。亦無所去。故名如來也。放光般若經云。如者。一無有二。以謂法性空故。如來者。法空義也。以法空故。而無有來。亦無有去。智者禪師頌曰。如來何所來。修因幾劫功。斷除人我見。方用達真宗。見相不求相。身空法亦空。往來無所著。來去盡皆通。

坐臥經行。本自無來無去。威儀不動。寂然非靜非搖。

初一節文。牒經義也。如來應身。有來去之相。為化眾生。其法身無為。本無來去。所以肇法師云。解極會如。體無方所。明即應之真也。從真界起。水月頓呈。明即真之應也。次一節文。亦牒經義。威儀者。顯應身。若來若去。若坐若臥。即俗諦也。不動者。顯法身。無所從來。亦無所去。即真諦也。寂然非動非搖者。雙遮二邊。顯中道者也。

要解如來。所說義否。

此一句。是科家著力為人處。審問行人。解佛深義。而下文答出也。

　隨緣赴感靡不周　　而恒處此菩提座

此二句。答上問義也。此文出華嚴經。如來現相品。一切勝音菩薩。而說頌曰。佛身充滿於法界。普現一切如來前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。科家。借後二句。顯如來應身。隨緣赴感。無處不周。其法身寂然。未離本座。可謂。處一座而十方俱現。演一音而沙界齊聞也。

　巍巍不動法中王　　那有獼猴跳六窓
　笑指真空無面目　　連雲推月下千江

前二句。頌經義也。明如來者。無所從來。亦無所去。顯法身不動。那逐根塵。故喻獼猴不跳六窓也。今言法中王者。起信論云。法身者。自體有大智慧光明。徧照法界。真實識知。自性清淨心。常樂我淨。清涼不變。自在不動。是明如來法身。於諸法中得大自在。故名法中王。行人若悟此理。六根門頭。放光動地。獼猴安然。六窓閴寂也。後二句。科家直指。法身無相。至理無形。有何面目。古德云。通身無向背。徧界絕形踪。科家末後。盡力提持。所以連雲推月。齊下千江。境智不分。人法一體。可謂。混淪無內外。和融上下平。

　蘆花影裏一骷髏　　半臥黃沙半土丘
　骷髏但有心頭氣　　爭名奪利幾時休

初二句。嘆人死屍骸送於郊外。骷髏遍地縱橫。日炙風吹。狼籍穢惡。醜不可觀。盡大地人。悉皆如此。所謂。昔時要笑紅顏。翻成灰燼。今日荒園白骨。變作泥推也。末二句。歎此骷髏。今朝如此零落。昔年三寸氣在。自恃豪強。爭名奪利。無有休息。丹霞先生詩云。自待烟霞物外求。何須谷口傲扁舟。三皇社稷今何在。五帝山河總是休。無限豪傑埋土塚。幾多文武臥荒丘。在生祇管爭名利。更不回頭向早修。

　漢末殘唐甚苦哉　　人心上下極相乖
　貪婪虗偽那堪說　　亂世如麻歸去來

此四句。科家歎時世澆薄。人心乖戾。言漢末者。即吳魏劉三國。後有五胡。及十六國。各霸為王也。殘唐者。有十國十王。皆僭偽之主。今言甚苦哉者。悲夫。時者澆漓之世。人者浮薄之流。所謂貪婪虗偽。不可稱說。乃是科主痛切之言。故深嗟之。末句。亂世如麻者。言說主多則亂。兵戈遍地。男罷耕鋤。女罷機織。率土之民。十亡八九。古詩云。世亂兵荒殺氣紛。美人抱子入宮門。寧干壯士揮戈手。不負男兒結髮恩。玉貌花顏何處是。形骸血跡至今存。吾來傷感前朝事。為吊禾川烈女魂。歸去來者。科家意云。似此世亂如麻。不如念佛歸去。早離穢土。徑達淨邦。若是五逆十惡之人。臨命終時。勸令念佛。承佛願力。生於下品。華中受樂猶若天宮。故乃相勸。亂世如麻歸去來也。

一合相理。不在分別。處處任宣說。九年面壁。斬釘截鐵。

此科昭明太子。判此一段經文。為一合相理分。以須菩提答佛。若是徵塵眾實有者。若世界實有者。此二節文。以顯界塵無性。以喻法應。無有一異之性。以顯圓融一合相理。故立斯名也。不在分別者。上所謂。一合相理。塵界一異。不可分別。故須菩提答云。非微塵。非世界。非一合相者。名為一合相。遣除一合相理。故云。不在分別也。處處任宣說者。以一合相理。豈有言說。世俗諦中。為化眾生故。有分別言說。所以處處任宣說也。九年面壁者。此一節。釋呈上文。不在分別。言謂達磨九年面壁。大有逕挺。不近人情。不涉言詮。單明真性。直顯第一義諦。實具斬釘截銕之手段。

神光三拜。花開時節。分明點破。秤錘原是鐵。

此一節。呈前不在分別之義。昔達磨初祖。在少林面壁。一日謂門人曰。時將至矣。吾欲返西竺。汝各言所得。時道副云。如我所見。不執文字相。不離文字相。而為道用。祖曰。汝得吾皮也。尼總持云。如我所見。如慶喜見阿閦佛國。一見更不在見。祖曰。汝得吾肉也。道育云。四大本空。五蘊非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨也。慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得吾髓也。復曰。昔如來正法眼藏。涅槃妙心。付與迦葉。展轉至吾。今付與汝。偈曰。吾本來茲土。傳法度迷情。一花開五葉。結果自然成。今科家言。神光三拜。領言外旨。是他時節因緣。正與一合相理。無二無別也。分明點破者。此節。呈前達磨面壁。神光三拜。分明顯露不言之道。恰似秤錘。原來是鐵也。

　三千界微塵　　俱來一念心　　如來一合相
　推倒大虗空

前二句。牒經之義也。以三千界微塵者。舉能喻之界塵。兼所喻之法應也。長水謂。界塵法應。皆是我法所緣之境。此境俱不離能緣一念之心。所以三界唯心。萬法唯識。故云俱來一念心也。如來一合相者。此二句。亦牒經義。結歸圓融不二之理。既云一合相理。即是不見虗空。唯見真如。所謂。除真心外。無片事可得。故云。推倒太虗空也。

○一合相理分第三十。

【經】須菩提若善男子善女人(至)須菩提言甚多世尊。

註曰。此一分文義。因前來二十九分中。應身有去來是異。法身無去來是一。佛恐善現有一異之見。故此分中設喻問之。先舉世界微塵一異斷疑。次舉言說我法離見。且初釋文。總有三科。一操界塵一異。以顯無性。二釋微塵。以喻應身無有異性。三釋世界。以喻法身無有一性。今且先標塵界為喻。故佛問云。以三千界碎為微塵。是微塵眾寧為多否。此喻界塵一異。以顯無性。今言世界者。喻法身也。微塵者。喻應身也。世界是一也。微塵是異也。碎界為塵。界無一性。以喻從法起應。法無一性。即異破一也。聚塵為界塵無異性。以喻應空。即法應無異性。即一破異也。此互破者。雙遮顯中。即非一非異也。故偈云。去來化身佛。法身常不動。於是法界中。非一亦非異。

【經】何以故若是微塵眾(至)則非微塵眾是名微塵眾。

此節經義。即第二科。釋微塵。喻應身無異性也。何以故者。徵前甚多微塵之義。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。此言佛不說者。意顯塵體本空。故以喻如來應身。雖具足相好。而體實非真。故偈曰。應化非真佛。亦非說法者是也。所以者何者。徵釋前文界塵也。佛說微塵眾者。牒前佛說。碎為微塵也。若知碎世界作微塵。微塵全是世界。則塵無實性。故云。則非微塵也。以離性計而說微塵。故曰。是名微塵也。

【經】世尊如來所說三千大千(至)則非世界是名世界。

此節經義。言如來所說三千世界者。牒前以三千世界也。若知合塵為世界。世界全是微塵。則世界無實性。故曰。則非世界也。以離性計而說世界。故曰。是名世界也。所以塵無別塵。全界為塵。以喻應無別應。全法起應也。界無別界。聚塵成界。以喻法無別法。全應即法。此是雙照顯中道也。

【經】何以故若世界實有者(至)非一合相是名一合相。

此節經義。即第三科。釋世界以喻法身。無一性也。何以故者。徵前世界也。若世界實有者則是一合相。此以一合相理。返顯世界非是實有。則知一合相理。乃是界塵法應。圓融無礙之理。明矣。故偈云。世界作微塵。此喻是彼義也。如來說一合相者。以界塵法應。皆具足名相。即俗諦也。則非一合相者。以界塵法應。雖具名相。其性本空。即真諦也。是名一合相者。以法身。能一能異。非一非異。圓融無礙。即中諦也。

【經】須菩提一合相者(至)但凡夫之人貪著其事。

此節經義。言一合相理。不可說者。意云。若言法身是一。恐聞者定執為一。則不可說。若說應身是異。而聞者便執為異。則不可說。若謂法身非一。聞之者又執為非一。則不可說。若言應身非異。而聞者又執為非異。則不可說。此一合相理。亦不可思議。但凡夫不了。自生貪著耳。傅大士頌曰。界塵何一異。報應亦同然。非因亦非果。誰後復誰先。事中通一合。理上兩俱捐。欲達無生路。應當識本源。

以世界碎如微塵。慈尊喻巧於玄要。立權名談其實相。凡夫意絕於貪求。

初一節。牒經義。明如來設教。為化眾生說種種法。恐諸眾生。未得通曉圓融之道。故引種種譬喻。令人易解。今此經中。以界塵喻法應者。故云巧也。所以聚塵成界。碎界為塵。喻全法起應。全應即法。巧之甚也。玄要者。玄妙總要也。然此一喻。總該世出世之八義也。能喻界塵。有非一非異能一能異之四義。法應亦有非一非異。能一能異之四義。如此八義。一喻明矣。豈非玄妙總要者乎。次一節。亦牒經義。明佛說四十九年法。有三乘五教。正眼觀來。都是權也。只是談其一乘實相。真空實際之中。道箇能一能異。非一非異者。皆世數而矣。真空之中。皆無此說。淨名曰。法身無為。不墮諸數。使諸凡夫。悉知如來法應之身。尚是權立之假名。而實不可得。況我凡夫色身識心。及所有諸法。豈是實乎。故使凡夫貪著之心。自然息矣。

與麼會得。返本還源。背塵合覺。不與麼會。慈同諸佛。悲合眾生。總不與麼。

此是科家。誡勉行人也。始一節文。謂與麼會得者。意云。法應之身。既屬名數。尚不可得。況我色身識心。及所緣諸法。皆即虗妄實不可得。故使凡夫意絕貪求。自然返本還源。背塵合覺也。次一節文。謂不與麼會者。乃科家拈情。要行人不在返本還源背塵合覺處著脚。須要入纏垂手。和光同塵也。正同觀音大士。初獲圓通。得二種殊勝。一者上與諸佛。同一慈力。二者下與眾生。同一悲仰。而入十法界。現三十二應。說法利生也。總不與麼者。斯一節文。是科家將上二法。一齊掃除。與麼不與麼。總拈向一邊。直顯頓宗即心之道。上不見諸佛可成。下不見眾生可度。而向下伸答是也。

　巨靈擡手無多子　　分破華山千萬重

此二句。答上總不與麼之義也。謂不住一真法界。諸佛眾生了無所有。如巨靈神大用現前。以斧劈開華嶽也。言巨靈者。乃太華山之神。巨靈即乃名也。因母昔有染緣之業。受罪於斯山底。巨靈欲救母罪。力所不能。後入華山西。恭禮鏡月峰光照禪師處。拜告曰。吾母受罪於此山未出。今欲請師求救。師即書一唵字。與神斧上。於是持斧于山頂。用斧一劈。山即兩開。其母承斯總持神呪之力。即生忉利天。巨靈求道三年。立化於華山之頂。後為金剛密跡大神也。所以云。劈開華嶽連天色。放出黃河至海聲。

　一段生涯六不收　　從前萬法盡非儔
　輕輕劈破三千界　　直得恒河水逆流

前二句。謂一段生涯。指般若真空而言也。六不收者。此理以六根。六塵六識。收他不得。即我空之義也。從前萬法者。科家意謂。此般若真空。就是從前第二分中。至此三十分。以文字總持。雖說無量玄妙之法。到此行容不出。比類不及。故云非儔。即法空之義也。後二句。牒經義。以法身之妙用。輕輕劈破。三千世界碎為微塵。直得塵塵即毗盧境界。法法具常住真心。所以法應不分。界塵無礙。同歸圓融廣大之理也。直得黃河水逆流者。既是碎界作塵。聚塵成界。以喻法身即應。全應即法。直得大地平沉。虗空粉碎。心外無法。獨顯真空。故云。水逆流也。

　九曲黃河直指君　　分明全不涉途程
　不知白日青天裏　　開眼許多迷路人

始二句。明昔有僧問石霜圓曰。如何是南源境。霜云。黃河九曲。水出崑崙。僧又問曰。如何是境中人。霜云。流水人不顧。斫手望扶桑。乃科家。引古人。以九曲黃河直指於君。分明說出水之源頭。出自崑崙。此喻世尊大慈。雖設種種言教。方便譬喻。如黃河九曲。大意直指般若真源。澤機潤物。故不涉途程。當央顯露也。末二句。科家嗟嘆。錯過者多。明世尊。雖是分明直指。般若真源。長安大道。爭奈眾生不能履踐。如白日青天。開眼迷路也。

　東晉遠公曾結社　　遺民房翥總奇才
　淵明入會多耽飲　　今晚休盃歸去來

此四句。科家誡人。識破幻境。同歸淨土也。東晉遠公者。師諱慧遠。鴈門樓煩人。今河東代州是也。姓賈氏。生於石趙。二十四歲。聽道安法師。講般若經。大悟。於孝武帝大元九年。至廬山。以杖卓地曰。有泉則住。起杖水隨杖出。遂居之。所居之處有潭。一日忽水涸。遂成平地。無何雷電風雨。天地陡暗。山川震動。久而暗霽。其地四方平坦潔淨。並無草木。又一日如前。雷電風雨俱作。次日忽見。棟梁椽柱斧鑿皆淨。已成規矩。積而成𧂐。師與江東太守。奏準建寺畢。請題曰東林寺。殿名神運。於中立彌陀像。建白蓮社。共集十八大賢。同脩淨業。師三十年。跡不下山。初十一年間。三覩聖像。而不令人知。後十九年七月晦夕從定起。忽見阿彌陀佛身滿虗空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至。侍立左右。佛言我以本願力故。來安慰汝。汝七日後當生我國。又見佛陀耶舍慧持曇順。在佛之側。前揖曰。師志在吾前。何來之遲也。既知時至。謂其徒曰。吾始居此。三覩聖像。今復再見。吾生淨土決矣。於義熈十二年八月六日示眾曰。遺屍於松林下。言訖而逝。晉時劉程之。字仲思。號遺民。彭城人。楚莊王之後。妙善老莊。通百氏。少孤。事母以孝聞。自負其志。不干時俗。初解褐為參軍。謝安劉裕嘉其賢。相推薦。皆力辭。性好佛理。乃與雷次宗。周續之。宗炳。張銓。畢之等。同來廬山。遠公謂曰。諸君之來。豈宜忘淨土之遊乎。程之。乃鑱石為誓文。以志其事。遂於西林澗北。別立禪房。養道安貧。精研玄理。兼持禁戒。宗張等。咸仰嘆之。甞貽書關中。與什肇揚確經義。著念佛三昧詩。以見專誦坐禪之意。始涉半載。即於定中。見佛光照地。皆作金色。居十五年。於正念佛中。見阿彌陀佛。玉毫光照垂手慰接。程之曰。安得如來。為我摩頂。覆我以衣。俄爾。佛為摩頂。引袈裟以披之。他日念佛。又見人入七寶池。蓮華青白。其水湛湛。有人。項有圓光。胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之。飲水甘美。及覺異香發於毛孔。乃自謂曰。吾淨土之緣至矣。復請僧轉法華經。近數百遍。後時廬阜。請僧畢集。程之。對像焚香再拜。祝之曰。我以釋迦遺教。知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦牟尼如來。次供阿彌陀佛。復以妙法蓮華經。所以得生淨土。由此經功德。願令一切有情。俱生淨土。即與眾別。臥床上面西。合掌而化矣。

晉時房翥。暴死入冥府見王。王曰。據汝薄中。曾勸一人念佛。已得生淨土。君承斯福。亦令得生淨土。翥曰。尚誦金剛經萬卷。併禮五臺。故未欲往生。王曰。誦經禮拜。故為好事。不如且生淨土。翥良久。王知其志不可奪。乃放還人間。所謂。三軍可奪其帥也。匹夫不可奪其志也。

晉時陶潛。字淵明。事如前已引。居士居柴桑時。與廬山相近。同陸脩靜。常來訪遠公。遠愛其曠達。招之入社。潛性嗜酒。謂若許飲則住。遠許之。潛入山。久而無酒。攢眉而去。曾著搜神記。多載佛靈驗事也。

知見不生。返照還源。本性離言詮。見聞覺知。無正無偏。無垢無淨。無缺無圓。

此科昭明太子。判此一段經文。為知見不生分。盖須菩提下以四相見佛乃許之。於一切法。如是知。如是見。如是信解。不生法相。故立斯名。為知見不生也。返照還源者。此明奢摩陀。定也。以定力故。能除人法二執。雙顯人法二空理。故云。返照還源也。本性離言詮者。此明毗婆舍那。慧也。以慧力故。能開演藏乘。說出種種法門。導利羣生。雖演諸法。了文性空。得真解脫。故云。本性離言詮也。見聞覺知等者。明三摩鉢提。即中道觀也。前文。單明定慧。此中。定慧雙融。見聞者。即如是見。乃慧也。覺知者。即如是知。乃定也。總言見聞覺知者。雙照顯中道也。無正無偏等者。雙遮顯中道也。今科家。教令行人不可偏局。尋常日用之中。於見聞覺知處。不可執著根塵境上。不可離了根塵而別有性。所以無正。即不住寂寂之中。無偏。即不住惺惺之上。無垢。即不隨掉舉。無淨。即不沉無記。無缺無圓者。出三諦之外。三觀圓融也。無缺。即三觀一心。三諦一境也。無圓。即一體圓融無礙。三諦歷然。乃是一乘深入之法門也。

靈光浩浩。杲日正當天。

此二句。法喻雙明。三諦圓融之處也。乃至釋迦出世。達磨西來。都顯此一段靈光。如杲日麗天。無處不照。所以玄沙云。盡大地情與無情。森羅萬象。一切諸法。悉在我這光明裏。自在受用。故云。靈光浩浩。杲日正當天也。

　知見度眾生　　眾生亦復盲　　如來非法相
　方到涅槃城

上二句。牒經義。謂地前菩薩。加行方便位中。有能所分別。知見度生。非但菩薩著相。則所度眾生亦著四相也。如云。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。斯言能度菩薩既有四相。所度眾生亦有四相。故云眾生亦復盲也。下二句。亦牒經義。明如來。斷分別見。不著法相。謂非法相者。不生法相也。此非法相。即勝諦中。不容他物。離性離相。不屬因緣。乃寂滅坦實之體。故云方到涅槃城也。

○知見不生分第三十一。

【經】須菩提若人言佛說(至)我見人見眾生見壽者見。

註曰。此分經文。明離我法二見。因前三十分中。界塵法應皆是我法所緣之境。令知不實。今破能緣我法見心。見心乃是凡夫。所起虗妄分別。茲今拈却令忘分別。即入聖位也。且初離我見者。有真我之見。有妄我之見。妄我之見者。乃虗妄分別。眾生見也。真我之見者。遠離執著。即如來見也。既離執著。示有我見人見眾生見壽者見者。此不見中。而示有見也。在迷眾生。以為如來實有四見。故云。不解如來所說義也。是故佛以四見審問善現。是人解我所說義否。善現。解佛問義。答云。是人不解如來所說義也。何以故者。善現自徵前義。是人何故。不解如來所說義。以善現。既解如來所說之義。即知四見。皆非虗妄分別。是真我之見。故云。是名我見人見眾生見壽者見也。長水曰。佛說我見等。非寶我人等見。是假名我人等見。眾生不解。謂之實有也。

【經】須菩提發阿耨多羅三藐(至)即非法相是名法相。

上文。已離我見。此文。却離法見。亦是總結降伏。安住正行也。前第二分中。善現初問發菩提心者。云何應住。云何降伏其心。如來答。應如是住。如是降伏其心。故今結云。發菩提心者。於一切法。應如是知見信解。此結前應如是住大乘知見也。不生法相者。即不於諸法取著。此結前降伏其妄心也。此明如來說。要令眾生發菩提心。修行契理。是故善現。聞佛所說之法。即解其義。故佛叮嚀發菩提心者。於一切法。應如是知見信解。不生法相也。須菩提所言法相等者。佛乃招告善現。重徵上義。謂所言法相者。知見信解。皆是法相。既有法相數量之名。即屬俗諦也。如來說即非法相者。以三方便中。無分別之心。故云。即非法相。即真諦也。是名法相者。以三方便中。分別心空。入無分別之理。非俗非真。離性離相。故云。是名法相。即中道諦也。

若著知見信解。難契如來妙義。悟無我人壽命。還同陽焰空花。楞嚴云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。祇如法相不生時。還信解麼。

若著知見信解等者。此一節。謂發菩提心者。於一切法。取著知見信解。則有分別。既有分別。則成法見。既有法見。則不能證無分別之理。所以難契如來妙義也。本科中言。若著見聞覺知。恐謄刻者。悞矣。悟無我人壽命等者。此一節。明善現悟佛問義。世尊雖說我人等四見。是如來真我也。非同凡夫。實有妄我也。既非凡夫我見。則知佛之示現假名我也。如同陽焰空花。皆不可得也。楞嚴云。知見等者。此引經文。釋呈上義。若著知見信解。難契如來妙義。此明法見存。而迷理也。知見無見等者。亦呈上文。悟無我人壽命。還同陽焰空花。此明我見空。而不實也。祇如法相不生等者。乃是科家手眼。徵問行人。明前發菩提心人。於一切法上。不起分別之念。佛印云。如是知見信解。即今法相不生。還信解麼。科家要人。於知見信解。無分別之智。此三皆空。且道還信解麼。下文出其所以也。

　大千世界海中漚　　一切聖賢如電拂

此二句。明法相不生之義也。依報。正報。了不可得。此明人境。如漚如電。誰起知見分別。所謂百千世界猶如空華亂起亂滅。故云。大千沙界海中漚也。一切聖賢者。上明法見已空。此明人見不存。於實相中。非唯三賢十聖皆空。縱是佛之境界亦空。故云。一切聖賢如電拂也。

　法空非我道非親　　樹倒藤枯笑轉新
　風掃止啼黃葉盡　　千林全體露天真

首句。牒經義。即經中一離法見也。然有三種發菩提心者。不分別也。二於一切法。亦不分別也。三於方便門。知見信解。故離於法見。即法空也。非我者。即第一義。離我見也。此之我見。即能緣我法之見心。此之見心。乃是所起分別之念。此念亦空。故云。非我也。道非親者。即經中不生法相。此法不生。是無分別之理。此理亦遣。故云非親。乃破執情也。次句。引宗證明。此世尊道。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。於樹倒藤枯。笑轉新一般也。昔疎山。到溈山便問。承師之言。有句無句。如藤倚樹。忽然樹倒藤枯。句歸何處。溈山呵呵大笑。疎山曰。某甲四千里。賣布單來參和尚。何得相弄。溈喚侍者。取錢還這上座。遂囑云。向後有獨眼龍。為子點破去在。後到明昭。舉前話。昭云。溈山可謂。頭正尾正。祇是不遇知音。疎便問。樹倒藤枯。句歸何處。昭云。更使溈山笑轉新。疎於言下有省。乃云。溈山元來笑裏有刀也。末二句。明佛說三藏十二部。諸祖千七百葛藤。盡是止啼黃葉。為化眾生。暫止其妄念。及到理極玄微之處。皆用不著。所以世尊祇得拈花。迦葉祇得微笑。今此經中。謂發菩提心者。於一切法。應如是知見信解。不生法相。正是風掃止啼黃葉盡處。千林全體獨露天真。可謂。皮膚脫落盡。唯有一真實。

　朝日忙忙暮日忙　　眾生何不早思量
　人如春夢終須短　　命若風燈豈久長

前二句。嗟嘆世事無窮。奔忙不定。勸人省悟。急早修行也。後二句。喻人命不能長久。今日雖安。明朝未保。如春夢而短。似風燈無常。故石屋詩云。風檣來往塞官塘。站馬如飛日夜忙。冐寵貪榮謀仕宦。爭名奪利作經商。人間富貴一時樂。地獄辛酸萬劫長。古往今來無藥治。如何不早去修行。春夢短者。如黃粱一夢。古云。珊瑚枕上片時間。遊盡江南數千里。

　淨土緣生稱本懷　　一靈更不墮胞胎
　法身解脫俱齊等　　瞥地回頭歸去來

初句。謂淨土所生之緣。隨心所欲。九品池中。即得稱心而生。既生。欲往十方國土供佛。隨心即往。或衣或食。即得隨心而至。故曰。稱本懷也。淨土詩云。一朵蓮含一聖胎。一生功就一華開。稱身瓔珞隨心現。盈器酥酡逐念來。金殿有光吞日月。玉樓無地著塵埃。法王為我談真諦。直得虗空笑滿腮。次句。言此土眾生。所生之緣。有三緣會合。十月懷胎。種種之苦。不得隨心。所以科家誡勉行人。一靈真性。直往蓮胎托質。休更入母胞胎也。末二句。謂此土行人。果能生在淨土。即得三德俱備。故云。法身解脫俱齊等。與佛無殊。既是如斯妙處。此土眾生。何不瞥然急早回頭。萬緣一齊放下。晝夜專念南無阿彌陀佛。歸淨土去也。

應化非真。如露如電。有為法。不牢堅。住相布施。果報人天。

此科昭明太子。判此一段經文。為應化非真分。盖不取於相。又一切有為。如夢如幻。故立此名。為應化非真也。如露如電者。明佛現應化之身。示同生滅。亦屬有為無常之法。虗假不實。故以六喻而譬之。如露者。以喻妄身。念念遷㓔。生滅無常。似草上之露。日出則晞也。如電者。以喻現在所念之法。剎那不住。猶如電光。既屬有為。豈有牢堅。了此不堅。方證真常也。住相布施者。此明經中。以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。盖是有為果報。只在人間天上受福而已也。

持經四句。入聖超凡。頻頻轉念。金剛體最堅。

上二句。明持經。即無為福而得成佛。謂四句者。即一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。以此經。即化身佛所說。盖化身佛說法。離言說相。而無取著。弘經行人亦能離著。故功德無量。所以入聖超凡。故演說之福。勝彼無量阿僧祇布施也。下二句。乃科家誡勉後學。但凡持誦。須要以圓融妙觀。專住一心。觀三諦理。不可循行數墨。轉益見知。其猶春禽晝啼。秋蟲夜鳴。風氣所使。終無意謂也。今言頻頻轉念者。要人孜孜切切。正念不忘。一念萬年。萬年一念。斯一念非紙墨文字。而可詮註。乃無字真經。金剛妙體。水火難壞。故云最堅也。昔東印土國王。請二十七祖般若多羅齋。王問云。何不看經。祖曰。貧道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉如是經。百千萬億卷。此即頻頻轉念之意也。玄沙亦云。仁者在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田。但識汝秘密金剛體。古人道。圓成正徧。徧周沙界。乃至大地山河。十方國土。明暗色空等。無非是汝金剛體也。

　演說四句偈　　六度已為初　　縱橫無罣礙
　般若自如如

初一句。即是為人宣演解說。一切有為法等。四句之偈也。次句。言六度者。即布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。以布施度慳貪。以持戒度破戒。以忍辱度嗔恚。以精進度懈怠。以禪定度散亂。以智慧度愚癡。故云六度也。已為初者。以布施為五度之首。布施有二種。一財施。二法施。今科家言。為人演說四句偈等。即法施。故云。為五度之初也。末二句。科家意。要為人演說四句偈。以為法施。欲令行人。均脩萬行。成就四心。六度圓融縱橫無礙。了一切法體空。不可得者。獨顯般若如如理也。

○應化非真分第三十二。

【經】須菩提若有人(至)如露亦如電應作如是觀。

註曰。此分之義。由前十七分中。佛告善現。發菩提心者。無能度所度之念。至二十六分。二十七分。重誡執著。相好俱空。則成斷滅。及二十八分。但以相好修福德故。而不取著即證法身。謂有漏不受。無漏受而不著也。二十九分。應身有去來。法身無去來。乃至三十分。如來以碎界作塵。喻法應二身。能一能異。非一非異。三十一分。於一切法不生法相。故此分經文。而有三節。初節。以無量阿僧祇世界七寶。持用布施。此是假喻校量。二節。若有善男子善女人。發菩提心者。乃至其福勝彼。此明持說福勝。三節。從云何為人演說等。此釋福勝所以也。前以七寶布施。但得有漏因果。人天受福而已。福盡還墜。此以發菩提心者。持於此經四句偈等。直下明了般若真智。即得見性成佛。復兼受持讀誦。為人演說。亦令見性。所以功德轉勝。又況此經。乃是化佛所說。以為經教之主。受持演說。是弘經之人。所弘之經。既是化佛。稱性所說離言說相。故功德無量。弘經之人。亦能離言說相。所以其福勝彼也。云何為人演說者。佛自問云。如何為人演說。乃自答云。不取於相。如如不動。意云。為人演說。若能不以生滅心行。說實相法。則稱真理不取於相。唯顯真如故。此即心如境如。故曰如如。盖以心境皆真。如是法身不動也。何以故者。佛自徵起上文。何故為人演說。不取於相。如如不動。佛恐或者疑云。既言為人演說。則諸佛如來。常在世間。為眾生說法。何故言如來入般涅槃耶。以涅槃。即是不動無為之義。今涅槃寂靜。與說法喧動。動靜相返。云何兩存。恐有此疑。故說偈以釋其疑也。此偈謂一切有為法者。即一切世間。依正。染淨。生滅之法。以佛生人中。示同生滅。亦屬有為無常之法。無常之法虗假不實。故以夢幻泡影露電六喻而喻之。既知無常虗假不實。無非真常之道也。應作如是觀者。觀即般若妙智。盖般若具空假中三觀也。以斯妙智。觀一切有為法。有依正染淨等。無量差別。此即假觀。觀俗諦也。以斯妙智。觀一切有為法。皆生滅無常。如夢幻泡影露電。此即空觀。觀真諦也。以斯妙智。觀一切有為法。即真即俗。非空非有。此即中觀。觀第一義諦也。能如此觀一切有為法。具足圓融三觀三諦者。以能觀既是妙智。即一心三觀也。所觀無非妙境。即一境三諦也。能達此義。而如來法身。常在世間。豈有滅也。言入滅者。乃應身耳。故舉喻以顯無常。令人易曉。故曰。應作如是觀也。亦云一經始末。皆稱如是者。始云應如是住。如是降伏其心。中間節節云如是。主此又云如是觀者。論乃釋云。妙智正觀。故知妙智。實一經之宗也。從第三分至此。正宗分已竟。

【經】佛說是經已長老須菩提(至)皆大歡喜信受奉行。

此節經文。即流通分也。流通者如水之不壅塞。喻流通般若。利益羣生。使聞經而出離苦海。令聽法而必證菩提。天親偈曰。佛說希有總持法。不可稱量深句義。從尊者聞及廣說。回此福德施羣生。經初但言與大比丘眾。今經末。兼言四眾八部。顯前說經之始。此八部亦在會也。聞佛所說皆大歡喜者。文殊請問經云。歡喜奉行有三種義。一說者清淨。不為取著利養所染故。二所說法清淨。以如實知法體。說理如理。說事如事故。三得果清淨。起信解行。得無漏果故。三種既皆清淨。孰不歡喜奉行者哉。傅大士頌曰。如星翳燈幻。皆為喻無常。漏識修因果。誰言得久長。危脆同泡露。如雲影電光。饒經八萬劫。終是落空亡。

施七寶滿僧祇。福有求而即妄。持此經演四句。德雖勝而非真。晏坐水月道場。成就空華佛事。度幻化之含識。證寂滅之菩提。凡情聖解俱空。生死涅槃如夢。

初節。施七寶等者。牒經中喻以七寶布施。惟在人天受福。即屬有求而即是妄。未離有為。故須遣也。二節。持此經等者。乃是科家拈情。以受持演說四句之偈。福德雖勝。而福德非真。以執著無為。亦須遣矣。所以云。真不立。妄本空。有無俱遣不空空。是也。宴坐水月道場等者。此文。呈前非真之義。指示行人。以般若真空之中。受持演說皆是不真。所以宴坐道場。即同水中之月。持經演說。成就佛事。猶如空裏之華。總言不實之義也。永明壽云。建立水月道場。莊嚴性空世界。羅列幻化供具。禮拜影現法會。施為谷嚮度門。修習空華萬行。是也。度幻化之含識等者。此文亦呈前非真之義。以為人演說。只要度脫眾生。既是幻化不實。云何度之。所證菩提既是寂滅。寂滅理中無取證故。佛告清淨慧言。於實相中。實無菩薩。及與眾生。何以故。菩薩眾生皆是幻化。幻化滅故。無取證者。永明壽曰。常遊如幻法門。出入無礙觀門。降伏鏡像魔軍。大作夢中佛事。廣度如化含識。同證寂滅菩提也。凡情聖解俱空等者。乃是科家手眼。拈人執情。我前來如此說話。將凡情聖解。俱要拈了。以生死涅槃猶如夢事。所以封慧上堂曰。未陞座前。大地人成佛已畢。更有何法可說。更有何生可利。況菩提煩惱本自寂然。生死涅槃猶如作夢。施設門庭。誑惑初機。方便門開。羅紋結角。於衲僧面前。皆成幻惑。且道衲僧有甚長處。卓杖一下曰。孤根自有擎天勢。不比尋常曲彔枝。真如元云。凡見聖見。春雲掣電。真說妄說。空華水月。翻憶長髭見石頭。解道紅爐一點雪。

銷釋金剛科儀會要註解卷第八

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Trung Luan(3)

dhariyamiina.sabhav'ii ańfio dham1no n'iima atthi, DhsTp.21; see aJso my aniele, "Schools of Buddhism in Eatly Ceyłon," in The Ceylon journ11/ of the142 THE PHILOSOPHY OF THE MIDDLE WAY Humanities, Peradeniya 1 (i970):78], a view that resembles the one presented by George Berkeley during modern times. Nagarjuna seems to be unwilling to accept such a solution. Considering the philosophical issues a phiłosopher like Berkeley had to face, one can understand Nagarjuna's unwillingoess to subscribe to such a view. Without ałłowing the experienced elements (dharma) to hang loose, Nagarjuna was interested in providing a causa! exp łanation. Therefore, following the Buddha's explanation of "dependent arising", Niigarjuna boldly asserts: "Nowhere is.there any effect without a cause," (see also XXIV.19, aprafityasamutpanno dhaN!Ull/ kaŚcin na vid!Jate). 3. RuPe11a tu vininnuktaf(l yadi sjiid rupa-kiirat/a?(i, akiiryaka'l(i
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橫川法語----橫川法語是源信大師所說的話

橫川法語 ( 第一講 )  釋覺藏主講 橫川法語是源信大師所說的話，大約一千年前的善知識，能將釋迦牟佛所說的佛教，正確無誤的傳承下來。 源信大師十三歲時，在比叡山剃度出家。 比叡山上，人才很多，有一天，皇帝說：『希望能從山上請一位修行人，到皇宮來說法給我聽。』 當時，比叡山的住持，就要挑選一位適當的人選，到皇宮為皇帝說法。 選來選去，住持選了年僅十五歲的源信大師。源信大師出家僅兩年，就被邀請到皇宮為皇帝說法，真是難得。 源信大師進宮之後，第一部為皇帝講的經是『阿彌陀經』。 皇帝心想：『山上的修行人這麼多，為何挑選一個小孩子？』 沒想到，經過七天的聽法，完全改觀，非常法喜，因此也賞賜很多金銀、財寶給他，並封了一個官位叫僧都。 源信大師接受這些厚禮，就想和母親一起分享這份榮耀。因父親早已過世，所以將禮物送回家給母親。 沒想到，他的母親將這些金銀、財寶且附上一封書信，退回給源信大師。 他的母親在信裏寫著：『兒子，今天讓你出家，我的目的是要讓你做度世的橋，去度化眾生，讓所有的眾生能依你做橋，解脫生死，而今天，你卻變成名利的橋。 天皇賞賜你一些東西，又賞賜你一個官位，這種名和利的橋，不是我所希望的。 我做母親的人，要你出家，是希望你將來能度化眾生，這才是最重要的。 而不是讓你為名為利，迷失自己！』 源信大師讀到這封信，眼淚就掉下來，大大地反省檢討自己，然後，就將所得到的東西處理掉。 從那天開始，源信大師更認真修行，經過了三十年，終於解決了自己最重要的後生一大事，也就是解決了生死。 讓我們到世間出生做人，就是要來解決後生一大事。 解決後生一大事，才是人生的目的。 讓我們出生做人不是為了名聲，也不是為了地位，更不是為了賺錢，而是有一件很重要的事，也就是要知道未來的去向。 死後一口氣沒來，要去什麼地方？ 讓我們來出生做人，最重要的就是要讓我們來解決這一件事，也就是後生一大事。 源信大師被母親鼓勵、提醒，從那一天開始，就用功努力修行，看過五遍的大藏經，經過三十年的精進，才解決後生，解決了生死這一件大事。 源信大師解決生死以後，為我們開示的，就是這一篇 ：『 橫川法語 』 離三惡道    生於人間    應大慶喜 自身雖賤    不劣於畜牲 吾家雖貧    猶勝於餓鬼 事雖不如人意    難比地獄之苦   世間
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善導大師全集

 善導大師全集        釋慧淨 　　釋淨宗 編 者 序 　　唐朝高僧善導大師︵六一三—六八一︶之著作，現存的世稱﹁五部九卷﹂：一︽觀經四帖疏︾四卷，收錄於︽大正藏︾第37冊；二︽觀念法門︾一卷、三︽法事讚︾二卷、四︽往生禮讚︾一卷、五︽般舟讚︾一卷，此四部收錄於︽大正藏︾第47冊。大師的淨宗宗旨、淨土思想，盡在此五部九卷。尚有︽阿彌陀經義︾，可惜散失，至今不傳。 　　此﹁五部九卷﹂（除《往生禮讚》外）之淨宗寶典於唐末之後即散佚失傳於中國，卻保留弘傳於日本；直至清朝末年，才由日本回歸祖國。印光大師早年獲睹善導大師︽觀經疏︾等，深為景服，一意依從，讚言：﹁淨業行人之指南針也。﹂親加校對，出版流通。其一部︽印光大師文鈔︾力倡善導專修之旨，歎為﹁金口誠言，千古不易之鐵案﹂。又對善導大師之高德極為傾倒，讚仰而言：﹁善導大師乃神妙不測之大聖人，彌陀化身，所說等同佛說。﹂ 　　茲經百年化功，淨土機緣普現，念佛覺芽增長。值聞彌陀救度，如渴者得泉；受教專稱佛名，猶盲者開眼。可謂教赴時機，佛日輝光；法流無盡，大拯群萌，正其時也！乃與淨宗法師敬編此﹁五部九卷﹂，並於﹁附錄﹂述顯要義，集為一冊，名為︽善導大師全集︾，普世流通。所謂﹁令法久住，利樂有情﹂，以使大師一生行德及法語，永作長夜明燈，引導苦海群萌，共登極樂之彼岸，齊證涅槃之常樂。將見無量光等照群生，悉歸淨土；無量壽恆益未來，永開覺路也。 　　此︽善導大師全集︾依據︽大正藏︾所收為底本，旁考日本淨土宗之刊行本，互為校訂，詳予分段標點；為易讀易解，於文字上端詳加﹁眉註﹂，旁邊則加﹁邊註﹂，並於書後附上﹁索引﹂。同時也為了掌握淨宗旨趣，乃將五部九卷之要文摘出，另編成︿五部九卷摘要﹀及︿善導大師法語﹀。此外亦加﹁附錄﹂，收有︿印光大師讚善導和尚﹀及︿觀經四帖疏綱要﹀、︿四部五卷概說﹀、︿善導大師略傳﹀、︿善導大師年表﹀等文。 　　大師是淨土法門的集大成者，世稱﹁彌陀化身﹂，每念佛一聲，便有一道光明從其口出，聲聲佛號，聲聲光明，因此，唐朝皇帝尊稱大師為﹁光明和尚﹂。 　　當大師撰寫︽觀經疏︾之前夜，西方淨土境界現於夢中；自此以後，每夜夢中，常有聖僧而來，指授玄義科文；︽觀經疏︾完成之後，連續三夜，極樂依正，朗朗現前。因此，︽觀經疏︾等同彌陀親說，尊重如經。 　　大師於二十幾歲即已親證三昧，往往能於定中進入極樂世界；每於佛前一心念佛，非力
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毗尼日用切要---寶華山弘戒比丘　讀體　彚集

毗尼日用切要 早覺 (經律通制。出家弟子。初夜。後夜。精勤佛道勿貪睡眠。 懶 惰放逸。故惺覺時。當誦此偈) 。 睡眠始寤　　當願眾生　　一切智覺　　周顧十方 鳴鐘 (凡晨昏鳴鐘時。詣鐘前。至誠合掌。誦此偈 [巳>已] 。手方鳴鐘。口或誦諸佛德號。或誦大乘經名。 或誦祕呪。令一切有情。聞聲離苦。咸得解脫) 。 願此鐘聲超法界　　鐵圍幽闇悉皆聞 　聞塵清淨證圓通　　一切眾生成正覺 聞鐘 (晨昏於行住坐臥間。一聞鐘聲時。即誦此偈呪) 。 聞鐘聲　　煩惱輕　　智慧長　　菩提生 　離地獄　　出火坑　　願成佛　　度眾生 唵。伽囉帝耶莎訶 (三徧) (古德云) 。 (聞鐘臥不起　　護法善神瞋　　現前減福慧 　後世墮蛇身) (其 懶 修禪誦者報感。廣在經律中。茲不繁引) 。 著衣 (凡著換衣時。隨其次數。一一皆誦此偈。非謂寅旦一著一誦而 [巳>已] ) 。 若著上衣　　當願眾生　　獲勝善根　　至法彼岸 　著下裙時　　當願眾生　　服諸善根　　具足慚愧 　整衣束帶　　當願眾生　　撿束善根　　不令散失 下單 (鳴指三下。默念此偈呪) 。 從朝寅旦直至暮　　一切眾生自迴護 　若於足下喪其形　　願汝即時生淨土 唵。逸帝律尼莎訶 (三徧) 行步不傷蟲 若舉於足　　當願眾生　　出生死海　　具眾善法 唵。地利日利莎訶 (三徧) 出堂 從舍出時　　當願眾生　　深入佛智　　永出三界 登廁 (欲大小便即當行。莫待內逼倉卒。須脫換鞋脚。不可淨鞋入廁。至當三彈指。有二義。一使 內人知。不得迫促內人使出。二恐噉穢之鬼。令他避之。上槽復當三彈指。默念此偈呪) 。 大小便時　　當願眾生　　棄貪瞋癡　　蠲除罪法 唵。很魯陀耶莎訶 洗淨 (大便畢。臨水即念此偈呪) 。 事訖就水　　當願眾生　　出世法中　　速疾而往 唵。室利婆醯莎訶 (三徧) 去穢 洗滌形穢　　當願眾生　　清淨調柔　　畢竟無垢 唵。賀曩密栗帝莎訶 (三徧。用左手後二指洗之) 洗手 以水盥掌　　當願眾生　　得清淨手　　受持佛法 唵。主迦囉耶莎訶 (三徧) (若但小便時。唯用水洗手一次即淨。若是大便去穢後洗手。或用 灰 泥皂角。如法洗之△溪堂雜錄云。元 祐中。有蜀僧智超法師。嘗誦華嚴經。 [巳>已]
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禪門修證指要...Thien Tong Tu Chung Chi Yeu

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《禪門修證指要》 自序 一 禪宗不立文字，主張教外別傳。但是，中國佛教的大乘諸宗之中，禪宗所留下的文字最多，在《大正藏》的諸宗部，禪宗典籍佔首位，有一千五百九十九頁；天臺宗以義理的闡揚著稱，卻佔第二位，計九百八十二頁。於《大正藏》的「史傳部」，禪宗所佔篇幅，與各宗比較也是首位，例如《景德傳燈錄》及《續傳燈錄》的兩部禪宗史傳，合起來便有六十六卷。再看《卍續藏》，所收中國撰述的部門內，禪宗撰述，佔了十七冊多，共計八千二百八十四頁；其次為淨土宗的撰述，計不足四冊，共一千六百八十五頁；再次是天臺宗，計一千六百零四頁。 可知，禪宗雖稱不立文字，並非不用文字，相反地，倒是善用文字來傳播佛法的一個宗派。「不立文字」的主張，出於菩提達摩的〈略辨大乘入道四行〉所稱：「凡聖等一，堅住不移，更不隨於言教。」過了二百多年，至圭峯宗密的《中華傳心地禪門師資承襲圖》，始有「然達摩西來，唯傳心法，故自云：我法以 心傳心，不立文字」之句。到了宋朝，楊億序道原的《景德傳燈錄》時，也說：「首從於達摩，不立文字，直指心源，不踐階梯，徑登佛地。」由於文字的教義，是用符號，形容事物整體或局部的觀念，並不等於事物的本身。如果以為文字即是文字所表達的事物觀念的本身，便永遠無法見到文字所要表達的事物了，所以達摩主張「不隨於言教」。可是，文字仍是一種最好的工具和媒介，為了使人達到不立文字的目的，最初還得用文字來作為通往悟境的路標。 以路標為目的地是愚癡，不依路標所指而前進，更加危險；以研究經教為唯一的工作而不從事實際的戒定慧三學的修證者，那是佛學的領域，不是學佛的態度。所以如永嘉大師起先研究經教，後來以禪悟而遇六祖惠能之後，便說：「入海算沙徒自困，卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。」一般人只見到禪宗大德訶斥文字的執著，殊不知，唯具有淵博學問的人，才能於悟後掃除文字，又為我們留下不朽的著作，引導著我們，向著正確的佛道邁進。故在悟前的修行階段，若無正確的教義作指導，便會求升反墮。因此，明末的蕅益大師智旭，極力主張「離經一字，即同魔說」的看法。 二 有人問我：何等人始夠資格學禪？有多少人由於學禪而得解脫生死，出離三界？我的答覆是：如果限定資格，那就不是平等的佛法；如果學禪不能出離三界，那就是說任何法門都沒有使人解脫生死的可能。因為禪是鍊心之法，是戒定慧
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《入道安心要方便法門》講記（一）作者：淨慧老和尚.

　四祖道場是一個了不起的地方，四祖其人是一位了不起的大祖師。能夠在祖師座下、雙峰山前，能夠在古老的禪宗祖庭，一起用功辦道，因緣很難得。這不是在一佛、二佛、三四五佛種諸善根，而是在無量無邊恒河沙數諸佛前種諸善根，才能有此一會。所以懇切希望各位，不要小看此一會，不要辜負此一會，不要空過此一會，一定要在這二七一十四天當中，在生死份上討個分曉，使自己的生命有一個新的開始。 　　四祖當年在此開創道場，聚眾五百多人，耕田博飯，以療饑瘡，然後一心打坐參禪。四祖說，隻管坐禪，不要說話，也不要看經，不要打妄想，隻要守一不移。守的什麽“一”呢？“係念一佛，隨佛方所，端身正坐。即此念佛心便是佛。”不要向心外求佛，求心就是求佛，即心是佛。有人問四祖：還要不要求生西方呢？四祖說：心淨即佛土淨，心淨當下即佛土，不要求西方。”西方就在目前，西方就在當下，能夠自己心地清淨，十方國土悉皆清淨。有一念心與佛相應，就能念念與佛相應。能與一佛相應，就能與無量諸佛相應。無量諸佛共一法身，我此一念與諸佛共一法身，不需要向東向西。向東向西，就是在向外馳求，向外馳求與佛了不相關。四祖的禪門，強調“諸佛心第一”，他是把“百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源”作為修行的根本。 　　四祖是最早以係心念佛作為禪宗修行法門的倡導人，一直到五祖、六祖，也都在沿用這一法門。雖然六祖沒有明顯地叫人念佛，但是六祖經常講“無念、無相、無住”這“三無”。怎樣才能達到“三無”呢？首先是“以無念為體”，如四祖所說，什麽是無念呢？“即此念佛心，便是無念。”為什麽呢？一心念佛時，心心念念無有二念，無有二念之念便是無念。所以四祖禪法的特點就是念佛禪。在這次禪七法會中，我計劃每天用半個小時的時間，專門講四祖的禪法。在《楞伽師資記》裏麵，有一篇四祖禪的的資料，叫做《入道安心要方便法門》。我準備根據這篇資料介紹四祖的禪法。以四祖禪為契機，我們就能真正找到一個在今天的時空環境下落實修行的法門、落實生活禪的法門。生活禪的要旨是：“在生活中修行，在修行中生活。”四祖念佛禪的要旨是：“離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。” 從理念到方法，生活禪與念佛禪可以相互融入，從而形成適應現代佛教學人修行的方便法門。 　　《入道安心要方便法門》這篇文章，是上個世紀三十年代在敦煌發現的，記載這篇文章的《楞伽師資記》，是唐代淨覺禪師寫的
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Trung Luan(4)

"everything exists" (sarvam astt) in .the form of substance (svabhava). Nagarjuna is simply allowing that metaphysicał qucstion to be setded by the usc of ihe fourfołd proposicions tbat negate cach other. Indeed, this is not presented as the "teaching" or "message'' (śiisana) of the Buddba, as Inada seems to understand. Quite on the contraty, it is an "admonition'' or "advice" (anufiina) in regard to the manner in which spccułation about "everything'' can be resolved, nameły, by detnoristrating the inevitable self-contcadictions. In other words, he is stadng that the question regarding "everything" cannot be settłed by aoy form of 4iscussion, a view clearly expressed by the Budcłha in his famous "Discoutse on Everything;, (Sabba-sutt11, sec commentary on IX.3), which Nagarjuna was probabły, conversant with. 9. Apara.pratyay4'f!Z śanltJ'f!Z prapańcair aprapancita'f{I, nir
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2732梁朝傅大士頌金剛經

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大正藏第 85 冊 No. 2732 梁朝傅大士頌金剛經 　　No. 2732 [cf. No. 235] 　　梁朝傅大士頌金剛經序 　　金剛經歌者。梁朝時傅大士之所作也。武帝初請志公講經。志公對曰。自有傅大士善解講之。帝問。此人今在何處。志公對曰。見在魚行。于時即照大士入內。帝問。大士欲請大士講金剛經。要何高坐。大士對曰。不用高坐。只須一具柏板。大士得板。即唱經歌四十九頌終而便去。志公問武帝曰。識此人不。帝言不識。志公告帝曰。此是彌勒菩薩分身。下來助帝楊化。武帝忽聞情大驚訝。深加珍仰因題此頌。於荊州寺四層閣上至今現在。夫金剛經者。聖教玄關深奧難測。諸佛莫不皆由此生。雖文疏精研浩汗難究。豈若慈頌顯然目前。遂使修行者不動足而登金剛寶山。諦信者寂滅識而超於涅槃彼岸故書。其文廣博無窮。凡四十九篇烈之。於後所謂惠日流空照如來之淨土禪刀入手破生死之魔軍。既人法雙祛俱遣快哉。斯義何以加焉。有一智者不顯姓名。資楊五首以申助也。其層閣既被焚燒。恐文隋墮。聊請人賢於此閣見本請垂楷定。 　　若有人持誦金剛般若波羅蜜經。先須至心念淨口業真言。然後啟請八金剛四菩薩名號。所在之處常當擁護。 　　淨口業真言 　　唵修利修利摩訶修利修修利莎婆訶 　　虛空菩薩普供養真言 　　唵誐誐曩三婆縛襪曰羅斛 　　云何梵。云何得長壽。金剛不壞身。復以何因緣。得大堅固力。云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微蜜。廣為眾生說。 　　發願文 　稽首三界尊　　十方無量佛 　我今發弘願　　持此金剛經 　上報四重恩　　下濟三塗苦 　若有見聞者　　悉發菩提心 　盡此一報身　　同生極樂國 　奉請八金剛 　　第一奉請青除災金剛。第二奉請辟毒金剛。第三奉請黃隨求金剛。第四奉請白淨水金剛。第五奉請赤聲金剛。第六奉請定除災金剛。第七奉請紫賢金剛。第八奉請大神金剛。 　　第一奉請金剛羂菩薩。第二奉請金剛索菩薩。第三奉請金剛愛菩薩。第四奉請金剛語菩薩。 　　金剛般若波羅蜜經 　　法會因由分第一 　　如來涅槃曰。 　娑羅雙樹間　　阿難沒憂海　　悲慟不能前 　優婆初請問　　經首立何言　　佛教如是著 　萬代古今傳 　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。食時著衣持鉢入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣
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六祖壇經箋註

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六祖壇經箋註 丁福保居士著 六祖壇經箋註序 六祖壇經箋註後序 箋經雜記十四 六祖大師法寶壇經略序 壇經序 行由品第一 般若品第二 疑問品第三 定慧品第四 坐禪品第五 懺悔品第六 機緣品第七 頓漸品第八 護法品第九 付囑品第十 跋 六祖能禪師碑銘 曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑 大唐曹溪第六祖大鑒禪師第二碑 歷朝崇奉事蹟附錄 六祖壇經箋註序 考唐書方伎傳、後魏之末、有僧號達磨者、本天竺國王之子。以護國出家。入南海、得禪宗妙法。自釋迦文佛相傳有衣缽為記、以世相付受。達磨齎衣缽、航海而來、至梁、詣武帝。帝問以有為之事。達磨不悅。乃之魏、隱於嵩山少林寺。以其法傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。能於達磨。在中國為六世。故天下謂之六祖。後閱全唐文、見六祖自撰之金剛經註序、及其嗣法法海所撰之壇經序、王摩詰所撰之六祖碑銘。柳子厚所撰之六祖第一碑、劉夢得所撰之六祖第二碑。余因此而於六祖所傳之禪宗、遂心向往之矣。夫所謂禪宗者、非六度中第五度之坐禪、乃第六度之般若波羅蜜也。六祖示不識文字相。故平生無著作。惟法海紀述其說法之語、名曰法寶壇經。在宋時明教大師有校刊本、題名曰法寶記。明教大師曰、法寶記者、蓋六祖之所說其法也。（見鐔津文集十一）稱經者、後人尊其法耳。而非六祖之意也。（見鐔津文集三）余謂宗教家各自尊其教、無不名其所崇奉者曰經。如墨翟之書、初不名經。而其徒苦獲鄧陵之屬、乃尊之為經。（墨經見莊子天下篇）揚子太玄、其本傳及漢志、並未稱經。而當時侯芭之徒、亦尊之為經。此外如老子之稱道德真經、莊子之稱南華真經、列子之稱沖虛真經、以及耶教之聖經、回教之可蘭經、皆其例也。余於壇經、研精覃思者既久。始知与孔子之十翼、子思之中庸、孟氏莊氏之書、洒然多有會通之處。爰撮其大要、而為學者告焉。壇經所謂佛性、實性、真如、自本心、自本性、明心見性、禪定解脫、般若三昧、菩提涅槃、解脫知見、諸佛之本源、不思善、不思惡、即自己本來面目、皆自性之異名也。又謂自性本不生滅、本無去來、本來清淨、本自具足、本不動搖、如如不動、第一義不動、無有一法可得、皆言自性之體也。即彖傳所云艮其止、止其所也。即繫辭所云無思也、無為也、寂然不動也。即洗心退藏於密也。即天下何思何慮也。即中庸所云天命之謂性也。即喜怒哀樂之未發
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中觀四百論廣釋 總論--- 中觀四百論廣釋 聖天菩薩 造頌 法尊法師 譯頌 索達吉堪布 著疏

  學習次第 : 進階 中觀四百論廣釋 聖天菩薩    造頌 法尊法師    譯頌 索達吉堪布    著疏     總 論 第一品 明破常執方便品 第二品 明破樂執方便品 第三品 明破淨執方便品 第四品 明破我執方便品 第五品 明菩薩行品 第六品 明斷煩惱方便品 第七品 明人遠離貪著欲財方便品 第八品 淨治弟子品 第九品 破常品 第十品 破我品 第十一品 破時品 第十二品 破見品 第十三品 破根境品 第十四品 破邊執品 第十五品 破有為相品 第十六品 教誡弟子品 總 論 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮聖者曼殊師利！ 頂禮聖天菩薩！ 濁世人劣瑣事多，聞思修者寥晨星， 聖者善說無人閱，況我微言覽者誰？ 然為自心入正法，依諸經論師教言， 略演甚深中觀道，若有信者請諦聽！ 本師釋迦牟尼佛說法四十九年，為利益不同根基而三轉法輪，其中第二轉法輪，著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後，弘教者分兩大派開闡般若深義：其一，無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱，開創了廣大行派，以隱義方式宣示般若；其二，龍樹菩薩以《中論》為根本論，開創了甚深見派，直顯般若空性深義。于此根本論，又有兩大論師闡其密義：一者即聖天菩薩（亦稱提婆菩薩），以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》；另者月稱菩薩，著《顯句論》釋《中論》字句，造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性，於《四百論》尤應深加研習。 于藏傳佛教中，修學中觀者皆以《中論》、《四百論》、《入中論》為根本論典。諸派中觀論師對《入中論》之抉擇自宗見上，有多種辯論，而於《中論》、《四百論》無有較大異議。因二論皆是根本中觀論，即應成、自續二派尚未分流時之中觀著述。另外，《四百論》非如《入中論》之專門抉擇見解，而是專門抉擇修持，是中觀實修的竅訣集匯，對此諸派論師也無多異議。如格魯派甲操傑大師之《中觀四百論釋 · 善解心要論》，與甯瑪巴大堪布阿瓊仁波切所著之《四百論疏 · 大海之滴》，其抉擇方式皆相同，概因此論于中觀宗之特殊地位使然。 於漢傳佛教中，此論原有二譯本，一為姚秦鳩摩羅什大師簡譯的《百論》，二為唐玄奘大師所譯之《廣百論》。《百論》實際上是印度婆藪開士論師所作的《四百論》注釋中的部分；而《廣百論》僅為《四百論》後八品之頌文，因當年那爛陀寺護法論師以唯識觀點注釋此論時，將此論一分為二，前八品為《說法百論》，後八品為《辯議百論》。玄奘大師于護法論師之親傳
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