中觀四百論廣釋 第二品 明破樂執方便品

 中觀四百論廣釋

聖天菩薩  造頌 法尊法師  譯頌
索達吉堪布  著疏

第二品 明破樂執方便品

 

戊二、（明由修有漏身皆苦之門斷除樂執顛倒之方便）分三：一、于粗身修苦之理；二、佛說身苦之理；三、修習行苦之理。

己一、（于粗身修苦之理）分三：一、略說保護具苦之身；二、廣說修苦之理；三、破除樂有自性。

庚一、（略說保護具苦之身）分二：一、明身雖為苦器亦應保護之理；二、斷除過分貪身。

辛一、（明身雖為苦器亦應保護之理）：

雖見身如怨，然應保護身，
具戒久存活，能作大福德。

雖然見身猶如怨仇是眾苦之源，然而也應加以保護，因為此身如果具足律儀長久存活，依靠它能作廣大的福德資糧。

正念諸法無常的“銀鐲子”，能使人了知諸有為法皆不離無常苦害的本質，特別是身體，它更是一個無常苦害的大堆聚。身體既然是苦聚，那是不是也應迅速捨棄遠離它呢？很多人會有類似疑問。這種想法肯定是錯誤的，只有外道中才有自殺捨身以求生天的做法，而在內道中，教主大德們嚴禁修行人對身體作無義的損害。

有漏的身體內有風膽涎四百零四種疾病的逼惱，外有刀杖兵器的擊打、寒暑的侵襲等等無量損惱，它實際上是眾苦的源泉，如果不是它拖累，人們就不會有那麼多苦惱。所以有智者見身，如同專門給自己帶來損害的怨敵一般，是苦源，是苦蘊，是苦器，不應對它執著。但是，這種認識只是一方面，從另一方面而言，智者們對身體也會加以合理保護，不讓它無義地受損傷。對修行者而言，身體也是解脫道上必不可少的工具，依靠暇滿人身，守持清淨律儀，這樣的身體若能長久存活，就可以廣行善法，積聚起廣大的福德資糧。佛陀在《三昧王經》中說過：“經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等；若于正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。”在末法時代，持守一條戒律一晝夜，其功德也不可思議，但只有依靠暇滿人身，才有機會積累這不可思議的功德。因而智者們既了知身體有害的一面，也了知身體有益的一面，古德雲：“此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪回錨，此身一切善惡之奴僕。”為了讓身體能長久行持善法，理應斷除各種非理損害，而對其善加保護。上一品無常的教誡，是讓人明白身體有害的一面，使人舍離對它的非理貪著；而此處的教言，是讓修行人斷除輕賤身體的心念，雖視身如仇，亦應善加駕禦保護，使之成為修習善法的工具，這才是合理的態度。

譬如說，昔日有大商主，他的兒子跟著一些盜賊，做了許多非法惡業，於是商主將兒子與盜賊一起關在監獄裏，使兒子生起畏懼而改悔。商主雖見兒子有做盜賊的劣跡，但並沒有立即捨棄兒子，因為將來的家業還要靠兒子去完成，所以他以善巧方便加以調伏，使之歸於正道。同樣，對身體的態度也應如商主對兒子一樣，雖然身體在往昔造作了很多惡業，但不應粗暴捨棄，因為要靠它去度越生死大海，完成取證正覺如意寶的大業。所以，應以善巧方便加以調伏，使之歸於修習善法的正道。

辛二、（斷除過分貪身）：

問曰：如果應當保護身體，那是否應從衣食住行等各種受用上極力愛護呢？

人苦從身生，安樂由他起，
身是眾苦器，汝何重此身。

人的眾多痛苦皆是從身體而生，而安樂是以其他外緣生起，所以身體是眾苦之器，你為何要貪重此身呢？

了知善禦此身則可持戒積集大福德後，有些初學者便以應保護身體為由，對身體不斷除愛著，而貪執衣食等享受，這也是必須斷除的偏執。人們的各種痛苦，如生老病死四大痛苦瀑流，無一不是因有身體而起；從長遠來看，有情正是因為身體，而不惜造作種種惡業，以滿足身體受用的需要，由此而感召無邊的痛苦。所以身體是人們眾多痛苦的直接來源，是一個充滿痛苦的器具。有些人想：身體雖然是苦器，但有時也會有一些安樂舒適。然而仔細分析，所謂身體上的安樂，其實是依外緣而起，如飽暖賴衣食資具而起，並非由身體自己生起。從身體自身而言，它無疑是純苦之聚合，無有絲毫值得貪愛之處，而且只要對它有一分貪愛，痛苦即會增加一分，有十分貪愛，痛苦也就增加十分。因而若求斷苦者，必須僅以微薄衣食維持身體而捨棄對它的貪執，唯有徹斷貪執，才能徹斷眾苦之根源。

譬如說，有一男子駕車經過某險惡處，見一美豔羅刹女，那位男子不知其為羅刹，反而生起貪愛，與她共乘一車。其後不久，車前顯出了一兇惡的羅刹，那位男子大驚，拔劍將羅刹砍為兩段，而羅刹不但未被殺死，反而一分為二，那位男子又將兩個羅刹砍斷，結果又化出四個羅刹，如是越砍越多，無法殺盡。此時那位男子平時祈禱的天尊，在天空中發聲告訴他：“你這樣永遠也殺不盡，只要將車上的羅刹女殺了，其餘的羅刹自然會消盡。”此時男子方知美女是羅刹女，車前羅刹亦為她所幻化，於是他回頭殺死羅刹女，果然一切怖畏全部消失。同樣，身體如同美豔的羅刹女，如果不能認清其苦害本質，而對它貪執不舍，那麼痛苦便會由此而源源不絕地產生。而且若從外境著手滅苦，付出的努力越多，會如將羅刹一分為二、二分為四一樣，痛苦也會越增多，只有遵循本師釋迦牟尼佛與諸菩薩的教導，回頭從自身下手，徹斷身執，輪回諸痛苦則會頓時息滅。

庚二、（廣說修苦之理）分七：一、思維此身多分為苦受；二、思維不需勤作而苦易生；三、思維身不超越苦之本性；四、思維勝劣皆為苦所損惱；五、思維痛苦具大力；六、思維樂受如身中客；七、思維身之本性是苦而生厭離。

辛一、（思維此身多分為苦受）分二：一、明身體所生樂不能大於苦；二、雖厭苦欣樂而唯有苦隨逐。

壬一、（明身體所生樂不能大於苦）：

問曰：苦雖然是從身體上生起，但是依靠衣食醫藥資具等眾多受用方便，可以使身體生起安樂，以此也就不應畏懼小苦。

若人所生樂，不能大於苦，
如是極大苦，甯猶思維小。

若人們從任何受用所生的安樂感受，也不能比痛苦感受大；那麼如是極大的苦受，怎麼還能認為它很小呢？

不管人們如何努力，以種種安樂受用方便對治痛苦，然而身體本身即是苦受，任何安樂也無法超過或消除身體的苦受。不管人們享受的安樂如何強，只要有些微的苦受，安樂刹那之間便會煙消雲散；而正在經受痛苦時，平時給人帶來很大安樂的受用，也無法使他從痛苦中解脫出來，這是普遍現量可見的事實。比如說，有一國王坐在皇宮中柔軟的墊子上，享受著歌舞美食，沉浸在五欲滿足的快樂中，在世間來說，這是很大的安樂。然而當一隻小毒蜂飛進來，它的細針刺中國王時，刹那之間所有的樂受都會消失，他只會覺得痛苦難忍，這時候，歌舞美食軟墊等安樂不論如何增加，也不可能壓住小蜂蜇刺的苦受。苦受的作用，比樂受的作用大，這是名言中無欺的規律，如稍加觀察，人們都會明白這種事實。月稱菩薩說，很多人認為豐衣足食是生活中最大的安樂，然而在有吃有穿時，如果兒子死了，那麼無論如何也沒辦法解脫痛苦，讓人生起快樂。因此，應知身體相續中的苦受，任何安樂也無法消除，佛陀說過：三界輪回都是痛苦的，有少許安樂也會變成痛苦。

譬如說，有一劄左羅刹為了得到羅刹女“司達”，與別的羅刹打了十年仗，後來雖然得到了“司達”，然而依之卻無法消除十年戰爭帶來的痛苦，反而更為恐怖，時刻害怕別的羅刹來劫奪。同樣，不管人們如何努力追逐世俗安樂，自身的苦受也無法消除，即使得到少分安樂，也會轉變為痛苦。

壬二、（雖厭苦欣樂而唯有苦隨逐）：

問曰：雖然苦受很多，但是快樂感受還是有的，因而努力追逐安樂，難道不應該嗎？

世人皆求樂，樂者實難得，
故于此眾生，眾苦如隨逐。

世人皆尋求安樂，然而安樂實際上非常難得，而且此求樂之行反會成為苦因，所以于逐樂眾生，眾多痛苦如同影子一樣隨逐不舍。

世間眾生，無一例外想得到快樂，因而都在為安樂追逐不休，大成就者根登群培說：“沒有眼睛的小螞蟻為了安樂而忙碌，沒有四肢的蚯蚓也為了安樂而忙碌……總之，世間所有眾生都是為了求得安樂而奔波。”然而，世間能如願以償暫時得到安樂者，卻是非常罕見。三界如同火宅，其本質即是痛苦，烈火之中怎能得到安樂呢？彌勒菩薩說：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”而且善趣眾生暫時的安樂，其實也不離變苦行苦的本質。再從安樂之因而看，眾生要得安樂，必須行持善業，可是三界有情，絕大部分不懂因果業報的道理，雖然想得到安樂，卻恒時為貪嗔癡所催，所行幾乎全部都是不善業。尤其是我們南瞻部洲的人類，如《地藏菩薩本願經》雲：舉心動念，無非是罪。以惡業所感，有情恒時感受著痛苦，即使偶爾得到少分安樂，也會被緊隨的痛苦所湮沒；也由於上述原因，眾生恒時追逐安樂的行為，其結果反而在不斷地為眾生帶來求不得、不欲臨等等各種痛苦，而且以惡業所感，痛苦如影隨形刹那也不會遠離。因此有智者應知，無論世人如何努力，處身於三界火宅中，痛苦怎麼會停息呢？

譬如說，狂象追逐某人，於是那人拼命逃跑，最後找到一口井，那人便躲進井中，心想現在可以不必害怕了，而實際上，他並未遠離危險，因為大象鼻子很長，可以將他從井中撈上來。同樣，陷於三界中的眾生，也在為痛苦“狂象”所追逐，即使能暫時逃至善趣安樂“井”中躲避，然而實際上並未脫離痛苦的掌握。

辛二、（思維不需勤作而苦易生）分二：一、若喜少樂也應畏多苦；二、貪身如同愛仇敵。

壬一、（若喜少樂也應畏多苦）：

問曰：雖然痛苦會如影隨形般隨時不離，但是只要努力，安樂也能獲得，故應極力追求安樂。

如欲能得苦，樂豈能如欲，
汝何重稀者，多者何不畏。

痛苦不需劬勞而隨意可得，但安樂豈能如欲而得，你為何只重視稀有難得的安樂，而對極多的痛苦不生畏懼呢？

三界有情，誰也不願意遭受痛苦，可是痛苦偏偏無法逃避，有情在時時處處，都會有痛苦尾隨著。假如有人想得到痛苦，那是最簡單不過而且會隨心所欲即能滿足的事，因成熟痛苦的因緣在三界中隨時隨處都有，比如燒燙凍割打等等，由此不論何種痛苦，可以即刻隨意做到。但是要反過來追求安樂，就沒有那麼容易了，特別是不懂因果事理的世人，安樂在他們面前如同那天邊的彩虹，可望而不可及，或說如同那熱帶地區盛夏季節中的涼爽一樣，其蹤難覓。安樂如是稀少，痛苦如是繁多，那麼你為何只重視那極為稀少的安樂，卻對那遍滿的痛苦不生畏懼呢？你若真的愛重安樂，則應遠離與安樂相違的痛苦，理應對痛苦生起厭離，如是則應厭離那遍滿痛苦之處，往赴那無有痛苦遍滿安樂的地方。所以有智者，若希求安樂，不應對多苦少樂之處的“少樂”生貪著。對多苦少樂之處，各注釋中解釋稍有不同，如俄智仁波切說是指三界，仁達瓦大師認為是指有情的身體，其實二者所指範圍大小雖不同，但都是苦多樂少之處。一者從科判出發，緊扣破除樂執的意義而釋為身體；另者以廣義而詮頌詞所釋，說為包括有情身體在內的三界情器世間。

譬如說，有盜賊挖開了國王的寶庫，表面上看他似乎能得到財富受用，然而這種受用安樂，比起他將要受到的處罰，可謂微不足道，有理智者誰會只看重其中的財寶，而不怖畏那更可怕的懲罰呢？同樣，三界或說身體如同國王的寶庫，依之能得到的安樂甚為微小，而痛苦卻不可思議。故有智者，不應只重微樂，而對巨苦失去怖畏厭離之心。

壬二、（貪身如同愛仇敵）：

問曰：身樂雖少，然而得到安樂時，也是很舒服的，所以應想辦法使身體得到安樂。

已得安樂身，反成眾苦器，
重身與重怨，二者實相同。

已經得到少許安樂享受之身，反而會變成聚集眾多痛苦的苦器，因此愛重身體與愛重怨敵，二者實屬完全相同。

貪執身體者，會拼命追逐受用安樂，而即使得到少許受用安樂的身體，實際上會反過來，成為痛苦更多更劇烈的苦器。眾生的身體有一種不共特點：越隨順它的需求享受安樂，便會越痛苦；越貪愛執著它，它便會帶來越多的痛苦。它實際上是一個大苦器，裏面盛滿了痛苦的催化劑，不管人們給它投進多少安樂受用，它一點也不客氣地給人催變出多少痛苦來；或說人們給它投入了多少貪愛，它就會給人回報多少痛苦。身體的這種特點，並不是很難了知，比如說平時某人如果特別貪愛護惜身體，它就會變得脆弱，以致小小風寒，也會帶來很大痛苦。可平時對身體並不是那麼呵護，而是經常讓它接受風吹雨打磨練的人，不用說小風寒，就是冰霜寒凍，也不會為他帶來痛苦。就象一個人對很壞的怨敵越恭敬，怨敵反而越給他帶來痛苦，甚至怨敵的一舉一動、一言一行都會引發恐懼驚疑等種種痛苦。或者說，越恭敬怨敵，他自己便會變得越軟弱膽怯，而怨敵會更為倡狂，越會欺負打擊他，為他帶來更多的痛苦，因而身體就象很壞的怨敵，愛重身體與愛重怨敵，其實是完全相同的。

譬如說，昔日有人在馬車的硬板上睡覺，可是身體與硬板的觸痛使他無法入睡，當地國王見後，對他心生悲湣，便將他帶回王宮，讓他在有軟墊的床上睡覺，開始時他覺得很舒適，可是後來有一顆芥子許的硬物出現在軟墊上，他因此覺得觸痛異常，更無法入睡。身體享受如何安樂的資具，即會有如是的痛苦生起，有智者了知此，更應如遠離怨敵一樣，捨棄對自身的貪愛。

辛三、（思維身不超越苦之本性）：

問曰：如果恒時以安樂受用資具等因，加重對身體的愛護，難道不能使它恒久享受安樂，由苦器變為樂體嗎？

身雖久享受，不能成樂體，
謂他勝本性，此定不應理。

身體即使長久享受安樂，也不能變成樂體，如果說外界他緣所生之樂能勝伏苦的本性，這是決定不應理的。

世人的身體無論如何，也不會成為安樂體。人們幻想通過受用資具等外緣，恒久地保持身體安樂，乃至保持純樂無苦之狀態，並為這種夢想奮鬥了無數劫，但也只有留下一大堆遺憾而已。輪回即是苦諦，身體即是苦聚，無論人們以何種安樂資具等方便去愛護自身，也無法因這些享受而改變其苦的本性。豪華的住宅、精美的食品、華麗舒適的衣飾、完善的醫療保健、繁榮的文藝娛樂、高度發達的工商金融服務與資訊交通等等，西方社會所創造的這一切物質文明，為西方人提供了窮奢極欲的物質享受，然而結果呢？絕望的痛苦情緒仍在籠罩著他們。身體的痛苦本性無法改變，不論人們如何努力，也只是如同“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”一般，一切終會歸於徒勞。月稱菩薩雲：“如鐵物熔化，豈性變液體，如是苦性身，豈能成樂性。”將銅鐵等金屬加熱至一定溫度時，它們會由固體形態熔變為液體形態，但這只是一種暫時現象，銅鐵等金屬絕不會捨棄其固體本性，而變為液體本性的物質，只要溫度稍降，金屬液會立即凝固，恢復原狀。同樣，身體的本性即是苦，依世俗外緣無論怎樣改造，也不會變為安樂體，世人的一切努力暫時似乎能帶來一些自我陶醉，然而最終仍會歸於痛苦之中。

譬如說，烏鴉孵化並撫養杜鵑的雛鳥，無論多久，杜鵑只會是杜鵑，而絕不會改變其本性變成烏鴉；同樣，身體的本性即是苦，無論依他緣如何對身體加以愛護，令其長久享受，也決不會將其本性變成安樂。作為有智者當明瞭此真相，而不再造作此等欲洗黑炭為白色一樣的無義事業。

辛四、（思維勝劣皆為苦所損惱）：

問曰：怎麼沒有恆久的樂體呢？在世間，不是可以現見那些具大福德的王公貴族終身在享受安樂嗎？所以身體不應是苦的本性。

勝者為意苦，劣者從身生，
即由此二苦，日日壞世間。

世間勝者為種種憂懼心念而生苦受，而下劣者會從身體生起苦受；就是由此二種苦受，恒時不斷地在損惱著世間有情。

勝者指具足權勢眷屬及豐厚財富受用的人，象世間的王公貴族富豪等，他們即是超過一般平民的勝者；劣者即卑劣者，指世間那些福報淺薄、種姓低劣、恒常為貧窮困苦所煎熬的人。這二者雖然在受用資財上相差甚巨，然而在受苦上卻並無多大區別，那些認為勝者無有痛苦的想法，其實是未經觀察下的錯誤計執。

具足名聲地位財產的勝者，他們雖然有豐裕的受用，然而並非只有快樂而沒有痛苦。表面上他們不會受到缺衣少食的苦惱，可是其內心有著不斷的意苦：為自身權勢的消失而擔憂，為他人富貴的增長而嫉妒，為控制下屬與財產而日夜操心……尤其是權貴之間的爾虞我詐、明爭暗鬥之苦，在歷史上從來就沒有消失過。這種損惱勝者的內心痛苦，在現實中人們都可以觀察到，如現在那些國王總統、富豪名人，“高處不勝寒”，各個都有其難以道盡的辛酸，而並非如同一般人所認為那樣沒有痛苦。對劣者而言，他們的痛苦主要從身體受用等方面生起，如超強度的勞動、缺衣少食，及行住、醫療條件得不到保障等，由此而引起身體的疲勞、損傷、饑寒、疾病等各種痛苦。縱觀整個世間，其實充滿了身心痛苦，高低貴賤各種人都在恒時為這兩種痛苦損惱著，就象同一苦水海淺水層與深水層中的魚，無一不在為苦水浸泡著。根登群培大師曾說過：高官心裏有大苦，小民身上有小苦。這個世間確實如此啊！作為凡夫，不為痛苦損惱的一個人也不會有。

譬如說，以前有國王命馴象員調教大象。一名很有經驗的馴象員，以極為善巧方便的手段，用鐵鉤把一頭野象調馴得服服貼貼，於是國王非常高興，按當時的風俗立即命人給此馴象員畫像，並大加讚譽賞賜。馴象師受此殊榮後，內心卻憂慮重重，非常擔心自己以後的表現不佳，如馴象失敗或在調伏時將大象弄傷等等，因此而恒時痛苦不堪。當時另外有一名馴象員，因不具善巧方便，調教大象屢次失敗，國王很不滿意，令人重重鞭打責罰了一番，使他從身體上受了很大的痛苦。同樣，世間勝者如同善巧的馴象師一般，雖然有豐厚的名利嘉許，內心卻痛苦不堪，而劣者如同失敗的馴象員，在身體上有著難忍的痛苦。因而世間不論勝劣，皆為身心痛苦所損惱，對這樣的苦惱世間理應認清其可惡面目，實不應貪著不舍。

辛五、（思維痛苦具大力）：

問曰：雖然勝劣各有意苦、身苦，但是如果有大樂，這些痛苦即會被壓伏，所以，不一定要對痛苦生畏懼吧。

樂由分別生，分別隨苦轉，
是故除苦外，更無大力者。

安樂由分別計執生起，可是分別計執隨順痛苦而轉，所以除了痛苦以外，世間再也沒有具更大力量的法。

想用大安樂壓伏痛苦，以此息滅對痛苦的怖畏，此類想法也是一種愚癡的顛倒執著，人們的大樂根本不會勝過痛苦。對世間眾生所謂的安樂，如果加以分析，便會了知它實際上是由人們的分別計執而生。在外境資具等法上，並不存在安樂，只是由心識對受用等生起分別，執著這些如何如何美妙，才會有一種安樂的感受生起。可是由分別計執而生的安樂並不堅固，當相續中痛苦的感受生起時，安樂的分別馬上就會消失，再大的樂受也立即為苦受所取代。如同某人在豪華轎車中享受愜意安樂，但一想到翻車的危險，舒心的安樂刹那即變成了憂懼的痛苦。即使沒有痛苦的感受生起，安樂的分別念也不會長久，它刹那刹那之間都在為無常所遷，為變滅痛苦所轉，而不離苦諦的本性。既然安樂之因即分別計執尚不能不隨痛苦而轉，那怎麼可能有不為痛苦所轉的安樂果呢？在世間，樂不能將苦變成樂，但苦能將樂變成苦，無有超過痛苦的安樂，無論人們想以何種努力獲得安樂，戰勝痛苦，然而安樂最終都會被痛苦所毀滅，遍觀三界，除了痛苦之外，再也沒有哪種世俗法具有轉化一切的力量。在三界之中，天人的快樂是最大的，但有哪位天人的大樂戰勝過痛苦呢？沒有，從來就沒有！其實，所謂的樂，是由愚癡分別而生，是非真實的、是偶然的，然而苦是世間的真實，是身體的本性，因而，苦的力量是最大的，除了苦之外，再無具大力者。

譬如說，往昔一人娶有一妻一妾，妻妾各生有一個孩子，某時那位小妾的孩子夭折了，小妾因此異常悲痛。當她見到另外那位長房（妻）的孩子孝順其母時，內心更為痛苦，忍不住哭了起來。旁人見了便百般安慰，勸她不要再為死去的孩子傷心，那位小妾卻說：“我不是為自己的孩子哭，而是因為別人的孩子還活著才哭！”後來那位長房與孩子搬到了另外一城市住，但不久小孩也開始生病。有一天，那位妒火中燒的小妾看見城市裏搬出了一具小孩的屍體，她想：這可能是那位長房的孩子吧！到處去打聽，果然沒猜錯，於是她覺得非常安樂。那位小妾的安樂，誰都看得出，是一種由惡分別念而生的安樂，但一想起自己兒子已死，則此安樂馬上為痛苦所覆蓋，可見其安樂也是隨痛苦而轉的。同樣，世人所謂的安樂，也唯是愚癡分別念計執的虛假現象，不可能超越痛苦、勝伏痛苦。因而有智者，當知是痛苦而非安樂具大力，故應於痛苦生畏懼。

辛六、（思維樂受如身中客）：

問曰：樂雖然難得，但它於身無有抵觸損惱，所以它是身的本性；苦雖然多，但它與自身有抵觸損惱，所以苦如身中客人，遲早都要離開的，以此不應畏苦。

如如時漸進，如是苦漸增，
故樂於此身，現見屬客性。

時間如是如是地漸漸增進，就象這樣，人們的痛苦也隨著年齡而漸漸增長，所以安樂於此身中，可以現見它是屬於暫時的客性而非常住的主性。

安樂雖然與自身很相合，對身體沒有損惱，然而它不是身體的本性，對此人們可現量觀察到。世人自出生後，隨著年歲的漸漸增長，身體也會漸漸衰老，而痛苦也同樣，隨著年歲增長而同步增加。回憶往昔時，上中學的少年，許多人會記得自己在幼年上小學時無憂無慮的生活，日子裏充滿了陽光，而上中學的日子過得很不開心；到了大學，又會覺得上中學時的生活，過得很快樂，而大學裏的日子充滿陰霾；然後到參加工作，到成年乃至老年等，年齡越增，會覺得痛苦越多。可是往昔的安樂，如同往昔那些親人一樣，一個個漸漸離開了自己，越來越少，都到另外那些遙遠的世界去了。藏族有民諺說：“諸人越老，安樂越少；駿馬越老，牙齒越少。”世人的安樂隨年歲增長而減少，而痛苦隨年歲增長而增多，如是而觀，苦樂究竟誰是客誰是主，豈不是很明瞭嗎？安樂於身體這個旅館中，實是如同暫住一宿的旅客一樣孤孤單單且不能長久；而痛苦於身中，卻如同不斷繁衍子孫後代的主人一樣，越來越興盛。

譬如說，在大漠中步行的遊人，時日越增，他就會越疲勞，而飲料糧食也會越來越少，因此他的痛苦也就越來越增。同樣，人們都是三界大漠中的過客，年歲越增，安樂的“飲食”也越少，而痛苦疲勞也會越多。所以，不應將安樂執為自身的本性，而應認知自身本性唯是痛苦，以此對痛苦本性的世間，生起堅定的厭離。

辛七、（思維身之本性是苦而生厭離）：

問曰：雖然身的本性為苦，但是可以用種種安樂因緣對治，所以對身苦不應憂慮。

苦因緣眾多，眾病及外事，
不見於人類，有爾許樂因。

身苦的因緣非常多，可現見有內緣的眾多疾病及外緣的傷害法，但是不能見到人類有少許安樂因緣。

人類的身體，其名言本性即痛苦，《因緣品》中說過：“此身多障惱，膿漏恒疾患。”對這種本性即苦的身體，有些人認為可以藉種種世俗安樂因緣對治，使其眾苦消散，得以恒時保持安樂，而這是非理的想法。對人的身體來說，苦因極多，樂因極其稀微。身苦的眾多因緣，在日常中皆可現見：從內緣來說，有四百零四或說八萬四千種疾病；從外緣來說，有器界的地水火風種種災難侵襲，其他有情的譏毀打擊傷害等等。從內到外的眾多法，稍加觀察，無一不是苦緣，可是反過來觀察，身體的安樂因緣，卻極為罕見，也可以說是找不到。因為身內身外一切事物，皆不離無常苦害本性，即使有少許事物能引生刹那的安樂，而轉瞬又會變成極大的苦因，正如月稱菩薩說：“如同苦海中，身樂如水滴，智者明此理，誰說身有樂！”

譬如說，國王有一非常美麗的公主，欲擇佳偶，於是有眾多青年雲集，各個都希望自己能得到公主的青睞，然而在成千上萬年輕人中，能如願的最多也只是一個人，其餘得到的只會是失望、嫉妒等痛苦。同樣，身體的安樂因如同娶到公主的人一樣，只有一個，而痛苦因極其眾多，如同失望的年輕人一樣。因此有智者，應了知身的本性即苦，不值得任何貪愛，而應生起厭離。

庚三、（破除樂有自性）分五：一、苦雖有自相而樂無自相；二、明執苦為樂之顛倒；三、乘騎等本無真安樂；四、明世人執暫息舊苦為樂之顛倒；五、示無有真實樂的其他理由。

辛一、（苦雖有自相而樂無自相）分二：一、樂雖有增長卻無自相；二、雖有真實苦因但無真實樂因。

壬一、（樂雖有增長卻無自相）：

問曰：如果沒有樂，就不應有樂的增長，但是在享受美好生活時，可以現見安樂有增長，由此而知，自相的樂是存在的。

如樂正增長，現見即回轉，
不見苦增長，有如是回轉。

如果安樂正在增長，可以現見它立即回轉為苦；可是不會見到痛苦增長時，有如是回轉為樂的情況。

身體的安樂與痛苦，雖然都是名言法，但是二者完全不同。有些人認為安樂如同痛苦一樣，也有自相，可以恒時存在，其理由是可以現見安樂有增長，但此等理由不能成立。安樂雖然暫時會有稍許增長，但這也不過是引生更大痛苦的一種因緣而已，它立即會從增長中回轉，重新回復到原先的痛苦狀態中。這是人們在生活中可以現量見到的事實，世間沒有人能保持自身安樂向上增長且永遠也不回復到痛苦之中，由此而觀，自身安樂怎麼會有真實自相呢？如果有自相安樂的存在，絕不應有如是回轉變化，而應恒時存在。可是，痛苦就不同了，從來就沒有人見過當自身痛苦正在增長時，忽然有了回轉，變成為恒常穩定的安樂。這種情況除了世人的幻想，如在一些民間故事中編造說“某人經歷了艱難痛苦後，從此永遠過上了幸福美滿的生活”等等之外，于現實中根本就不存在。痛苦有一種特性，能迅速將一切與它相違的安樂，轉化成它的狀態，而且痛苦與人類的身體聯結非常緊密，使身體很難擺脫它的束縛。以此對凡夫眾生而言，痛苦確實有其穩定的自相，因自身的一切安樂，最終都會回復為痛苦，而自身痛苦再增長變化，也無法象安樂那樣迅速回轉。對此，諸人皆可觀察，當自身生起安樂並增長時，安樂無論如何也不會永恆不變地保持，而是在短時間中即會消盡無餘，這便是安樂無有自相而痛苦有自相的原因導致。月稱菩薩也曾說過：“若樂有自性，不苦不回轉，因被回轉故，此樂無自性。”輪回的本性即是苦，因而凡夫有漏的身體，即使暫時能有安樂生起增長，其安樂也不可能因此而有自相，最終一定會回復到苦的本性中。

譬如說，以前南瞻部洲有金輪王阿那律（頂生王）出世，依其宿世福德，他從自己父親頭頂的肉髻中生出；後即位為王，得金輪等七寶，一統天下，享盡天下的榮華富貴；又憑金輪，得到了帝釋天分半座與他的榮耀；然而當他生起貪心，想獨佔帝釋天的寶座時，卻從天上墮回人間，生起了極大的羞愧等苦受而死去。他的安樂受用增長至欲界天，最終還是要回轉到痛苦之中。同樣，任何凡夫有情，不可能有恆不回轉的安樂，而唯有恒不回轉的痛苦。因此，我們應了知苦樂之性，徹了世俗的苦諦。

壬二、（雖有真實苦因但無真實樂因）：

問曰：苦樂應該是一樣吧，因為苦樂皆依因緣而生，而且現實中，既有恆時生苦的因，也應有恆時生樂的因。

安樂俱因緣，現見可回轉，
眾苦俱因緣，終無回轉者。

安樂的俱有因緣，現見可回轉為苦緣，眾苦的俱有因緣，卻始終無有回轉為樂緣的。

雖然苦樂皆依因緣而有，但在世間恒時生起苦的因有，而恒時生起樂的因卻不存在。安樂的俱有因緣（即生起因緣），在現實中可以現量見到它們會立即回轉成為痛苦的俱有因緣，而不會恒時穩定地產生安樂。比如說鮮花，一般人也許會認為這是誰都會見而愉悅的安樂因，然而有“感時花濺淚”者，看見鮮花便觸動心思痛哭傷心。其餘任何一種安樂受用也是如此，它們絕不會恒常為世人帶來安樂，而是隨時都會變為苦緣。比如飲食，受用過多則成苦緣，而且每貪著享用一點這些由罪業所得來的果實，最終必會為此而感受痛苦。可是，諸種痛苦的俱有緣，就並非如此了，它們是“終無回轉者”。“終”是指究竟或說最終，從究竟、最終上觀察世間諸苦的俱有因緣，確實是不可能有轉化為樂緣的，過去未曾有，現在也沒有，未來也不會有。如果有這麼一些痛苦的俱有因緣，能回轉為永恆的安樂因緣，務必請指出來看！在三界火宅中只有生起苦的因，而想找出能恒生安樂的世俗因緣，絕無可能，如果有，那佛經中就應把三界喻為“樂海”，而不應喻為苦海。三界唯是純苦的蘊集，其本質即是苦，那怎麼會有真正不變的安樂存在呢？

譬如說，以前阿育王造一監獄，名為“喜樂園”。犯人剛被關進去時，讓他在豪華舒適的環境中，任意選擇一種自己歡喜的威儀（行住坐臥），例如躺臥，然後就要恒時保持這種威儀，再不許做其他事。犯人開始時覺得歡喜，然而時間稍久，這種威儀便會給他帶來極大痛苦。如今美國也有一些監獄，監獄中的住房等生活設施，如同星級賓館一樣，犯人可以舒適地在裏面生活，不受其他刑罰，然而犯人唯一要遵守的規定是：接受管理人員的監督，不得越出監獄之外。由於沒有自由，雖有良好的生活條件，其中的囚犯卻一點兒也不快樂。同樣，世俗中生起安樂的一切因緣，與此等歡喜園中犯人所喜愛的威儀一樣，實無可能恒時引生真實的安樂，而是一切都會迅速回轉為引生痛苦之緣。

辛二、（明執苦為樂之顛倒）分六：一、正死時不應執為樂；二、正受損惱時不應執為樂；三、相違之四大聚合體不應執為樂；四、正受傷害時不應執為樂；五、正作業疲勞時不應執為樂；六、為少利而種苦因不應執為樂。

壬一、（正死時不應執為樂）：

問曰：就象某某人一樣，他現在各方面都如意，生活很快樂，這樣的安樂怎麼不是真正的樂呢？

汝正死時去，現去及當去，
正死說為樂，畢竟不應理。

你前刹那壞滅的正死時已逝去，現在之正死時正在逝去，未來之正死時也將逝去，將這,, 些正死說為安樂，畢竟是不合道理的。

正死時是指有情刹那壞滅，或說滅去刹那存活之時。有情的存活唯是心的刹那相續，而死亡也遍佈這從來不停頓遷流變滅的一一刹那中。常人不作觀察，往往以為正死時是在人們最後現出死相到斷氣前的那個時刻，殊不知自出生至最後結束一期生命之間，每一刹那都是正死時。因此，透過世人的無明癡障，看他們所謂的安樂實際很不合理，將正死時執為安樂，這是一種極為迷亂顛倒的邪執。其實世人所謂的快樂生活，是前刹那的正死時已去，現在的正死時正在去，未來的正死時當去，自己正在步步赴死，那怎麼能稱之為安樂呢？當人們在臨終前，知道自己正在死去時，最後那段時光中除了絕望、憤懣、頹喪、驚恐等痛苦之外，絕不會有任何安樂可言，而實際上自生至死之間，自己每一刹那都正在死，每一刹那與咽氣前那一刹那一樣，都是正死時。有智者按道理應該時刻生起警畏，時刻以“臨終的眼”看待生活，而不為愚癡所蔽執著正死時為樂。

譬如說，昔日一位施主有一惡僕，惡僕不斷偷走施主的資財。最後施主發現了，喝斥那位惡僕：“你真惡劣，我多年來一直如是信任你，可你竟然天天在偷走我的財產。”惡僕也毫不客氣地回答說：“主人啊，其實你自己也很壞，不然，你怎麼能對我這樣的壞人信任呢？其實是你自己損害了自己的財產。”同樣，世人將刹那刹那盜走自己生命財產的正死時當成安樂，結果只有損害自己而已。因此智者當明察世人所謂的快樂，實為壞滅無常之本質，而應徹斷執正死時為樂的顛倒迷妄。

壬二、（正受損惱時不應執為樂）：

問曰：諸有情在一期生命中，有不斷的意樂滿足，這些快樂難道不是存在於自身嗎？

諸有情常有，饑渴等逼迫，
逼迫說為樂，畢竟不應理。

諸有情眾生恒常有饑渴等逼迫損惱，將苦因逼迫說成安樂，畢竟是不合道理的。

人道有情不但時刻處於正死的狀態，而且也恒時在為饑渴等逼迫著，毫無安樂可言。作為欲界人類，都有著業識所系四大合成的身體，這種身體自生至死之間，都會不斷地向外界索求食物和飲料等種種需求，以解除饑渴等逼迫。然而，食物和飲料只能暫時緩解饑渴，卻不能斷除饑渴的逼迫。對此人們可以現量了知，不管具足何等豐富的飲食，饑渴逼迫從來沒有離開過人們的相續，而人們平時所謂的飽足，也只不過是一種平緩的饑渴狀態，或說一種較為隱密的饑渴狀態而已。上至國王富豪，下至窮人乞丐，身體平等地如同一個無底洞，無論多少飲食也不會填滿它的需求，都同樣不停地受著饑渴的逼迫。因而在恒受逼迫的身體上，又有何安樂可談呢？

譬如說，剛剛嫁到丈夫家的新婦人，從早到晚忙碌著家務，很賣力地迎合著家人而勞作不息，雖然很辛苦，她卻認為自己在掌握著家政大權，反而以此為樂。同樣，世人雖然在為滿足身體不斷的饑渴需求而勞累，卻認為自己是身體的主人，掌握著家政大權，不但不以此為苦，反而執其為安樂，這是何其迷亂的顛倒執著！

壬三、（相違之四大聚合體不應執為樂）：

問曰：雖然有饑渴等逼迫，但是有時身體調和，會生起很舒適的樂感，這難道不是安樂嗎？

無能諸大種，和合說名生，
相違說為樂，畢竟不應理。

單獨的大種無有能力構成身體，只有各大種全部和合一起，才可名為身體的生起，而將各自性質相違的大種聚合體說為安樂，畢竟是不合道理的。

從身體組合成份觀察，身體也唯是痛苦的本性，不可能有任何安樂。組成諸色法的地水火風四大種，其中任何單獨一種、兩種或三種，都不可能組成有情那具有種種能力的身體，而只有四大種完整地聚合時，才可名之為有生命力的身體。《五蘊論》中說，地大性屬堅強，水大性屬流濕，火大性屬溫燥，風大性屬輕動。由於身體是四大聚合而成，那問題也就隨之而來了，為什麼呢？四大中的風大要吹散其他大種；火大要令水大乾枯，令地大燒壞；水大要令火大熄滅，令地大疏散；而地大要令風大、水大停滯。四大之間相互排斥，衝突不停。正如《最勝王經》雲：“地水火風共成身，隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。”因此，這樣一個時刻充滿著矛盾衝突的結合體，怎麼會有調和安樂生起呢？

譬如說，以前一男人有四個妻子。四個妻子中，一個非常傲慢（喻地大），一個有猛烈的嗔恨心（喻火大），一個精神不正常（喻風大），一個非常柔弱（喻水大）。由於她們性格各異，那位男人的家中也就恒時充滿著矛盾衝突，無論他如何努力，四個妻子之間的衝突也無法平息。同樣，眾生如同那位痛苦可憐的男人一樣，身體“家”中也有著那四位性格相異的四大種“妻子”，由此而恒時有著無法調和的衝突，在這樣的身體中，怎麼會存在安樂呢？另有譬喻說，將馬和豺狼、毒蛇和鳥、鹿和鱷魚聚合在一起，彼此決定不會安寧和合；同樣，自性相違的四大聚合在一身，身體也決定不會調和安樂。所以應當明瞭自身的痛苦本性，不應執本為痛苦的生命體為安樂。

壬四、（正受傷害時不應執為樂）：

問曰：雖然四大相違使身體有痛苦，但是在生起寒冷等痛苦時，人們不是可以通過對治而消除這些痛苦，使自己獲得安樂嗎？

寒冷等對治，非能常時有，
正壞說為樂，畢竟不應理。

寒冷等痛苦的對治方便，不是能夠恒常都有的，所以將正在受著損害的痛苦說名為安樂，畢竟是不合道理的。

身體從名言本性而言，恒時處於饑渴寒熱、疾病死亡等諸大種相違不調和的痛苦中，以此不應顛倒計執自身有安樂；再從外緣觀察，如果認為自身有安樂，那無疑也是顛倒的。一些人以為，在日常中可以通過方便對治身體的寒冷、炎熱等苦痛，即由壓伏苦痛而獲得安樂，這種想法不可能成立，因為對寒熱等苦痛的對治方便，不可能恒常保持。比如說人們在寒冷的冬季來臨前，可以準備好取暖設備與厚厚的皮襖、皮帽、皮靴等，但這些方法只能在短時間對克制寒冷起一些作用，並不能徹底解決冷凍之苦，不管如何努力，人們在冬天還是會覺得冷，不可能恒時有對治寒冷的溫暖感受。月稱菩薩在注疏中說：“這是因為安樂沒有自性而致，如果安樂有自性，那麼應恒時都可感受。”如果仔細分析，對治平息痛苦而生起安樂感，只是人們內心中的一種主觀觀念，是一種不合實際情況的錯誤感覺。自己在對治苦痛時，無非是在竭盡力量逃避苦受，這個過程中其實只有些微僥倖成功的機會，而絕大部分努力都無用。在對治僥倖成功的時候，也只是暫時緩和了一些痛苦，而並非得到了真實的安樂，將這種痛苦緩和的狀態執為安樂，有智者誰亦不會說為合理。

譬如說，有一盜賊在某戶偷竊財物時，被主人發現，於是主人手持刀杖繩索追趕，盜賊拼命想辦法逃脫。在這個過程中，盜賊絕不會有絲毫的安樂，即使他跑得很快，也不會認為：自己現在沒有被抓住，很快樂啊！如果有這種想法，那無疑是極為愚癡可笑的，一個逃命的人，哪會有什麼安樂呢？同樣，凡夫眾生都是為輪回眾苦所恒時追逐的人，如果在逃跑過程中，還認為現在逃在了痛苦前面，自己很安樂，這是極不應理的顛倒愚笨之念。因此我們應認識正受傷害的痛苦，不應執為安樂！

壬五、（正作業疲勞時不應執為樂）：

問曰：世間經常有人說：“某某起居一向很安樂，日子過得跟天人一樣。”由此而觀，難道不是存在著安樂嗎？

無勞而享受，地上都非有，
說作業為樂，畢竟不應理。

無有身心勞作而享受起居安逸者，在整個大地上都不會有；而將正在勞損身心的作業說為安樂，畢竟是不合道理的。

所謂的“起居安樂”，也是顛倒迷亂執著，在這個世間，不需要任何勞作，而能安逸享受生活的人，一個也找不到。人們通常認為，某人很有福氣，可以一輩子在衣食無缺中安逸享受，而不需任何身心勞作，這只不過是一種未經觀察的想法。一個人即使不需要為衣食資財等生計而操勞，就是為了行住坐臥，也非得勞費身心不可。比如說，某富家公子，一天到晚無所事事，衣來伸手，飯來張口，什麼也不想，什麼也不做，即使如此他還是在勞作，為了身心五蘊相續在不斷吃飯、睡覺、呼吸、消化和排泄……月稱菩薩說過：我們為了養活自身，恒時都在做很多事情，恒時都得使用自身去做很多事情。仔細回味，人的生活確是如此，自生至死之間，自己其實從來沒有過片刻的休息，身心唯有在不停地勞作中運轉著。在這種勞作中，怎麼會有世人執著的安樂呢？

譬如說，有一位王子，從小被立為王儲，在極其尊寵的環境中生活。但是按習俗，作為接替王位的王子，必須從小學習文學、因明、理財術、武藝兵法、治國術五個明處，於是王子身邊每天都有這五個明處的老師，嚴格教育督促著他，就象現在的小學生一樣，每天都要上語文、算術、自然等等各個學科的課，課後還要做一大堆作業。小王子為了應付這五個老師，每天都得不停地學習再學習，非常勞累。同樣，人們生活在世間，為了應付五蘊，時時刻刻都得無有停息地勞作身心，時刻都在感受不自在的痛苦，不管是國王富人，還是苦工乞丐，各個都在為了自身而辛苦勞作。這樣的生活，能有什麼真正的安樂享受呢？有智者絕不應執此無有片刻休閒的生命為安樂。

壬六、（為少利而種苦因不應執為樂）：

問曰：人們雖然有勞作之苦，但是依然願意忍受，因為依這些勞苦可以換來利樂。如果不存在安樂，那人們為何甘心受勞累呢？由此而知安樂一定是存在的。

自于此後世，常應防罪惡，
有惡趣雲樂，畢竟不應理。

自身對此生與後世，應該經常謹慎防護三門造罪業，將有惡趣苦果之事業說為安樂，畢竟是不合道理的。

世間人不惜勞累而忙忙碌碌，並非是有真正的安樂可以獲得，而是因為他們愚癡無知，才會有這些為求虛假小利樂而種大苦因的行為。愚癡的世人，他們在即生中所做的行為，都是為了眼前的蠅頭小利，為了今生受用資財、名聲、地位等，他們不惜勞苦，也不顧因果，恒時以貪嗔癡為發心而造惡業。例如為了口腹之欲而捕魚殺生，為了獲得錢財權勢而欺騙、偷盜、殺掠等，觀察世人每天的作為，起心動念舉止言談幾乎無一不是惡業。而造惡業者，今生會遭受災難、多病、短命等痛苦，來世將感受地獄、惡鬼、旁生等痛苦。如果是一個智者，能明白因果不虛的道理，理應為了今生後世而經常防護三門，遠離罪業。可是絕大多數世人不但不知防護罪惡，反而將自己的惡行、自己的痛苦之因執為安樂之因或安樂。一邊往惡趣火坑裏跳，一邊還認為自己很安樂，這種愚癡顛倒，是極不合理、極應呵責的。比如有些人為了歡宴親朋好友，到酒店要上活魚活蟲，讓親友們狼吞虎嚥，他們一邊造墮地獄的惡業，一邊還覺得快樂無比，這種愚癡顛狂徒，還認為自己是有科學理智頭腦的人，認為肉眼不見即不會有業果輪回存在。他們怎麼不想：自己的根識連下一刹那將要發生的事都不能見，又怎能見到將來的業報呢？業報雖然一般人暫時不能現見，但它卻一直象影子一樣追隨不舍，並不會因人們當下無法現見而不存在。

譬如說，某人身邊有一個陰毒的怨敵，他沒有發覺正是此人經常給自己帶來痛苦，還認為這是自己最親密、最可信賴的朋友，天天對他非常好，這種做法當然是極不應理的。同樣，世人將劇烈痛苦之因的惡業，執為現世的安樂，也是極端愚昧、極不應理的顛倒執著。有智者當觀察此中的顛倒，為今生後世而慎護三門，斷除貪執小利樂的惡習。

辛三、（乘騎等本無真安樂）：

問曰：安樂怎麼會沒有呢？比如人們在長途跋涉而倍覺勞累之際，如果改為乘騎象馬，那時會有很大的安樂生起，以此現量可知乘騎等受用有真實的安樂。

諸人于乘等，安樂非恒常，
若初無發起，彼後何增長。

諸人從乘騎等受用中生起的安樂，並不是恒常的，如果最初沒有這些苦因的發起，後來怎麼會有痛苦的增長呢？

對乘騎、飲食、沐浴等諸種受用，世人往往會執著有真實安樂，而究其實，此等也是一種顛倒執著。如果乘騎中有真實的安樂，那人們無論何時受用這些，都應該得到安樂，而不應有變化。可是實際中，人們於乘騎飲食等受用獲得安樂，並非恒常，而是隨時都會變，並且最終要回復到痛苦之中，越受用越增長痛苦。由此可知，乘騎等受用並非真正的安樂因，反而是發起痛苦之因，最初發起的這些受用如果不是苦因，那後來怎麼會有痛苦的增長呢？痛苦不可能無因無緣地增長。在現實中可以觀察，當人們最初得到車馬乘騎時，似乎有些安樂生起，然而一時的高興過後，這些車馬乘騎的真面目便會顯露出來，愈來愈為人們增添麻煩苦惱。例如色達縣城有一輛豪華小轎車出了車禍，乘車者有的死了，有的受了傷。如果乘車是真實的安樂因，那這些死傷痛苦又從何處而來呢？不難推知，死傷者自坐上豪華小車，便種下或說發起了苦因，這些苦漸漸增長至出事前一刹那，那些人尚執著為安樂，然而後一刹那便徹底顯露出這些“安樂”之真面目，到那時人們才認識痛苦的果。乘車的初中後際全部都是苦，但無知者只見到了苦果，卻不知道這種苦果的生因，便是他們所認為的安樂受用，他們仍會執迷不悟，認苦為安樂，這是何等愚癡！

譬如說，昔日有一愚人十分饑餓，便飲用菸葉（即煙葉）水充饑，然而菸葉水並非可以除饑的良因，而是會給人帶來嘔吐的苦因，於是愚人的後果也就可想而知了。同樣，眾生執著乘騎等受用為除苦生樂之安樂因，以此而追逐貪執，可實際中乘騎等不僅不是樂因，反而是劇苦之因。因此我們應當了知世人所謂的安樂，其實都是痛苦及痛苦因，理應斷除此等顛倒貪執。

辛四、（明世人執暫息舊苦為樂之顛倒）：

問曰：用種種方便對治痛苦，不是可以息滅苦受而得到安樂嗎？

如有于金器，嘔吐生歡喜，
如是於治苦，有妄思為樂。

如同有人因為向金器裏嘔吐而生起歡喜；同樣於對治痛苦，有人迷妄地認為是快樂。

以方便對治痛苦，使苦受息除，世人於此中執有真實安樂存在，然而稍加分析，這種所謂的安樂，只不過是一種迷亂感受，妄以治苦為安樂的顛倒分別念而已。比如有些富貴豪門，家中受用資具極其奢華，盛嘔吐物的器皿都要用純金打造。富人在生病向金器裏嘔吐時，雖然嘔吐很苦，但他一邊看著金器，一邊想著：“我盛嘔吐物都是用金器，嗯，我很了不起……”由此而生起飄飄然的樂受，類似情況還有多種。這種樂受誠然是極其迷妄的邪分別，自己正在受嘔吐之苦，又何有安樂可言呢？對這些人所執的類似樂受，一般有智者都會嗤之以鼻，看出其顛倒愚癡之處，然而，實際上世人大多數都是同樣愚癡，顛倒執著對治痛苦為樂。世間對治痛苦的方法，其實質都是一些暫時壓制、轉移、分散痛苦的方法，從根本上無法息滅痛苦。如為解決饑餓而吃食品，為解決長途步行之苦而乘騎，不管這些對治方便如何高級，也不可能息滅本性的痛苦。人們執著這些對治中有安樂，而實際上痛苦卻依然如故，毫無改變，只不過是因人們的迷亂分別，才有虛妄的樂受生起，實際中無有絲毫安樂的存在。

譬如說，有人於曠野中，為灼熱的陽光曝曬，他覺得非常難過，便迅速走到一棵枝葉茂密的樹下，在蔭影中乘涼，酷熱稍息時，他便覺得很安樂。這種所謂的安樂，只不過是炎熱逼惱的減輕，或說是寒涼痛苦的因，並非真正的樂受，而世人的一切對治安樂，也無不是如此。堪布阿瓊舉譬喻說：有些遭魔經常發狂的人，想依靠密咒師的方便治療，密咒師以各種法器、加持品打擊他的時候，患者認為這些對治方便能消除自己的魔障，雖然被打得皮開肉綻，他們卻認為很安樂；同樣，世人執對治為樂，與這些顛狂者毫無差異。在月稱菩薩與甲操傑論師的注疏中，都提到了為“馬糞所打”而妄思為樂的譬喻，這個譬喻可能是出自《百喻經·治鞭瘡喻》。愚人以為自己得到了治瘡的良方，便叫他兒子用馬鞭抽打他，後以新鮮馬糞敷抹傷口，並以此為樂。

此處前後所言的世間只有真實痛苦，無真實安樂，當知是從世俗諦而言，並非說勝義中有真實的痛苦。陷於迷亂分別中的世人，往往執著世間有真實的安樂，而作者依世尊的教言，層層分析了世人所謂的安樂，唯是痛苦的變相而已，所以名言中唯有痛苦，及一些痛苦現為安樂的假相，並無真實安樂。這就如世間一切有為法都是無常，不存在任何常有法，而世人卻虛妄地執本為無常的法為常有法一樣。世俗中人們認為安樂與苦、淨與不淨等，都是同等存在的，這只是世人迷亂分別而顯現的法；在名言實相中，經初步分析觀察，可現見世人的常、樂、淨等執著都是顛倒，而世間唯有無常、苦、不淨等痛苦。能澈見此苦諦，即可生起猛烈的出離心，為趨入聖道奠定基礎。

辛五、（示無有真實樂的其他理由）分二：一、小苦除大苦不應執為樂；二、異生無有究竟障蔽痛苦之樂。

壬一、（小苦除大苦不應執為樂）：

問曰：樂是真實有的，比如挑重擔者，從一肩換至另一肩時，即有樂受生起，若純苦無樂，他就不會象這樣換來換去了。

初起滅已生，苦起亦何樂，
故思能仁說，生滅皆是苦。

由新生起的法滅除已生的痛苦，也只是另一種苦的生起，又有什麼安樂可言呢？是故應思維能仁所說的教言：生滅皆是痛苦。

在痛苦逼迫之中，世人有許多轉移或分散苦受的方法，而麻木迷茫中，人們也往往執著這類將左肩之苦轉到右肩的痛苦轉移為安樂。挑重擔者左肩負擔稍久，苦受增大時，即換至右肩，這個過程其實是以右肩新生起的苦，暫時去除了左肩已生起的大苦，讓左肩不斷增長的痛苦，轉移到右肩去增長。可是世人不能了知，反而覺得此中有安樂，挑夫們挑著重擔長途跋涉時，左右肩換來換去，一直不休息，也會覺得安樂不斷，而高高興興地唱歌。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，隨即便會增長為大苦，這個過程都是在痛苦中轉圈，而世人執為安樂，顯然是極為顛倒的。如果加以分析，世人的種種行為，如換一種新工作，換一所新住房，換一輛新轎車，換一個新國籍，男女換新的物件等等，無非也是以新苦代替舊苦，以期麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。作者見此痛苦相續不斷的世間，不由得思維起世尊在《迦旃衍那教授經》說過：“迦旃衍那子，生亦唯是苦，滅亦唯是苦。”若能了悟世尊所教，徹見輪回的苦諦本質，諸人豈會再執有安樂呢？因此我們應當致力思維輪回苦患，斷除一切執苦為樂的顛倒，生起如避火坑般的出離心。

壬二、（異生無有究竟障蔽痛苦之樂）：

問曰：雖然苦是存在的，但它難道不可以被強大樂受障蔽而不現行嗎？

異生不見苦，雲被樂所覆，
然能障蔽苦，其樂都非有。

異生凡夫不能明察痛苦，說是可以被樂受遮覆；然而能夠障蔽痛苦的樂受，在異生位中是沒有的。

異生即隨業流轉各趣不定生處的眾生。在異生位中，沒有任何真實的樂，因而無有可以障蔽或說壓伏真實痛苦使之不現行的力量。對此可以觀察推知，如果有真實可以壓制痛苦的安樂，那麼這種安樂必然會有其穩定恒常的自相，必定不是三界苦諦所攝的生滅無常法，它本身如果是苦諦所攝之法，又談何壓制痛苦呢？而在凡夫位，不可能有超出三界苦諦外的安樂法，因為超出三界苦諦唯是聖者的境界，異生與此相距甚遠。或者說要覆蔽遍及三界的苦，唯有徹斷墮三界的業和煩惱，超出本性即是苦的三界，證得了如是大安樂才有可能，而異生凡夫又怎可能有這種境界呢？所以異生凡夫認為自己有安樂，唯是顛倒妄執。

譬如說，有一個人在曠野中為狂象追趕，他拼命奔逃，途中落入一口枯井，下落時僥倖抓住了懸掛在井中的一根藤蔓，但是有一隻老鼠正在啃食著那根藤蔓的根部，井底也有阿咱毒蛇，而他身邊的井壁上，也有一條大蟒蛇在虎視眈眈；這時忽有蜂蜜流下，那人舔食著蜂蜜，覺得非常甜蜜安樂，渾然忘了自身的危險。同樣，諸異生身處三界曠野中，生死逼迫如同狂象追趕，衰老變遷如墜枯井，依宿世善業得人身如同僥倖抓住了藤蔓，然而異熟壽命正在不停地趨於斷滅，如同老鼠啃食藤根，煩惱在伺機劫奪，如同身邊的大蟒，而後世三惡趣如同井下的阿咱毒蛇；異生處於這樣的輪回險情之中，暫時的欲樂享受如同那沿藤蔓流下的點點蜂蜜。因此，身處如許危險苦難之中，那小小的樂受怎麼可能壓伏生死的大痛苦呢？凡夫執著有障蔽痛苦的安樂，實際與譬喻中的愚人無有差別。月稱菩薩舉譬喻說，在狂浪洶湧的大海中，漂浮著一頭大象的屍體，有一烏鴉見而生貪，想吃屍肉，便落在象屍上，一心受用屍肉，對那隨時都會將它捲入海底的大浪竟然視若無睹。同樣，眾生身處三界苦海中，常常如同這只烏鴉一般，為了那如同大象屍體般的欲樂，竟然無視痛苦煩惱惡浪會將自己捲入惡趣海底的危險。而實際上，那數口屍肉般的享受，怎能壓制那洶湧的危險痛苦呢？

己二、（佛說身苦之理）：

問曰：如果身的本性是苦，那如同太陽本來是熱一般，人皆共知，佛陀又有何必要說呢？

當告異生說，汝苦不離染，
如來決定說，癡為最下者。

應當告訴異生說：你們的身體本性是苦，如果不離貪著染汙，如來決定會說這種愚癡是最下劣的無明煩惱。

身體本性雖然是苦，但眾生由愚癡暗蔽，反而執苦為樂，不知出離。因此佛陀與諸聖者要諄諄告誡諸異生，讓他們明白世俗的真面目，明白自身輪回實屬苦諦所攝。如果不能了知苦諦，不舍離對自身貪染，那就會永遠處於癡暗痛苦之中，永遠受著痛苦折磨。以此大慈大悲的如來，決定會宣說與斥責這種最為下劣的無明愚癡，使不能自知自身實況的可憐眾生清醒過來，對輪回生起厭離之心。眾生的愚癡顛倒，遍於世間凡夫的一舉一動、一言一行，例如世俗萬法在眾生面前，時時刻刻都在顯示其無常變滅的本性，然而眾人視若無睹，仍執著常有，考慮問題或做事之間，處處都會執著常有的觀念。外境姑且不論，與自己最親近的身體相續，它刹那之間都未曾離開過痛苦，如果對此都不明白，這無疑是最惡劣的無明。而事實上，凡夫眾生都陷在這樣的愚癡暗蔽中，因而佛陀及諸善知識，不但有必要說身體本性為苦的教言，而且還會反反復複、苦口婆心、深入細緻地宣說，乃至眾生未醒悟之前，都會如此。

譬如說，以前有一人外出做工，剛得到工作幾天就不幹了，回家後他的母親告訴他說：兒子，你這種做法不對，以後無論遇到什麼事，抓住了就不要放棄！第二天他看見了一頭毛驢，便抓住了毛驢尾巴，毛驢反腳亂踢，旁人大喊：“太危險了，快放開。”那位傻兒子仍然依照其母親的告誡，緊執不舍。同樣，凡夫眾生都是無明母親的傻兒子，緊持無明母所教的愚癡顛倒實執，而執著痛苦世間為樂。另有譬喻說，以前有一愚人，一天他父親告訴他：兒子，看見什麼就應抓住不放。結果愚人看見一枚燒得通紅的鐵球，伸手便抱在懷中，熾熱的鐵球將皮肉燒得滋滋直響，那位愚人仍然不舍，還說：不管你怎麼滋滋叫，父親沒有叫我放下之前，我是絕不會鬆手的。同樣，世間眾生皆在隨順無明父親的唆使，緊緊執著身體鐵球不舍，雖然在受著劇烈痛苦，卻仍緊執愚癡顛倒實執。因此，為了解救這些愚昧的眾生，佛陀宣說了此乃痛苦、當知痛苦、于諸痛苦當生厭離心的教授，這是極為必要的寶貴教法，諸欲離苦者，首當依之如心寶也。

己三、（修習行苦之理）：

問曰：身體雖然無常，但無常不一定就是痛苦吧，所以說安樂一定會是有的，這有何不合理呢？

無常定有損，有損則非樂，
故說凡無常，一切皆是苦。

無常法一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂，所以說凡屬無常的一切法，皆是痛苦。

眾生無論處身於何等安逸環境中，皆不會遠離苦苦、變苦、行苦三大痛苦。有些人認為：雖然諸法皆無常，但是身體在刹那變滅中也應許安樂的存在。這種觀點顯然無法成立，安樂感受皆具無常性，凡具無常性的法，皆不離痛苦本性，本身即是行苦。《入中論》雲：“眾生猶如動水月，見其搖動與性空。”月稱菩薩將眾生比喻為“動水月”，刹那刹那都在無常變遷，受著種種痛苦。果仁巴大師在《入中論疏》中說：大乘宗許凡無常法皆為行苦，此理空性論中也有宣說。此處所言的修習行苦，即是了知無常與痛苦的此等關係，了知無常是苦的道理。無常法一定會為刹那壞滅所損害，身體既然是無常，那它不論如何覺得安樂，但是同時它必定會在遭受壞滅損惱，在現前受痛苦。例如現在穿衣、吃飯等享受，無論如何安樂，實際上都是在種苦因，刹那都在無常變壞，向痛苦行進。由於有這種無常損害，人們現見的一切安樂受用，實際上都是令人厭離的損惱法，都不是真實安樂，而是苦。

“凡無常”是指一切無常法，包括情器世間一切有為法。情器世間皆是苦諦所攝的法，所以可以說一切皆是苦；詳細而言，一切器界有為法，皆為無常法，因無常故可以包括在行苦之中，從另一角度而言，器世間皆是有情所造業的增上果或說依報，故也可說為苦果。所以應理解，苦並非專對有情而言，于一切無常的有情無情法，皆可說為苦。

總之，三界中的一切皆是無常法，皆是不離痛苦本性的法。譬如說，墮入咸水海中，不論怎麼掙扎，自己必定變成鹹味；同樣，墮在三界苦海之中，不論如何，自己必定會是痛苦。因而有知者，當生出離，放棄一切顛倒執著，勤修菩提道。

第二品釋終