宗鏡錄略講下冊 （第十一章）===>>>宗鏡錄略講下冊 （第十五章）

宗鏡錄略講下冊

（第十一章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十一章  遠峰不近看

 

《宗鏡錄》第四十四卷，正式談到「止觀」的問題。止觀是一切學佛修道用功的基本道理，不論用何種宗派，何種方法，都包括在止觀中。止觀的成果是定慧，由止得定生慧。

 

上次根據《宗鏡錄》的文字，把「止」講完了，文字上立刻轉到「觀」的部分。老實講，把止觀的作用、修持的方法，在理論上完全認識清楚了，不管修顯教淨土、密宗、禪宗，乃至修外道法門，都有辦法了！問題是一般修持者對止觀的正見不太容易把握。

 

我們首先說明止。

 

「止」的梵文是「奢摩他」；「觀」的梵文是「毗缽舍那」。有些唐代翻譯的經典，認為中國文字用「止觀」二字，意義表達不清，因此直接翻譯梵音奢摩他、毗缽舍那。不過，這麼一翻，大家又更不容易瞭解！

 

止，以中文意義而言，就是如何把心念思想靜止下來。今天很多同學跟我討論到這個問題，所以再提出來仔細研究。

 

大家學佛或做功夫都想得定，如果認為打坐就是修定，基本觀念就錯誤！打坐不過是修止現初步練習修止的一種方法而已！並非打坐就是定。什麼是定？不一定打坐能得定，站著講話、跑步、在空中翻筋斗都可以定。並非打坐心入定。如果把打坐、或者打坐睡覺叫入定，那真是自欺欺人！坦白講，打坐也不能跟「止」劃等號。

 

大家打起坐感到最困難的，就是思想意識停止不了，因此想盡辦法停止思想意識。這在基本上就犯了極大的錯誤！我們要曉得，人的思想意識停止不住的，世界上第一等笨蛋才幹這些事，連第二等聰明人都不做，何況第一等聰明者。要把自己思想意識定住在一點，做不到的，這是什麼道理。我經常跟大家說，心理作用同力學原理是一樣的。譬如捏拳，捏的愈緊愈痛愈難過，就想趕快放鬆。因為向心力過強，離心力必隨之而起。為何一個東西捏緊會爆炸？向心力到達極點，離心力便起而爆炸。所以，想要把念頭空掉，阿彌陀佛、阿彌陀佛……愈阿彌陀佛，陀佛阿彌的事情就跟著多了！一下子想到茶葉沒有買、那件衣服沒有洗乾淨、那個人欠我十塊錢……什麼都想起來了！你如果不想把心念壓緊，什麼都想不起來。然後，你有時候想，認為自己方法很高明，什麼都不用，既不念佛也不念咒、也不做什麼，只是靜坐、空啊！你哪里空得了？愈空，離心力一大，向心力集中，你越想空，越空不了，什麼事都想起來。你真空了，一定看得很清楚。譬如大家看房間裏的某樣東西，被桌椅擋住看不清楚，搬開桌椅，房間一空，什麼都看清楚了！哪里有一點髒的、黑的，清清楚楚，那是必然的。

 

所以，不明白此理，拼命用功壓心念，想得止得定，如何靜得下來？佛法叫我們莫妄想、不起分別，沒有錯，但是大家搞錯了！以為不想是把念頭壓下去什麼都不想，註解錯了。註解錯誤與佛法沒有關係。如果把念頭壓下去叫不妄想，豈非死人！那何必修佛，修死不就什麼都不想，再不然變石頭人，石頭、木頭不會想。

 

所以，基本上這個道理要弄清楚。佛叫我們不妄想，而我們想求得定、想求靜下來、想求空就是個大妄想。因此大家盤腿用功，可以說此人在那裏打妄想，想成佛、得定的妄想擋住了一切。

 

那麼，如連這個妄想都不想，我們如何能得止呢？佛經只叫你止，修止入門；至於怎麼樣修止，查遍了佛經也沒有對止多作定義。

 

這剎那不就是止嗎？

 

中文對止的解釋就是停止，其實止很容易達到。譬如大家盤腿打坐，兩手放好，這樣子就已經是止了嘛！為什麼？兩條腿不跑步，兩隻手不再玩花樣，嘴巴不講話，眼睛開也好，閉也好，不隨便張望，不要理自己的思想，你感覺一下，已經止了！你要認識這個境界，就在這個情況下就是止！佛罵人頭上安頭，人本來有個頭，頭上安頭，豈不多餘！一個頭已經夠累，兩個頭很辛苦耶！你說思想還沒有澄清，佛經說譬如一杯濁水，剛開始擺好，水仍然晃動，只有慢慢等它靜，泥渣沉底，水乾淨了！

 

一般人念咒子，或者用現想、念佛求止，往往是自已在擾亂，止不了，這個道理要認清楚。

 

初步學止，先求身的止，五根不動，而意根未停，慢慢轉過來。大家注意！身心不是止得了的，是觀，唯有觀才能止。不管修密宗或顯教哪一宗、哪一派，學佛修道者多，成道者少，是理上不清楚，因此功夫用不上路。大家坐起來都忙得很！忙著與心意爭鬥，想把心意搞下去，於是越搞越忙，修了六十年，你忙了六十年，看起來很清靜，在那裏打坐，實際上也夠忙了！

 

注意！念頭不是止止得了的，念頭是靠觀來破的。老實講，全部佛法就是一條路：「止觀」。

 

第三個問題來了。

 

什麼叫「觀」呢？觀心法門，梵文毗缽舍那，即中文「觀」的意思。據我幾十年經驗，走了不少路，也接觸不少學佛修道的人，大多對觀的理論始終搞不清楚，一看到觀，瞪起眼睛修觀。

 

修密宗的修「觀想」，不曉得密宗教理，觀是觀，想是想，兩者絕對不同。而密宗的觀想與止觀，在理論上是一個，但方法兩樣。

 

講到修觀，許多學打坐的強調眼觀鼻，鼻觀心，一般人打坐，除非鬥雞眼可以看到一點鼻尖，則絕看不見整個鼻子。不過，眼觀鼻還勉強可以，鼻觀心怎麼觀？鼻子又沒有眼，如何看心啊？這種人很多，坐起來像雞蛋一樣。

 

此外，還有些道家的修法，那厲害了！眼觀鼻、鼻現心、心觀尾，打坐練功彎頭，鼻子差不多要碰到肛門，這叫太極，修道家的稱為龜息。在道家龜鶴象徵長壽，鶴頸長，立睡，頸子彎曲，鼻子插到屁股，呼吸與肛門相通。鹿也是站著睡覺。因此，有人練習打坐，眼觀鼻、鼻現心、心觀尾，把身體捲成圓拱狀。你們所見有限，我們在大陸湖北宜昌親眼看到一家人如此修道。外面宣傳這一家人都有道，快要「拔宅飛升」，這還得了！我趕緊親自去拜訪。聽說這一家人修的法，千古失傳，喲！那更要學啊！管他要多少錢，叩多少頭都要學。他們家中沒床、沒椅，地上鋪的全是席子，一家大小兩夫妻、兒子、女兒全打坐，快要修到拔宅飛升。漢朝淮南王拔宅飛升，全家成道，雞犬升天，萬一雞飛到半空中掉下來，至少還可再活一千年。那家人本事真大，從老頭子起，到七、八歲的小女孩，打坐慢慢轉，頭硬對到下部，像個圓球，房間裏就看到好幾個球在那裏滾。我想這一道我大概學不到，沒有那麼軟的身體，可見人體很妙。還有，為什麼房間全鋪席子？半夜子時陽氣一發動，身體內氣動，開始「滾球」，妙的是一家七、八口打坐滾動，怎麼也撞不到一塊兒，這樣滾上一個時辰。

 

看了這種情形，我說我不修了，我心裏有數，這個與大陸一種道家的打神拳一樣，站著先學韋馱抱杵，念「嗡嘛呢叭咪吽」，咒音的力量壓久了，全身慢慢抖起來，閉著眼睛就打起拳來，這叫神拳，沒有路線，愛打什麼拳就打什麼拳。如果旁邊有人暗示打猴拳，過一會他就像猴子一樣打起猴拳；暗示他來段天女散花，他立刻打一段天女散花。一般人學佛對這些很迷信，我們到底見過，也學過一點科學常識，這是心理作用，人體壓緊，氣一振動，加上神通的弟弟——神經的觀念，喲！氣動了！菩薩、神到我身上，要我這樣動、那樣動，就抖起來了！

 

所以，我看了肉球打滾，叫它肉球道，不修了！這個我懂，何必跟你修！道理就是眼觀鼻鼻觀心，現出來以後，心觀尾，而害成這樣，可以說是受害者。

 

遠峰不近看

 

眼觀鼻是肉眼觀看的觀；止觀的觀是觀察之觀，觀察即是反省，也就是後世禪宗所講的「參」，一般用「觀心」，不是用眼睛看，用你的意識觀察這個道理。其實一個人隨時在止的境界，你一盤腿，一靜，要它靜下就靜下來了嘛！

 

至於有沒有得定，是觀的作用。譬如這一堂坐得不舒服，心煩意亂，你怎麼知道？意識上知道就是觀的作用。所以我們現在產生一個矛盾，你禪坐修觀，把觀的作用冤枉地用力，拼命求達到一個止，全把工具和道理搞反了！永遠不會得止觀，也得不到好處。譬如大家隨處一坐就已經得止了，這個時候不需要起觀，不必刻意再進一步去觀，止當中就有觀。舉個例子，不一定打坐，眼睛一閉，就感覺跟普通活動不同了，那個感覺就是觀，你那個不同已經來了嘛！觀也來了，止也來了，就在那裏很現成的，別再鑽牛角尖。

 

然後要它慢慢寧靜，進一步寧靜，你進一步體會，進一步體會，進一步寧靜，這樣止觀雙運，兩者同時並進。

 

那麼，怎麼才能達到空呢？止觀中本身就是空的。當我們理解到，一開始盤腿到現在寧靜的階段，所有的動相靜相過去，自然就空了！大家打起坐來在止觀的境界犯了一個錯誤，用意識另外求一個空的現象，把自己害了！沒有一個另外的空。

 

這是第一節說的四點。

 

第二節再說明止觀的道理。

 

那麼，照這麼說，我們平常都走錯了？也不儘然。一般學佛，小乘修法止在一念。我們假定把淨土宗的「南無阿彌陀佛」一句佛號拿來當小乘的修法，用一句南無阿彌陀佛的念頭來止住其他所有的念頭，一句佛號好比濕的麵粉杆，所有雜念好比灰塵紛飛，行住坐臥皆以濕麵粉杆沾粘飛塵。唐朝白居易原來修止觀、修禪，最後修淨土，有一首偈子：「行也阿彌陀、坐也阿彌陀，就是忙似箭，還是阿彌陀」這個就是小乘修法，一念一念……，有些人心念老是提這一念，提久以後睡不著羅！普通人準嚇住，糟糕！念佛念得失眠，只要你唉呀這一下，走火入魔。其實本來沒有魔，也沒有火，沒有這句話，因為最近幾年小說亂寫，寫多了走火火魔，哪有魔？哪有火？還不都是自己。這是因為念久、念緊張，自然睡不著；大家習慣睡眠，看到自己睡不著，嚇慌了！實際上沒有關係！如此止在一個念頭上，那一個念頭，抵一切念頭，以一念粘住雜念，即小乘的一念修止。

 

止觀與開悟

 

大乘的一念修止不走這個路線，走什麼路線？因為本來就止。比方，現在拿一個說話音聲止的境界給大家聽聽春，注意喔！（靜默）我沒有講話，你注意個什麼？這一段沒有講話不是很寧靜嗎？這個時候就是止了。你那樣止也可以，這樣止也可以，不一定打坐，很寧靜就止下去了，因為這個念頭自己不停留。大乘境界不走特別意念統一的路子，就是自然地擺平，它就止了！

 

剛才叫大家注意，我不是故意開玩笑，注意我說話，要聽到，然後沒有講，你在注意沒有講、很寧靜這一段，止當中就是在觀嘛！因為你在注意嘛！我們平常所講的觀，就是普通所說的「注意」，那個注意力就是觀的作用。拿現代的觀念來說，觀就是那個注意力；止就是安詳、寧靜，非常簡單！人只要外界不起作用，自然很安詳，也就是止。同時你把注意力集中觀察自己當時的心理狀況就是觀，是這麼一個作用。

 

所以，從止觀，到最後悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是觀。在中文，觀的作用就叫悟，但是在理論上的悟，而沒有止的觀，不算開悟，止的功力到了的觀，叫開悟。這是一個道理，補充第二節的。

 

思想的分界

 

現在補充第三節。

 

密宗所講的觀想，觀是觀，想是五陰色、受、想、行、識中的第三個。

 

學佛要瞭解「思想」這兩個字。本來這二個字是佛學名詞，想是想，思是思。粗的叫想，細的叫思。譬如諸位坐在這裏，心裏想到樓下或者想到家裏。或者另有一件事掛在心上，或欠人家錢、欠人家感情的人，坐在這裏，《宗鏡錄》每一句都聽得進，可是跟人家約會，或明天要還五百塊錢，身上只有三十元，不曉得怎麼辦！心裏煩得很，佛經也不大聽進去，那個念頭去不了。打主意怎麼樣做，那個是想。

 

思，則沒有想的成份。譬如身體不舒服，你坐在這裏聽《宗鏡錄》，樣樣聽得進，但是，下意識覺得身體不舒服，那個可沒有去想，那是思，很細。所以，白天所想，夜裏做夢，是思的作用。

 

想會構成一個東西。譬如寫一篇文章、畫家構圖起畫稿，影像一想，意識境界已經有了，這個是想。所以說觀想，想是這麼粗的東西。修密法想不起來不談觀，開始想是外層，粗的，慢慢回轉到內在，這個時候進入觀的情況。

 

那麼，由觀的情況進入思的境界呢？想的東西變成一個現實。等於精神病的人說某人要抓他，我們看不見，但在他是真實的，在他的意識狀態，的確看到這個境界。所以我常跟大家講，如果在精神病院住久了，很難下定論，究竟我是精神病，還是他是精神病？兩個搞不清楚，我們說他們是精神病；他們看我們絕對不正常。大家在這個世界上本來都在精神病狀態中，不過那一種病與我們的病兩樣而已！我們現在這裏也是精神病。

 

這是在繼續止觀法以前，綜合答覆這幾天中同學們的研究。

 

所以止觀這個法門要搞得很清楚，才能談學佛。一般人錯認，多走冤枉路而修。順便再告訴大看到一位道友在這裏想起來，一般人學佛做功夫，可憐的是什麼？被感覺、感受牽著走。坐了幾天，三天打魚、兩天曬網、五天頭痛，八天血壓高，實際上他真在用功，毛病出在哪里？他跟著感覺狀況在跑。

 

一打坐，腿發麻，唉！空的嘛！空是空，腿還是麻得痛，然後坐不住，背發脹，發脹是什麼道理？該不要走火入魔出毛病？那是不是在修止觀？那叫凡夫止觀。

 

他是在修止，因為天天打坐，修靜下來，萬事不管，如果講那樣不算修止，那又冤枉他了！那麼他在修什麼觀呢？我給它一個名詞，修感覺痛苦觀。他用萬年的功夫也沒有用，這不是修智慧的慧觀（修慧），什麼理？他沒有反過來想，感覺到痛苦這一點意念作用，怎麼把這一點意念作用突破就對了，那就恭喜他了。否則，浪費費時間、浪費米糧，坐在那裏玩這個幹什麼？

 

接下來看永明壽禪師的話：

 

止觀兩帖藥，知時並知量

 

又善男子，智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。非風何以捲雲？非云何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除暗？析薪之斧，解縛之刀，豈過智慧？善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，使其破惡，是名對治以觀安心。

 

文字大家都懂，意思是，善男子啊！一個聰明人認識了害他的冤家，曉得某件事做了會受害而絕不接受，那麼冤家就不能害他。一個真正智勇雙全，有思想、有才氣的大將軍，能破強敵。「非風何以捲雲？非云何以遮熱？」。沒有風，如何吹散天上的雲、空中的霧？反過來說，沒有一片雲，烈日當空，又如何遮蔽炎熱？所以，有風捲雲，令人神清氣爽、意態閒適；有雲遮日，使人消暑解熱。頓覺清涼。

 

「非水何以滅火？非火何以除暗？」水能熄火，而火能除暗。每一句話都有正、反兩面的說明譬喻，說明什麼道理呢？沒有水無法滅火……，沒有火不能照明、炊飯……，這是講觀的道理，破一切惡的念頭。為何要兩邊說明？有兩個作用，在止觀的道理都告訴你了。人要修定打坐，完全空念頭什麼都不想，念頭空久了不曉得起觀，空久了變昏沉，愛睡覺。用定來修止對治散亂心，止是一包藥，病好了卻還繼續吃藥，藥吃多了不又變成病了嗎！所以這個時候得了止定，下去主要起觀了，就要拿智慧用心觀了。用心觀，你說懂了，又亂想想了半天，觀久了坐不住，又起散亂。所以止觀要平等等持，這就是教我們打坐做功夫修寫，與智慧觀察必須兩者並行。

至於如何並行，又有人問：「老師，哪個時候該用止？哪個時候該用觀？」唉呀！我常為這些問話火冒三丈。釋迦牟尼佛比我們本事大，佛在禪定修法的經典上告訴你，自己要「知時知量」。問我何時用止、何時起觀？怎麼不來問我吃幾碗飯會飽？你肚子曉得嘛！吃了這餐，下一頓什麼時候吃？你餓了就吃嘛！餓了就吃，飽了就停。結果我們學佛的人做功夫，禪也好、密也好，既不知時，又不知量；既不起觀，又不曉得修止，那樣不統統變成盲修瞎練嗎？

宗鏡錄略講下冊

（第十二章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十二章  諸仙猶羨凡裏閑

 

接下來這一段文字偏重於「觀」，我們略微帶過，不作詳解：

 

又善男子，井中七寶，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，須智慧眼，觀知諸法實，一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅密最為照明，善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，今得悟解，是名第一義以觀安心。如是八番，為信行人說安心也。

 

「等觀」，等是平等之意，止觀二者同時並進是為「等觀」「般若波羅密」：智慧到彼岸。

 

「第一義」：就是等觀。

 

「八番」：上次是講止，正反八次；這次是講觀，八番明觀。

 

《楞嚴經》上有七處徵心、八還辨見。這一點我常常跟學哲學的同學說明，西方哲學，尤其黑格爾的辯證邏輯正反合，影響這個時代兩個多世紀。辯證法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。

 

有許多研究中國文化的人說，《易經》好，也合乎邏輯。此話真是糟糕！《易經》是三千多年前的文化；邏輯辯證只有幾百年。你們現在常說佛法有些與西方心理學差不多，這就好比祖父與孫子站在一起，人家說祖父了不起，很像孫子，這真是混帳話！等於說爸爸了不起，與兒子一樣，罵人罵透頂！可是有許多人就是這樣罵自己的文化。這並非文化界線的偏見，事實上兩者歷史年代差距懸殊。

 

那麼再問，《易經》如何與辯證法一樣？答言陰陽嘛！也是正反合，你以為《易經》的辯證是正反合？《易經》的辯證法是講十番辯證，不是正反合三重，《宗鏡錄》這裏還只講八番，因為大家不懂，認為陰陽就是道，正反就是合，那真是笑話！西方文化的辯證法與東方文化各有其本身的價值，兩者硬是放在一起作比較，難免會失之偏頗，好比矮子與高個子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的價值和型態，沒有什麼差不多。這一點如果發揮，牽涉極廣。這是講到八番順便引伸的，現在是講佛法。

 

這一段有一個名詞「等觀」，是佛經一個重要名詞，佛藏有一部著作是《等不等觀論》。等是平等，定與慧到了家，這個時候，空與有雙融，無所謂有，無所謂空，即空即有，非空非有，空有雙融，這個是「定慧等觀」。所謂「悟解」或「解悟」是理上的開悟，還不是真正的禪宗，真正的禪宗是「證悟」，身心都求證到。等觀才是禪宗的悟，要求證。你說身體是空的，你空空看，肚子餓了就空不了！至少要做到肚子餓了也能空得了，不會餓；肚子飽了能馬上消化空了，否則全是空洞的理論，不求證不行的。這是重點說明等觀的作用。

 

加法和減法

 

接著，關於止觀，他再作結論：

 

其人若云：「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為，不樂分別，坐馳無益。」此則法行根性，當為說止。

 

這裏所講的，涉及到現代教育的性向問題。他說，有一種人來說，我什麼都不想，只要讓我坐在那裏安安靜靜，「我樂息心，默以復默」，含默不語。「損之又損之」是借用老子「為學日益、為道日損」的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法；修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉，「遂至於無為」，到達無為，就是道。兩者看似相反，然而又不相反，在佛家來講，大菩薩兩者皆會。在為學方面，益之又益；在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也！小乘是「為道日損」；大乘菩薩到了成佛境界是「等觀」，為學時日益；為道時日損。所以不要以為中國佛法是講大乘，你大到哪里去？要有這樣大的本事！一般人為學日益是在妄想上加妄想，禪宗祖師叫「屎上加劍」，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細；修道是減之又減。所以大家不要動不動要修大乘道，大到哪里去？慢慢來，一個人權太大，孤苦零仃很可憐！

 

「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為」，只想無為，什麼都不管。譬如同學在一起久了，很容易看出每個人不同的個性。有些人的個性是，最好什麼恭維的話都不要到他身上，阿彌陀佛，我管我的。有些人不然，樣樣都想管，管不了也要管，各人個性不同。

 

「不樂分別」，有些人什麼都不想管，以至於無為，心裏不起分別。「坐馳無益」，坐馳二字出自《莊子》，罵一般人打坐，看似修道，其實內在思想有如開世界運動會一樣亂跑。這種人認為坐在那裏打坐亂想無益，這類人的性向是「法行根性」。「當為說止」，法師們尤其要注意！這是教化眾生的教育法，這類人要為他說修定、修止的路子。

 

「汝勿外尋」不要用別的方法。現在教你們修止的方法：

 

但內守一，攀覺流動，皆從妄生。如旋火輪，輟手則息。洪波鼓怒，風靜則澄。

 

「但內守一」，這一類喜歡走個人路線的人，個性比較內向，也比較以自我為中心，偏向小乘管自己，那麼你要教他不要向外面追求什麼佛法，只要內在守一。這個問題大了！守那個一？「守一」思想出於《老子》，老子曰：「神得一以寧。」佛也說過「制心一處，無事不辦。」「但內守一，」只要守個清淨的境界，眼睛一閉覺得清淨，只要抓住這個清淨境界就守一不變了。「攀覺流動，皆從妄生」，攀覺是兩個觀念，攀是攀緣心；覺是妄覺心。人喜歡攀緣，譬如由老張認識其友老李，由老李認識老王……一路攀下去，由這一件事想到那件事皆是攀緣。攀緣心與妄想心不好，這兩種心理現象的流動性很大，「皆從妄生」，這個就是妄想，看清楚，這其中就是觀，你要看清楚，妄念怎麼停？妄念是假的。

 

「如旋火輪」，譬如於暗室旋轉一支香，不只看見一點亮光，而是看到一圈火光，實際上並無圓圈，因為轉動大快速，一點小光變成一圈火光。留意這個道理，我們打坐，感覺自己妄想不斷，其實妄想沒有那麼多，千點萬點就從這一點來，就是這麼一點妄念，因為這一點妄念在裏面攀緣得太快了，使我們害怕，覺得自己思想多，其實並沒有那麼多，你只要把這一點妄念突破，整個就破了！這個道理大家要搞清楚，所以說妄念如旋火輪。

 

「輟手則息」，輟是停掉，把手一停，不轉圓圈，那一點火光不動，就沒有火輪。

 

「洪波鼓怒，風靜則澄」，如颱風海面上的浪濤高及十幾層樓，海水本來平靜，因風而起浪。所以坐在這裏，認清楚而突破這一點念頭，實際上千點萬點就是這一點，當下突破，它就寧靜了！這個時候，不會起波浪，不管外境界的風，外境界風不動，風靜則澄。

 

接著他又引用佛經證明。

 

應無所「得」而生其心

 

《淨名經》云：「何謂攀緣？謂有三界；何謂息攀緣？謂心無所得。」

 

《淨名經》就是《維摩經》，維摩居士是在家佛，釋迦牟尼佛是出家佛。

 

怎麼叫攀緣？我們的心在三界裏，總想抓一個東西。人生來就要抓東西，要發財啦！要這樣要那樣，抓慣了。有些人學佛以後，說什麼都不想，就只是學佛，我說唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他說不想？照樣想。再不然說什麼都不想，只想修道、想解脫，那還是想。說不想，談何容易！攀緣的習慣永遠在抓。

 

那麼，怎樣息攀緣心呢？「謂心無所得」，只要此心無所求，無所得。打坐想求清淨，犯了一個基本的錯誤，已經在有所求了。應無所「得」而生其心，有所得已經錯了！為什麼不得？《維摩經》告訴你，因為你是以有所得的心，求無所得的果。白居易的一首詩：「空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚」就是這個道理。

 

又引用佛經。

 

去邪滅罪在一心

 

《瑞應經》云：「其得一心者，則萬邪滅矣。」

 

佛說只要達到一心不亂，則萬邪滅矣！什麼是一心？無所得、無所住，不是有境界，也不是沒有境界，現在就是一心，不要另外求個清淨。得到一心的人，萬邪就停止了！這是佛說的。

 

再引用龍樹菩薩說的：

 

龍樹云：「實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」

 

龍樹菩薩可說是佛教中第二個釋迦牟尼佛，是中國大、小乘佛法的八宗之祖，嚴格講是十宗之祖。龍樹菩薩在《大智度論》中告訴我們修法，真正的道，是明心見性的實法，不是顛倒心。那麼，不顛倒就是悟道的境界。這個時候既沒有心意、觀想，也沒有文字。

 

如果能夠究竟達到這個境界，無始罪業立刻消除，這個境界就是清淨心，清淨心若能保持永恆一致，就是了不起的見道的人，當然能得般若到彼岸。

 

仔細研究永明壽禪師所選擇引用的經典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先選用維摩詰的居士經，再選用釋迦牟尼佛的《端應經》和龍樹菩薩的論。最後結論。

 

諸仙猶羨凡裏閑

 

夫山中幽寂，神仙所讚，況涅槃澄靜，賢聖尊崇。

 

他告訴我們清淨的重要。既不告訴你修定，也不叫你修現，一念清淨就是止觀雙運，就是定慧，你不要另外去求個定慧。這句話說到底了，一念清淨，定慧在其中。不過不要搞錯了！經常有些學佛修道的人，把「一念清淨」當成沒有、空掉，又解釋錯誤！這裏頭沒有跟你說「有」，也沒有跟你說「沒有」，只叫你一念清淨。

 

他說山林中幽然寂靜，一切神仙都讚歎山林中的清淨。但是山林中、太空中的清淨還是有相，不及自性涅槃的清淨。如果一個人得到涅槃，澄清寧靜到極點，那麼，涅槃澄靜境界，是一切賢聖所推崇的。

 

《佛話經》云：「比丘在聚，身口精勤，諸佛咸憂；比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。」

 

《佛話經》是佛所說戒律方面的經典。聚者聚落，都市村莊中有大眾的熱鬧場合。一個出家人在大眾中，有忙不完的事，講不完的話，沒有話也要找話講，身口皆忙於應酬，即便他身口精勤，諸佛看到這種情形，都要憂愁得掉眼淚。如果比丘在山，息事安臥，寧可沒事規規矩矩睡覺，不打妄想，至少少造業，諸佛也會歡喜。真得定，行住坐臥都在定中。

 

況復結伽束手，緘唇結舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，豈非要道，唯此為貴，餘不能及。

 

不要說修道，一個出家人能在山中安臥，更何況盤腿打坐，雙手結印，不說話。

 

「思惟寂相」，內在思維寂止。「心原一止」，此心在止定的境界上專一。「法界洞寂」，自然擴大到整個宇宙在空的境界。「唯此為貴，餘不能及」，地位高，有錢不是貴，唯有清淨、有道才是最珍貴，非其他所能及。

 

善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣贊於止，發悅其心，是名隨樂欲以止安心。

 

這是因材施教，你看此人是修定的性向，你要叫他修定；此人是走修觀的路子，你要叫他修現；此人修密，你要叫他修密；此人走淨土的路子，你就要叫他修淨土。想用一包藥、一粒八卦丹、一瓶萬金油治百病，做不到的。所以法師要懂八萬四千法門，你要什麼有什麼，此謂「隨樂欲以止安心」，乃至他喜歡邪門左道，你暫讓他走邪門左道，一引導他就歸入正途，那就在於法師本身度入的善巧方便，法師的方法、法門要多。

 

欲行真願，必具止力

 

其人若云：「我觀法相，只增紛動。」善法不明，當為說止，止是法界平正良田，何法不備，止捨攀緣即是檀。

 

「我觀法相，只增紛動」，有一種人性向與前者不同，雖然兩者都愛清淨，拿心理學來講，根本兩樣。前面所說第一種人，天生內向愛清淨，碰到事情不耐煩，你叫他做什麼事都不幹，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿來，那勉強可以，有些人天生如此。第二種人也愛清淨，但與前者不同，他由經驗來看清淨，人生煩得很，觀察一切現象「只增紛動」，只會增加自己的紛擾。那麼勸這一類人立刻修佛走最高的路線不對。

 

「善法不明」，他只求自己的安心、清淨，搞不清什麼是善法、惡法。「當為說止」，這一類性向、根器的人，你應該告訴他怎麼修定，要讚歎止，當然賣瓜的要說瓜甜；賣花的就說花香。這個時候你要對他說修定好啊！打坐有什麼什麼功德！儘量讚歎。

 

「止是法界平正良田，何法不備」，本來如此，大家想修神通，不得止不得定，哪里能發神通？那只能發神經，定一得，何法不備？

 

「止捨攀緣，即是檀」，佛真會說法，拿一個定套上一切。佛在教我們怎麼當法師，出去弘揚佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度萬法都修啦！怎麼說呢！「止捨攀緣即是檀」，修定要丟掉一切妄想、攀緣。檀就是布施，梵文叫檀波羅密。

 

止體非惡即是戒。止體不動即是忍。止無間雜即是精進。止則決定即是禪。止法亦無，止者亦無，即是慧。因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願。止止愛，止止見，即是力。

 

「止體非惡即是戒」，他說修定好．人一定，不起壞念頭，不妄想，自然得戒。

 

「止體不動即是忍」，一得定後，萬緣不起，別人罵你混蛋，混蛋跟雞蛋差不多，你也不管、不生氣了！止體不動就是忍辱波羅密。

 

「止無間雜即是精進」，一得定，在止的境界，沒有雜念，一路下去就是精進。

 

「止則決定即是禪」，得了止、定後，一切功德隨之而來，這就是真禪。

 

「止法亦無，止者亦無，即是慧」，最後，由定生慧，無所謂止，無所謂定，一切皆空，就是般若波羅密，你必須從這個路上引導。

 

「因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願」，一念一停，止在那裏，一切念都具備，這是願波羅密。

 

「止止愛，止止見，即是力」，力波羅密一修成功即成佛，力波羅密有如此重要。力波羅密是十種波羅密的第九位，入佛之位靠力波羅密。所以諸位學佛修道，雖然沒有什麼心得，不要談心。反過來講，大家都有點影子，但是這點影子力量不夠，這個力量是要功德智慧修來的。所以力波羅密成就就成佛。譬如大家發願，救天下、國家、救人類，在坐許多青年常對我說：「將來要跟著你的思想救人類、救世界。」我說：「我是開萬和牛肉店的，你開的牛肉店比萬和還要大一點。」你說他對不對？對啊！有這個願，為什麼達不成？功德達不到，其力未充。所以庵提遮女問文殊菩薩，明知生死是幻，還是被生死這股力量轉走，其理由何在？文殊菩薩回答四個字：——「其力未充」。你說看空了生死，但是生起病來還是害怕的。你看空了那一點沒有用。為什麼念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充實。力是十波羅密的最後一位，力充實就成佛了！

 

力要如何充實？普通講定力、願力、智慧之力。譬如打坐腿發麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常說你不會真受不了，如果現在來個歹徒在旁邊威脅你，起來就槍斃你，你的腿不會曉得痛，一定坐下去，充其量兩條腿死掉，人還活著。所以坐不下去被腿動搖，也是力未充。

 

當然，你不要硬幹，我是講理論，不要認為我那麼講，自己拼命熬腿，受了傷找外科，然後埋怨我，這也是其力未充。

 

了生死的下手處

 

「止止愛，止止見」，愛與見是三界生死的根本，為什麼不能了生死？智慧力量未充。為何智慧力量未充？愛與見轉不了。悟了道，拔出慧劍斬情絲。為什麼割不斷？因為是鈍刀，今天割一點，明天割一點，割了後面，前面長出來。生死沒有斷是愛見未斷，這是廣義的愛，不只男女之愛，愛見不斷，生死不能了。修道、證道要斷九十八位結使。前年我在佛光別院特別提出這個問題，結使的根本是愛，廣義的愛有很多。你說你願意度眾生，好聽的講是薩埵，薩埵者有情也。古人說得好：「人若有情，天下太平。」每一個人真有情，整個天下太平，但人不是菩薩，做不到。人對什麼人最有情？對自己最有情。你說你愛太太、愛兒女，到必要時，還是自己先跑。等到自己生病，腫瘤不割掉會死，你不會愛它了，你真正愛的是「我」。「我」是個什麼東西不知道？結使。愛是很厲害的，愛斷了，超出了欲界升色界。

 

第二個最難斷的是「見」。見是什麼？意見。每個人的觀念，老子我認為對嘛！這就是意見。每個人都有意見，意見不得了！我經常跟同學們說笑，譬如同學說：「某個同學對你沒有話講。」我說：「我知道，你對我也沒有話講，都很服氣，我也討厭你們服從，為什麼不提意見？有意見要提，光是服從有什麼用？」其實服從就是意見，他那個意見變成服從。「見」就是這個東西，你說他「無我」？服從也是我。

 

見，比愛還厲害，見就是思想。解脫三界，愛與見兩樣斷了最後才能解脫。你不要認為對付思想那麼容易！要教化一個人，轉變他的思想，據我的經驗，自己對自己還轉不過來呢！如何去轉別人？不曉得你們自己能不能轉過來？你們號稱自己已經轉過來了，我聽了非常佩服，都是萬和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！

 

愛與見這兩個基本結使不解脫，生死不能了。要解脫愛與見，只有拿「定」來磨練，定力充實了，「止」能止愛；「止」能止見，此即力波羅密。

 

此止如佛止，無二無別即是智。止具一切法，即是秘藏。但安於止，何用別修諸法？善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也。

 

「此止如佛止，無二無別即是智」，修到了最後，我就是佛，佛就是我，佛與我無二無別，沒有分別，此謂智慧解脫。所以說，打坐修定，止是那麼重要。

 

「止具一切法，即是秘藏」，修密宗，止就是大秘密，你止得住嗎？止不住當然找不出秘密。六祖悟道後，師弟惠明在後面追趕而問：「師父究竟有沒有秘密傳給你？」他說：「有啊！秘密在你那裏，不在我這裏。」秘密在每一個人自己那裏。所以說止具一切法，你得了定的時候，自然一切都明白，這個是大秘藏。

 

「但安於止，何用別修諸法？」只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因為一切法自然明白，都證到了。

 

「善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也」，所以佛經有種種善巧方便，用各種不同的教授法教導不同根性的人，隨他的便宜讚歎止的重要以安其心。人都愛貪便宜嘛！就給他便宜撿，由這個路線使他走上正修佛法的道路。

宗鏡錄略講下冊

（第十三章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十三章  落紅偏愛作癡泥

 

現在繼續講修止，即打坐如何才能入定的階段。不過，有個觀念必須要瞭解，打坐並不就是修定，而是修定的初步練習的方法，真正的定不是要坐著才能定，不管走路、做事、睡眠，無處而不是、無時而不是，這是心地法門，並不是有個定的境界。至少大家不要搞錯，以為整天坐在那裏傻傻地什麼也不想叫做入定，如果這樣叫做入定，我看大家不需要修這個玩意，因為修了變成一個無用的廢物，那有什麼意思。

 

人生不在散亂中，便在睡夢中

 

我們都知道入定必須要先做到止，那麼什麼是止？不要誤以為一切都停擺了才叫止。那樣止是邪道，是不對的！而是作意地把心定在某處而能做到超越時間與空間，超越生理與心理，這個才是止的道理。譬如念佛是我們有意地把心定在佛號上，不去管其他的雜念，這樣心會變得更活潑，但是在活潑當中心並不是亂想的。

 

若言我觀法相。散睡不除者。當為說止。大有功能。

 

假定有個學人說，「我觀法相」，我對於佛學的理論都很清楚，即對於一切法的相（現象）都清楚。例如，我們學佛的人都知道四大皆空，但是實際上我們一點都空不了。理論上，四大皆空是對的，但實際上連半大都空不了。歷史上很有名的一個故事，蘇東坡自認為佛法的修養已經到了八風吹不動，佛印禪師一批「放屁」，他一看生氣了就過江來問和尚，我這個偈子寫得這麼好，你怎麼說我放屁。佛印禪師說，嘿！你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁就過江來，一風就把你給吹動了！我們也一樣，嘴裏說四大皆空，其實半大也空不了。

 

有的人發現了，雖然自己對於佛學的道理，一切佛法的現象理論都很通，然而「散睡不除」，心很亂、情緒也很亂，人家一逗就火冒三丈；或是有一點不如意時就灰心到極點，這學什麼佛呀？這不叫學佛而是鬧情緒，要鬧情緒何必學佛？問題就在於散亂心無法學佛。

 

散亂以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我們的人生仔細一研究很糟糕，很沒有味道，剛睡醒眼睛未張開的思想就來了，散亂地忙了一天，累得很，不散亂時就想睡覺了。因此，我們的人生就是睡醒了想，想夠了睡，反反覆覆在這兩種境界中度過了一生，不管是六十歲也好，一百歲也好，幾乎沒有中間路線。

 

有人說，我沒有亂想也不像睡眠，只是傻傻地楞在那裏。這種是輕度的疲勞引起的輕度的睡眠。有人一天到晚腦子裏楞楞的，看書也看不進去，好像老僧入定的樣子，實際上他一天到晚都在半昏迷的狀態。

 

所以，人生就這兩個境界，散亂跟昏沉。有的人佛學的理論很通，但是散睡不除，一點都沒有辦法、除不掉，「當為說止」，這時你應該告訴他，只有得止得定才能除掉散亂及睡眠。不是什麼都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那裏什麼都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫練到可以盤著腿來睡覺，是輪迴之道。

 

先前我們提到過是我們有意地要進入某種情況，超越時間及空間、超越生理與心理，那個境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫學佛。嚴格來說叫玩弄佛法，玩弄自己。「大有功能」，得了止才具有大的功德與能力。

 

當老和尚遇到小鬼

 

止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩於貪淫，八倒猶如朝露。見陽則晞。止是大慈。怨親俱憫，能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。

 

「止是壁定，八風惡覺不能入。」從這裏起是對於止的形容與讚歎，真得了止，心就像牆壁一樣隔離了內外，達摩祖師當年在嵩山面壁九年，二祖來求道時問，禪有什麼方法可以契入？達摩祖師說：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。就是禪宗在未開悟以前，必須要走的路子，也就是修止的功夫。外息諸緣，把周遭環境的事物通通放下，因此上坐前必須先把所有事情都處理妥當、了無牽掛了才好打坐。

 

古來叢林下有一故事，相傳從前有一位禪師自小出家，後來成了當時很有名氣的大師，生活一直過得很忙碌，比在家人都要忙，一直忙到七八十歲，有一天睡覺時看到閻王派兩個小鬼來抓他了。他問小鬼說：「我從十二歲出家一直到現在都沒有一點時間讓我修行，能不能寬限七天？」小鬼說：「不行，閻王叫人三更死，絕不留人到五更。」老和尚說：「不同啦！我是個出家人。」小鬼心裏也有數，雖然他未成道，要再受輪迴，但是他這一生所積的功德很大，而且沒有犯過大的錯事，不過小鬼仍說：「不行！不行！」老和尚說：「不然我們打個商量，你們寬限我七天，成了佛先度你們兩個，不要再做鬼工，跟我去做個菩薩。」鬼一打算盤說：「若你有把握在這七天成道，可以答應你。」老和尚說：「你們就到外面玩玩，不要再回到閻王那裏報到，過了七天我成道了度你們，閻王就管不著你們了。」

 

於是小鬼買了這個帳，他七天用功，到了第六天內外一片光明，悟了道，這時安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回來找，結果發現師父已經得道了，因為在一片光中小鬼進不來。小鬼說：「師父呀！你要度我們的耶！」他因為在光明中入定了，也沒有聽見。這兩個小鬼急了說：「我們怎麼辦呢？現在我們相當於走私犯了法。」於是他們兩個想辦法要使他散亂而出定，一出走就把他給抓住，其中一個說：「呀！我曉得了！我們看看這一片金光中還有一點點渣子呢！這一點渣於像一條線一樣吊著，嗯！他還有一點情絲未斷，但這一點情絲是牽到哪里？」於是他們找找找，終於發現他這個情絲是因為繫念在這個缽上面。這個缽是皇帝供養的紫金缽。這個時候他們商量說：「怎麼辦？太好了，我們變成老鼠夾咬這個缽。這個金缽雖然咬不爛，只要我們把它弄響，他就會動念。」

 

於是他們兩個變成老鼠打架把缽碰響，然後老相尚本來在光明定中萬念皆息了，忽然一念唉呀！我這個缽不要被老鼠給……，結果這一動念，就被兩個小鬼給抓住了。老和尚說：「我剛剛不是得道了嗎？怎麼會被你們用手銬給銬起來呢？」小鬼說：「是啊！我們剛才也找你不到呀！」老和尚說：「我怎麼給你們找到的？」小鬼說：「因為你還有一念在呀！」老和尚說：「我……我曉得了！」於是拿起那個缽往地上一砸。這兩個小鬼又看不見和尚了，急得不得了，於是又求了起來。最後老和尚又出定，這一下出定他們抓不住了，帶著兩個小鬼說：「走！我帶你們去見閻王去，他看到我都要跪下來！」

 

佛家的擋風牆

 

外息諸緣就拿叢林下相傳老和尚的故事，最後這一念的好名之心（自己是當今皇帝的師父），因此對於皇帝所供養的紫金缽盂這一念的情絲還在。結果，外緣就不息了。內心無喘，因為念頭一動呼吸就動，念頭完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是無喘了。「心如牆壁」，此心就像打造了一面牆一樣，隔開了世間的習染及六道輪迴。「可以入道，」若能做到上面所說的，就差不多可以來談學佛了。可見學佛有多難，不是外息諸緣、內心無喘，心如牆壁，就是入道。沒有「就是」呀！而是「可以」入道，可以有資格來進入菩提大道。

 

「八風」，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。人生都是圖利，不只是做生意，連搭公共汽車及上課都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰不是失意，人生在得意忘形，在失意時也忘形。毀，即譭謗；譽，是當面的恭維。稱，是到處受到稱讚，如有些人不怕今生受苦受難而力求萬古留名；譏是譏笑、諷刺。苦、樂就是痛苦與快樂。這就叫做八風。

 

「惡覺不能入」即壞的念頭、壞的感覺不來。有些人打坐，坐起來覺得好舒服、好清涼呀！有光明呀！這些是善的感覺；有些人坐起來則是發酸、發麻、發癌，這些都是惡覺。他說假如真正得止到達了堅定的境界，八風惡覺就進不來，但不是沒有八風惡覺的境界。因此，打坐若不是真正得止，隨便一點風就把我們給吹動了。

 

美人如玉什麼禪？

 

「止是淨水，蕩於貪淫」，真得定，等於觀音菩薩淨瓶裏的甘露，可以把身心都洗得非常空靈。貪是情與愛，淫是生理上性的衝動。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理壓迫得受不了，欲念就來了。而且用功得不好還不來喔！為何會如此？你們最困擾的就是在這個地方。因為沒有得到止的清淨境界。因此，八風惡覺就來了，因為你的心不能止，它的力量就吹動了你，如果你真得止、得定了，它這股力量來了反而變成了你的助道品，增加了你的道力。這就是《大般苦經》中所說的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇……越吃得多，它的羽毛就越漂亮。假如沒有得止的話，那這一切就空談了！

 

古代文學好的人總喜歡談禪，而且文學好的人一談禪，文字上可高得很。例如，清朝的名士龔定庵學問好，才氣高、佛學也好，但是他最不喜歡禪宗，他認為禪宗太狂，因此他走天臺宗的止觀路線，這才是他認為真正靜的路線。他的詩一看也是屬於文人的狂禪，定力不夠。但就文學來講，中國文化這一百多年來，通通受龔定庵的影響，如康有為、梁啟超等等，不管是左派或右派沒有不受他的影響的。他的詩集中有兩句話談到關於悟道的，他說：

 

萬一樣關砉然破，美人如玉劍如虹。

 

這一看就知道沒有真正得止。因真得止了則止是淨水，焉能如凡夫一般蕩於貪淫。但是他沒有真得止，所以情關終究難破，過不了這一關。古來文人犯這個毛病的很多，換句話說，只講學理而沒有真正得到止、定的功夫，那個佛法是白學了，終究抵不了生死的！

 

定，你的名字叫慈悲

 

「八倒猶如朝露。見陽則晞」種種的顛倒煩惱就像是早晨的露珠一樣，一得定以後顛倒煩惱就像碰到太陽一樣被曬乾了。真的得定是大慈悲，有很多學佛的人說，慈悲心發不起來要怎麼發？沒有真得定，悲心會發起來才怪呢！有些人看見情事就容易哭，那不是悲心而是愛哭、愛流眼淚的心，大悲心唯有在定中才發得起來。真正的大慈悲是怨親平等，對於父母、子女及親愛的人與對仇人、冤家都一樣平等關愛。因此，對於善人固然要愛護，對於惡人也一樣要愛護。

 

我們一般人為何無法做到怨親平等呢？因為我們都是先天性地帶來恚怒，也就是瞑心。因此對於自己看不慣的人與事就會發脾氣。是非善惡要分明，不分明就是糊塗蛋，是非善惡分明，但是有無比的慈愛這就是佛法。如果這個人是非善惡不分明，對好人很好，對壞人也很好，就是個糊塗蛋，那不叫慈悲而是糊塗。

 

大慈悲是是非善惡絕對分明，因為知道他是惡人，因為他走錯路了，所以要更慈悲！那麼要如何才能修養到這個境界呢？唯有得定！

 

落紅偏愛做癡泥

 

「止是大明咒，癡疑皆遣」，唯有得了定才是真正開悟，開悟就是大明，得到定的本身就是明咒。《心經》也說般若波羅密是大明咒、是無上咒，是無等等咒。咒在梵文叫陀羅尼，釋意為總持法門。「癡疑皆遣」，先前我們講，散亂與睡眠是一切動物與生俱來的，而散亂中有兩種的心理行為，不是癡就是疑。癡就是迷，如龔定庵的詩：

 

落紅不是無情物，化做春泥更護花。

 

論文學境界或男女間的言情小說，再也寫不過這兩句。花凋謝了，掉落在地上，我們看了覺得很悲哀，他說落紅不是無情物，花瓣慢慢又變成泥巴，再回頭來培養花木使花開得更茂盛，你看這講得多美啊！等於人癡情到極點，死了還在那裏纏綿一樣。但是人生的境界，不管是哲學、經濟、教育、文學或藝術，尤其是文學與藝術不癡是不會成功的。例如，《紅樓夢》就是一本癡書（男女之間的癡），《水滸傳》則是屬男人的癡書，從佛眼來看歷史就是一部癡迷的小說。人的癡有時非常可愛，不癡不成其為世界，癡跟情連在一起。

 

第二個是疑，不信任自己。有人說，我只相信真理，因此對人生沒有多大的懷疑。但是當你問他：你媽媽還沒有把你生出來以前，究竟有沒有你？這個世界……先有雞先有蛋？先有男的還是先有女的？這個生命到底是怎麼來的？他又不能不懷疑了。這是大疑；今天做生意不知是否會賺錢？或做一件事後來要怎麼辦？也不知道，這是小疑。因此，人生隨時都在癡疑當中，他說唯有得定的人癡疑皆道，才沒有癡、才沒有疑。我們為何對這些文字加以說明？因為每一句他所形容的定的文字及理論，都是我們在修道做功夫的一個考驗。假如自認為自己得了止、得了定，自己檢查看看癡疑等的心理行為還有沒有？這是一個很嚴格的檢驗。

宗鏡錄略講下冊

（第十四章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十四章  光去千里留燈在

 

止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥。遍治一切。如妙良醫咒枯起死。善巧方便。種種緣喻。令其破惡。是名對治以止安心。

 

「止即是佛」，止就是佛境界。「破除障道」，可以破除一切修道上的魔障，至於打坐會走火入魔，那是武俠小說上寫的，後來就變成了一個流行的術語了。因為打坐時心念止不了，而把幻想的境界當成事實，那麼就是入魔了。其實沒有這回事，一切都是唯心．都是自己造成的。譬如，有人打坐生理上這裏不舒服，那裏有障礙，就以為是打坐坐出了毛病。其實打坐出毛病的例子有是有，但是太少了，大都是因為心理上出了毛病，心念沒有得止。換句話說，你覺得打坐生理上有障礙，就是上面所講八風的惡覺，被那種感覺給牽引走了。假如你真得止了，對於這些障礙不加理會，便自然而然地能突破它。如果真得止了，不僅是指打坐，而是在二六時中不管行、住、坐、臥都是如此，則「如阿伽陀藥」，在印度當佛在世時，佛的弟子中有位名醫，佛說他的藥是阿伽陀，是萬靈丹、是仙丹，一切病都治得好。止就像阿伽陽藥遍治一切，什麼病都治得好。

 

「如妙良醫，咒枯起死」，古代中國的醫術和印度一樣，醫療都和巫術連在一起，因此除了內科、外科、傷科、婦科、小兒科外，還有祝由科，祝由科是不吃藥的，拿現代來講就是精神治療。符一畫、咒子一念就好了。這一科在中國從黃帝軒轅氏時就有了。祝由科真修好了可以「咒枯起死」，樹木枯了的根本不能發芽，咒子一念又重新生了。人死了他咒子一念、符一畫又活起來走路了。這是形容止定的功夫有這樣地好、這樣地重要。換句話說，你真得定，返老還童還是次要，而且還可咒枯起死，連生命枯槁了的東西都可以使它復活。

 

下面是這一段的結論，「善巧方便，種種緣喻，令其破惡，是名對治以止安心。」佛經上用種種因緣，比喻要我們趕快修定、入門就可以破除一切令我們衰敗的東西，把佛經上這類歸納起來就叫做對症下藥以止安心。二祖慧可大師問達摩祖師如何安心？我們此心不能安啊！心能安就成佛了。要如何安心？唯有修止、修定。

 

光去千里留燈在

 

其人若言。我觀察時。不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止止。止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏佛住處。何所不具。何所不除。善巧方便。種種緣喻廣贊於止。是為第一義以止安心。

 

「其人若言，我觀察時，不得開悟，當為說止」，有些人性向不同了。「觀察」。就是參究、研究。當我打起坐來拿佛學的道理來求證，越看越亂、越坐越頭痛，佛學越搞得好，人變得越糊塗而不能開悟。這時你告訴他，唯一的辦法只有努力修定。下面是形容這個定，「止即體真，照而常寂」，這個止的本身就是明心見性的本體，就是真如。這一念能夠止，這一念的本身妄想即真如，真如即妄想。止的本身就是體，就是真如本身。「照而常寂」，止能觀照事物而它本身是定的。比如，當我們在想某件事情的同時，我們自己都很清楚我們正在想某件事情，這就是照而常寂。我們知道自已在做什麼的那個知，就好像是用電燈照東西一樣，電燈照到東西的同時，它本身是止的，很清淨不亂的。因為本身散亂，它就照不見任何東西了。所以，止的本身全體就是真如，不要在止以外再去找個道、找個真如。它的作用雖然能致遠照物，但它恒常寂靜不動。

 

「止即隨緣，寂而常照」，我們一般人求止，無論是靜坐或是念佛都是想把心念停止不想，這是一般學佛修道的人在基本見地上最大的錯誤，以為無妄想就是坐在那裏一個思想都不起。就算是給你修三大阿僧祇劫時間的兩倍，六大阿僧祇劫也是修不成。就算你修成功了也是外道法。像各位現在上課聽我在講就是隨緣，同樣，我也是隨緣，有人要聽我就要講。當你在聽課時不須很刻意或很用力就把話給聽過去了，這時候就是止，本身就是寂滅的，是清淨的。因為不清淨聽不進來，這就是「寂而常照」。因為本身清淨所以把話聽得很清楚，也把道理懂得很透徹。

 

讀書禪

 

「止即不止止」，如何才是真的得止、得定呢？不定而定。我們上座以後兩腿一盤、眼睛一閉，然後在那裏拼命用心求個定，這正是一個大妄念，定不了的。止就是不止而止，你上座就是上座嘛！同躺著、站著或坐著都一樣。「雙遮雙照」，雙遮，即不空也不有、也不止也不觀、也不內也不外。人家問說，你坐在那裏幹什麼？什麼也沒幹。那你不是坐著？坐著就坐著。多起一念，多問一句都是多餘的。

 

例如，禪宗的藥山大師是不准弟子看經的，可是他老人家有一天坐在山門外看經書。他的徒弟過來就問：師父呀！你不准我們看經，怎麼你自己看起經來了呢？他說：你們看經呀！牛皮都看得穿，我看經是遮遮眼睛用的。因為我們一般人讀書用心鑽進去，往往越是這樣用心越記不住。他所謂遮遮眼睛是看而不看，影像出來了，來了以後馬上就空了。所以是遮遮眼睛的，一點也沒有錯。

 

「雙照」，什麼都知道。各位在坐的道友們，有人學佛已經有幾十年了，有人打坐修止觀、有人念佛、有人修密法，但是都說自己沒有進步。我總覺你們很有進步，然而你們最大的錯誤就是在於理不透。始終不肯用心參究，定的境界並不是始終不變的。你說這兩天頭腦空空的好清淨、好舒服哇！要是你問到我，我就知道大概明天你就會想睡覺了，而且一睡很昏沉，會睡上好幾天。過了兩、三天再來找我說，老師呀！糟了！這兩天那個東西掉了。實際上，功夫並沒有掉，那是空到極點自然回轉來的一股力量，就是陽極陰生、陰極陽生的道理一樣。這個是境界、是現象，所謂諸行無常，因此是會多變的。這個不是定而是現象，不要把境界、現象當成是定境。人生的境界一定會多變的，比如說，我現在的境界下一步是什麼？下臺一鞠躬回家去了。這是一定的嘛！為什麼這境界來了自己認不清楚呢？有雙遮，什麼都不知道很清淨；可是有時候是雙照哦！纖毫的變化都清楚。結果呢？找們都變成了獨眼龍，執著單面的清淨認為這個境界好。他這個佛法明天就不清淨了，因為境界變了，因此又在後悔，後悔的結果就會發脾氣，自己對自己發脾氣，人家碰一下脾氣更大，因為自己的佛法掉了，好像都是你害我的。

 

佛的爸爸媽媽是誰？

 

「止即佛母」，什麼叫作佛母？比如說，準提佛母，人家都認為準提菩薩是女的，因為佛母嘛！一定是媽媽。其實般若才是佛母，因為大智慧才能產生佛，故稱為佛母。止即佛母，因為定能造出佛來。「止即佛父」，止也可以稱做佛父。「亦即父即母」，即成佛的父母，因為因它而出生，這也就告訴了我們止是成佛的正因。

 

「止即佛師、佛身、佛眼」，止是佛的老師，如釋跡牟尼佛十九歲出家，修無想定三年、修非非想定三年，再修苦行六年。這十二年中間都在打坐，最後才悟道，而悟的那一剎那並不一定要靠打坐。但是他後來之所以能悟，卻是靠打坐漸修而來的。所以，止也是佛的法身的作用，也是佛的眼睛。「佛之相好」，佛有三十二相、八十種隨形好，這些是怎麼來的呢？都是從定力的功德來的。「佛藏」，佛的一切智慧的根本是從定中來。「佛住處」，佛最後涅槃是涅到哪里去啊？難道是到館子去端個盤子就叫涅槃啊！所謂涅槃是佛永遠都在那個定中不動。然而當我們稱念他的名號時，他可也聽得清清楚楚。

 

「何所不具」，得了止，神通、智慧、菩提樣樣自然具足。反過來說，一天到晚只想得神通、智慧、菩提而不修定，那些就永遠只是妄想而不能成就。「何所不除」，得了止就能解除一切障礙。「善巧方便、種種緣喻，廣贊於止，是為第一義以止安心。」剛才講的是第一義，至高無上定慧的修法。重點在於要體會到「照而常寂、寂而常照」。「寂而常照」，雖然此心在定中但能做一切的事業。「照而常寂」，儘管在一切事務上，在紅塵滾滾中，但此心在定中。要能做到這樣才是第一義的於止安心，這是無上大定。

 

下文接著談觀，止與觀是大有差別的。剛剛我們提到寂而常照、照而常寂，這寂與照是否就是止觀呢？差不多是一樣，而中間有很微細的差別。寂照是成果的說法，止觀則是製造過程的說法。換句話說，止觀是因、寂照是果。

 

現在講到觀的方面，觀是觀察。有些同學說，經典的道理我都聽懂了，但是我還是不知道什麼是觀。現在再說明一次，希望各位用心體會，比如你們打坐，下座後說，老師今天我坐得不好。我說為什麼？腿好麻哦！唉呀！心好亂。我問：你知不知道嘛？他說：知道呀！心亂時知不知道？也知道呀！這就是觀嘛！所謂觀就是你看到了。不是眼睛看到而是你知道腿麻、心亂，觀就是這個道理，這就是觀的作用。但這只是普遍生理及心理層次的觀。佛法的觀還要更進一步，比如說，我現在覺腿麻得受不了，這種感覺傳達到大腦，而有了知覺，腦子知道了，你要觀察這個麻到底是腦子曉得才麻呢？還是腿麻？你要好好觀察這個麻的作用究竟是如何起來的。這個研究在禪宗就叫做參，教理上就稱為觀。這是第二個層次。

 

到了第三層次這樣一觀，心的本體就是真如，這一念自然就空，這一念空了以後，你知道這一念空了，空空靈靈的，這個境界就是觀照，這樣就可以進入佛法了。

 

亂動腦筋與不動腦筋的人

 

彼人言。止狀沉寂，非我悅樂。當為說觀。推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。於法門中為主為導。乃至成佛。正覺。大覺。遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣贊。是為隨樂欲以觀安心。

 

「彼人言，止狀沉寂，非我悅樂，當為說觀。」有一個人跑來說，老師呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡覺。止狀沉寂，一打起坐來永遠是沈默的。這裏的寂非涅槃的寂靜而是昏迷。而且在沉寂當中，非我悅樂，不喜歡這個沉悶，換句話說，有人不喜歡修定，因為一修定他說容易昏沉。對於這一種人，法師們就要注意不要硬是教他學打坐，「當為說觀」教他如何做觀想。「推尋道理」或教他做學問研究經教。因為容易昏沉的人，天生就不用心，懶得動腦筋，根據我的經驗，一千人大約有九百五十人是這樣子的。

 

明朝末年顧亭林對於時世很感慨地說，今天的中國南方之士群居終日，言不及義；南方人太聰明了，大夥在一起不是打牌就是玩，從來沒有講過人話。北方之士則飽食終日無所用心。因此對於沉寂的人，不要認為他是個人才，沈默寡言，其實往往是他腦瓜子做到極點，懶得用心。因此，這時候你的教育方法是如何引起他的興趣，使他能研究教理，讓他在這方面用心。所以佛經的三十七道品中的七覺支裏頭有擇覺支，選擇研究佛法。八正道中有正見，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。「於法門中為主為導」，因此智慧的觀察在佛法中還是個主體。

 

修禪宗的人有些說，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有許多年輕人字寫不好，文章也不學。他說我要學禪呀！因為要做到無妄想，因此不能用心。他以為這就是道。宗喀巴大師說，這樣修道，他生來世當心變成老黑豬。

 

「乃至成佛、正覺、大覺、遍覺，皆是觀慧異名。」因為你用心去觀，去參這個理，所以才有悟。因此，禪宗的名言，疑則悟，小疑小悟、大疑則大悟。比如，如何是父母未生前本來面目？要好好去參，這叫話頭，話頭就是問題。古人叫做話頭，現代的術語就叫找問題，因此學禪要找問題，因為找問題而悟了的叫做觀慧。

 

觀也好、慧也好、中國禪宗叫做悟也好，都是同一種東西的不同名稱。「當知觀慧最為尊妙」．他說，我們學佛的人應當知道，觀與智慧在佛法裏頭為最尊、最妙。很多人學佛不肯用心研究，而光是打坐，在那裏癡癡地等待開悟，這是錯誤的，因此要修觀慧。「如是廣贊，是為隨樂欲，以觀安心。」各種經典都廣泛地讚歎觀慧的重要，因此教育方法，要看他的性向、根器，再想辦法誘導他走入智慧的路線，觀慧修成此心就安了。

 

觀無礙解脫法門

 

若勤修觀，能生信、戒、定、慧、解脫、解脫知見。知病識藥，化道大行，眾善普會。莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。

 

「若勤修現」，一個學佛的人若精勤修習觀慧，深刻地研究、仔細地反省。「能生信、戒、定、慧、解脫。解脫知見」，就能產生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教條做就不對了，而是要用智慧去守。得「定生智慧，戒定慧三學圓滿了以後才能夠得到解脫。學佛是為了求解脫，心裏頭壞的習慣解脫不了不叫學佛。解脫靠什麼？靠解脫知見。「知病識藥」，學佛要教導人家也好、要自修也好，要曉得毛病在哪一方面？應該要用哪個方法，自己要認識呀！不肯用心、不肯認識，有些人說，我什麼都懂，就是我這個好。像這種人是永遠也修不成功的。因為他自己不知道病，也認不清病的來源，也不知道該吃什麼藥！因此，要清楚自己心理行為的毛病，要知道修哪個法門來對治才有道理。

 

該修定的時候修定，有時候修定久了會落昏沉，此時就要轉出來修觀了。「化道大行」，乃至定慧到了以後你的教化大行。「眾善普會」，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。「莫復過觀」，因此要想達到諸惡莫作、眾善奉行，唯有修慧觀，把道理研究清楚，這是修觀的重要。以這樣來教化人，就叫做「隨便宜以現安心」就是占了便宜了，這樣你就得了喜樂、很快地成就。

 

觀能破暗。能照道能除怨。能得寶。傾邪山。竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。

 

「觀能破暗」，智慧一觀照就破除了黑桶的黑暗，自然內在就發光了，「能照道」，能照菩提大道。「能除怨」，觀慧一來心裏頭會發慈悲心而做到怨親平等。心裏頭若有怨氣、悶氣，智慧一觀，就發現這樣不對，原來我被這個境界給困住了，當下風停影歇，雲開月淡了。因此，觀能除怨。「能得寶」，得智慧之寶。「傾邪山、竭愛海」，傾倒了邪見之山，竭幹了愛水之海。「皆觀之力」，都是觀慧的成就。眾生有哪一種煩惱，就用哪一種觀行來修持對治而成就的，就叫做「對治以觀安心。」

宗鏡錄略講下冊

（第十五章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十五章  睛彩嚇朦朧

 

上次講到「觀」方面的修持，最後一句是：「觀能破暗，能照道，能除怨，能得寶，傾邪山，竭愛海，皆觀之力，是為隨對治以觀安心」。

 

接下來又轉入另外一個主題。

 

若觀法時不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開示悟入，是為用第一義以觀安心。

 

如果在修止觀的觀法時，不能分辨能、所。所謂止觀就是在定靜的境界中所發出的慧觀——智慧的觀察，以現代語言來說，就是研究或者正思維。這個智慧的觀察「不得能所」，不曉得是哪一種心所起作用？譬如我們現在在講話，大家在聽話，一邊聽話，一邊還在看，而且腦子在思想，這是心所，心所起的作用。換言之，以新詞來發達，就是心的動向，或者心的動態，也對以說是意識的動態。

 

那麼，心理意識的作用，是誰使它動？怎麼會去想？我們靜坐或睡眠時，沒有任何外來的因素，突然起了一個特殊的想法，這個特殊想法的現象是心「所」；是誰叫它去想？它怎麼會想？它從哪里來？到哪里去？這是心的「能」。拿現代話來說，就是意識思想的根源從哪里來？這是心的能所二者之分別。

 

所以，修觀法時，對心的意識作用「能、所」兩者分不開，搞不清楚它的來源，就會有「心慮虛豁，朦朧欲開」的情狀。心裏思想、思慮這種作用沒有調整好，「虛豁」，感覺上有點空空洞洞的樣子，好像清淨，又清淨不下來。有些人學佛學得很狂，空啊、有啊，這些理論講得頭頭是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那裏虛虛幌幌。像這一類就是「朦朧欲開」，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你說他睡眠嗎？不是睡眠；入定嗎？又不是入定，有點迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。「欲開」，心境好像要開闊、打開了！這種現象，在普通一般學佛修持做功夫的。往往會狂妄地認為自已對了，道理也通了！實際上全不對，完全是個假像，為什麼說不對呢？這也是人心理意識的一種形態，構成了一種狀況，與明心見性、證得菩提毫不相干。

 

法華經的旨趣

 

所以在這個時候，唯一的法則是「但當勤觀開示悟入」，要研究再研究，思考再思考，精勤地用觀慧以達到開示悟入。學過佛的都把「開示」變成一種口頭語，碰到法師或善知識，就請開示開示。「開、示、悟、入」四個字是《法華經》上的道理，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這四個道理是不同的。

 

「開佛知見」，譬如把佛學道理搞得很通，突然心境豁然開朗，禪宗講開悟了、明心見性，心境豁然打開，到這個時候，人自然達到無身心的感覺，甚至連物質世界的感覺都沒有，一片空靈，這是意識上的。不是意識上，就是另外一個境界，大家沒有經驗，無法體會。好比大家吃過紅薯稀飯，我說紅薯稀飯好吃，你們一聽就懂。但現在講禪的初步開悟，只好加上形容告訴大家，只能講到這裏，因為大家沒法懂。

 

怎麼樣是「示佛知見」？表示的確有，真空真懂了，但不是理論上的知道，而是證得。以我們這個生命，生理與心理整個身心都投進去，證到那個境界。證到空，還只是一半，要證到有。譬如真有西方極樂世界這回事嗎？有位大菩薩說有啊！手隨便一按，馬上看見了，比電視還快，這是比方。你說真空怎麼樣妙有？妙有馬上要呈現到身心上來，呈現到自己心境界的範圍中來，這是「示佛知見」。

 

「悟佛知見」、「入佛知見」，在道理上像禪宗所講的明心見性，豁然開朗，領受請佛的智慧，這是悟佛知見。有時悟到了並不就是成功，還要證入這個狀況，入佛知見，證到同佛一樣的境界。佛說一切眾生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一樣，謂之「入佛知見」。

 

開、示、悟、入是《法華經》所說學佛的四個基本步驟，它的程式並不一定是開在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它沒有一定的次第程式，我只是方便提出以這個程式來作說明。

 

講了半天說明開示二字的意思，以後不要認為這是佛教的規矩，把向人請教問題說成開示，那就成了口頭語，有時聽多了就煩，常有人跑來要我開示，唉！怎麼腦筋變成佛油子了！把佛學的術語滑里滑氣地引用，好像在西門町販賣東西，三塊錢、兩塊錢叫賣，學佛也變成這樣，很討厭！

 

他說，當我們清淨修持達到這個境界，卻不能真正悟入時，應該勤修觀行，真正求證到開示悟入的境界。那麼，這樣的修持學佛叫做「是為用第一義以觀安心」，至高無上的法門，沒有第二。我們看最後這段觀行的結論，是智慧現行的成就，觀是慧觀。

 

接下來是這一節的總結論。

 

是為八番為法行人說安心也。

 

番就是反反覆覆，「止」相對的有八種；「觀」相對的也有八種，止觀正反相對各有八種。

 

「法行人」就是喜歡做功夫求實證的人。他告訴我們安心法門，如何明心見性。明心見性沒什麼了不起，安心最難，真到了安心就成佛。

 

幾種教育的根本學說

 

接下來又轉入另一個主題：「明辨利純」。學佛的人是利根或鈍根？要分別清楚。這一節可以說是《宗鏡錄》搜集了對法師們的教授法，掌握教育的法則，使我們瞭解如何去教育一個人。這些教育法則也同時提醒大家注意，可以用作功夫和體會自己心理作用的參考資料。這裏有很多與教育心理學、人事行政管理、性向問題、人性分類、心理分類……，等社會科學、人文科學有關的資料。不過都是古文，文字簡潔，如果用現代白話文字分析，每一段都可以作發揮。

 

復次人根不定，或時回轉，薩婆多明轉鈍為利，成論明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。

 

永明壽禪師引經據典，把大藏經中好的東西都摘錄下來。他說，關於修行，要怎麼樣修定修慧？如何能夠入定？前面講過止觀，其次第二個問題論及「人根不定」的問題。人的根性沒有一定。

 

依照小乘的理論。人的根性是一定的，《楞伽經》也指出，一切眾生有五種極性，其性向從出生時就差不多已經定型。換句話說，笨人就是笨人；聰明就是聰明；喜歡文學的就是喜歡文學；喜歡數學的就是喜歡數學。世間法叫「天才」的人，以佛法來講，是前生帶來的種子，阿賴耶識種子的根性，在出生時就確定了。一個人後天的修行，或者我們這一生的修行，能夠改變得了前生的習慣、根性，那就是成功的人，可以證果成佛。絕大多數人的根性改變不了，明知是空，空不了；明知不能發脾氣，到那時候脾氣又來了；明知不能囉嗦，到時候又囉嗦了；明知要多說兩句話，到了節骨眼，講半句話又咽回去了，這都是根性問題。

 

根性如何轉變？在其他的經典上認為，一切眾生的極性是過去生、前生的種子帶來的，亦即阿賴耶識的種子變成這一生的性向、現行。我們現在的所作所為成為一種習慣以後，又變成未來世種性，其中都有前因後果，即所謂三世因果。

 

然而，在大乘佛法理論來講，人的根性是不定的，是可以改變的。換句話說，人可以控制自己的生命和命運。命運是什麼？過去生的種性，所得業力的結果，這一生應該受到什麼業力的果報，構成了這一生所謂的命運。那麼大乘最上乘的佛法認為業力可以轉變，一切唯心，同時人也可以轉變自己，所以說「人根不定，或時回轉」，有時可以把它扭轉過來。

 

「薩婆多明轉鈍為利」，薩婆多是佛過世後的出家弟子，這一派認為一個鈍極的人多加修持，可以變成大智慧。薩婆多派闡揚「轉鈍為利」的看法。

 

「成論明數習則利」，《成實論》這本論典認為「數習則利」，轉是可以轉，但要努力練習、修持。譬如畫畫的，我經常笑自己不會畫畫，一個圓圈都會畫成橢圓形的雞蛋，直線畫成彎線，手笨得要命，心想直，手卻畫彎。然而真地畫不好嗎？多練習，硬是要畫好，還是做得到，並非做不到。好比一個凡夫修行，「定」做不到嗎？我經常打比方，假如有個人拿枝槍逼你打坐三天，動一下就槍斃你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，兩條腿也不敢叫麻了，三天無論如何要熬過去。人就是那麼個東西！它的習性如此！「數習則利」與中國文化「勤能補拙」的道理一樣，再笨的人，只要勤勞、不斷努力，最後也會成功、也會變聰明。

 

「此乃始終論利鈍，不得一時辯也」，這兩句話是永明壽禪師的結論，佛經始終有討論利鈍的問題，什麼是利鈍呢？一時也講不完。

 

今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決，是故更論轉根安心。

 

他列舉了觀察心理行為的基本原則，非常好！現代有所謂的性向學、人事管理學等等都與心理行為有關。

 

永明壽禪師前面先舉出佛學大小乘重要經典中，對眾生心性的看法，有薩婆多派與《成實論》這兩派的說法。他現在把大小乘佛法綜合起來講，他認為一切眾生的心性不定，有些人「須臾而鈍」，聰明的人聰明一世，糊塗一時，絕頂聰明的人，有時候會做絕對笨蛋的事。「須臾而利」，非常笨的人，有時做一件事，說一句話，忽然靈光一閃，變得絕頂聰明。須臾就是剎那的意思。剎那之間變得很笨，剎那之間又變得很聰明。他說這個道理是「任運自爾」，如同電風扇的開關開著，只要電流不斷，自然會連轉。生命流動的力量亦復如是，它自然轉動。風在虛空中吹動，就是氣流不斷地流動；地球在太空中也不停地運轉、任運，非常自然地。但是佛學不大用自然二字，因為印度有一種自然外道，把自然當成一個東西在用。自然是個抽象的名詞，但他們卻幾乎把自然當成一個抽象的實體。所以佛學中不大引用，因而自創一個名詞叫「任運」。換句話說，也是任其自然，天然地任其流轉，這叫任運。

 

為什麼人有時候聰明，有些事情又蠻笨的？人的生命的功能，現代人喜歡講頭腦，頭腦自然有這個毛病，等於一部機器，卡噠一下頓住就變笨了；卡噠一下脫開又變聰明。我也經常在許多人事上做測驗，拿些問題要他們馬上答覆，我坐在那裏很急。不過我現在已經曉得了，有些人馬上答覆，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，「這個這個……這樣才對」，半天才講出來。當然有些更笨的，要等到明天才答覆。當人事管理或小領導人，要瞭解每一個同事的個性，希望某個人辦某件事，就要計算他的遲鈍。

 

「任運自爾，非關根轉」，偶然聰明的人，變成偶然地笨；或者很笨的人，變成偶然地聰明，不要以為一句話他說得很好，變聰明了，因此對什麼事都變聰明，那你就錯了！他的根器沒有轉，「非關根轉」。

 

「亦不數習」。永明壽禪師在這裏對古代成就大阿羅漢的佛的弟子，在佛經經論上所提出的理論有所批評，認為他們的定論不對。忽爾聰明，忽爾愚笨，並不是根轉了，也不是數習來的。譬如學佛的都會念咒子，有些咒子非常拗口，呼嚕哢啦、悉哩呼嚕……，翻來復去搞不清楚，三年念得滾瓜爛熟，半年不念又咕嚕哢啦，哢啦咕嚕記不得了！又譬如唱歌的人曲不離口，練拳的人拳不離手。久不練唱，唱不出來；幾年不練拳，那一套拳就丟光了，雖然練了幾年，丟了幾年照樣忘記。所以根性與數習也沒有多大關係，根就是根。

 

或者有些人「作觀不徹，因聽即悟」。有些人修行修了幾十年，叫他智慧地觀察，觀不起來，搞不懂。或者有些修密宗的作觀想，如黃教修大威德金剛，剎那之間（一彈指六十剎那）馬上把自己轉成大威德金剛，九個頭，每個頭上三隻眼睛；兩個角，十八隻手，三十六隻腳，而且每只手上戴的金戒指、手鐲啦、身上掛的各類裝飾……，每只腳踏的死人、老虎、美人、壞人……，都要在剎那之間就觀成功。你說先觀第一隻眼睛，下面兩隻像畫畫一樣慢慢畫，畫完了再畫鼻子，那不行，非要剎那之間觀成功。你觀想觀世音菩薩，剎那之間觀世音菩薩就站在你的意境前面。這個叫密宗的觀想。

 

據我所知，有學了幾十年的，你叫他講良心話，不要自欺欺人，觀成功了嗎？不僅要觀起全身，九個頭每個三隻眼睛、兩個角……，連旁邊許多東西都要在剎那之間觀成功，意境的敏利有這樣快，就像電子開關一樣，指頭一按就要跳出來。

 

不可限定的忽然之法

 

有些人作觀不能徹底，因聽即悟。譬如大家觀空，一上座，別的做不到，只覺得空空洞洞，其實你那空空洞洞的感覺，只不過一個人坐在大黑桶中，那個境界不叫空，因為人體本身有放射性的光與電，它的寬度就是兩隻手畫圈那麼大，不過自己沒有感覺。現在用克里安攝影儀器，可以照得出來這個光圈，本來每個人都有。不但人，雞鴨豬也有，凡是有生命，活力還在的，形體外在就有這麼一圈光環。那麼大家覺得空空洞洞，不過是在這個影子裏頭覺得空空洞洞，實際上根本不是空，也就是說，你作空觀，空也不能徹底。

 

有些人雖然在意識上修觀，不能徹底，因聽即悟，忽然聽到人家講道理或聽到某個聲音開悟了！禪宗故事裏有一位香嚴禪師，參禪用功幾十年不能開悟，有一天挖到一塊瓦片，順手撿起一丟，瓦片碰到竹子，啪一聲，他開悟了！這就是「作觀不徹，因聽即悟」。

 

「或久聽不解，暫思即決」，有些人打坐，修數息觀，聽自己呼吸，還有些聽自己念佛的聲音，聽了幾十年也聽不出個所以然。西方極樂世界，鳥在念佛、念法、念僧，他根本沒有聽到，聽了半天，還是東方世界冷汽機，汽車的聲音。那麼「反聞聞自性」沒有聽到，越聽越氣，結果變成反聞聞自氣，修不成功，只好生氣。他說沒有關係，久聽不解，忽然用思維一參，由意識境界上來，一下，就到達淨土的境界，真正大定的境界。「暫思即決」，偶然運用一下思維心就解決問題。

 

「是故更論轉根安心」，因這個理由，修行人要自己把自己的根性轉過來，求如何達到明心見性以後，再論安心法門。接下來又是另外一節。

 

若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。

 

他說有些法行人，專門喜歡講打坐，做功夫，或喜歡拜佛、行般舟三昧，站著念佛，或專修一句佛號，也不研究經典。這些都是法行人，喜歡求修證的，法行要轉為信行，什麼信行？由修行而證到佛法的境界，生起了正信，這個道理在這篇開始我們就講過。

 

「逐其極轉」，一般學佛修道，都落在這四個字上，自己跟著自己的個性轉。媽媽生下來以後先天帶來的個性，主觀非常強。有些人叫他這樣辦快一點，他說不行，偏要搞他的，跟著自己根器轉。那麼，為了使他能夠見道，為了使他能夠證得菩提，教授的方法，就要瞭解前面止觀所講，用八番悉植教授他如何安心。

 

「若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。」相反地，有些人喜歡信行，喜歡窮理，先把佛學道理想透徹，生起正信，然後認為自己慢慢可以證得，實際上他也受主觀作用的影響，等於有些學般若經的認為般若對；講唯識的人認為般若不對，只有唯識對；有些人認為說空才對，講有不對。尤其宗教界中，往往這個反對那個；那個反對這個，講人家都是外道，他知道自己的主觀「亦逐根轉」，多生累劫帶來的習氣，自已被自己主觀的個性所左右、欺騙，跟著自己根器在轉。那麼這一類人怎麼樣去教育他呢？他說只有用八番悉檀教授他如何安心。

 

「得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。」一個學佛的人。尤其是一個宏揚佛法，想利他、教化別人的人，這一方面非要仔細地研究不可了。「得此意「明白了這個意思，懂了這個道理以後。「廣略自在說之」，擴而言之，道理更多；簡單地說，隨便舉一點說，「轉不轉，會有三十二安心也」，一個人的根器能不能轉化、教化過來，綜合起來，反反覆覆，正反的、相對的有三十二種安心法門的原理。

 

自行安心者，當察此心，欲何所樂？若欲息妄，今念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。

 

注意！這是教育人，也是教育自己。一個學佛的人要隨時注意反省觀察自己的意識和心理狀態。

 

「欲何所樂」，自己所追求、所喜歡的是什麼？我經常提到，中國人常常在小孩過周歲的時候，測驗一個小孩子未來的志向。比如《紅樓夢》，現代青年大概很少人會留意這部古典文學巨著。《紅樓夢》描述一個大家族的興衰，男主角賈寶玉周歲時，家族準備了筆、墨、胭脂、刀槍、書。……各類物品，放在桌上要賈寶玉抓，賈寶玉什麼都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把書本、刀槍堆到他面前，他扒來扒去，還是只抓口紅，這就是賈寶玉，天生如此。賈寶玉的哲學是，女人是水做的；男人是土做的，土見到水就化了！這是普通人個性的欲樂。現在講學佛的人根性的欲樂，自己可以檢查得到，也可以觀察別人。尤其年輕同學和年輕法師們，幾十年後我們老一輩投胎再來，看到你們叫老前輩、老伯伯，風水會輪流轉的，你們現在趕緊學會，將來讓人家叫老伯伯、老婆婆的時候，才知道怎麼樣教人家。

 

他說有些人的個性「令念相寂然」，腦子的思想控制不了，他希望腦子什麼事都不想，只要舒舒服服地坐在那裏就好，這一類個性的人是樂法行，喜歡走實際功夫的路子。譬如我們經常聽到有些出家人什麼都不要，請他當大方丈、法師，絕不幹！現在我也認識這種和尚，在大陸一輩子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大嶼山上搭茅草棚，一個人住了三十多年。我曾經在那裏住了七天陪他，我告訴他這樣搞不行的。但是他什麼都不要，請他下山也不幹。最近寫了封信給我，我寄了一本書給他。我說你再住下去也是個死漢。實際上他自了沒有？沒有了。

 

我當年也在大陸山上住過茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上沒有電，做飯還得自己砍柴燒。砍柴要防下雨，山上有連下二、三個月的雨，所以晴天就要連砍幾天柴堆積。砍柴已經夠忙了，每天還要忙做飯，也吃素，油、鹽、洋芋都帶上山。洋芋切片隨便丟在泥土中一定會發芽生長，很方便。所以菜是洋芋，飯也是洋芋，點心也是洋芋。洋芋和花生在那時是上品。洋芋放點油煎一煎，哈！比什麼牛排、豬排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油鹽煎過的鍋難洗。做一頓飯吃兩天，吃完了碗筷懶得洗，我早就設想到了，一個人住茅棚買了五十多個碗盤挑上山，用完了丟到水裏，一個禮拜或十天清洗一次，最後越堆越多越看越討厭，洗碗要洗一天。一個人招呼自己原來那麼麻煩，不幹了！

 

一個人住茅棚，一天到晚沒得空，才感覺到人真是可怕！一天到晚為了這個東西忙，所以《西遊記》叫它是無底洞——妖怪，孫悟空、唐僧碰到無底洞沒有辦法，上面裝進去，下面漏出來，裝了一輩子沒有填滿。

 

所以，住茅棚的人，光想「令念相寂然」，只想跑到山裏求個清淨，告訴你，沒有清淨！所以說，做自了漢是傻瓜做的，為什麼叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？這是我的經驗告訴你們。這些生活我都嘗試過，因為我非要自己去過過這種生活，才曉得是個什麼東西！真的？假的！騙我還是沒騙我！騙我上當也要來一下，這叫做實驗。