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宗鏡錄略講下冊

（第十六章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十六章  境來不勞眼

 

「若欲息妄，令念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。」喜歡息滅妄念，達到清淨寂然的境界，這一類人的性向是「樂法行」。相反地，有些人不喜歡打坐，而專門聽聞研究佛經，乃至聽人說佛法的道理，由此去「徹無明底」，要把念頭的來去研究透徹，這一念起，不知哪里來？不知哪里去？佛經叫它無明。無明就是不明白，黑咚咚地，睡了不曉得到哪里去？死了也不曉得到哪里去？永遠不明白，所以叫無明，沒有一點光明。在相上的無明是沒有光明；理上的無明是因為沒有開悟，未徹底明白。有些人想在理論上研究透徹無明的根底，這一類性向是樂於信行。

 

樂寂者，知妄從心出，息心則眾妄皆靜。若欲照知，須知心原，心原不二，則一切諸法皆同虛空，是為隨樂欲自行安心。

 

樂於寂然的人，知道妄念皆從心而出，只要把心休息下來，一切妄念皆歸於寂靜。套用現代名詞，這是心理治療，不一定要把打坐修行講得那麼嚴重！我們為何打坐？為了治療心理疾病，使心理平安，凡是沒有成佛以前，都是病人，都有精神病，心理不正常，因此我們也有必要盤起腿來醫病，做心理治療。

 

身也是心

 

「樂寂者，知妄從心出」，我們已經知道，思想妄念從自心所出。「息心則眾妄皆靜」，只要把自己的妄心休息下來，自然不會胡思亂想。這個理論大家都懂，但是我的媽呀！這個妄心怎麼樣休息得了呢？問題就在這裏。

 

以前學佛，把白衣觀音供在前面，我的菩薩！怎麼樣使我證道啊！叫了半天，她是白衣，我是灰衣，終兩不相干，他不幫助我，一點辦法也沒有，此心還是亂得很！道理上知道「息心則眾妄皆靜」，此話看起來容易懂，實則難懂，大家不要被文字騙過去。什麼是這個心？心與妄念是兩回事。我們覺得現在的思想是心，都是妄念，虛妄不實在。我們現在講的心是身心兩面，連這個身體都屬於心所包含的範圍。那麼有時打坐，意識上叫自己不要思想。可是生理上的酸痛麻，或者消化不良、胸口堵塞，或者傷風感冒、腦子嗡嗡。生理這一部分變成心的煩惱，它就不給你休息；它不休息，你妄念就停不了。這個心是「心物一元」那個心，所以大家要研究唯識了。

 

因此，在理論上明知道「息心則眾妄皆靜」，實際上，心息不下來，大家要特別注意！像諸位在坐的男女老幼、青年朋友等等，心為什麼息不下來？這個（指腦）息不下來，腦電波的跳動使它寧靜不了，你拿它沒辦法！身也是心的一種，它息不下來，你哪里能夠達到「眾妄皆靜」？

 

一個不二的空

 

「若欲照知，須知心原」，你要反照自己。人是很奇妙的動物，一般人兩隻眼睛都是向外照，看人家看得很清楚，觀察自己很難，人唯一看不到的就是自己。

 

因此我們做人、心理的行為道德也是這樣，對人家的善惡是非看得很清楚，這個不對、那個不好，但自己永遠看不清自己。

 

修持要特別注意！修養道德和行為，要回轉來把自己看清楚，不要光看人家。「若欲照知」，普通是照見外面，現在要回轉照見自己。「須知心原」，心的根源是什麼？必須瞭解清楚。

 

「心原不二，則一切諸法皆同虛空」，如果找到心的根源，明心見性、曉得不二法門，那麼一切法，不管善法、惡法皆同虛空，本來就是空的。空就是一個。

 

你在每個廟子上大都能看到「不二法門」四個字。什麼是不二？不二就是一，沒有兩個，就是一個。我們學佛常常被文字騙了，文字上讚歎人家成功、了不起，用「百尺竿頭，更進一步」，年輕時碰到老前輩寫給我們勉勵的話，有一天仔細一看，「百尺竿頭，更進一步」，爬到頂了，更進一步爬到哪里去啊？再更進一步掉下來，對！要掉下來。百尺竿頭，更進一步要踏到很平實的地方，站的太高還是不保險，要平平實實，由高明到了中庸，到了陸地。

 

不二法門，佛學真了不起！就是一個，叫不二。如果我的名字叫「南不二」一定很好聽，叫「南一個」那就沒有意思（眾笑），文字會騙人的。「心原不二」，心只有一個，就是一心。現在找不到不二法門，就是這一心不能明瞭，善惡、是非、好壞、美醜，都是這一心的變化。「心原不二」能夠悟到這「一個」，中國禪宗祖師連「一個」也不講，什麼是道？「這個」。「這個」是什麼？不二法門，你要是悟到了這個，一切法皆同虛空。

 

「是為隨樂欲自行安心」，這個理透徹了，隨便你喜歡靜也好、動也好，就可以進入定的境界了！

 

講完了！他把方法告訴我們了！理論就是方法，結果我們還是定不了，嘴裏講自己很定，沒有什麼問題，提得起放得下。到那個時候定不了，那就是空洞理論。

 

慈悲是什麼東西？

 

現在再接著下一段：

 

其心雖廣分別，心及諸法，而信念精進，毫善不生，即當凝停莫動，諸善功德因靜而生。

 

學佛的青年朋友們要特別注意喲！當我們用起功來，理論上都知道，這樣可以靜。「其心雖廣分別」，佛學淵博，能多方面分別。

 

「心及諸法」，什麼是心？心的本體是空，理論也懂。「諸法」，唯識、般若、大智度論……什麼經典都看過，考試一百分，但是信心不足。很多人佛學道理講得頭頭是道，真的信心沒有建立，不是迷信喲！是正信心沒有建立。不能依法而行就是信心、念力沒有建立。信是信，念是念，念念都在這個法門上的心沒有建立。所以念佛，要念念都在這個法門上。譬如嘴裏念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裏想著今天九號，愛國獎券十五號開獎，這就是嘴裏念佛，而念念在獎券，想發財，或者想吃牛排或川菜，這個是念頭。因此念佛要心念，念念在佛的境界上。「諸惡莫作，眾善奉行」，隨時注意在這個善念上，不是口頭的。所以說有許多人學佛，信是信，念是念。

 

「信念精進」，隨時不斷地努力，並非只有打坐才叫修定，要隨時修定。在做人處事時心境怎麼定？在待人接物時心境怎麼定？講話走路心境怎麼定？要隨時研究。

 

他說有些人佛學道理懂得很多，信、念、精進等等，但是「毫善不生」，像一根頭髮一樣小的善行生不出來。譬如我們都曉得學佛第一個學慈悲，我們有很多同學也討論這些，討論的同學都是有修養的喲！沒有修養講不出來。有位老同學楊先生，修法很多年，經常跟我講，他說：「我就是慈悲心發不起來，我怎麼檢查自己對人家要慈悲，老實講我沒有，慈悲不起來，可是我也沒有做壞事啊！也沒有對人家不好，每個人求到找，我一定幫忙，但是要我幫助人家又生起慈悲，我做不到耶！沒有這個東西耶！」我說：「你講這個是老實話！」大家儘管學佛，知道眾善奉行，但是如毫毛一般的善的心理行為，沒有建構成善的形態。

 

靜母生善子

 

他說這個時候，你要真想做到諸惡莫作，眾善奉行，第一步先要求得定靜——「凝停莫動」，先把心念訓練到住在一個境界上不動，不是空，而是止！或者念阿彌陀佛，念念都在阿彌陀佛境界不動，做得到做不到？大家在這裏打坐坐了半天，你能不能在一個咒語上、一句佛號上，或者聽呼吸、觀鼻子紅、鼻子白，觀腳趾頭也可以，隨便用一個方法，把一念凝定住！？這個「凝」字用得非常好！也就是中國正統道家所講的「神凝氣聚」；佛家的道理是定，儒家也叫定，《大學》一開始就講：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」，以及「知止而後定」的道理。

 

所以他說，善念不能生起要先修止，達到凝停莫動。有許多人講：「叫我學佛做不到，但我認為我心不壞」。我說：「對啊！你這個很了不起啊！」「我一輩子沒有做過壞事」這個話，叫作化妝擦粉，自己照照鏡子蠻漂亮！我可不敢說我一輩子沒有做過壞事。你看人的心性裏頭有多少壞念頭啊！任何一個人做不到的！不要給自己臉上擦粉，心性的念頭是很難檢查的，人的兩隻眼睛看人家很明白，看自己很難。一個人每天有多少思想！這個思想、感覺、感情的浮動，不要說變成行為，這個壞念頭很多耶！依據現代科學的研究，人腦思想一動，好的念頭、壞的念頭所放射的光，顏色都不同，要發財、想鈔票放出的光一樣；想佛的時候又一樣。

 

我們一天到晚有那麼多不好的心念行為，假定有人能在這幾個鐘頭，或者一天，把念頭始終定在很純善的一念上，他不要做功德，就已經有多少功德了！不為惡就是善，所以他告訴我們定的重要，「凝停莫動。」

 

「諸善功德，因靜而生」，注意這幾個字，一切善行、一切功德，非定不可！你要想成就，非修定不可，等於科學定律，沒有辦法變動。

 

沉滯待策進，馬奔慰蹄勞

 

接著再進一步告訴我們：

 

若凝停時，彌見沉寂，都無進忍，當計校籌量，策之令起。

 

永明壽禪師又進一步告訴我們，當我們修定時，想把心境定住，隨即進入沉寂狀態。你們諸位也有這個經驗，兩腿一盤．眼睛一閉，手一放好，那一剎那就定住，不過跟著睡眠就來了，沈默寂然！有些老修行非常有本事，明明沒有功夫，兩條腿坐一天都坐得住，你認為他在入定嗎？沒有，他在沉寂睡覺。他怎麼睡？打起坐來，兩個肩膀一緊，頭在肩膀上卡緊了，外行睡覺會點頭，內行的則不會。我懂了這個道理以後，一次一個朋友到紗廠當管理，夜裏管幾百個工人，怕工人睡覺，他說：「我的媽呀！我都想睡得厲害，怎麼叫人家不要睡！」我問他：「怎麼辦？」他說：「我戴副黑眼鏡，靠在牆上睡。」我說：「你笨蛋，戴墨鏡大家也曉得你睡覺。告訴你，找個牆角站著，兩個肩膀靠緊，手插在褲袋儘管睡，那些工人以為你眼睛看見就不敢懶了！』，就是這個法子，不過壞事不要學，講笑話給你們笑笑。

 

有些人一定下來「彌見沉寂」，越來越昏沉。「都無進忍」，打了幾個鐘頭坐，白坐的，沒有進步，把雜念切斷的功夫做不到，換句話說，做不到神凝氣聚」。實際上「進忍」就是神凝氣聚，也就是佛家的「氣住脈停」。這個時候怎麼辦呢？他告訴我們方法，以密宗來講就是傳法。此時要動腦運用思想，坐還是坐著，眼睛半開半閉，不要全閉；或者計數目字，或者撥念佛珠，計算一天念幾千聲阿彌陀佛，拼命撥珠子，手停了就曉得不對。不用心容易睡眠，這個時候非用心不可。用心就是用腦，腦不怕用，越用越靈光。年輕同學不大用心，一看書就頭痛，因為你懶得用腦，頭越來越痛。

 

「當計校籌量，策之分起」，這個時候你應該計較籌量，提起心念精神。策是馬鞭子，也可解釋為算盤子，要鞭策自己提起心念。

 

然而，這麼一提心念又糟糕了！血液上沖，精神來了！

 

若念念不住，如汗馬奔逸，即當以止對治馳蕩。

 

當念頭一提起來，眼睛一睜開，阿彌陀佛停不了，那糟了！這一下念念不住，心念停不下來，像一匹疲勞過度、跑出一身汗的馬，馬蹄止不住。等於行遠路，一天走一百多里，最後兩條腿已經不知道是自己的腿，只曉得本能地向前走，不會轉彎，跟死人一樣直著走，腿已經死了半截。又如思想過頭，夜裏失眠，思想如汗馬奔逸。那麼，這個時候趕快用止念的方法來對治馳蕩。

 

這是指心理狀況而言；以生理狀況來講，可以趕緊吃點藥，再不然將雙腿泡在高溫水中，強使血液下降，也可以睡著，有很多方法。

 

你看佛法的研究多細膩！我們的心理和生理狀態那麼難弄！必須要靜，靜了卻又想睡，不讓睡又亂想……，你看自己的心多難對付！這個身體也難對付，穿多了流汗多，容易感冒；穿少了又怕傷風；吃飽了消化不良；不吃嘛又餓壞了。生理難對付，心理也難對付。睡久了昏沉，越睡久昏沉越厲害；反之，越不睡散亂越厲害，這個真難辦！

 

睡時應能看，看境無兩般

 

若靜默然，無記與睡相應，即當修觀，破諸昏塞。

 

有時候你心境靜下來，一默然容易落入無記狀態。佛經告訴我們心念有三種狀態，善念、惡念、無紀念。無記就是昏沉，莫明其妙，做了也不知道，現在叫下意識。有些人下意識喜歡打人，你問他怎麼打人？他根本不知道，因為手動慣了。這個無記沒有意識的。善有善報，惡有惡報，無記有無記報，來生變一個笨蛋。修行注意喲！打坐，搞得不好，把自己腦子弄得楞頭楞腦，把無記的無念當成是定、當成空，來生就變這樣一個人：打他一下，他哦一聲：「幹什麼！」你們大概看過這一類人，無記報。

 

靜坐，默然以後無記很嚴重！往往很多人修行把無記當成定；把暗昧當成空，這是不對的。無記與睡眠相應，雖然沒有真睡，卻是輕微地昏睡。這個時候要警覺自己立刻修現，「破諸昏塞」。「塞」宇用得好！一個人在定也好、睡也好，昏沉得厲害，腦神經閉塞，乃至鼻孔閉塞呼吸不通。鼻子常塞住的人，換句話說，腦筋也不大靈光，真智慧沒有，假聰明是有。昏與塞放在一起，一點也不錯，所以此時趕快修觀行。

 

修止既久，不能開發，即應修現，觀一切法無礙無異，怗怗明利，漸覺如空。

 

他說我們修定，在一個無念或清淨境界修持久了，或者住一境界久了，「不能開發」。老是定下去，不是佛法。佛法要修定，外道也要修定，定是「共法」，不是「不共法」。這些佛學名詞要搞清楚。

 

「修止既久，不能開發」，只有定的功夫，沒有智慧，不算悟道。你不要認為打坐坐得好就有道！那毫不相干。我經常說：「打坐修得好就算有道，那北投成濟堂前的一對石獅子，已經坐了三十幾年，它們早成道了！」那不是道，那只是訓練修止的一種功夫。修止既久不能開發，要趕緊轉，要起心動念、要窮理、要研究、要修觀。

 

那麼，在止靜所引起的觀慧，「觀一切法，無礙無異」，這四個字很嚴重，不要輕易看過去！譬如在坐許多人都有打坐的經驗，也稍有定力，你有障礙嗎？有障礙，身體酸痛的地方，你能叫它不酸不痛嗎？它才不理你呢！你還非聽它的不可！有時聽它的，酸痛得讓你眼淚直流，有障礙。無掛無礙做不到，這是個關鍵，障礙就是業力，把生死根源糾纏封鎖在裏頭，使你開發不了，所以無法解脫。好比建築房子裝設開關，壁紙一貼，外表看起來很漂亮，牆紙裏面是電源電線與水泥混絞一起。你解脫不了，就沒有辦法無礙。

 

何謂「無異」，異就是兩樣。我們是有點異，或許沒有兩樣，開眼看得見，閉眼看不見，是兩樣「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，我們做不到，色是色，空是空；暗是暗，明是明。我們是有異，修到了是無異。所以要觀一切法，使觀的成就到達「無礙無異」。

 

「怗怗明利」，怗現在講是古文，在當時卻是白話。古文有「妥貼」二字，翻成白話就是恰到好處。怗怗就是妥貼的形容，不管定也好，慧也好，乃至身體空洞舒服得恰到好處的意思。那當然沒有障礙，也沒有頭痛、腰痛，一身妥貼得不得了！你看人生活著，每個人回想身體哪里有舒服的時候？不是腿酸、腰痛，就是頭昏、眼睛看黑板看得難受，不妥貼。

宗鏡錄略講下冊

（第十七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十七章  黃土讓花紅

 

欲聞利觀，破諸煩惱，如日除暗，即應聽觀。

 

許多人學佛打坐最困擾的問題就是妄想不能斷。更嚴重的問題是，許多習慣性的習氣改不了，譬如，有人功夫做得愈好脾氣反而變得愈大。這是什麼原因要找出來。脾氣還是屬於比較明顯的，實際上很多其他微細的習氣是我們比較觀察不到的。例如，靜坐得好有許多思想平常不太注意的，這時變得強而有力地湧現出來。一般的觀點認為這種現象是打坐的功夫沒做好，因此想在靜坐方面拼命想使自己能定下去。我們要知道，定下去並不能轉變這個習氣，要轉變習氣只有憑智慧來破除，也就是在理上要剖析得很透徹、很清楚。這個也是觀的道理。

 

講到這裏使我想到，今天有一位泰國某大學的校長被介紹來我這裏，他是華僑，中國話會講，中國字說認得不多。他說他學了好幾年瑜伽術，打坐也有好幾年了，功夫做得非常好，眼睛閉起來打坐可以看到很多境界，雖然事業忙碌但一天只需吃一餐，而且走起路手一張開就好像人在空中飄一陣地舒適，在游泳池可以沉下去水底打坐。我說那好呀！那清靜得很。他說對！那真清靜。一個人要是沉到水底或海底打坐，外面的聲音一點也沒有，完全被隔開了。那真是清靜無比，舒服得不想起來。但是你們可不要亂試，因為他修瑜伽，呼吸可以停止一、二分鐘來打坐。

 

有個同學在東沙群島工作，他常常帶了一個氧氣筒沉到海底去玩，他說海底那個世界真美麗，尤其是到了珊瑚區那真是好看啊！至於聲音，什麼都聽不到，世界上沒有比這更清靜的地方了，因此他每次都想躲在海底不想上岸，直到氧氣不夠時才上來，而且每次上岸時他都覺得非常遺憾。實際上，打坐功夫做到了，就像在海底一樣很清靜，很亮、很寧靜。因為海底是下面亮而上面暗，人若掉落到海裏拼命向亮的地方鑽，愈鑽就愈向海底深處。因此要記住，若掉進海裏時要向暗的地方就爬上來了，海底是因為陽光折射的關係，因此是亮的。

 

莫妄想去妄想

 

這位大學的校長先生，雖然瑜伽術練得很好，打坐功夫也不錯，而且也念咒，但是他現在碰到的難題就是妄念去不掉。很多人都想借助方法來把妄想空掉，這本身就是一個大妄想。因此，若想藉助方法來把妄想空掉，這是走錯誤的冤枉路，因為妄念必須要靠智慧才能破除。其實妄想就像虛空中飄遊的微塵一樣，自作聚散。因此，你要看清妄想的本質，它是永遠也留不住的，它自去自來，不需要你去空它，而且你那能夠知道妄想的那個並不會跟著妄想跑。所以，要破除妄想只有用智慧來觀察，這個現在中國後世的禪宗就叫做「參」，這個「參」包括了觀、正思惟及研究。因此，《宗鏡錄》在這裏告訴我們「欲聞利觀，破諸煩惱」，觀得好，便「如日除暗」，如太陽出來一樣除去了一切的黑暗。那麼要修什麼法才能做到這樣呢？「即應聽觀」，這聽字在這裏是聽任、信任的意思。也就是聽任觀的方法。這個觀，是觀察的觀，慧觀的觀。

 

有人問我，那麼如何把妄想轉成觀想？觀想、妄想、思想，名詞不同，但是作用一個。普通學術上把一個人念頭往來連繫的作用叫做思想。但是在佛學上卻很嚴格地分出，思是思。想是想。在佛學上，把所有的思想都稱為妄想。為什麼叫妄想呢？因為它是虛妄而不實在的。佛學進來中國後，把思想翻譯成妄想，而在中國文學上有時不叫妄想而叫浮想。研究中國文學的人，常看到「浮世」這樣一個名詞，這個世界是虛浮，不實在的，人的一生也是虛浮不實在的。所以有時候在文學上稱虛妄就叫浮世，因為一切飄浮不定。妄想就是這麼一個來源。

 

觀想也是佛學進入中國以後所產生的一個名詞，這是密宗的用法。其實觀是觀，想是想，這是兩步的功夫。修密宗的人就是要把想變成一個事實。密宗以它的方法叫做觀想，也就是把人幻想的能力加強變成一個事實。譬如，我們坐在這裏，假想前有一張一千萬的支票，想不想得起來？我想沒有人想得起來，有人想得起來是什麼人？不是觀想成功有神通的，就是想瘋了有神經的。

 

看到前面有這麼一張東西，這種情形還是想，不是觀；要你所假想的東西永遠擺在你觀想地方，如心中不管走路或做事，這個境界都不會變去，這個才叫觀。

 

大家想想，不管是觀想或是妄想是不是都是心理上所起的作用，名詞不同而已。若站在明心見性，形而上的道體來講，不論是妄想或是觀想，一概都是妄想。而就修持的方法來講，不過是用假定一個目標的觀想換取了所有的妄想。因此，把觀想認為是一個方法是對的，假如把它認為就是道，那是錯誤的。

 

如何「練精化氣」？

 

聽觀多，如日蕉芽，即應聽止，潤以定水。或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀。令風日發動，使善法現前，或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心。

 

「聽觀多，如日蕉芽，即應聽止，潤以定水」。聽觀則理論、思想就來了。比如我們妄念多了，檢查自已就是觀想。我經常告訴大家學佛之道，就是經常檢查自己、反省自己。唉呀！我脾氣那麼壞，嗔念重。嗔念是什麼？是無明。無明怎麼來？無所從來也無所去，那怎麼會發脾氣？那是一念無明而起，無明則不明白，既然是無明那算了，乾脆丟了它。丟了它，果然不錯了。這不是觀嗎？我這是粗略描寫心理的觀察歷程。這就是轉妄想為觀想的問題，假如妄想可以轉成觀想，那麼我們把痛苦拼命想成快樂不是蠻好嗎？是蠻好的，這要看你做不做得到！

 

像我十幾歲就燒得，當年在大陸鄉下上館子，跑堂的端個菜來，指甲長得好幾分長，裏頭烏黑的，就插在燒好的紅燒豆腐裏。我那些學醫的同學說，這怎麼吃呀？我說把眼睛閉起來，把它想成是纖纖玉手端來的，我說吃了管它！在大陸有許多鄉下地方，走路一邊是毛坑臭得不得了，一邊是垃圾堆，大家說這怎麼過呀？有些現代化的同學，把白手帕拿來捂在鼻子上，我說幹什麼？他說不衛生。我說，去你的，人家住的鄉下人活得蠻長壽的，這邊是青山、那邊是綠水，我們優哉樂哉地過去吧！人若是那麼容易變過來，這不是蠻好嗎？然後人的行為也能夠因此一下轉過來，就更好了。

 

但是這樣轉變心理狀況，聽觀多，就完了！因為怕昏沉不明，因此要提起來觀理，但理搞多的人一天到晚用思想，等於太陽光太熱了，所以說「如日蕉芽」，剛剛萌芽那點清淨的打坐功夫，在裏頭道理一轉，等於是燈泡太亮了，就像鈷六十一樣，照得那個定的根芽都蕉了。此時就要趕快不要再用思想，也就是禪宗講的放下。這個時候「即應聽止」，就要修定不要再起觀，這樣是「潤以定水」。道家認為妄想就是火，因此修道的人說：開口神氣散，意動火功寒。意就是妄念，做功夫妄念動了就好像煮飯一樣下面的頭亂吹，飯就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一點靜的根芽都燒了，光是修慧而沒有功夫不能得定就無法成道。因此，此時要趕快走修定的路子。

 

「或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀」。藥就是病，病就是藥，藥吃多了會生病，生起病來要吃藥。病好了整天抱著藥在吃，一定會吃死掉。「聽定淹久」，光是在定的境界上等於是給水淹了，淹了太久了。「如芽爛不生」，那萌芽的根都爛了沒有重生的力量。這時要馬上轉過來「即應聽觀」，因此定慧要等持，止觀要雙運。

 

黃土讓花紅

 

「令風日發動，使善法現前，或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心」。定久等於泡在水裏久了，會清涼，得清淨，清淨久了，就容易昏沉。這時必須要使它起智慧的觀察，在定中能起一點昇華的力量，這段文字比喻得很好，昇華的力量就靠氣動。生命的氣脈如風，智慧如太陽，風一來烏雲就散開了，太陽一照萬物都光明，這是兩個比方。有了智慧的觀照及身體氣脈起了變化了，就是「風日發動」。「使善法現前」，使人一切心理行為的良善現前，好像大地讓花草萬物生長，這點意義很重大。

 

普通小說上講學佛的人慈悲為本、方便為門。但是我們仔細反省，有多少時間我們做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他說：

 

「愛民心易起，只是治民難」。

 

我們的心裏理論上講愛天下人、愛這個社會、國家，這個心念容易起。把這個愛民的心拿到人世間來處理事情的時候就困難了，複雜得很。從愛民之心到有愛民的事實，這中間太難了。例如，學佛的四個基本態度，慈悲喜捨，慈是男性的愛心，悲是母性的愛心，喜就是對一切人都喜愛，捨就難了，捨是布施，一切都捨得，講起來很容易。

 

有時候有人來說老師你這東西蠻好，是呀！蠻好！他多看兩下，想摸一下，我說你不要給我拿髒了，你看這樣都捨不得給人家多碰一下。像這樣哪里來的慈悲喜捨？愛心容易發，做到非常難，結果只變成一種情緒發洩而已。為什麼難做到呢？這裏告訴我們，必須風日發動，也就是要智慧朗照及身體上的氣脈通了，自然會達到慈悲喜捨的境界，就不會再掛著那張討債的臉孔。這個時候才能使喜法自然現前，而不是裝裝樣子的。

 

「或時馳覺，一念叵住」，雖然修到了風日發動，使善法現前的境界，但還未到家，只是剛剛有資格稱得上是學佛的人，有了這個基礎才算是修行入門了。但這樣有時候還會馳覺，就是因為觀久了起散亂而使得覺性跑開了。「一念叵住」，不能安住在覺性就會起妄念，但不論是善念或是惡念不可讓它停留住，停留了就會變成執著，執著久了就會變成絕對的妄想，妄想變成習慣了，連串的妄想就是習氣。所以「即應聽止，以治散心」，只要念頭一散亂就要回過頭來修定，來對治散亂的心。

 

止觀雙運驀直去

 

或沉昏濛濛坐霧，即當聽觀，破此睡熟。或聽止豁豁，即專聽止。或間觀朗朗，即專聽觀，是為自修信行，八番巧安心也。

 

「或沉昏濛濛坐霧」，一上座因為心跑累了，那個散亂心剛剛休息下來，因此還覺得沉靜，然而坐久了便糊里糊塗墜在濛濛的霧中。「即當聽觀」，這時要趕快起智慧的觀照。「破此睡熟」，把渾渾噩噩智慧發不起來的境界破除。「或聽止豁豁」，豁豁，是虛有其表沒有內涵。雖然打坐修止，但是裏頭沒有打坐的定境。「即專聽止」，因為修的定是空空洞洞的，就是風日沒有發動，氣不充滿，智慧沒有朗照，不是真的得定，因為要專心地修定。「或聞觀朗朗」，如果在理上空的境界都解釋觀察得到，朗朗，像燈開了，兩旁的燈也開了，光線太強了，慧觀用得太強了。這時也要將就下去，「即專聽觀」，要順勢續下去，把它凝聚下來。「是為自修信行，八番巧安心也」，上面所講的我們學佛自修，從信門修行進入的方法，相對地修定太過了容易昏沉時要修觀；修觀太過了容易散亂就要修定。如此反覆地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道變化，以此安心。

 

若法行心轉為信行，信行心轉為法行，皆隨其所宜，巧鑽研之。自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也。

 

我們修行學佛，想證得佛法成果的人，不論是走做功夫的法行路子；或是從理上入門的信行路子，甚至二者互轉，由此入彼。不管是走在哪個法門，一定要選自已性向相近，或是選環境自己比較適合的地方，要善巧地、專一地鑽進去研究它。「自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也」，自己修行，不管是走做功夫來的或是從理上來的，合起來反反覆覆有三十二種變化，同時你懂得自修以後，將來你有所成就要教化人家的，合起來也有三十二種變化，這兩種合起來共有六十四種法門。這就是天臺宗的止觀法門。

宗鏡錄略講下冊

（第十八章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十八章  止觀豐佛宴

 

上一回講了天臺宗修止觀的六十四種法門，對於這個法門大家不要輕視了它，它代表了中國的佛法，也是中國的佛教。這是在隋唐之間的智者大師把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大師在當時不但為中國人所敬重，就是印度的修行人亦尊稱為東方小釋迦。他當年所編輯而成的止觀法門絕對是正信之路，萬不可忽略，若想研究天臺宗的教義，則智者大師的《摩訶止觀》更是不可不讀。該書前後共有二十卷，對於一般人而言須費上好多的功夫，然而永明壽禪師把其中的精華抽了出來，放在這裏。

 

中國從隋唐以後的第一流的知識份子，上自帝王將相，乃至唐太宗本人，雖然官做得大，表面上看來都在做世間的事業，然而內心裏頭都是從事於這種修養，而且走的都是止觀的路線。這是最穩當、最實在的。嚴格來說，宋明的理學家大部分修養的方法也都走止觀的路線。只不過他們是用儒家的四書五經的名詞來表達，因此這個止觀的原理牽涉到中國文化、中國哲學的演變史裏頭去了。真研究起來，我們的祖先留給我們多少的財產，年輕的同學都不知道。下面我們接著看：

 

胸藏萬卷書之弊

 

復次信法不孤立。須聞思相資。如法行者。隨聞一句。體寂湛然。夢妄皆遣。還坐思惟（同維）。心生歡喜。

 

再說「信法不孤立」，由理論、思想進入的照樣可以成就。因此，不要以為走思想的路子不會成就，中國道家所謂「精思入神」，思想進入了專精的狀態而到達了神化的境界，也一樣進入形而上。但是有個重點，須「聞思相資」，走思想路線必須要學問淵博，就研究佛學來講，無論大、小乘等三藏十二部經典都必須融會貫通。這些淵博的學問屬於「聞」的範圍。聞了以後還要「思」，研究。聞而不思，就變成了書櫃，以前上一輩的前輩有人學問很好，比如有位已去世的老前輩吳先生，不管是西洋哲學或是中國典籍，沒有哪一樣不好，而且記憶力又強，但是同輩中叫他書櫃。有時他來，熟的人就問，這個問題出在哪個本子上，他馬上回答，在哪一本的第幾頁。這個在佛法就叫做多聞；有些人沒有讀過書，但是問題一到他手裏，他就可以抓出一個重心來。那是一種思想的才能，這屬於思。有聞不思不成其為學問，而變成了書櫃。有思想而沒有淵博的學問則易偏狂，在《論語》中，孔子說：「思而不學則殆」，只思而不學就太危險了！因此必須聞思相資。因此走研究教理的路子一樣會有成就。這是信行的部分。

 

夜夢易醒，白日夢難遣

 

「如法行者」，有些人喜歡做功夫的，真正佛法的功夫要做到什麼程度呢？「隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣」，只要聽到一句教理，解了只做功夫之偏，「體寂」，當下就開悟了。「湛然」，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什麼都曉得了。自然如止水澄清，夢和妄念都沒有了。功夫到家的人有幾個特點，身輕如燕、夜睡無夢、晝夜長明，無論是白天或是夜裏永遠是清醒的。

 

因此我們說，佛者覺也，覺就是睡醒了的人；凡夫永遠在睡眠中。夜醒無夢不算本事，要晝夜無夢，連白天的夢也沒有。我們大家做的白日夢更多啊！整天想著要賺錢，房子要多蓋一層樓……。

 

前兩天我給小孩寫信，我說人生有三件事永遠解決不了，房子永遠缺一間、鈔票永遠少一張、人才永遠少一個。所以人啊！白天的夢永遠也做不完。

 

如果說能做到如法行的人，隨聞一句：「體寂湛然，夢妄皆遣」。人生如夢、夢如人生，不做人生的白日夢，夜裏更加不會有夢，妄想皆空。這個時候，「還坐思惟、心生歡喜」，回到你那人生的本位上，「思惟」，不是沒有思惟，還是知道。「心生歡喜」，初地菩薩叫歡喜地，有無比的歡喜。「隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣」，這也就是禪宗言下頓悟的境界。

 

正思惟的修行路線

 

又聞止已。還更思惟。即生禪定。又聞於止。還即思惟。妄念皆破。又聞止已。還更思惟。朗然欲悟。

 

「又聞止已，還即思惟，即生禪定」，在理上及事上到達這個「體寂湛然，夢妄皆遣」的時候就自然得止了，這個止不同於初步把所有妄念掛在一個念上的止。到了這個時候，還要取正思惟，然後才能得到禪定。「又聞於止，還更思惟，妄念皆破。」又聽到這個理馬上心念空掉了，絕對沒有妄念。「又聞止已，還更思惟，朗然欲悟。」有些人一聽到這個理心念清淨了，但是不要以為是到家了，還要正思惟，就像十五的月亮從東方一出來，整個世界照得都很清楚，好像要開悟了。

 

又聞觀已。還更思惟。心大歡喜。又聞觀已。還更思惟。生善破惡欲悟等。準前可知。此乃聽少思多。名為法行。非都不聽法也。

 

再來講現，「又聞觀已，還更思惟，心大歡喜」，法行人由止生觀來平衡，觀理或觀境，在這裏頭還要正思惟，正思惟很難解釋，徹底講在禪宗也就是還要這麼一悟，心裏頭便可生出大歡喜來，所以有些行者在這時候一整天對人都是嘻笑傻笑的樣子，有點半神經似的，如果定的功夫不夠，又未能由捨入寂，便成了一種乾（幹）慧，有人變得很會作詩，詩興不止，也是一種毛病。

 

「又聞觀已，還更思惟，生善破惡欲悟等，準前可知。」有一些人一聽到這個理，觀念上到達了，還要正思惟，而生出善法的境界，不過這時有的又成了執著，看到別人有不好的行為看不過去，對於自己有不好的雜念也無法忍受，好像是開悟，但還是毛病。對於善惡分別得太清楚，在心地上就無法善惡清淨。

 

清末劉鍔的《老殘遊記》裏頭有首詩非常好，其中兩句：

 

自從三宿空桑後，不見人間有是非。

 

佛教戒律中頭陀行不可三宿空桑，怕留情人間，意思是自從學佛以後，此心已經平了，無是無非。有時候用功到了某種階段對於是非善惡，反而分辨得更清楚，這也會成為一種偏執的魔障，千萬不要認為是道哦！在觀中所現的「生善破惡欲悟」等現象，它是一種向道昇華的功能，還要轉化，這些道理「準前可知」，上面都講過了。「此乃聽少思多，名為法行，非都不聽法也」。這種情形就是由於「聽少思多」，不喜歡看經典，也不喜歡到善知識處聽聞正法，而只是自己在那裏空想、苦思、用功，換句話說，很少研究學理，而憑自己的聰明去修。「名為法行」，也可以說屬於做功夫這一路，專門用思想去做功夫。「非都不聽法也」，並不是講完全的不聽法。

 

信行端坐。思惟寂滅。欣踴未生。起已聞止。歡喜甘樂。端坐念善。善不能發。起已聞止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已聞止。散動破滅。端坐即真。真道不啟。起已聞止。豁如悟寂。是為信行。

 

這一段再來講信行人。「信行端坐，思惟寂滅，欣踴未生」，信行人走教理研究的路子，坐在那邊思惟悟空的「寂滅」之理，因多用思想，容易變成在念頭上打轉，「欣踴未生」，不能從中得到寂靜之樂。「起已聞止，歡喜甘樂」，這時聽到修止的法門，弄清楚了，依之而行反能嘗到學法的甜頭。

 

「端坐念善，善不能發，起已聞止，信戒精進，倍更增多」，信行人坐在那裏思惟善的各種內涵，端端正正地坐在那裏念念想學到慈悲。「善不能發」，但是慈悲卻發不起來，我們仔細反省，學佛有幾個人真正地起了慈悲？有呀！都是希望別人給我們慈悲！我們大家的心都很好，唉呀！這個人修行不對喲！其實重點不是他對不對，而是你自己對了沒有？這種心態會是我們總希望人家成功，而自己壞了沒有關係嗎？我們的心理行為是很微細的，先要反照自己，其實我們的善心很不容易發起來。

 

「起已聞止，信戒精進」，他說你這個時候就需要好好修止，研究止的道理，這樣反能使你的理觀落實，而更合於佛法的戒行、精進等功德，向前進步。有的人相信佛法、相信宗教，知道做好人是對的，戒律也知道，但這只是理論。「端坐治惡，惡不能遣」，坐在那裏希望自己思想裏壞的念頭少動一點，但是卻做不到，這叫做「瞎子吃湯圓心裏頭有數」。儘管在那裏學佛，但是肚子裏有多少壞念頭，只有自己知道。有時候自己很痛苦，我這個學佛的，為何還那麼多壞念頭，希望它不要再來，但是不然，它比討債的人還要厲害，排遣不了。他說你不要光是在那裏只想善惡之理，而要「起已聞止」，在聽聞研究教理中，還要修止，這樣便能使「散動破滅」，伏了散亂心。「端坐即真」，我也曾講過，哪個打坐的境界最對呢？就是你把蒲團鋪好，雙腿剛剛盤好的那一剎那就是對的。「真道不啟」，但是當你動了念頭，我要好好打坐時，就已經不對了。當你準備認識這是真的定境界，已經不是真的定了。「端坐即真，真道不啟」，坐在那裏，想合於真道，做不到。

 

這時不可再如此瞎耗下去，「起已聞止」，應該再研究止的教理，然後確實去修定，到了那一天才可以「豁如悟寂」。悟的那個時候是豁然開悟，胸口好像拉開了一樣，打開了心胸，身心清淨了。這個時候，你不用刻意去求清淨、求定，自然就在定中，這個定叫做寂滅之定。「是為信行」，這是信行人破除障礙的道理。

 

坐少聞多。非都不思惟。前作一向極性。今作相資根性。就相資中。復論轉不轉。亦有三十二安心。化他相資。亦有三十二安心。合六十四。合前為一百二十八安心也。

 

「坐少聞多」，有人專門講經教的道理，打坐很少。「非都不思惟」，並不是做不正思惟。「前作一向根性」，前面所說的有些他的性向有這個偏好，有人生來就喜歡修道，但是光想修道學佛，教理不研究透徹是沒有用的。「今作相資根性」，思多以聞相資，聞多以思相資。並且，在教法上也有相資。所以我常鼓勵大家多出去教教人家，因為教學相長，發心教人家，有時會因為人家提出來的問題而對你有幫助。「就相資中，復論轉不轉」，就聞思和信法二種互相資助中，就知道轉與不轉，也就是止觀互用在各類報器上的變化得失。

 

「亦有三十二安心」，總共合起來有三十二種安心法門。

 

「化他相資」，由教化別人而幫助了自己的進步，教學相長。因此，發心是利人的，絕對的願不虛發。「亦有三十二安心」，這中間也有三十二種安心法門。「合六十四，合前為一百二十八安心也。」加上前面的總共有一百二十八種安心法門。

 

心的食譜

 

夫心地難安。違苦順樂。今隨其所願。逐而安之。譬如養生。或飲或食。適身立命。養法身亦爾。以止為飲。以觀為食。

 

「夫心地難安」，他說，學佛真正講起來就只有一件事，就是為了安「心」立命。外面要先能做到安「身」立命，我們外在的學問從六歲起求學一直讀到大學畢業，就是學得技術如何去謀生。要先求安身，不可好高騖遠。我很怕年輕人年紀輕輕的就學佛，滿腦子裝滿了般若、菩提、真如，叫他做事結果一件事也辦不好。謀生之道，安身都不能，何況安心？拿什麼安心哪！不管東方或西方的宗教都是為了安心。「違苦順樂」，一切眾生，不管是螞蟻或者是人，求生存都有個共同的目的，那就是離苦得樂。

 

「今隨其所願，逐而安之」。我們佛法的教法隨其所願，使任何人都能安心立命，這是學佛的人，弘揚文化的人所要走的路子。

 

「譬如養生，或飲或食，適身立命」，例如，我們要把活著的生命保養好，不管吃的或者是喝的也好，都要吃得自己舒服適當，這個壽命才能維持住。「養法身亦爾，以止為飲，以觀為食」，父母給我們的這個肉身的生命是生滅法，不究竟，就是你養身養得最好，大不了讓你活一百年，最後還是要毀壞。悟了道得意生身，就叫有了化身。法身是永遠不生不滅，而補給我們法身慧命的能源就是止與觀，止就是法身要喝的水。法身要水喝，等於我們的身體沒有喝水不行；觀則是法身要吃飯。因此，若想悟道而得不生不死的法身，除了修止修現、修定修慧外，別無他法。

宗鏡錄略講下冊

（第十九章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十九章  修行與陰陽的關係

 

藥法亦爾，或丸或散，以除冷熱，治無明病，以止為丸，以觀為散。

 

一切佛法、一切修持的方法，在佛學上有一個專有名詞叫「法藥」。醫生治病也是如此，或用丸，或用散。「散」是中國醫藥中一種制藥的方法，藥製成粉叫「散」。制藥者，中國古話叫藥店官，現代話叫藥劑師，起碼要學會膏、丹、丸、散四種本事。那麼，永明壽禪師將丸、散引喻為修持的方法，等於人生病吃藥，有時吃藥丸，有時吃藥粉。他說對治我們心中的無明煩惱，心念不能停止，主要的一味藥就是修止，也就是通常所講的修定，一般打坐就是練習修定的初步。

 

如陰陽法，陽則風日，陰則雲雨；雨多則爛，日多則焦。陰如定，陽如慧，定慧偏者，皆不見佛性。

 

這一段文字的意思，與中國原始道家或用陰陽修煉丹法，或用陰陽論理事，是同一道理。在佛學尚未傳入中國，大約在漢朝以前，中國文化思想九流十家中，就有陰陽一家。陰陽的思想與《易經》有關係；算命、五行等都是從陰陽家的思想而來。為什麼在中國文化中要把陰陽二字稱其為一「家』」呢？「家」等於現代科學所稱的「科」，這一門學問可以說是中國上古時代的一種科學觀念，由實際運用的科學走入抽象理論科學的一個法門。那麼，陰陽家影響中國的文化非常大，甚至到我們這一代也或多或少受其影響，乃至年輕人標榜頭腦科學，絕不迷信，到現在也都擺脫不了陰陽家的觀念。結婚算八字，雖然嘴裏斥之為迷信，心裏卻早已被這句話一箭中毒，他再說不算，也要偷偷去問一下。這些算命、卜卦、風水……都是陰陽家的東西，後世講《易經》的學問，多半被陰陽家所包含，這一門學問包羅萬象，天文、地理等各方面均有，尤其中國醫藥，更是採用陰陽辨症。我們經常有個比方，西醫理論基礎是建築在科學，而偏重於生理與物理，中醫的原理建立在哲學，而偏重於心理與精神，因此學中醫最難，難在哲學理論。中國古代醫術高明者，必須深通陰陽家，看病人，先瞭解何時發病，再看他的相，即可斷定其病根病源，為何此人會得胃病？是陰陽不調，陰陽不調歸諸於氣候、生理、心理影響等各種因素非常多。

 

講到陰陽，我們順便提出有關這方面的知識。這是我們固有文化中的一個寶庫，必須去探討，當然也需要與現代科學，甚至未來科學作一個配合。

 

再順便一提陰陽與讀書的關係。一位朋友花兩萬元買了一幅古人寫的對聯，下聯是「剛日讀經，柔日讀史」，剛就是陽日，柔就是陰日。中國古代用夏曆，現在過陰曆年正月初一拜拜，也是夏曆的規矩。夏曆早就用太陽曆，一年二十四節氣，不過已簡化用六十花甲代表：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天干、地支也有陰陽的分別。

 

陽日讀經，人的情緒有時脾氣大，壯志淩雲，心裏很剛強時，讀書應該讀古代經典，以調和自己的心性。「柔日讀史」，有時情緒低沉，精神也不好，最好看看小說、歷史，引起人的精神、興趣。讀古書的一看到「剛日讀經，柔日讀史」很現成，現在不現成了，日子哪有剛日子、軟日子？所謂剛、柔是指天氣，陰雨天屬柔日；炎陽晴天則屬剛日，氣候變化對人的身體、情緒都有影響。

 

我們講這一段為什麼囉嗦了半天？諸位打坐、學佛做功夫，必然受這個氣候影響，氣候影響調整不好，你的功夫白做。中國有句老話，要到什麼時候才算修道成功？「跳出三界外，不在五行中」。只要是還吃飯的，飲食、農具不能斷去，做不到寒暑不侵，氣候濕度一高，天氣一冷，你那個功夫馬上就變成「夫功」了！功夫完全跑掉，感冒來了，頭也發脹，打坐腿也發酸。所以「跳出三界外，不在五行中」，並非易事，非得定的人不可，得三禪以上的定，勉勉強強可以做到寒暑不侵，冬天夏天差不多，沒有關係。

 

「陽則風日」，風大、太陽烈屬陽日。「陰則雲雨」，下雨的天氣是陰日。「雨多則爛」，水多食物容易黴爛。像今天天氣冷，實際上據氣象局報告，十七度左右，不算太冷，為什麼感覺比較冷？因為下雨，加上濕度，尤其臺北是盆地，濕度更重，再加上大家身體不好，還要加上一個度數——感覺溫度，怕冷加濕度，倍覺寒冷，又加三度。有些身體好的不在乎，已經去了三度。

 

濕度一高，人的身體都受影響，會中醫的一看，此人病了。像我們現在看看，滿堂人十分之七以上，面帶臘黃之色，不是衣服穿不夠，就是傷風，已經不行了，再加上晚上油膩吃多了，包你明天頭昏腦脹。就是這個氣候，與人的身體、做功夫都有密切的關係。

 

「日多則焦」，夏天太陽照久了人會發脹。

 

那麼，永明壽禪師分析氣象給我們做指示。

 

「陰如定」，打坐、定境界是陰境界。「陽如慧」，智慧的境界是陽境界。陰陽兩者要配合，是這個配合，不要搞錯了！所以有功夫得定，沒有慧觀發不起來，坐在那裏昏昏沉沉。有些腿子練得很熟，有時也可坐一、兩天，你以為對了？統統走入陰境界。走入陰境界後，即使能夠做到「坐脫立亡」，還是在陰界中。

 

破記錄的死法

 

「坐脫立亡」是禪宗術語。坐脫，兩腿一盤走了；立亡，站著走了，譬如五百羅漢，還有中國祖師，把徒弟召集起來就走。當然，也有人倒立而亡，如唐代鄧隱峰祖師。一般有道的人，死時大都是打起坐來走的，站著的也有。他問徒弟有沒有倒轉的？徒弟答說沒有。他就倒轉來死，兩雙手撐在地上，穿個長袍，如此倒轉死也沒有問題，長袍卻也沒有翻掛下來，還是順著身體倒立著，本事很大，就是要特別表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼，悟了道的，聽到弟弟倒立死了幾天，跑去看他，姐姐打他一下說：「你生也調皮，死也調皮，連死了都不正經。」弟弟一聽這樣不正經，反轉過來，站著又死了。坐脫立亡不一定得道，當然鄧隱峰是得道了，以佛法來講，證得菩提了。坐脫立亡是修定的功夫，有些人還是在陰境界中，修行中要特別注意！因此歷代提倡淨土的祖師告訴大家修淨土最好，念佛最好，原因何在？你不要考慮定慧，只要念念在佛上，定在其中，慧也在其中，這是給後世非常方便的一個法門，因為後世人般若智慧差了，慧觀起不來。慧觀起不來，學佛修行都喜歡在定境上做功夫，功夫做得好，走入陰境界的非常多。陰境界當然也有好處，縱然做到坐脫立亡，死了以後也得一個學位，鬼仙而已！然後有人扶乩，他假託濟公和尚或其他什麼的就來了，這往往都是鬼仙在作怪，在鬼道中他也可以活得很久。

 

這是定慧、陰陽的分別，特別注意這一段。接下來極重要的一句話：「定慧偏者，皆不見佛性」，或者偏於修定。修功夫；或者偏於修慧，注重學理的觀，兩者偏一都不可能明心見性而悟道。所以學佛的一條正道就是「定慧等持」，二者要平等修持。

 

心意自在方合道

 

八番調和，貴在得意。

 

這八個字很重要，從上次講到現在，告訴我們如何修定，如何修觀，偏重於做功夫的同學特別注意！光做功夫沒有慧觀是不行的。由上次到這次，其中有八番相對的道理都告訴我們，偏向於觀時如何處置；偏向於定時如何對治，我們要自己知道調配。

 

「貴在得意」』這四個字最為重要。「得意」不要當成名詞解釋錯誤，以為是中了一等獎心理很得意的意思。「得意」是意識狀態，八萬四千法門，隨便哪一種方法，開始都是從意根著手起修。有許多人說沒有妄念，你那個沒有妄念正是意識的意根，正是意識清淨面的現量狀態，並沒有脫離意識。

 

所以，大家對於心意識的理論、學理先要搞清楚。至於如何能夠悟道達到成佛之果？如何能夠修到定慧？「貴在得意」，你的意識的應用是不是能夠自由、自在？現在流行說自由，佛法比這個名詞更好的是「自在」，「觀自在」。自由是流動的，游來遊去；那個自在，我就在這裏。

 

所以，凡夫的意識被無明的煩惱所左右。自己不能自在，真正能夠達到觀自在這個境界，才是「得意」，得到意識自在的境界。如果拿世俗的話來講，人生的自由，這個時候才是真自由，生死也可以自由，由我作主，倒轉死也可以，躺下來死也可以，爬起來也可以，這個叫「貴在得意」。

 

「止」病與「觀」病

 

一種禪師不許作觀，唯專用止，引偈云：「思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思終不睹。」

 

現在講偏執的毛病了。這本書的作者永明壽，是禪宗大師、淨土宗祖師，他在這裏引用宋朝的實例。中國禪宗到宋朝，幾乎走上衰落的途徑。他說這個時代有一種禪師，不許人家作觀想，也不許人家念佛、念咒，專門叫人家打坐、修定就好。而且這種禪師還引用古偈說：「思思徒自思」，打坐不要追究佛學的道理，這樣用思想參究是不對的，是自找麻煩。「思思徒自苦」，老是在那裏用參究的功夫，是自尋苦惱。「息思即是道」，只有把思想放下，這個就是道。「有思終不睹」，假使還有一個思想、念頭，就不會明心見性。

 

這個偈於認為只要打坐、做功夫就是道，這是錯誤的。可見由宋朝開始，同我們現在一樣，早就走上這條莫名其妙的路。

 

又一師不許作止，專在於觀，引偈云：「止止徒自止，昏暗無所以；止止即是道，觀觀得會理。」

 

又有一派專門研究佛教經典理論、搞思想的，自己不會打坐，也不許人家學打坐。「專在於觀」，專門注重搞學理，以觀慧來修道。他們也引用前輩大師的偈子，「止止徒自止」，何必在那裏打坐熬腿呢？坐了半天可憐兮兮，搞得腿子酸脹發麻，而且越來越沒有記憶力，「昏暗無所以」，越來越昏頭，智慧不開。「止止即是道，觀現得會理．」，這個「止止」不是讚歎止，而是叫你停止修止，不要修定，只要觀察自己能觀的智慧之性，透那個理，理一透就成道了。

 

教育的原理

 

兩師各從一門入，以己益教他，學者不見意，一向服乳，漿猶難得，況復醍醐？

 

永明壽禪師作了一個公平的論斷。他說這兩派的主張，各從一門而入，創宗立教的人本人修持都對。因為他的性向從一條門路進入，他在這條路上得了好處，遂「以己益教他」，自己得到了利益，也叫學生非走這條路不可。注意哦！在坐青年同學有在外面當老師的，或者學教育的特別注意！教學生用一個法門，走一條路線是不能成就學生的，有些學生性向不同，教育方法就要改變，教育的目的是使每個人成就，如果用一個呆板的方法，那根本違反教育的原理，好比殺人不用刀。犯了殺戒，應該判死刑，拿佛法來講是「殺人慧命」。所以教育方法絕不能呆板、普通教育也是如此，甚至家庭教育也一樣，研究對方。怎麼樣才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路線法門，教人家也依樣畫葫蘆，沒有用。

 

我經常跟同學講我很生氣，到現在還找不到一個好學生。同學說：「老師，學你學不到。」我說：「那完了，你學到我又怎麼樣？充其量同我一樣，到老了還在賣嘴巴，一點用也沒有。再說，你學到我，已經比我遲到幾十年，你跟不上來，老是在屁股後面跟，對嗎？」一個好學生要超越老師；老師找學生就要找會跳的，當然，亂蹦亂跳、胡鬧搗蛋的，那個叫調皮學生，不是超級的。沒用。

 

所以教育的方法。不要以自己得到的利益，教人家依照自己的路線走，這是講做老師的方面的。那麼，做學生方面呢？「學者不見意」，大部分學生素有崇拜性、尤其小學生最崇拜老師，老師被塑為具有權威性的人。我的經驗很多，一生不上此當，你們也可以學學我，人被人家一叫老師，一恭維，你已經入土了。幾聲老師，看到你那個恭敬的樣子，一叫就把你活埋，那是謀殺人不花本錢最好的方法，給你恭維一番，你自己就昏了頭，越覺得自己偉大。千萬不要受人家恭維禮拜，那是最上當的事。可是學生對老師的崇敬，也有天性上的缺陷，因為始終找不出自己要走的道路，就是拿老師所教的照樣畫葫蘆，這是當年老師教的，老師教錯了；他也辯解是在老師那裏聽的，那真是沒辦法！他自己「不得意」，自己沒有思想，不得到意的境界，「學者不見意」，不見到智慧從自己意識發出來。所謂老師是什麼？我經常比喻，是做鑰匙的鎖匠，老師不過是個匠人。這把鑰匙壞了，另外打一把，開門還是要自己來。一開，腦子智慧開發了。鎖匠可以為你打造鑰匙，智慧之門要你自己套進去開啟，如果靠鎖匠開，那你是笨蛋一個。

 

學者，當學生的要「見意」，要自己見到意識智慧的境界。因為學生自己沒有智慧，光是盲目迷信地接受，「一向服乳，漿猶難得，況復醍醐？」等於小孩光吃母親的奶，母親營養不良，擠出的奶水如清水，連奶漿都得不到，何況醍醐？從品質最好的牛奶、羊奶中再提煉精華奶油叫醍醐。他說我們同小孩子一樣，如果學的人自己沒有智慧，光喝媽媽營養不良的奶水，沒有用。

 

吃飯不知粥，呆！

 

若一向作解者，佛何故種種說耶？

 

這裏提出假定問題，如果人完全靠自己的智慧，有些人蠻聰明，妄作聰明的又不對了！妄作聰明非真智慧，可是他的鬼名堂特別多，腦子靈光得很，各種事物都會說出道理。我們從小聽一句話：「世界上歪理千條；正理只有一條。」正理一條難找；人走歪理的多，靈光一出來，歪理就出來。假使智慧靠自己生出，那麼歪理也是智慧，當然，在智慧立場講，歪理也叫智慧，不過要加一個姓，叫歪智慧，不能證菩提道果。

 

如果這些人一向只以一個見解為對，那佛何必用種種方法來說呢？他答覆：

 

天不常晴，醫不專散，食不恒飯。世間尚爾，況出世耶？

 

這個道理很簡單，等於天氣不會永遠晴，也不會永遠雨天。你看天地宇宙的變化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同學在這裏學了很久修持的方法，常常讓我碰到頭痛的事，有人會問：「老師啊，我要去閉關修持啦！你看我要用那個法子呢？」唉呀！我真想講：「最好回到你媽媽那裏去吃奶吧！」這個修持道理，所有的方法都給你了，你自己要曉得調整變化，天無常晴也無常雨，一切修行的方法，可以說都是調心的法門，都是廚房裏的佐料，今天要吃鹹一點，醬油、鹽都有；明天要吃甜一點，白糖、蜂蜜都可以。

 

你一定要每天吃某樣菜，不但胃口倒了，也把胃吃壞了。修持道理也是這樣，所以說「天不常晴，醫不專散」，高明的醫生不會只開藥粉，而且會視病情的發展調配處方。因為假定藥吃了有效果，病情減輕，份量就要減，或者病情發展到另一個叉路，發現另一種病症，又必須變換藥方對症下藥。

 

譬如有位同學今天來了，我說你事情多，元氣不夠，稍稍吃一點補藥，不過看你有風，吃一點驅風的藥。他問這兩樣合著吃可以嗎？可以啊！因為剛剛開始只有現象，風寒在表沒有深入，一方面把風寒趕出去，一方面也把元氣培養出來。如果風寒進人身體內部，你不先驅風寒，而吃下補藥，重病一場，等於土匪進門，你把門鎖住，那就完了！

 

「食不恒飯」，每天都要飲食，但不一定天天吃飯，有時麵食，有時稀飯。「世間尚爾」，世間法所講也經常如此。「況出世耶」，何況我們修出世法的人。這句話特別注意！學了那麼多佛法，修出世法．自己要知病調方，曉得因時因地轉變。

 

今隨根隨病回轉。自行化他有六十四。

 

上面所講止觀的道理，告訴我們在教育時，要隨著不同的根器，針對各種不同構毛病，反覆對治指導，乃至自己修行或教化他人，有六十四種法門。我們要曉得轉變。

 

若就三番止觀，即三百八十四，又一心止觀復有六十四，合五百一十二，三悉擅是世間安心。

 

從前面一直講下來，都是天臺宗修止觀的法門．由止觀隨著根器轉變，綜合其差別的方法有那麼多。我們隨時要曉得調整。「悉擅」，勉強解釋即是各種境界、法門，能成就眾生者。佛法講四悉檀，前三悉檀：世界悉檀、各各為人悉擅、對治悉檀，屬世間安心之法，後一悉檀：第一義悉擅，屬出世安心方法。

 

世醫所治差已，復生一悉檀是出世安心。

 

修行的方法同世間的醫生治病一樣，修行是醫治眾生的心病。「世醫所治差已」，世間的心病醫好了；「復生一悉檀」，才能修出世間法。

 

這一段也要特別注意！佛法通常講聲聞、緣覺、菩薩三乘道，實際上真正的佛法是講五乘道，先從人乘修起，譬如十善業道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家說天人合一。天人乘道修好，才能進一步談出世間法，出世阿羅漢、聲聞，再翻一個身，可以修更進一步的出世法，超過阿羅漢、聲聞，屬於緣覺。最後才是菩薩道。所以要談修持，必須把世間的人道先修好，基礎穩固，世間法安心做到了，才能再談出世間安心。

 

這個地方值得我們特別提出，我們都曉得學佛最難的是安心法門，能夠安心就成佛。世間的安心做不到，一上來就想求出世間的安心，那就是孟子所說的「緣木而求魚」。

 

止觀能開佛秘藏

 

如來所治畢竟不發，世出世法互相成顯，若離三諦無安心處，若離止觀無安心法。

 

強調天臺宗的道理。「所治」，不是政治的治，而是剛才所說的調心，有時候講修養也叫治心，此心最難治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大學》的道理，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，先從誠意下手，先修自己的意識。心念如何安？治心非常難，所以說佛所講的治心法門「畢竟不發」，這是個秘密的迷語，佛所用至高無上的治心法門是哪一種？般若嗎？還是《金剛經》上說的應無所住而生其心？用這個治心嗎？還是念佛？聽呼吸？都是佛說出的法門。那麼，如來、一切成佛的人，他自己頓悟的那一下，是個什麼方法？「畢竟不發」，是個大秘密，畢竟沒有講出來。所以佛說法四十九年，說他沒有說一個字。那麼這個秘密什麼人揭發過呢？中國禪宗六祖慧能揭發過一次，當他得了衣缽逃回廣東的路上，後面追來一位軍人出家的惠明和尚，六祖將衣缽放在岩石上，惠明欲取衣缽而不動，他是個大將軍，武功很高，一件衣服、一個缽拿不動，是何道理？這下，他放下了，向六祖求道。悟道以後還問六祖，師父傳給我的法還有秘訣沒有？六祖說有啊！在哪里？在你那裏啊！不在我這裏，你問的那個就是。就是「我有一寶，秘在形山」，就在你身心上。所以佛到最後說不可說，不可說，無話可說；維摩詰居土最後堵口，把嘴巴一閉，文殊菩薩說：這是真說。

 

因此說「如來所治畢竟不發」。那麼又如何去進行佛的教育法呢？

 

「世出世法互相成顯」，要想學佛成功，應該先從做人學起，人都沒有做好，所成之佛不曉得是什麼佛？那當然非人佛，佛本來非人，那是超人。佛法再三告訴我們，學佛從學做人開始，萬丈高樓平地起，做人沒有做好而能做好佛，那很奇怪！無此理，無此事。世法、出世法互相成顯，兩者互為因果。換句話說，人做好了，不要修道，本來就是修道。中國話「修行」兩個字，以現代話解釋，先從修正心理行為做起，人事都沒有處好而妄談學佛？那正如明朝末年一位名土龔自珍所講的一句話：「人生三件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。」那就不是學佛，是學自欺法。

 

諸位學佛的青年朋友特別注意這八個字：「世出世法，互相成顯」世間法與出世法是互相完成、互相顯露的。「若離三諦，無安心處」，這八個字強調天臺宗，天臺宗的三止三觀也叫三諦觀，即空、假（有）、中。初步修持先求妄想清淨，不能說妄想沒有，仿佛證到空的一面，這個空，況且大家沒有做到，假定做到有一點空的境界，那也不是空，是假的，是你意識上的空，所以呈現這個空。當你證到空的境界，一念不生。有時候少數同學有幾回經驗，但這個經驗不是修持到達，我經常說這是瞎貓撞到死老鼠，碰上的，有時身心都空了，但是那個空還是意識境界。而且光守空，在空裏住久了以後會變成昏沉，無明的陰境界，這時要趕快修有（假）觀。或者先從假觀來，譬如大家閉起眼睛妄念不停，這個妄念是假的，本來空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同學談戀愛還難追，不相信你追追自己的妄念看！

 

隨便提一個問題，你昨天早上第一個念頭想什麼？影子都跑了！剛才你進這個門以前念頭想什麼？早沒有了！妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有個境界光明，這些執有都不是道；落空也不是道。非空非有、即空即有，中觀才對。天臺宗講三止三觀，禪宗講「離四句，絕百非」，一切都掃，不掃也掃，無可掃處，所以不掃，那麼可以勉強說四段。

 

所以永明壽禪師說「若離三諦無安心處」，天臺宗強調，我們修安心法門，只有走三止三觀的路線，才能夠到達。

宗鏡錄略講下冊

（第二十章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十章  紅塵送色滌眼青

 

若心安於諦，一句即足，如其不安，巧用方便令心得安。

 

此心能夠安定，那麼一切佛說的道理都是多餘。佛所說無非要使你求得安心，假使隨便用什麼修持方法，而此心還是不能安呢？那你就要留意上面所說的各種法門，要曉得如何調伏此心使它安定。此心安，謂之第一步。

 

一目之羅不能得鳥，得鳥者，羅之一目耳，眾生心行各各不同，或多人同一心行，或一人多種心行，如為一人，眾多亦然，如為多人，一人亦然。

 

「一目之羅不能得鳥」，羅就是打漁的網，網羅，由很多洞眼連結成一張大網。只有一個洞的網抓不到鳥。「得鳥者，羅之一目耳」，但是能捕抓住鳥的就只是一張網的一個洞眼，它能把鳥頭套住。如果你認為下次不要浪費那麼大的網，只要用繩子圈一個洞，鳥就會飛過來，那是不可能的。同樣的，修持方法用對了，我經常比喻，就像電燈的插頭，插對了就靈光，但是你要多準備一些插頭放在那裏，這個方法不對，換一個地方插插看，一下插對就行了！

 

我相眾生相

 

下面是進一步的申訴。眾生心性各各不同，研究心理學、行為科學，乃至政治哲學、社會學各方面都用得到。他說一切人的心勝，心理的行為、思想、情感、脾氣各各不同，所以中國人有句老話：「人心不同各如其面」，人的面孔沒有一個相同。我們年輕時經常想這些事，覺得很奇妙！上帝也好，菩薩也好，閻王也好，造人的倉庫不曉得有多少五官的模型？怎麼能每一個都不同！有時候年輕同學問我怎麼那麼瘦？我就反問他怎麼那麼胖？我說找大概出來投胎的時候，跑得太快，管它呢！臨時來不及選擇，拿個瘦的、小的，好背得動，一套就跑來了。再想想看，人的五官也好奇怪！鼻子蠻好的，偏要歪一點或拱一點，我說大概上帝造人的模型造煩了，亂捏一把就丟在那裏，摸錯了隨便摸一個套上去就不對了！

 

所以人的心性也與人的面孔一樣，沒有一個相同。因此當一個老闆或者做一個主管的要知道，如果要求部下心性完全相同，那是自己昏了頭！人的心性沒有一個相同。

 

接下來又更深入地分析。

 

「或多人同一心行」，或者很多人在某一點思想上相同，那麼這一班人就在某一點思想上相同，那麼這一班人就變成好朋友。還有呢！「或一人多種心行」，心理學上，有一種人是變態心理，一下晴，一下雨，情緒好，高興起來，不曉得有多好、多慈祥！一下子脾氣來了，連臉上的神經、肌肉都像要殺人的樣子。一個人有多種的心性，是嘛！我們每個人都有很多種心性，爸媽一叫，笑嘻嘻地走過來，回過頭來馬上對弟弟說你凶什麼？人的心性一秒鐘就有很多變化，我們檢查自己也是這樣，心理行為有這樣可怕，所以說一人多種心性。

 

「如為一人，眾多亦然」，在心理行為上，我們要檢查自己，學佛就是要反省、檢查自己。由這個原理瞭解一個人以後，同時也瞭解天下人。

 

「如為多人，一人亦然」，或者觀察別人，譬如一個主管或帶兵帶慣的人，地位高的，手邊有幾十萬人，那你看了人生應該悟道，各種樣子都有。我的經驗是最好在夜裏到營房觀察士兵的睡相。在戰場上看到死人不覺得可怕，看活人睡覺最可怕，歪嘴呲牙翹鼻，有些人蹬起腿的……，各種怪相，大概一個人看過千百人在夜裏的睡相，我覺得會悟道，原來人這部機器是這個樣子！白天都蠻好看，笑嘻嘻的。據我的經驗，人最可愛的是兩種時候，笑的時候很好看；哭的時候也不錯，就是不哭不笑的時候最難看。

 

還有一種難看的時候，我經常不敢抬頭看人吃飯，人很可怕，手裏拿著一雙筷子，這個動作好像要把什麼東西都塞進去。而且眼睛盯著桌上的菜……看了真要語道。要觀察多人，人看多了就悟到——人——我，原來也是這樣，然後就會覺得自己非常醜陋。我記得年輕時有一個階段修白骨觀，到後來不敢看人，尤其怕看人家笑，一笑，牙齒一露，一想到白骨心裏就打顫。中醫書上記載，牙齒是骨之餘，指甲是筋之餘，發是血之餘，皮膚是腸胄之餘，經常新陳代謝，洗澡用刷子刷皮膚可以刷下一堆，反正人並不好看，也並不好想。這是講到多人，一人亦然，也是這個道理。那麼，以佛法來度人呢？

 

須廣施法網之目，捕心行之馬耳。

 

這兩句話文學意境美，道理也高深，所有修持方法都包括在內。我們修持對付自己、反省自己，要具備多種方法，做什麼呢？「廣施法網」，修持方法要懂得多。所以佛教早晚課有四句話：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。無量的法門都要學，外道、魔道都是法門，要用得正確。《六祖壇經》說：「正人用邦法，邪法也是正；邪人用正法，正法也是邪」就是這個道理。所以，真要修持，要廣施法網之目，目就像網子的一個洞一個洞，你要準備很多方法來捕捉心件之鳥。現代青年人喜歡用現代文學新名詞「捕捉」。捕捉自己心性的方法要多。「捕心行之鳥」，捕心行煩惱。人的煩惱之多，就像鳥在空中亂飛一樣，怎麼樣能夠抓住它，把它套住不動？要把心念停止，止於一念。若要繫心一緣不動，你必須要有多種方法。譬如有些方法在顯教中不允許，在西藏修密教知准許，有時允許你唱歌跳舞，可是要把你隔離開，自己關在一個大關房，你愛跳、愛叫、愛鬧，讓你盡情發洩，愛哭也讓你哭個夠，師父過一會兒回來問哭夠沒有？真哭夠了心裏就清淨了。你愛笑，就盡最放任你笑；吃飯盡給你吃，吃到肚子痛，夠了，再也不敢吃，就是這個道理。要有各種產法，捕捉你如飛鳥的心性，抓住了就是「止」。

 

如是委細種種安心，利鈍齊收，自他兼利，若有聞者頂戴修行。

 

他很慎重地講這一卷，其中包括許多關於天臺宗修止觀的方法。他說我現在著作這一本《宗鏡錄》，搜羅各種修持的原理，很仔細地告訴大家種種法門使我們安心，不管是利根、鈍根的修法都包羅無遺，這個所及自他兼利。能夠自修就是自利；教人時則用這個原理利地，希望後世聽聞到這個法門後「頂戴修行」，像頭頂上戴個帽子，恭敬地放在腦子裏不忘，照此修行，決定成就。

 

以上是卷四十四。接著卷四十五又是另一階段，慢慢轉入唯識方面。

 

夫已上是引台教，明定慧二法安心，次依華嚴宗釋。

 

《宗鏡錄》搜集了三藏十二部中重要的修法理論。他說上面四十四卷所講的，是天臺宗的四十八教，這些教育方法告訴我們如何修定，如何修慧，最後達到安心。為什麼要明心見性？為求得安心，安心是佛法最究竟處。他說這個道理已經講過了，其次，現在開始，要依照華嚴宗的解釋，釋示修持方法。華嚴宗是中國佛教十宗之一。

 

華嚴經云：於眼根中入正定，於色塵中從定出，示現色性不思議，一切天人莫能知，於色塵中入正定，於眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作。

 

永明壽禪師特別選出《華嚴經》這一段，也是修行的方法。「於眼根中入定」，六根之一的眼根，包括眼神經。有些修法是利用眼睛。譬如念佛有兩個方法，一個是心念，用意念，不出聲的，那就是用六根中的第六意識起用。另一個是心裏念，嘴裏也出聲念，這個法門包括二根。修行要用工具，不同法門用不同工具。那麼，有些方法不從意識著手，而用眼睛。如觀自在菩薩、觀世音菩薩，乃至有些觀想中間的觀，注意這句話哦！我講有一些觀想中的觀還是用眼睛來。我們經常看到達摩祖師的畫像瞪著兩隻眼睛，他看什麼？什麼都不看，瞪著眼睛不起意念，眼睛還是張著，那也是一種定。

 

他說有一種方法從眼根著手入正定，利用眼睛，在密宗的修法叫看光，看光的方法至少有二十多種，而且很快可以入定。不過年輕人注意，我現在只講原理，沒有講方法，不要聽了這些拿著雞毛當令箭，瞪著眼睛亂看，搞得不好眼睛先遭殃，多戴一副眼鏡，再嚴重算不定就變成白內障。不要亂搞，先吩咐了！

 

有些方法從眼根中就可以入定。那麼出定如何出呢？進入這個定境，「於色塵中從定出」。眼根的相對面是現象界，現象界在佛學中叫色塵。我們的眼睛始終離不開色，這個世界充滿了光色。夜裏看到的是黑色，黑色也是顏色，有些人怕鬼，懂得這個道理，不怕了，黑也是一種顏色，有什麼可怕！黑夜一來，一身黑色也蠻好看，鬼都拿你沒辦法。如果你覺得鬼難看，你欣賞他的難看，難看也是一種美。以華嚴境界來看，天地間沒有什麼叫醜陋。醜陋有醜陋的美，明此理，世上無醜人，也沒有什麼煩惱的事，煩惱有煩惱的美。所以說，於眼根中入定，於色塵中出定，出定還是從光中出。當然，這個道理太深了！華嚴境界是相當深，而且大家沒有修持過這個方法，先別亂搞！現在只要懂這個道理就可。

 

有關《華嚴經》，我們必須知道，據說這本經不是對我們這個世界的人類說的，而是佛在色界天中對天人們說的。用什麼語言也不知道，那是天話，叫天文說。說了多少呢？百萬偈，我們翻譯過來的很少。那是龍樹菩薩認為自己悟了道，想創教當教主，後來一個龍王接他到龍宮圖書館看經，他走馬看經題，三個月沒看完，這下知道佛法真是浩如煙海。之後龍樹菩薩要求把《華嚴經》帶出一部分，就是現在留傳下來的八十卷《華嚴經》，這些都是對天人說的話，對凡夫而言相對有所秘密。

 

「於眼根中入正定，於色塵中從定出」包含的意義很多，本經有一句話是對上面兩句話的結論：「示現色性不思議」，是大經。顯教的經典大多強調離色，譬如以《心經》來講，「色即是空，空即是色」。我們說這個人好色，你以為喜歡看男人、女人就是好色嗎？其實喜歡漂亮就是好色，此人喜歡花的衣服，或者藝術家喜歡某種顏色，稱讚這個線條好美喲！唉呀這個流水、唉呀這座山！我常常聽到人家叫美，我也走遍了天下的名山，我說有什麼美？不過一堆土、一股流水，沒有什麼美，人都被泥巴給騙了！人自己瘋了，被色塵所引誘。所以顯教的道理離色就成道，「色即是空」。到了華嚴境界則是「色性不思議」。

 

如果在文學研究所講比較宗教學，這是新開的一門宗教學課程，把各個宗教教義來作哲學比較，絕大多數的宗教看人生都是灰色的、悲觀的，看這個世界是悲慘的，佛教一部分也是如此。這不是笑話，宗教好像都勸人早點死，每個教都在另外一個世界開發觀光飯店，而且向我們拉生意。你不要怕死，死了到我那個天堂，招待周到，上帝做老闆。佛教說不要緊，極樂世界阿彌陀佛當大老闆，另有股東老闆觀世音、大勢至菩薩，應有盡有。不過，把幾個宗教的觀光飯店一比較，佛教的生意做得最大，飯店開得最多，死了往生阿彌陀佛極樂世界；那不死不活在苦海中的呢？沒有關係，觀世音菩薩救苦救難；萬一下了地獄呢？地藏王菩薩也在那裏開飯店。東方藥師佛、西方阿彌陀佛、南方寶生佛、北方不空佛，上方香積世界的維摩詰居士都在那裏等著，十面八方，這個生意全做完了。

 

所以我說其他的宗教算了，少開一點吧！全被佛教包了！而且佛教中攬生意的人又多，都是招待周到，使你了生脫死，不但解決這一生的問題．還解決來生。這個是宗教性，但是嚴格地講，大多數宗教看世界是灰色的，沒有什麼好留戀，不要怕死，死了到我那裏……

 

紅塵送色滌眼青

 

但是華嚴境界不是，《華嚴經》認為整個世界，一切好的、壞的、是的、非的、善的、惡的，統統是真的、善的、美的。所以一般顯教講色法是壞的，華嚴則是「色性不思議」，有不可思議的功德。好色，壞嗎？

 

有些人因好色而悟道，你看有位祖師睹桃花而悟道，多風流啊！可是他悟道了！有位無名比丘尼：「竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分」，多倜儻！可是語道了！這就是色性不可思議，真正的至善，沒有善惡的分別，一切善法、惡法昇華了，都是善，此乃華嚴境界。

 

他說關於這個高深的、無上的秘密的道理，「一切天人莫能知」，不要說人世間人類的智慧不能透知，以天人的智慧都不能深入到這樣奧秘的境界，除非悟道、成佛了，才能懂。因此，「於色塵中入正定，於眼起定心不亂」，他說，有些大根器的人，不需要出世，也不需要出家，就在紅塵滾滾中人走去了。怎麼入定？

 

滾滾中就是定，定就是滾滾，儘管滾，儘管定，他就是在出世，出世在哪里？就在世法中，當場就出世，也無謂出世，無出不入。於色塵中入正定，定有很多種，四禪八定，不一定算是正定，只有如來大定才是正定。

 

但是有些大乘根器就在色法中入正定，如《聊齋志異》上有一篇故事，講某生到普陀山朝山，半路上碰到一個妓女也去朝山，結果兩人結為夫妻，成為道友，幾十年夫妻，並沒有夫妻之行為，倆人感情好得不得了！有時打坐相對一笑，盡在不言中，最後兩人修了幾十年，可以走了吧！沒錯，兩人一起坐著走了！蒲松齡寫的這個故事，就是「於色塵中人正定」，在色塵當中而成道。

 

「於眼起定心不亂」，那麼他用不用眼根呢？普通人看都不敢看，尤其修道的人，或是小乘的戒律，走路只能看前面三步。幾乎什麼都不敢看，笑也不敢笑，白骨（牙齒）不能露，小乘戒律這樣嚴重。大乘戒律不管，要看就看，於眼起定，而此心寂然不動，沒有散亂，這就是如來正定。這說明什麼？「說眼無生無有起，性空寂滅無所作」，眼根與色塵之間，本來即不生不滅，目性現前，也就是《心經》所言：色不異空，空不異色。它本身即空性，既然萬法皆空性，哪里有出有入呢？哪里能夠說避開一面叫出世呢？根本就錯了！

 

華嚴告訴我們直接進入。華嚴的教理是圓教，也稱圓頓教，頓入圓融，華嚴宗的大祖師們都從禪宗裏出來，這個是中國創宗的，在印度沒有的。

 

疏釋云，定慧雖多不出二種，一事二理，制之一處無事不辦，事定門也。

 

「疏」；《華嚴經》的疏理。「釋」：《華嚴經》的解釋。

 

為華嚴作註解的祖師很多，其中有清涼國師為華嚴作疏；李長者（李長者是居士），唐朝人，據經作論釋，兩位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李長者是皇室，也是個王子，但他沒有出家，而是以居上身「出家」走了。李長者讀《華嚴經》而悟道，背了一部《華嚴經》準備到山裏註釋經典，在往山裏的路上遇到一隻兇惡的老虎擋住去路，他拍拍老虎說：是不是給我帶路的？老虎點點頭，他跨上老虎任它奔走。老虎把他帶到一個山洞，李長者只帶著筆、墨、紙、《華嚴經》，一個人在洞中三年註釋《華嚴經》。後來來了兩個天女，到時就給他送飯；他要的東西，兩位天女會為他送來，自然心念一動就來了，他一切不管。註解完了，此人亦不知所終，最後如何？到哪里去也不知道，這也是華嚴會上的菩薩，他的註解非常有名。一般學佛的，尤其青年同學們，能夠發心把這兩本疏釋研究完的，大概萬人中只有一人而且！你看我們有多少的寶貝沒有人看。

 

疏釋是註解《華嚴經》的，他現在引用這疏釋來講：「定慧雖多不出二種，一事二理，制之一處無事不辦」，他說我們學佛做功夫要想修成就，就是兩個法門一條路：修定修慧。然而修定修慧的原則原理只有兩件事：一個是事上修，一個是理上修。所謂事上修，並不是說一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不過是事上修的一種，事上修是心性上的修，在心理行為上改變習氣、改變貪腹癡、改變做人做事待人接物的一切行為，打坐不過是事上修的一件修法而已！這個道理千萬弄清楚，不要認為我一天到晚打坐就是在學佛，不打坐就不是學佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的話，金華火腿多好！何必買你那兩條腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。

 

第二是理上修。要窮理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎練，不看經，不窮理，光曉得佛教好，佛學好，佛教的著作這麼偉大，而古人，功名富貴「啪」一下就丟了，丟了就入山。能夠有這樣的著作出來，而後世卻不知，這不是很慚愧的事嗎！所以佛學研究透了一樣成佛，這叫窮理，從理上來。

 

不管從理上來或事上來，非有定力不可。什麼叫做定？就是「制心一處」四個字。佛經的名言：「制心一處，無事不辦」，大小乘佛法用這八個字說完了。

 

今天下午一位七、八十歲的高齡老道友問我，上次你講制心一處無事不辦，辦個什麼事？對啊！辦什麼事啊！無事不辦的事，要神通有神通，就是山東話「要什麼有什麼」，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是制心一處。大家可以測驗自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那裏東一個妄想、西一個妄想，不過有時輕一點，然後又來個大妄想：我這一堂坐得非常好。千萬注意！這個就是沒有制心一處，不要認為這個是制心一處。制心一處的話，初禪到達「念住」，念頭住了，不叫「念停」，佛經用字用得妙！叫「念住」，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。

 

念住以後到二禪才可以氣住、脈住。如果念不能住，別人來給你改姿勢，眼睛先瞪開，隔著四、五步靈感就來了，這叫制心萬處。再不然還沒有到你面前五步你就知道，叫制心五步，有時還制不住呢！又笑又擺、又動又搖，那如何辦？「制心一處，無事不辦，事定門也」這是事上起修，屬於事定門。

 

由參悟正定

 

能觀心性契理不動，理定門也。

 

那麼從理上進入的一樣得定，所以說「思之思之，鬼神通之」。禪宗的參話頭，「參」就是窮理。如果參「念佛是誰」，一天到晚念「念佛是誰」，那麼變成念佛，不叫參話頭。「參」就是像發瘋一樣，念佛是誰？阿彌陀佛，念佛是誰？阿彌陀佛……要這樣才是參。你沒有念佛，參念佛是誰幹什麼？你也不在念佛，阿彌陀佛，念出來佛的是什麼東西？誰在念？它從哪里來？那才叫參念佛是誰，真參念佛是誰是這個樣子：阿彌陀佛，誰在念；阿彌陀佛，誰在念；阿……你們沒有看過，我們在大陸看到參者，硬是跟瘋子一樣，內行的老和尚、禪宗大師一看便知。我們外行的就問這和尚是不是瘋了，那些老和尚一把擋住你：不要妨礙他，怕他聽到，受這句後的刺激會變瘋。

 

所以禪堂不准人進去看，有些用功用得幾乎瘋了一樣。後來我也發現一個道理，一個人不要說學佛，想在世界上、社會上成功一件事，不發瘋不會成功，藝術家繪畫繪得好，他對畫發了瘋了！做生意賺錢，他天天都是錢吶！格老子我就是錢在運轉，什麼人情世故、你你我我一概不管，錢要緊，一般要到這個發瘋程度，才有發財份。又來搞搞生意，又來搞搞打坐，那能發得了財？那能坐得好？

 

所以話頭要以發瘋的精神參。參話頭是窮理。為什麼不叫窮理而叫參呢？中國人喜歡簡單，參包括了窮理，你去研究、你去思想、揣摩、你去反省、你去追吧！包括的意思很多，你去參去！不然參個什麼？我走路還要人「攙」呢！參是窮理，窮理窮到最後，「精思入神」，一樣地開悟，到成佛的境界。觀心也就是參，「能觀心性」，要找你那個能觀的心性之體，好！然後理悟到了，「契理不動」，「契理，就是相合，中國文字走契約，合攏叫契，「契理」，事與理兩個合了！身心到達理的境界中，道理到了，身心也會到的。等於想盡辦法要把別人口袋中的十塊錢弄到我的口袋裏，一旦想出一個辦法，啪一下，他的錢非到這裏來不可，那就叫契理。悟道也是這樣，那一下就進入，不是說光靠打坐就可以悟道。窮理，學問到了一樣悟道。契理到達如如不動境界，這個是理上所得的定。

 

要分事理通事理

 

明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。

 

前輩大德給我們註解出《華嚴經》這幾句話。他說假使能夠觀察一切心性的事象，或者反省觀心，或者打坐修定，走到一念不生時，「一念不生全體現」，這就是明達一切法，法包括一切事理、一切心性，心相呈現，這個是事觀。

 

什麼是理觀？善了無生，理上到了，萬法本自無生，不要用力去除安念，是妄念在除你，你想踉它離開，不要作夢了，它本來就離開你，妄念沒有留戀過我們，是我們自作多情怕妄念來，它念念不停留的。所以善了無生之理，就到達無生法忍，這就是理觀。

 

諸經論中，或單說事定，或但明理定，二觀亦然，或敵體事理，止觀相對，或以事觀對於理定。

 

他叫我們看佛經要注意，一切經、一切論，或單說事定，有些經典光講做功夫，事上的定，譬如禪觀經、禪秘要法，光講做功夫，你不要認為光講功夫才是佛經，它是一門深入，單講用功的一面，你還要參考其他經典的理。有些經典單說理，譬如《心經》單說明理，心性之理，六祖悟道就是聽《金剛經》而明《心經》之理悟道。

 

「二觀亦然」，定慧，止觀二法門也是這樣。

 

「或故體事理，止觀相對」，敵體也表示相對，二者相平等。中國文字裏夫婦二人稱為「敵體」，平等相對，敵對的，彼此有矛盾的統一。他說有些經典講止觀相對，譬如《圓覺經》，也是華嚴的圓頓教，有幾段講止觀相對；有時純講形而上之義。

 

「或以事觀對於理定」，或者有些經是拿現實的事來說明這個理論。也就是用修持的事實、經過，說明形而上明心見性的道理，各個經典不同，叫我們留意。

 

現在我還停留在四十五卷開頭，引用華嚴宗的修持法門的理論階段。