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宗鏡錄略講上冊

（第二十六章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十六章  欲舟總向魔域航

 

又作是念，一切眾生貪取無厭，唯求財利邪命自活，我當令彼住於清淨身語意業正命法中。

 

學佛的人第一步要放棄貪瞋癡。老實講，修道人的貪心比任何人都嚴重，至少貪圖成佛，說是什麼都不要，其實什麼都要。貪取自己跳出生死、了生死，這個動機是大貪，這個大貪對與不對是另外一個問題，不要認為自己沒有貪。至於一般學佛修道呢？一邊有這個出世的貪，一邊又不肯去掉世間的貪，自己很放逸，真正的大貪還起不了。貪取是無厭的。「唯求財利」，財利是維持生命必要的，這還算不錯，最可憐的是被財利所迷，不知道為什麼求財利。

 

貪則邪

 

「邪命自活」，學佛有三十七道品，最嚴重的八正道有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。什麼叫正命？難道我們的生命是歪的？其實站在佛學的立場看，我們現在活著的生命是「邪命自活」，並不知道正命為何？

 

正命就是生命的根本，那個東西永遠不生不滅。貪求目前短暫的、靠不住的，把目前生命看得很牢的屬於邪命。其次，我們現在顧全、愛惜自己生命，固然沒錯，但是以佛法眼光看來，現在眾生謀生的方式，大部分屬於邪命的方法，這個問題非常嚴重，值得討論。我們看經典，這些小地方沒有加以研究，很容易看過去。為什麼這個叫邪命呢？這與經律論的戒律方面有密切關係，大家要注意！

 

他說，我們不但為自己，更要為一切眾生，使他住在真正清淨的身口意三業當中。這些都是學佛最基本的，學佛修持就是要我們去掉邪命的身口意，轉成正命的身口意。

 

身業有三：殺、盜、淫；語業有四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意業有三：貪、瞋、癡。要把惡業轉為正業。學佛第一步，先修十善業，就是身口意三業。身業屬於生理方面；語業、意業偏向於心理方面。以佛學眼光看，我們無論生理與心理、思想行為一天到晚都在犯罪，尤其心理上更嚴重，要把這種罪惡行為變過來、淨化過來，住在身口意絕對清淨的生活中，才接近正命的生活。

 

身口意的道理，有三分之二是心理方面；有三分之一屬於生理方面，這些道理都是佛經告誡我們的，實際上也是學佛最基本的，可以說非常難做到。一般人學佛只認為打起坐來求清淨、去妄念很難，其實並不難。要妄念不起或清淨是非常容易的事，反而是要把身口意三業絕對轉入正業則非易事。這就是學佛往往會忽略的基本功夫，光喜歡搞那些看似高遠的，基本的做不到，高遠的也達不到，要身口意三業轉入清淨幾乎不可能，但不是絕對！不可能怎麼學佛？學佛就是要把它轉過來，不能轉就是沒有做到，沒有做到就沒有資格學佛。身口意三業，文字看起來很簡單，極易忽略過去，討論起來卻很嚴重，我們自己都會覺得無立足之地，體無完膚。

 

又作是念，一切眾生常隨三毒種種煩惱，因之熾然，不解。志求出要方便，我當令彼除滅一切煩惱大火，安置清涼涅槃之處。

 

這些都是引用《華嚴經》的文字。學佛的人隨時要有如此存心和念頭。他說，一切眾生常常跟著心理上的三種毒素貪瞋疾轉而不自知，更由這三種毒素引發了種種煩惱。換句話說，由於生理與心理互相影響的關係，我們隨時會覺得在煩惱中。身體的不舒服，心理的不痛快，這些煩惱哪里來的？就是貪瞋癡三毒所引發的，這個問題討論起來很嚴重！乃至我們今天覺得頭昏啦！情緒特別高漲或情緒低落啦！都是由於貪瞋癡的原因引發了心理上、生理上的不痛快。

 

譬如這兩天看同學們的筆記，有人提出心理影響生理非常大，因一念的懷疑，生理馬上起大變化，這個經驗在同學的筆記中有很多記錄。

 

我們現在瞭解心理因素還比較容易，透過心理因素瞭解其動機的背後，是貪瞋癡等看不見的那股力量，真不容易！哪個瞭解了，可以談修道、談用心了。光靠表面上的打坐與念佛是沒有用的！你根本的起心動念自己都沒有檢查出來，哪些是屬於宗教性的情緒？換句話說，宗教性的情緒已經落在貪瞋癡的圈套中，而猶不自覺。所以學佛的人要有除滅一切眾生三毒煩惱的心願。

 

心開方有悟道份

 

他說，眾生因為三毒引發種種煩惱，「因之熾然」，有三個層次，基本上是阿賴耶識種子帶來的，下意識中有三種，這就要研究唯識了，根本煩惱貪瞋癡是一種，引發另外二種，即小隨煩惱、大隨煩惱等等，而歸納起來有八十八結使。這些結扣在心理上或下意識中，自己也檢查不出來。把這些結使一個個解除了，才叫解脫、才叫悟道，並不是「咚」一下，我悟了，這樣的悟道沒有用的，你那個結使力量堅固得很，都在呀！你悟了什麼道？全是自誤，不行的。要把這些結使都解開了，還不是解除根本煩惱，而是解除隨煩惱，解除根本煩惱那更大了！這是第二個層次。

 

第三個層次，由於三毒引發的煩惱，使我們現有的生命在煩惱中像火一樣地燃燒，心理與生理的火越燒越大，不曉得如何發心立志，求出離煩惱。所謂出世就是離煩惱之牢。不曉得「出要方便」，跳出煩惱之網的要領。「我當令彼除滅一切煩惱大火，安置清涼涅槃之處」，他說我們學佛發心不只是為自己修，而要使一切眾生滅除一切熾燃的煩惱，使大家與我安住在清淨涅槃之處。這是學佛人的發心。

 

又作是念，一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜之所覆，故入蔭翳稠林，失智慧光明，行曠野險道，起諸惡見，我當令彼得無障礙清淨智眼，知一切法如實相，不隨他教。

 

他說，學佛的人應該有此種存心念頭。一切眾生被愚癡、重暗、不正見如白內障的厚膜所覆障，因此進入蔭翳的原始森林。被色、受、想、行、識五陰，生理的、心理的陰翳所遮蔽。我們本有的智慧光明，被後天的蔭翳所蒙蔽，因此失去真正的智慧光明，這是第一點。

 

第二點，自己的行為太狂放，有如行走在曠野的險道，不僅如此，奔放的行為又生起一切惡見。邪見以外又加許多惡見，自以為是。所謂「是」即見解、思想問題。我們學佛一定要使眾生去掉蔭翳、障礙，使他得到無障礙、清淨的智慧的眼睛；使他知道一切法的本來面目——實相般若。

 

「不隨他教」，真正成佛、大徹大悟，最後的智慧，都是我們本有的，不從他教。換句話說，佛法教我們依教奉行修持，最後成佛是找出我們本有的智慧、光明。本有的智慧光明不是善知識或老師給的，也不從佛得，是我們本有的正命，本有的智慧的實相的光明。

 

又作是念，一切眾生在於生死險道之中，將墮地獄畜生餓鬼，入惡見網中，為愚癡稠林所迷，隨逐邪道行顛倒行，譬如盲人無有導師，非出要道謂為出要，入魔境界惡賊所攝，隨順魔心遠離佛意，我當拔出如是險難，令住無畏一切智城。

 

一切眾生在分段生死的險道中打滾，快要進入地獄道，此謂生理上造的業接近於地獄的業，好比犯罪雖然沒有觸犯刑法的法律，實際上我們起心動念有許多時候都在犯法的邊緣轉，將墮地獄，或墮畜生餓鬼道中。人生所做許多事，自己不反省檢查，大部分的行為跟畜生一樣，自己不知道；快要完全進入畜生境界，自己也不知道。而且加上自己有許多見解。人對於自己的行為，常有許多解釋。思想進入惡見網中跳不出來，結果因為沒有大般若智慧，被世界愚癡的稠蒙蔽了！除了墮落，還在賽跑，墮落在邪道中拼命快跑，所作所為均是顛倒行。

 

他說，我們現有的生命又比如瞎子，無人引導。以佛學眼光看，我們現在所受的教育，所得的知識，所做的行為，並不是真正的超越，而是墮落。為什麼呢？一切眾生把不能超越的知識，當成寶貴的知識；把墮落的行為當成了不起的行為；結果「謂為出要」，自以為很高明，實際上已進入魔界，被心理的惡賊所攝服，許多人自認為學得很對，結果卻是「隨順魔心」，走入魔道。「遠離佛意」，名為學佛，卻離佛本意越來越遠，而學佛的人，就要發心出離險難，使眾生住在無畏的大般若智慧城中。

 

欲流如旋瀑

 

又作是念，一切眾生為大瀑水波浪所沒，入欲流有流無明流見流，生死洄洑愛河漂轉，湍馳奔激不暇觀察，為欲覺恚覺害覺，隨逐不捨。

 

一切眾生心理的思想，隨時有一股力量在支配，這股思想力量如大瀑布一樣進入「欲流」。欲流不作狹義的解釋，男女之欲固然是欲的一種，實際上廣義的欲豈只男女之欲，我們隨時在欲望的瀑流中賓士。

 

「有流」，一切想佔有，本來這個世界什麼都把握不住，可是一切眾生隨時想佔有，當然最重要的是想佔有自己的壽命，即《金剛經》所謂的壽者相，想把現有生命留住。當然你會說壽命看得很開，只要孩子們好、學生好，唔！講得很好聽，關鍵時刻孩子學生都可以不管，還是我最重要。如果把四肢截去才活得了，你一定馬上開刀，活著是什麼？其實我們並沒有找到正命，貪執生命就是大有欲。

 

「欲流、有流、無明流、見流」的形容是形容詞。無明流更普遍，這兩天悶悶地，很難過，為什麼？既不感冒又不頭痛，找不出理由，簡單地說是「無明之流在作怪」，一股無明的力量發起來，你仔細研究，或者屬於生理的變化，比如女性比男性明顯一點，不是男性沒有變化。女性週期性地生理變化，到時間非悶一下、非煩惱一下不可，脾氣非來不可，過後一下好、一下壞，這就是無明的作用。男性也一樣。許多青年、壯年的朋友，突然莫名其妙地情緒不好，或者胃口不好，飯也吃不下。此種情形皆是這股無明在作怪，它像是一股流水一樣回轉性地跑，你左右不了它，它左右了你。這就是所謂邪命當中的一股力量，要把這些轉過來，才真正是修道學佛的功夫。

 

「見流」，我們被自己主觀的思想、觀念如瀑布一般的流水牽著走，這股流進入哪里？進入愛河漩轉漂流。愛河也是形容詞，愛流與有流是同一個東西，都想佔有，所以說愛就是佔有。以前在學校教書常說這個話，尤其女同學多，經常要我講愛的哲學，發表對愛情的看法。我說我這個人上自天文下至地理什麼都懂，就是中間不懂這個。

 

佔有就是私心，也不是私心，就是這個意念，也不是意念。這裏頭有個東西，這也是生死的根本，及至了生死也是這個東西，這個東西不了，始終跳不出來。我們無以形容它，只好叫愛。

 

生死在愛河漂轉，「湍馳奔激，不暇觀察」，我們就在這樣一個邪命、邪見的生命狀態中奔跑，忙得沒有時間反省觀察自己心理、生理方面的東西。學佛觀心，密宗則有所謂修觀想，佛法講淨觀，就是要把這個東西找出來。這股力量的根本何在？怎麼來的？等於我們剛才提到，不管男女，有週期性的情緒變化，你要找出來。像今天我問一位同學跑到哪里去了！他說去驗血了。為什麼？怕有肝癌！他說感覺到最近很容易疲倦，我說對，應該去驗。可見他隨時注意自己，反轉來觀察自己，什麼理由！如他檢驗出不是肝癌，更要進一步找自己心理上是什麼原因會形成這樣？都有其原因。

 

眾生的劣根性

 

所以我說真正學佛用功的人，是非常嚴謹地反省自己，隨時檢查自己生理與心理的變化。學佛是科學的。以現代名詞來說，所謂科學就是懂得理論，並從實際實行去實驗，不是情感的相信，情感有時是盲目的。沒有這個精神，沒有時間觀察自己，結果不知道自己被欲覺追逐不捨。注意啊！「為欲覺恚覺害覺，隨逐不捨」是貪欲。注意這個「覺」字，「佛陀」二字翻成中國文字是正覺，正覺是什麼覺？就是睡覺睡醒了！我們都在睡，白天也睜著眼睛迷糊地「睡」。因此「佛陀」二字不能翻，中文睡「覺」、「覺」悟的覺，含義不能包括完全，知覺、感覺都是這個覺。

 

「欲覺」，有時候感覺想吃面，不想吃飯，胃腸的食欲來了，這也是欲，飲食的欲，「飲食男女」是人生基本的欲。今天想吃葷，明天又想吃素；今天想吃甜，明天想吃鹹，這固然是心理作用，但是這個欲覺也是週期性的，欲一來你就感覺到要怎麼做了，被它所支配。眾生聰明得很！

 

「恚覺」，瞋恚，瞋就是發怒、發脾氣，莫名其妙，心裏一肚子火，看到這個也不對，那個也不順眼，格老子就是我對，這就是恚心。每個人都有這種心理，大家仔細反省檢查一下。儘管有許多人態度友善，那是假的，心裏想：「格老子，我才看不起你呢？你是混蛋！」這就是恚。這一念瞋恚悶在心裏非常厲害，尤其在我的感覺與經驗看，瞋恚心在內而不外發的人更嚴重，往往會形成肝臟的毛病。我個人幾十年的經驗，常常看到許多朋友就說：「小心肝啊！到中年更要小心。」人家問我：「什麼理由？」「沒有理由。」我不好意思講，這種脾氣壓在裏頭，又不敢發出來，肝不出毛病才怪呢！百發百中。所以，有許多毛病都是恚覺來的。注意「覺」字，其實你自己感覺得到，力量出不來，有時心裏曉得很討厭，自己沒辦法去掉。學佛的基本在這裏，不是一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，嘴上的那個沒有用，要在這裏頭觀察。

 

「害覺」，害覺厲害了！隨時想占人家的便宜，不但對人，對事情也一樣，總想占人家便宜，害人家一下才過癮。乃至在公共場合，只要過團體生活就看得出來，團體生活哪個有公德心？為何沒有？明知道不對，會害了別人，幾條抹布擺著，沒人看到就拿人家的抹布擦，絕不用自己的。「怪了！為什麼自己的東西要保持乾淨，非要擦人家的？」這樣一個微小的心理行為，大家想想看，都有的，怪得很！隨時生害，以害他為快樂，這是惡的一面。有時善意的行為也會害他，過份的招呼和關愛，我反覺受害。等於關懷一個孩子，愛心愈重，愈是害了這個孩子。我們的心理行為隨時在錯誤中顛倒行，可是平常卻認為這種心理行為是對的，自我解釋這種行為不是害他，是愛他。他說我們的心理行為在錯誤顛倒當中「隨逐不捨」，接續不能停止。下面還有更嚴重的：

 

身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林，於所貪愛深生染著。

 

把自己身體看得非常重要。身見是我見最明顯的現象，如果對一個學者說他有「我見」，他一定辯稱他大公無私，絕無「我見」。你既然無我，我要你身上一小塊肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身見。別人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽車、火車上經常可見，自身非常嚴重。能夠捨身見那還得了，全體應該頂禮膜拜，此人差不多了！雖然不是什麼羅漢果，至少也是個小蘋果啦！那已經證得果了！身見是很難捨的。他說我們的身見同羅剎鬼一樣，被惡魔抓住。諸位在此打坐修道學佛，為什麼不能得定呢？就是「身見羅剎」這個玩意被你抓住了，結果你兩腿一盤坐在這裏搞什麼？跟身見羅剎玩。身見忘不掉，修什麼道？而且，因身見再配合顛倒錯誤的心理作用，「其永入愛欲稠林」，心理與生理兩者配合，兩夥計把我們拖入愛欲的森林中轉不出來，我們的生命對出有的貪與愛，深深地生出了沒辦法，捨不掉。

 

住我慢原阜，安六處聚落，無善救者，無能度者。

 

一切眾生當然包括我們，很可憐，由心理到生理，兩方面綜合為我慢，在我慢的原始高原上。比如自尊心，本來是件好事，一個人沒有自尊心那就完蛋了！自尊心是應該有，但是有許多自尊心理恰是我慢。所謂貪瞋癡慢疑是天生的。嬰兒從一懂事開始，我慢就來了，尤其到了幼稚園、托兒所去看看，小孩子早就生起我慢。然而現代的教育都在培養我慢，尤其西方崇尚個人自由，個人自由的我慢越來越大，這裏頭是個大問題。慢是一個人自我為第一的那種崇高的心理。由於我慢，「安六處聚落」，就是眼耳鼻舌身意。人生被他這麼一描述，真是一無是處。這個世界上沒有一個人善於救你，也沒有一個人能夠度你。

 

我當於彼起大悲心，以諸善根而為救濟，令無災患離染寂靜，住於一切智慧寶洲。

 

學佛最基本的發心，應當發起大悲心。那麼，幫助人以何種方法最好？就以一切善根而為救濟，是最好的幫助方法，如何運用？那要看個人的智慧了。換言之，利人利世要以智慧行之，六度波羅蜜均須大智慧，如何使人生起善根善性，方法要隨時變化，如果跟他打一架而能使他從此發了善心，那你寧可跟他打一架，問題在於你要如何使人生起善根？方法怎麼運用？隨你方便，此即方便般若。所以幫助眾生最好以諸善根而為救濟，激發他的善性，其目的就在使他「令無災患離染寂靜，住於一切智慧寶洲」這是利人利世的目的，所謂度人是如此地度。

 

使他生起善根，滅除什麼災患呢？使他離開生死苦海的災難。世間惡業的災難、染汙太重，把古文「染汙」倒過來念，就變成時髦的名詞「污染」，立刻懂了，此謂新時代，新文化就是那麼一回事，新來新去還是那個東西，新瓶裝舊酒，酒杯還得歪著倒酒才是時髦動作，不像從前的人兩手斟酒，那落伍啦！其實一樣。

 

要使他離染；使他住於寂靜，寂靜的涅槃，道的境界，使他住於一切智慧的寶洲。

宗鏡錄略講上冊

（第二十七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十七章  春去引得千春來

 

又作是念，一切眾生臨世牢獄，多諸苦惱，常懷愛憎，自生憂怖，貪欲重械之所翳縛，無明稠林以為覆障，於三界內莫能自出，我當令彼永離三有，住無障礙大涅槃中。

 

這一段引了許多佛經經文，看似重覆，仔細看都不是重覆，那是因為文字翻譯得太好、太明白，反而使我們看不清楚。

 

佛說一切眾生處在這個世界上，就像在一個大牢獄中。沒有成道以前，每一個人都在坐牢，所以佛經說三界（欲界、色界、無色界）如牢獄，三界包括三千大千世界，乃至太陽系中所有的生命也還在欲界中！我們被判了罪住在大牢獄中，自己不知道。雖然是牢裏的犯人，不但凶得很，還管別人。佛說可憐這些眾生，現處牢獄而不自知，而且在牢中多諸苦惱。

 

更嚴重的是：「常懷愛憎」。眾生的心理，不是貪愛就是討厭。我們的心理一天到晚碰到人、碰到事就是兩件事：愛與憎。在這種心理狀況下，生命都在「自生憂怖」，被種種貪欲的器械所縛綁住，被無明的稠密森林障礙住，在三界中跳不出來。我們學佛的人要使他永離三有：欲有、色有、無色有，住在無障礙的大涅槃中，這是學佛的誠心所在。

 

五蘊皆空

 

又作是念，一切眾生執著於我，諸蘊窟宅不求出離，依六處空聚，起四顛倒行，為四大毒蛇之所侵惱，五蘊怨賊之所殺害，受無量苦，我當令彼住於最勝無所著處，所謂滅一切障礙住無上涅槃。

 

「諸蘊」就是五蘊：色、受、想、行、識。為了修行求證，大家要特別注意「六處空聚」，六處：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們感覺是有，在佛學的眼光看，假使有人修行真正證道、悟道，會曉得這六處是「空聚」。空聚不是空，是假有，看起來存在，實際上沒有永恆固定的存在。要在六處證到空聚，學佛用功，差不多有點希望了，這一點值得用功學佛的人觀察反省。大家學佛打坐用功，並沒有瞭解「六處空聚」。我們要在智慧了瞭解空聚，再做功夫，才會進步，這是兩層意思。換句話說，打坐、念佛、參禪做功夫，是內在智慧做功夫，要隨時曉得在「六處空聚」求證空性，這才是真正的用功，不要搞錯。

 

一切眾生不知這是空聚，在認識上把它當作實在，所以生起顛倒行，「為四大毒蛇之所侵惱」，貪、瞋、癡、慢是四大毒蛇。「五蘊怨賊之所殺害」，五蘊：色、受、想、行、識是怨賊。換句話說人生下來雖然是假的生命，非正命，但是也可以把壽命變成如正命一樣，活得很長。為什麼不能活得很長？被四大毒蛇之所侵惱，被五蘊怨賊之所殺害，認錯了方向作用，因此受無量的苦。這些理論都是功夫。

 

「我當令彼住於最勝無所著處」，最好就是最好，最好的是什麼？是「無所著」，讓一切眾生住在「無所著」，「所謂滅一切障礙住無上涅槃」。大家找找看，有沒有一個無所著的地方？我們蓋房子、買房子，經常有所著，怎麼去找一個無所著？哪里是無所著？尤其現在年輕同學，喜歡講禪的，都找到了——《金剛經》上說的：「應無所住而生其心」，那個地方就是無所著。怎麼去「應無所住」？你去體會，從這句話就可以找到「最勝無所著」，滅一切障礙住無上涅槃。

 

那麼， 永明壽禪師一口氣引用那麼多經典，目的何在？要我們瞭解心意法門和生死的重要。他引經據典給我們參考，我們冒然一讀，不明白他引用那麼多經文幹什麼？你要曉得永明壽禪師編撰這部書的時候，非常用心，佛經浩瀚，他為什麼抽出這幾段放在這裏？所以不要馬虎看過每一句，忘記當時作者與編者的苦心，如果不瞭解這點，就白讀這本書了。而且當時編輯部不只永明壽禪師一個人，他是總編輯，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛學上都有成就。討論到最後，他引證了這些經典，所以大家不要輕易看過去，每一段都有它的深意。

 

所以如上經云，我當令彼住於正見行真實道。又云，令彼安置清涼涅槃之處。又云，令彼知一切法如實相不隨他教。

 

「所以如上經云，我當令彼住於正見行真實道。」所以說，上面所引用的經典，概括起來是說：我要使一切眾生住在正見上，思想觀念對佛法的認知要正，然後修行要行真實的道。換句話說，對佛法的認知，對思想、學理的瞭解不正確，你修行走的路子就不是正道。

 

「又云，令彼安置清涼涅槃之處。」歸納經典說，都是要我們度一切眾生，包括自己，安頓在清涼涅槃之處。

 

「又云，令彼知一切法如實相不隨他教。」他歸納佛經佛所說的話，重覆提出重點。他說佛說的，度一切眾生，教化一切眾生，使一切眾生知道一切法本來是實相，真如實相。真如實相不跟你談空，也不說有。說佛法是談空，錯了；說有，也錯了。形而上本體，生命本有的本來，佛法名詞無法形容，只好給它一個名詞叫「真如實相」。換句話說，實相是真有這麼一個東西。

 

所以，到了中國禪宗禪師們，無法講。真如啊、實相啊、如來啊、涅槃啊！反正圓的、長的、扁的，都給他們用光了。中國禪師們很簡單，就用「這個」來表示。現在，禪師們也過去了，我們就用閩南語「按呢生」！就是這個東西，這個東西就是真如，就是道。所以只好用「這個」，如果連「這個」都不用呢？就是手拍一拍，腳蹬一蹬，就是它。

 

他說，一切諸法的實相不屬於他教。剛才我們也強調過這句話，這是佛說的。達摩祖師也說過「不從人得」，道不是哪個人給你的，你本來就有，你要把自己那個東西找出來。佛的教育就是用種種方法使我們找出生命本來的那個東西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教講，你就得救了！就安心了！

 

又云，令住無畏一切智城。又云，住於一切智慧寶洲。又云，令彼住於最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。

 

永明壽他老人家很高明，他說，這些經文的重點都在我這本《宗鏡錄》裏。所以我說它為最佳廣告公司，事實也是真的。這本書把佛法的重點包括完了，最寶貴的都歸到《宗鏡錄》了。

 

心外無法

 

何者？若悟自心，即是正見，離顛倒故。《楞伽經》云：心外見法，名為外道。若悟自心，即是涅槃，離生死故。

 

這是一切唯心。真正的佛法是絕對唯心、純粹唯心，包括心物一元的那個心。什麼理由？假使真能悟到自心，真正明心見性了，才稱得上正知見。在沒有明白以前，你佛學講得再怎麼倒背如流，不能算是正知見。真正明心才是正見。得到正見，才離開一切顛倒。

 

禪宗與唯識宗都宗奉《楞伽經》，這部經上說，佛以心為宗，佛法以心為宗旨。人家問你什麼是佛？「心就是佛」，這句話是佛說的，沒有錯，佛以心為宗。《楞伽經》有三種翻譯，這一段是說「心外見法，名為外道」，修法學佛在心外求法就叫外道。

 

千萬不要帶宗教情緒解釋「外道」這個名詞。每一個宗教都說自己是正道，你不信我這個就是外道。其實，「外道」是個通用名稱。凡是學過宗教哲學的人，非常討厭「外道」這個名詞，也可以說，這個名詞很醜陋，怎麼說？因為這個名詞後面就包括了一種人我意見的鬥爭，實在很討厭。

 

其實佛法所講的外道並非排他性的。外道有個定義，心外求法都是外道。《楞嚴經》五十種陰魔，最後，聲聞緣覺、四禪八定、阿羅漢、辟支佛都被打入外道，不是我們歸類的，因為他們明心見性不徹底，只見到一半。我們瞭解佛學真正的道理，不要輕易說別人是外道，這不是佛法的胸襟。所以我常勸人多看《華嚴經》，這部經是什麼胸襟？用《金剛經》的話來說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」。也就是說，一切宗教理論都是對的，只是程度、層次的差別而已！這個胸襟才是佛。

 

我年輕時，如果看佛經也同一般宗教一樣，「信我者得救，不信我者下地獄」，我才不學呢？我寧可下，像下電梯一樣，下了我好到馬路上，沒有什麼了不起。為什麼這樣呢？這太不偉大了。

 

所以真正的佛法是：善人要度，惡人也要度；對的要度，不對的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性來對待別人，這完全錯誤。一位客觀的社會學者、大政治家、思想家都不會搞這種狹隘的事，何況包括三界出世之道。這點特別注意！如果學佛的人有這種觀念，非常抱歉，嚴格地講，他已經違反佛的教誡，就是犯戒。

 

所以我特別提出這點再三強調，尤其一般學佛的同學們，胸襟要放大，更不要在教內搞宗派觀念，那更討厭！一碰到這些思想到我這兒，煩得要死，我就一句話：「我不懂，你另外去找人。」因為要把他這些不正確的知見改正過來，要動很大的腦筋，與其為一個人花那麼大的精神，何不為千萬人花精神多好呢！等他自己碰了釘子，受到反面教育，回頭再來。

 

《楞伽經》說，「心外見法，名為外道」，換言之，學佛在佛教內心外求法，即是外道的修法。

 

「若悟自心，即是涅槃，離生死故」，明心見性，悟道即是涅槃。證得自心，悟到了自心，證得涅槃，自然就跳出生死。經典都講大原則，就是那麼簡單。怎麼樣才叫「悟到自心」？在沒有悟道以前，有許多修持的方法，我們依此方法慢慢修行而達到悟到自心。接下來是有關《楞伽經》的論著：

 

論云：心外有法，生死輪迴。若了一心，生死永絕。若悟自心，即是實相。離虛妄故。

 

如果學佛的人，有「心外有法」這個觀念，就是在生死輪迴中跳不出來。真悟到明心見性，悟到一心，就脫離了生死。

 

假使有人真能悟到此心，就是所謂證到實相般若，那麼，就遠離虛妄、顛倒妄想，這就是佛境界。永明壽禪師引用《楞伽經》原文，及其經論再三重覆強調，使我們切記：「心外無法」。佛法的宗旨、真正的中心在這裏。還沒有完，下面又引用《法華經》兩句原文：

 

《法華經》云：唯此一事實，餘二即非真。若悟自心，即是智城。離愚癡故。

 

《法華經》的重點是：世界上所有難以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什麼事呢？把《法華經》研究完了也不曉得是什麼事。《法華經》之妙難以言喻！《法華經》與《金剛經》一樣，從南北朝以後，影響整個中國文化一千多年，儒家、道家、諸子百家、民間受其影響至深。

 

念《法華經》，有時念得頭大，尤其令知識份子頭大。因為裏面專說神話故事，你要透過神話故事，才曉得這麼一件事。等於《莊子》一樣，但比《莊子》難讀多了！《莊子》都是寓言，以一個故事代表一件事情。《法華經》卻拿許多故事代表一件事：成佛。怎麼成佛？你要從諸多故事中自己去領悟其方法，這是它的特點。我們年輕喜歡搞佛學的，一看《法華經》就把它「束之高閣」，懶得看這些神話故事。到了中年，年輕大了慢慢翻來看，唉呀！這裏頭有東西。你看多難！

 

莫把客棧喚家鄉

 

世界上的真理只有一個，絕無第二個，有第二個不叫做真理，所以「餘二即非真」。翻開《法華經》，這一件事是什麼事實？你就找不出來了！全是神話故事。「若悟自心，即是智城。離愚癡故」，你真悟到了自心，你就達到了智城。《法華經》中講了許多東西都是化城，化城是沿途的上下站，不是終站。公共汽車到了終站，司機請全體下車，終站就是寶所。

 

禪宗也好、淨土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一樣的，終站的目的是涅槃、實相，那是寶所。公共汽車沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下車都無妨，如果你坐這一站覺得不好，下車走二、三站再上車也無不可，那都是化城。所以他說，若悟此心就到了寶所。成佛就是這麼回事。在沒有成佛以前，佛說眾生愚癡——笨蛋，那是很恭維的名詞，只有真正成佛，到了智城，大徹大悟的人才不笨。

 

《思益經》云：愚於陰界入，而欲求菩提；陰界入即是，離是無菩提。若悟自心，即是寶洲，具法財故。

 

《思益經》是大乘經典，全名為《思益梵天所問經》，其中佛說得更妙，他說凡是愚癡的眾生，在生理與心理上都是「陰界入」。「陰界入」是三個層次，陰是五陰：色受想行識；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，以及根塵之間的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六入即六根，都被佛罵成愚癡；愚癡眾生在生理上、心理上求道。佛把我們罵慘了！想想看！我們搞打坐、念佛、參禪，哪個不在這上面求道？真正學佛要提醒自己警覺，兩腿一盤，不要在陰界入上面去求菩提；在這個上面求明心見性，求不到的喲！愚癡眾生都在陰界入而欲求菩提，這是佛罵的第一句。

 

第二句，「陰界入即是，離是無菩提」，這也是佛說的話。他說生理、心理全體都是道，離開這個生理、心理就沒有道，你說佛他老人家說的什麼話？都是他講的，一方面說這個不好，這個不是拳頭，是手心；反過來，又說手心握起來就是拳頭。這個道理何在？

 

難怪清初有我的學者顧亭林，看佛經看得厭煩，他就看不懂，學問那麼好，卻沒有智慧。顧亭林比方得很好，他說佛經沒有什麼，一個桶裝水，一個桶是空的；倒過來是空，倒過去還是空，始終是這麼一個東西。他當然看不懂，「所謂佛法者即非佛法，是名佛法，」這是什麼話？一桶水倒來倒去。「愚於陰界入，而欲求菩提」是不對的；接著又說：「陰界入即是，離是無菩提」；倒過來、倒過去都是他說的。

 

對的。其實我們不管怎麼樣，這些經典我們最容易忽略過去。實際上，想學佛修道，真正踏實的功夫，就要從這個地方去瞭解。先要離身見、離我見，離開陰界入，空掉了，然後回轉來瞭解這個心理、生理全體都是它，那才可以。你不要只看它反過來、反過去。以求證功夫來講，先不能空去身心兩面，認為這個就是，而在這上面轉，那全錯了！如果空掉身心，認為空的一面對，那是小乘、羅漢；要反轉過來起妙有，才是大每菩薩境界，才能證得菩提。

 

「若悟自心，即是寶洲，具法財故。」你真正能夠悟到自己是佛，悟道、證道了，你就到達空所了，也具備了法財，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再三強調心外無法，離心以外沒有佛法。

 

接著，引用李長者的《華嚴論》：

 

《華嚴論》云：寶洲在何處，即眾生心是。若悟自心，即是最勝無所著處，離住相故。若心外立法，則隨處生著。《法華經》云：拔出眾生處處貪著。

 

講了半天，寶洲在哪里？就是我們的心。

 

「最勝無所著處」，就是剛才講的《金剛經》：「應無所住而生其心」，此即寶洲。如果心外求法，處處都在執著中，執著就不是佛法。

 

「拔出眾生處處貪著」，《法華經》的這八個字很妙，古文很簡潔，以現代眼光看有兩種釋義：一、佛法幫助眾生跳出了處處貪著，二、真正超出三界的眾生就成佛了。在哪里超出呢？就在處處貪著上。跳出三界外到哪里去？等於平常恭維人的一句話：「百盡竿頭更進一步」，更進一步到哪里去？高明到極點還是下來到平實。跳出三界外，沒有第四界喲！第四界也在三界中。《法華經》不但故事妙，經文也妙。

 

「拔出眾生處處貪著」，佛法教眾生離開貪瞋癡才能成佛。反過來說，若要成佛卻要大貪瞋癡。什麼叫大貪？明明知道眾生度不完，還要度盡一切眾生，這個貪心多大！瞋是發脾氣，一切情感，一切世界情欲，拔起慧劍一刀斬斷。這是多大的瞋念！金剛怒目，降一切魔。明知眾生永遠度不完，生生世世永遠在輪迴中，每位成佛的卻都再來，你看這多癡！真是癡到極點！大慈大悲就是大有情、大癡心。

 

所以真正成佛，是把個人的小貪瞋癡轉化發展到愛護一切眾生的大貪瞋癡，昇華到如此偉大，如此崇高！這是這個東西。因此真正成佛的人，是「拔出眾生處處貪著」，那才是真貪著，雖然貪著，但是拔出眾生種種的苦。

 

春去引得千春來

 

《金剛經》云：若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

 

六祖因《金剛經》「應無所住而生其心」而開悟，這句話是《金剛經》的重點。

 

《金剛經》是須菩提問佛修大乘的方法。他問：「云何應住？云何降伏其心？」就像同學問：「在什麼境界才能定住？」打起坐來煩惱妄想不斷，怎麼把它降伏？佛說：「應如是住，如是降伏其心。」佛答覆得很妙。弟子問：「老師，心怎麼降伏？怎麼定位？」佛回答：「是啊！就是這樣降伏，就這樣定住。」說了等於沒有說。如果你們問我，我這樣回答，你不翹嘴巴也會瞪眼睛。你問：「怎麼定？」「說定就定啊！」「怎麼樣把妄想降伏下去？」「說妄想，妄想就沒有啦！」你說：「不懂。」「你不懂，我也不懂呢！」其實就是這樣嘛！很簡單。因為須菩提不懂，佛只好一再說明，最後才說出來：「應無所住而生其心」，加個應該，已經變成方法，落到下一層。此心本無所住，在哪里住？住在哪里？打坐學佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住嗎？任何一法怎麼留？「逝者如斯，不捨晝夜」，留不住的。因為留不住，此心活潑潑的，常生一切法，它本來住在這裏，要從這個道理上去悟。

 

接著佛提出種種比喻，比如以布施來講，布施分三種：一是內布施，包括法布施等等；二是外布施，即財物布施；三是無畏布施，包括內外等等。現在我們所講的比較偏向內布施。

 

「若菩薩心不住法而行布施」，布施就是捨。大家念《金剛經》要懂《金剛經》，佛不是把方法傳給你了嗎？「心不住法而行布施」，結果你打起坐來、念起佛來，阿彌陀佛一次，阿彌陀佛二次……準備念一萬次，你心住於法嘛！念佛只是個法門，念過就念過了，此心就是淨土啊！「有時且念十方佛，無事閑觀一片心」，這就是念佛。「有時」，有的時候，不但念西方阿彌陀佛、東方藥師佛、南方寶生佛、北方不空佛，隨便你念。「無事」，沒有事的時候，閑觀一片心啊！此即「菩薩心不住法而行布施」。

 

大家在這裏修定慧，定也定不好，慧也慧不起來，換言之，既不定又不慧，什麼道理？「心不住法而行布施」。你不是修大乘道嗎？最喜歡禪，「饞」，給你你又不吃，金剛鑽端給你吃，你又吃不下。可見你肚子很飽，不饞；真「饞」（禪），就吃下去了！

 

「菩薩心不住法而行布施」，如果做到這樣，此人張開了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金剛般若波羅蜜，這道理不是明白清楚得很嗎？《金剛經》都會念，可惜《金剛經》都會念你，你不會念《金剛經》。如果真曉得念經、真曉得修淨土，好好體會這兩句：「有時且念十方佛，無事閑觀一片心」、「應無所住而生其心」。

 

是知心目開明，智日普照，光吞萬像，法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎，如是則空心不動，具足六波羅蜜。

 

這是永明壽禪師自己的結論。上面引用那麼多「一切唯心」的經典，就是要告訴我們，真正的心地法眼打開以後，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是「光吞萬像，法界洞然」，空空洞洞都明白了，這個時候自然解脫，沒有一點灰塵可以障礙。本來無障礙，為什麼修行修道會有障礙？因自生障礙、心住於法。要做到「心不住法而行布施」，那就無障礙！

 

這段重點在「心目開明」。有一點千萬要注意！一般學佛的一看到「心目開明，光吞萬像」，都會產生一個有相的觀念，閉起眼睛找心，把現有的眼睛當成目。這個心目並不是有相的眼與心。比如人在作夢，在夢境中也覺得有眼睛看到景物，所看之物並非這個肉眼在看，這個眼睛在休息。夢中身也類似於菩薩境界的意生身，意識所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感覺，吃東西也覺得飽，實際上是意境中的東西，那個意不純是第六意識的明瞭意識，是第七識緣第八阿賴耶識所生的獨影境。我們平常用功做功夫，都是拿現有肉體的心目去找，基本上是個大錯誤。

 

「光吞萬像」，禪宗引用得很多，大家往往也有錯誤有觀念，追一個有相的光。有相的光不能吞萬象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其他星球之間是黑光，超過地球，有一層外面全是黑的，這個黑不像地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。過了這一階段，慢慢接近其他星球又有光進來了，當然還是屬於這個太陽系統。現在科學界又有新發現，太空中另有黑洞，不知道是什麼？目前科學界正在追究這個東西，不管什麼東西，什麼光進入黑洞，全化為烏有。實際上以中國玄學來霽，有太陽有光明，就有黑暗，有陽就有陰，自然有類似黑洞道理存在，跟人體一樣。像這類科學知識必須留意，科學知識越淵博，對修持的道理越有幫助。大家學佛打坐，不要拼命把自己投入情緒的迷信，走入宗教的路線，忘記了這是一個最高最深的佛學道理，要搞清楚。因此，對「光吞萬象」一語，不要執著有相的光。

宗鏡錄略講上冊

（第二十八章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十八章  空心具足八萬門

 

下面一節是《金剛經》的論，就是叫我們「不住於法」：

 

如是則空心不動，具足六波羅蜜。何者？若不見一麈則無所取，若無所取亦無可與，是布施義，是大捨義。

 

布施就是捨，換句話說，就是空掉，心不住法而空掉。經常有人說心空了，你有個空心已經著法了。

 

這段解釋內布施，布施就是捨，捨就是放下，就是丟，什麼都丟，文字本身解釋得很清楚。「如是」就是這樣。什麼叫空心？如如不動，真達到空就是六度波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。空是般若的實相，也就是萬法、一切眾生生命本來的體相，這是空。真達到空性不動，已經當下具備了六度波羅蜜；換言之，佛法八萬四千法門都包括在內。「何者」，什麼理由？就是六祖悟道後所說的：「本來無一物」，一點都沒有，不過「一點都沒有」這話有語病，不是世俗所說的沒有，這個「沒有」，還是形容詞，不是斷見，真達到空的境界；不見一塵，自然無所取。比如在座各位用功做功夫達到空的境界，實際上你那個空是有所取，有個境界存在。真的無所取呢？無所謂布施，無所謂丟掉，也無所謂放下。「是布施義」，這樣才是真正的大布施、捨。所謂大布施，沒有放下，也沒有不放下；沒有空，也沒有不空，在理上，此即謂「當下即是」，那麼，在事上要求證。接下來又引用佛經：

 

故經云：無可與者，名曰布施。如是則慳施同倫，取捨平等。不歸宗鏡，何以裁之。

 

這個布施是講有相布施，把金錢、衣物、飲食布施給他人。在佛法大乘道戒律，學佛的人真布施要三輪體空，三輪是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，無所謂施者，無所謂受者，也無所施之事，等於小孩子玩沙子泥巴，玩著玩著隨便就把沙子捨掉了，無心的，此即「無緣之慈」、「同體之悲」，這樣才是真布施。如此，就可瞭解「無可與者」，沒有東西布施，也沒有東西可接受，這叫布施。懂了這個以後，就曉得慳吝與市施，都是屬於相對的同等範疇。在中國文化楊朱哲學的一毛不拔，大家耳熱能詳，其思想即是西方文化哲學個人自由主義，絕對個人自由，拔我一毛利天下而不為；同時也不想拔你一毛而利我，這是楊朱哲學的道理。墨子哲學則是：摩頂放踵以利天下在所不惜。兩者皆是孟子痛心疾首所反對：「天下之言，不歸楊即歸墨」。楊朱之學即是慳，堅守本位，慳吝到極點；拿墨子道理來比，兩者絕對相對，思想、作法都相對，在佛法一念皆空，內外布施、三輪體空的情況下，「慳施同倫，取捨平等」，無所謂取，無所謂布施，施者受者乃至所施之事，都當下體空，沒有事。要想深切瞭解此理，必須歸到《宗鏡錄》這本書，亦即要瞭解心地法門的道理，否則，你所講的道理，都得不到真正的仲裁。接下來引證宋代以前，唐末五代有位禪師一缽和尚的一首歌，歌中提到內布施的事：

 

如一缽和尚歌云：慳時捨，捨時慳，不離內外及中間。亦無慳亦無捨，寂寂寥寥無可把。

 

這幾句我建議年輕同學用閩南語、客家語或廣東話來讀，比較接近唐音。「無可把」就是無可把捉，用「把」字，不用「著」，是為了詩歌音韻的押韻。「慳時捨，捨時慳，不離內外及中間」是講內布施，當我們一念放下，到達內外皆空的境界。「亦無慳，亦無捨，寂寂寥寥無可把」也講內布施的道理。

 

（編案：據《宋高僧傳》＜釋自在傳＞裏，附帶提到一缽和尚歌。話說前蜀乾德初年，高中令駢持不殺戒二十餘年，後為男婚娶，禮須屠宰，駢初不欲，親戚言「自己持戒，行禮酒筵將何以娛賓也？依違之際，遂多庖割。不數日即得怪病，後為裏衣使者所拘。金甲武士扼腕罵曰：「吾護戒神將也，為汝二十年食寢不遑，豈期忽起殺心，頓虧戒檢？命雖未盡，罪亦頗深，須送冥司懲其故犯。」城隍神問曰：「汝更修何善追贖過尤乎？」駢雖常誦《上生經》，此時卻懵無記憶，恐懼之問自曰：「誦得《三傷頌》一缽和尚歌」，遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立德，顏色漸怡。及念畢，神皆涕淚。乃謂駢曰：「且歸人間，宜切營善。」拜辭未畢，即甦醒過來，透露這段冥間之事。自此《三傷》、一缽之歌頌，為人所傳寫諷誦。自在所著《三傷頌》辭理俱美，而一缽之歌雖較通俗，但激勸憂思，甚為深切。〉

 

下來又引用永嘉大師的《證道歌》。不過最近幾年有一位和尚說，根據他的研究，《證道歌》不是永嘉大師作的，是荷澤禪師作的，我們懶得去批駁他。

 

又《證道歌》云：默時說，說時默，大施門開無壅塞。有人問我解何宗，報導摩訶般若力。

 

這個也是講內布施的道理，禪宗這類語句詩歌，大家都很熟練，不多加解釋。

 

心塵若了入無生

 

又若不見一塵，則無持無犯。故云『若覓戒三毒，瘡痍幾時差，辱境如龜毛，忍心不可得，精進心不起，無法可對治，內外心不生，定亂俱無寄，悉入無生忍，皆成般若門。

 

這是永明壽大師引用另一位禪師的語錄，講持戒的問題。真正到了一念心空「本來無一物，何處惹塵埃」的境界，不是理論上，修持功夫真證到此境，那就無所渭持戒，無所謂犯戒。因為真正到了一念心空「本來無一物」，晝夜都在空的境界上，用不著持戒，當然也沒有犯，所以「無持無犯」。凡夫在還沒有成道以前，貪瞋癡三毒，有如身上的毒瘤，假使證得一念空，就不怕這個東西了。那麼也無所謂忍辱了。有—個心去忍辱已經不是真正忍辱，真正證到空，無所謂辱與忍辱。

 

「忍心不可得」，忍心是對忍辱的事相來講。碰到一件事，我們心裏非常難受，要拼命忍，這是忍境；忍到把這件事解脫了，這是忍心，一個是心的境界；一個是事的境界，他說忍辱也不可得。

 

「精進心不起，無法可對治」，真達到空的境界，本來就在精進中。沒有成道以前，精進是為求進步，進步到最後那個空的境界，既然達到空的境界，也就無可進步處，所以說「精進心不起，無法可對治」。不過，這句話要注意，自己沒有到達空的境界而想偷懶，然後拿兩句話念念說，已經到達這個境界，那是自己在造業。

 

「內外心不生，定亂俱無寄」，真達到了無可得的境界，內心、外境都不起了，無所謂修定，也無所謂散亂。既不散亂，何必修定？修定是因為有散亂心，有三毒煩惱，真到了無散亂心，無煩惱無妄想的境界，何必修定！為什麼呢？因為本來在定中嘛！所以說「內外心不生，定亂俱無寄」。六度都不行而自然到達這個境界的，叫菩薩得無生法忍，「生而不生，不生而生」謂之無生。「悉入無生忍，皆成般若門」，自然而然達到般若境界，這就是大智慧的成就。這是引用經論「心外無法」的道理。

 

問：本宗大旨舉意便知。何待敷揚勞神述作。答：一切施為無非佛事，盡堪悟道皆是入門。

 

永明壽禪師寫到這裏，有人提出問題了：「問：本宗大旨舉意便知，何待敷揚勞神述作」？這兩句是一個問題。有人問：大師啊！您所提諸佛菩薩心中大要的宗旨是什麼？心中大要就是指《楞伽經》的「無門為法門」，真正的佛法沒有一個方法，以無門為法門，佛以心為宗， 本宗大旨，您大概一提我們就知道了！「何待敷揚勞神述作」，何必要您來囉嗦，還寫個《宗鏡錄》幹什麼呢？用現代白話文的意思就是：「何必要你老和尚囉嗦什麼！還寫那麼大一部書！」

 

「答：一切施為無非佛事，盡堪悟道皆是入門」這是永明壽禪師的見地，文字般若的境界。年輕同學們尤其要留意文學，白話文學也是一樣的，宏揚一種教化的宗旨，文學的功勞往往占了十之七八，文學如此重要。永明壽禪師以宋體的駢文寫書，文字美極了！他把簡單的道理；用美妙的文學手法來表達：「一切施為無非佛事」，依據大乘佛教佛學的道理，一切作為都是佛事，這句話包含很多意義。譬如念阿彌陀佛是不是佛事？當然是；打坐、參禪、放焰口、念經、叩頭、拜拜是不是？也是；挑蔥賣蒜做生意也是。出家一切作為固然是佛事；在家一切作為也是佛事。在家作為是佛事出於何處呢？出於《法華經》和《維摩經》。《法華經》說：「一切治生產業皆與實相不相違背」，《法華經》是大乘中的大乘；《維摩經》也說真正的學佛是入世不是出世，非入世不能成道，所以《維摩經》比喻高原之地不生蓮花，把自己弄得太清高、太高超，離開人世一切，等於把蓮花種子種在山頂上，永遠不會開蓮花。蓮花出污泥而不染，必須種在低級的爛泥臭水中，出污泥而不染，反而更清淨、更芬芳，這就是佛法的精神。

 

「一切施為無非佛事，盡堪悟道皆是入門」，永明壽禪師這八個字一句的古文，雖然推開了佛經的用語，卻包涵了大乘的義理。這兩句也是很好的駢體文對仗句，你們做佛法生意，開個素菜館什麼的都用得上這些好對於，《宗鏡錄》這些對子多得很。不管哪個佛法，能夠使我們悟道的，就是佛法的入門方法。

 

所以普賢佛國，以瞪目為佛事。南閻浮提，以音聲為佛事。乃至山海亭台，衣服飲食，語默動靜，異相施為，一一提宗，皆入法界。

 

佛法有八萬四千法門，法法皆能應機成就根器不同的眾生，普賢佛國是以瞪眼睛的方式開悟眾生，有人問什麼是佛法？佛菩薩用眼睛瞪你一下，你就悟道了。在中國這類作略的禪師很多。像布袋和尚肩背布袋，人問什麼是佛法，他把布袋一放，朝你面前一站，是嘛！本來我們一切放下，放下布袋就成功了！你不懂，他把布袋一背，又走了。

 

又如「鳥窠吹布毛」的典故，鳥窠禪師住在杭州，自己在大樹上搭一個小棚，有鵲鳥築巢在旁邊，很乖馴，因此也有人稱他為鵲巢和尚，唐朝名詩人白居易見過他。他收了一個小徒弟，服侍他很多年。有一天小和尚向鳥窠告假準備辭職，鳥窠問為什麼？小徒弟說本來出家是為了要成佛，看老人家有道，服侍多年，也沒有傳他一點佛法，所以要到別的地方求佛法。鳥窠禪師叫徒弟等一等，從身上穿的破舊衣服上找到一根布毛，用嘴一吹，小徒弟悟道了，這就叫「鳥窠吹布毛」，跟瞪眼睛的道理一樣。我們也用掃把掃了好多布毛，怎麼不悟道？

 

成就者一切事都是佛法，「所以普賢佛國以瞪目為佛事，南間浮提以音聲為佛事」，南閻浮提就是我們這個世界，以音聲為佛事，此語出於《楞嚴經》《觀音菩薩圓通章》：「此方真教體，清淨在音聞」，我們這個南閻浮提世界，以觀世音菩薩最流行，眾生容易因聲音而悟道，並不是別的聲音，因此佛要說法四十九年。在其他佛國並不一定要開口的，有的佛瞪一下眼睛你就悟道了；有些則招一下手就悟道。我們看有些佛像，手勢各有不同，阿彌陀佛的手相就是大施印，他把手一擺，什麼話都不講，讓人一看就悟道。

 

「乃至山海亭台、衣服飲食、語默動靜、異相施為」，各種不同的現象都是接引眾生的妙法。

 

「一一提宗」：沒有哪一點不提示心法的宗旨。

 

「皆入法界」：世間任何一個動作、任何一種現狀、音聲都可悟道，都可進入法界。法界一詞引自《華嚴經》。

 

花飛釧動悟禪心

 

但隨緣體妙，遇境知心，乃至見色聞聲，俱能證果，華飛釧動，盡可棲神。

 

又是文采風流的句子。

 

「但隨緣體妙」：只要隨緣體會那個妙用。

 

「遇境知心」：碰到任何的境界都可以明心見性。

 

「乃至見色聞聲俱能證果」：隨便你看到一切色、聽到一切聲音，都可以證果。

 

「花飛釧動」：風一吹，花飛了！釧是手鐲子，尤其女孩子喜歡戴手鐲子，一碰叮叮噹噹響。

 

「盡可棲神」：都可以悟道。「棲神」二字一時雖難解釋得清楚，他引用道家名詞來寫。正統的道家，非旁門左道，這個「神」字，近似於佛學裏的「心」字。

 

講到這裏，我們也可以說，永明壽禪師寫《宗鏡錄》，充分顯示出他佛學學問的淵博。我們平常看經典，沒有讀完三藏十二部是看不到的，他在這裏引用出來，不需要我們讀完三藏十二部經典。接下來引用一部經論：

 

如論云：有國王觀華飛葉動得辟支佛。

 

這是印度的故事。佛過世後的像法時期，這一階段證得羅漢的弟子還不少。他說有一位國王看到花飛葉落，悟道了！因此不當皇帝出家了，所謂出家並不一定剃頭，而是出世去了！所謂「辟支佛」，是在佛過世後，自己無師自通，因因緣而悟道的「獨覺佛」。

 

釧動者。禪經云：有國王令宮女摩身，為鐶釧鬧，令漸漸減釧，乃至唯一，則不復聲，因思此聲，從因緣生，悟辟支佛。

 

鳩摩羅什翻譯的禪經說，也是像法時期，另有一位國王，每天晚上命一宮女為他按摩方能入睡。宮女手戴一串手釧，一按摩即叮鈴噹噹響，國王覺得吵鬧，命宮女每天除一隻手釧，最後只戴一個，當然不會發出聲音，國王由這個因緣而悟道。由此可見學佛處處反省。「因思此聲從因緣生」。國王警覺到突然一反省，這個聲音從因緣而生，好清淨！當兩個東西一碰當然發出聲音；講話也是一樣，少了一瓣嘴唇就發不出聲音，一切音聲皆因互相摩擦有之。譬如風無聲，但是一碰到東西便發出聲音。國王因此悟到萬法皆因緣生，相對而起，依他而起，因此悟了道，證到辟支佛果。

 

重法更要重人

 

禪經中也提到現在打坐最普遍的七支坐法，我們先說明七支坐法的由來，才會明白下文的意思。

 

據佛說，七支坐法是前一劫留傳下來的打坐姿勢，我們現在這個劫數叫「賢聖劫」。前劫是指莊嚴劫，最後一尊佛是思舍浮佛。賢聖劫有一千佛出世、釋迦牟尼佛是第四位，第五位是將來佛——彌勒佛，後面還有很多佛要出世，算不定我們當中有第五百位佛在座，我們不知道而已！最後一位是樓至佛，就是現在護法執金剛神（韋陀菩薩），執金剛神發願護法，等眾生都成佛，他才清場——成佛。

 

上一位佛圓寂後，釋迦牟尼佛還沒有出來，末法時代，也有些人要修道，修定做功夫不能得定。有五百羅漢在崑侖山頂，就是西馬拉雅山頂修道，當然不是最高峰，得不了定，為什麼？因為在冰天雪地修苦行。有一天，五百羅漢看到對面山上有五百隻猴子在盤腿打坐，這五百隻猴子是前佛末法時期的時候活下來的，猴子喜歡學人樣，模仿人打坐，坐雖然沒有悟道，卻得到長壽。五百羅漢見猴子安詳而坐，定有道理，由此因緣而又把七支坐法找回來。所以我們現在的打坐姿勢其實早已失傳；是靠五百隻猴子而流傳下來的，每一位修行者，都必須透過七支坐法才易修成禪定。

 

亦如獼猴見辟支佛坐禪，後於餘處見諸外道種種苦行，乃教外道加趺而坐，手撚其口，令合其眼，諸外道歎云：必有勝法。外道受教皆證辟支佛。

 

禪經上記載，這些猴子神通廣大，因為在前一佛那裏學到這個打坐方法而得長壽，看到世界上沒有正法，各種外道在修道。印度外道修法有各種姿勢，現在瑜伽術各種姿勢也都可以入定，有些人入定時翹一隻腳、或拄一枝拐杖，幾天幾夜不動；或頭腳倒立，一定就是好幾天。猴子看了發慈悲，乃教外道盤腿而坐，雙手相疊，大拇指相拄，閉上眼睛。外道看猴子這麼熱心，讚歎必有勝法，接受教導，結果也因這個坐姿而證得辟支佛。

 

這一段禪經強調，想成佛證果，非盤腿坐七支坐法不可，不從此入不可能，三世諸佛皆以此法而證道，有如此的嚴重！所以不能任性說腿盤不起來就不盤，那是自己吃虧，犯了我慢之見，我慢會害了自己。

 

故知但遵教行者，依法不依人，無不證果。唯除不信人，千佛不能救。

 

《大智度論》上有四句話：依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。依佛所教的法，  規規矩矩地相信，不要因人而不相信法。有許多人認為，老師到底是人不是佛。你要聽聽老師教的法是不是正法，自己要有智慧的眼睛去選擇，如果老師教的是正法，就要依法，不要因為他是人而不相信這個法，如果依人看人一定氣死人，眾生懷疑，比較的心性多很。當年我在上海，一位老和尚介紹一個人來看我，此人一進門跟我握手就把我的手一抓，我立即知道此人是學外道的，想試探我有沒有功夫。我被他一抓，手心馬上冰涼。我平常手心發熱，他一抓就變冷了。這人個轉過頭對老和尚搖搖頭，我笑笑，懂了：他的意思是：你宣傳他有道，他連手心都冰涼，好像有病，怎麼會有道？老和尚埋怨我，說我平常手心發熱，怎麼那天反常？我說他拉錯了手，我一隻手冰涼，另一隻發熱，他握錯手了耶！

 

眾生都是依人不依法，很可憐的。實際上重法就要重人；重人也就是重法。

宗鏡錄略講上冊

（第二十九章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十九章  朗朗空中罪福明

 

上次講到「但遵教行者，依法不依人，無不證果」，這個問題還沒有答覆完。

 

「依法不依人」自然可以證果，這是引用佛經上所說。大家要特別注意！後世學佛多半是依人不依法，很多人拜老師、拜師父變得情感化，以老師或以這宗派為主，把正法忘了，這是很糟糕的。我們學佛對老師當然要恭敬，但不管哪一位老師，要看他講的是否適法？合不合法？

 

「依智不依識」，真正的佛法要用智慧求證，印證智慧最好的方法就是拿空慧來印證比較可靠。

 

「依了義不依不了義」，有些經典是不了義經典，不了義並不是不對，佛經是一種教育方法的記錄，某些時候就某一種教育的需要，給你一點「有」法去行，而不講空法，是不了義之教。譬如在學校念書，老師覺得學生太不對了，打學生一記耳光，學生長大以後，以為打耳光是法，那就是以不了義教為了義。看經教也是如此，有些經典是不了義經，有些教理是不了義的教理，但是真正修法要依了義，不依不了義。

 

「依義不依語」，看經要瞭解語言文字所要表達的實際意思，不要抓個話柄，以文害義，那就很糟糕。

 

永明壽禪師說只要我們但遵教行，依法不依人，一定會證果的。不過，有一種人不能證果——唯除不信人，千佛不能救。

 

不信正法的人，你對他一點辦法都沒有。拿世間的知識來說，這裏可以作個討論。有的哲學系開有比較宗教學這門課。專門研究各個宗教的教義，並加以分析比較，這是現代全世界人類文化的趨勢，大家要注意！在宗教方面未來將趨向大公教，大公教是西方的名詞，中國人本來走的就是大公教的路子，憲法規定宗教信仰自由，過去雖然沒有法律規定，三千年來，我們素來主張宗教信仰自由，以回教在唐朝傳進來，馬上被接受；唐太宗時基督教聶斯特利派（當時稱景教）進來，也為其建教堂；外道婆羅門教（襖教）傳，也接受。現在已經是五教同流了，釋邊牟尼、孔子、老子、耶穌、穆罕默德排排坐，吃果果，是好人，講好話，都請上坐，這是中國人的做法，這個風氣現也推行到美國。

 

所有的宗教在比較宗教之下，會走一個共同的路子，所有的教義歸在一個真理之下，我們要注意這個人類文化的趨勢，大概很快會實現，最多在一個世紀中一定會有。如果真發現有外太空生物的話，恐怕這個人類文化會更快的實現。

 

佛是萬能的嗎？

 

那麼，我們曉得某些宗教教義講教主萬能，佛教有沒有呢？拿比較宗教來看，佛教沒有，佛教說佛「萬德莊嚴」，並不講他萬能不萬能，萬法與萬能是兩樣，善性一切圓滿就是萬法莊嚴。佛能「通一切智，徹萬法源」，但成佛有三不能，不是萬能：

 

一、不能轉定業。譬如這個世界的劫運如此，站在比較宗教哲學的立場，教主萬能，怎麼不來救救這個苦難的世界？為什麼？那麼佛教答覆：這是眾生的定業，無法轉。

 

二、不能度不信之人。你說不信會下地獄，他說我下我的地獄，各走各的路，你對他一點辦法都沒有！

 

三、不能度無緣之人。佛經上講，釋迦牟尼佛要度一位老太太，她看到佛就討厭，佛就現神通從四方八面讓她看，她乾脆蒙起眼睛，來個老子不理你，釋迦牟尼佛毫無辦法。這位老太太與阿難有緣，佛叫阿難去教化，阿難對她說什麼她都信，這就是有緣。

 

還有一個有關緣的故事；有一次佛在打坐，聽到山門外有吵架聲，一看是舍利弗跟一位老頭子吵架，佛問何故？舍利弗說老頭子要出家，他們一查此人五百生沒有做過一件與佛有緣的事，所以不答應他出家，他硬吵著要出家。佛說你們這些羅漢只知道五百生，五百生以前他幹什麼你們知不知道？再用神通看看，五百生以前他是狗，跟我結了緣，那時我是修道的隱士，死後燒出舍利子，弟子為我蓋了舍利塔，他是狗，狗喜歡吃大便，跑到廁所吃大便，突然聽到有人過來，一著急尾巴黏了一團大便就跑，結果看到我的舍利塔，把大便一甩甩到我的塔上，跟我結了緣，因此可以出家。這個故事等於判例，說明佛難度無緣之人。

 

（編註：唐朝元珪禪師提出佛有三能三不能。一、佛能空一切相，成萬法智，而不能滅定業；二、佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；三、佛能度無量有情，而不能盡眾生界。）

 

佛這三樣都不能嗎？能，加上時間都能，這點要注意！這也是人生哲學，天下有許多事加上時間與空間皆去，由不能而變成能，定業只有時間的限制，好比犯罪坐牢一百年，百年過後，從一百零一年就開始就可以轉了，定業也可以轉。不信之人現在不信先逗逗他嘛！充其量打你一拳，這一拳跟狗甩大便一樣，就可以結緣，不管善緣惡緣，先結緣再說，將來就會起作用，所以三不能，加上時空變化也可以轉。

 

為什麼舉這些例子講這麼多閒話給大家聽？主要說明「唯除不信人，千佛不能救」這兩句話是不了義教，不徹底，現在我們多方補充變成了義教，雖然是不信之人也可以救，不要幹佛，一切眾生都可以度他，因為加上時空而有此作用。接著引證經文：

 

如《華嚴經》中說：信為手，如人有手，至珍寶所，隨意採取。若當無手，空無所獲。如是入佛法者，有信心手，隨意採取道法之寶。若無信心，空無所得。

 

《華嚴經》有一句話：「信為道源功德母」，所以菩薩有十信。什麼是信？你說我很信佛。那不是佛法的信，要正信。大家心裏有數，儘管研究佛法，儘管跟某人學佛，老實講，都不信，這也不要難過，這是真的，不信是應該，為什麼呢？因為我們是眾生嘛！眾生天生帶來貪瞋癡慢疑，多疑一定不信，不多疑就不叫眾生，人字旁加個「不是」（弗），那不是人，是「佛」。所以我們深切反省，儘管研究佛法，並沒有真信，真信了立刻就成功了，這句話不只包括在座的，大致在家出家，據我所知，天地良心，並不真信，此謂和尚不吃葷，肚裏有數（素）。有人說真信，叫他去修，他又說時間沒有到，他怕萬一修不成上當。有些入說理上信，做起來不得效果，信心沒有建立，被所知障障礙，自己反省不出來，真能夠反省到，知人者智，自知者明，那是天下明白之人。《華嚴經》的信講了多少卷！可見信心之難。

 

再說普通的信都是迷信，不是正信。如果你說絕對相信，每一句話都信，你是迷信，為什麼？這些話是《宗鏡錄》的，不是你的。什麼是正信？這句話我證到了那個境界。說空，你信不信？信。空了沒有？沒有空。那你是迷信。你自己證到了空的境界，啊！原來是這樣！這個時候是真信。《華嚴經》要你起的是正信，一信便入道。

 

如拿儒家的智、仁、勇三達德來講，我們做到智仁勇了沒有？絕對做不到，所以你信智仁勇是對的，那你是迷信。學問修養到達了真智真仁真勇，對自己嚴格地反省、嚴格地修待、嚴格地求學問，這個是大勇，沒有大勇做不到勇猛精進。大家學佛，下了課回去抽一、二個鐘頭看看《宗鏡錄》多好！沒有這個勇氣，因為事情忙，天氣又熱，夏日炎炎正好眠。那你為什麼來聽？蠻好聽的嘛！那不是信。「若無信心，空無所得」，不會證果，最後一句話值得注意！沒有證果，因為沒有正信。

 

如昔人云：人之無道，猶車之無軸。車無軸不可駕，人無道不可行。

 

昔人：從前的人。為什麼講昔人？這是儒家的書上說的，他怕和尚罵人，宗教的情緒很糟糕，唉呀！外道的書，連永明壽禪師都避免這些，只好講「昔人云」，從前有人說，誰說不管了。

 

假使一個人沒有道，這個道不是講修道的道。人生做人做事或修道，沒有原則信守，等於車子沒有軸心，走不動。車子沒有軸心不可駕，人沒有中心思想不可行，沒有辦法修行。世間法也如此，做人有個原則，原則是不變的。

 

又云：君子無親，非道不同。何得一向略虛不勤求至道。

 

永明壽禪師這本《宗鏡錄》，其內容不但搜羅了佛經的三藏十二部，連諸子百家也一起編進去，以後你就知道，讀了《宗鏡錄》，等於讀了一本真正中國文化的精華，可惜千多年來大家都忽略了這本書，都曉得好，沒有這個勇氣和耐心去讀完它。所以他引用古人的話「君子無親，非道不同」，什麼道理？「何得一向略虛不勤求至道」，他說，一切大丈夫君子唯道最親，真道最親，不是道當然不要追求。人都懂得這個道理，實際上卻不勇猛精進去實行，很可惜！

 

空寶

 

此《宗鏡錄》是珍寶聚，能得諸佛無上大菩提法寶，一切不可思議功德。故是清淨聚，無六十二之邪見垢，八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生願，能淨一切眾生心。

 

這是永明壽禪師對「本宗大旨舉意便知，何待敷揚勞神述作」這句話的答覆，尚未答覆完。人家問一句話，他老人家唏哩嘩啦一倒出來，仿佛要把人噎死的樣子，可見永明壽禪師的才具。我們看文字都懂，這裏不多做解釋。接著他又引用原文，證明他這個理論。

 

如《大智度論》云：是般若波羅蜜，乃至畢竟空亦不著，不可思議亦不著，是故名清淨聚。

 

他說明自己為什麼著作《宗鏡錄》的用心和價值，現在又引用龍樹菩薩的《大智度論》加以證明，這個大智慧成就的法門是般若波羅蜜。什麼叫大智慧成就？空的境界，乃至空掉以後，連空都沒有，你打坐有個空已經不是般若波羅蜜，有個空就是有法相可得，《心經》上就告訴你：「是諸法空相」，連畢竟空也不著，不執著空。佛法不可思議，到了最高處連不可思議都沒有，真達到這個境界，才到達究竟清淨，究竟清淨就是涅槃。「是故名清淨聚」，《宗鏡錄》是一切法的清淨聚，此處引用《大智度論》解釋什麼叫清淨聚。

 

爾時，須菩提應作是念，是般若波羅蜜是珍寶聚，能滿一切眾生願，所謂今世樂、涅槃樂、阿耨多羅三藐三菩提樂。愚癡之人而復欲破壞，是般若波羅蜜清淨聚。

 

他繼續引用《大智度論》的話，《大智度論》也是引用佛說的《大般若經》的話，這個來源要搞清楚。講到這裏，佛再告訴須菩提「應作是念」，白話的意思是，你要有這樣一個觀念、你必須瞭解，瞭解什麼呢？般若波羅蜜這個大智慧成就的法門，是珍寶聚，是世界上真正的智慧的寶庫。這個寶庫能滿一切眾生的願望。智慧成就達到空的境界，這一生可以得到究竟快樂，乃至這一生生命結束，可以證得究竟涅槃之樂，不生不滅的境界。也可以證得無上正等正覺，拿中國文字講，大徹大悟境界。可是一般愚笨的人，不知般若空的境界有這樣究竟，反而加以破壞。所以佛說這個般若波羅蜜是清淨的寶庫。

 

真般若，不落空有

 

如如意寶珠無有瑕穢，如虛空無有塵垢，般若波羅蜜畢竟清淨聚，而人自起邪見因緣，欲作留難破壞。

 

有如如意寶珠，沒有瑕疵污穢；又如虛空沒有塵垢。可是一般人自生執著的邪念，自己生破壞想。然而空是要證得的空，不是理論上的空。只是理論上的空，落在佛法的斷見，那不是空，很嚴重的。以為什麼都沒有，那同唯物思想一樣。唯物思想認為人死了什麼都沒有，人死如燈滅，三世因果，六道輪迴是騙人的。這些皆屬斷見，斷見即邪見、邊見。一個東西從有到沒有，到了邊際就沒有，也落入邊見，這些統統屬於邪見。南傳小乘佛學談偏空的搞不好就有這種思想傾向的危機。此即東南亞佛教國家落到今天的結果，背後的重要文化思想因素，要今世樂、現行樂大有問題。這一點希望搞文化思想的年輕同學們特別留意！

 

「空」很難談，很難講，因此後世祖師說「寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許」，這是佛教的教育，我萬分之萬同意這個話。所以我經常勸人老實念佛，走「有」法不會錯。「空」法是無上大法，不是上上根器很難走。「寧可執有如須彌山」抓到有法修；「不可落空如芥子許」，一個偏見在空的這一面，有絲毫偏差，落入撥無因果，錯誤了，不得了！所以禪宗雖以空為號召，但是強調「空有雙融」。然而後世學禪的，多半走入偏空之果，因而變成狂禪，非常嚴重。

 

譬如人眼翳見妙珍寶謂為不淨，故知空華生病眼，空本無華；邪見起妄心，法本無見。

 

譬如眼睛有毛病，看到好的乾淨的寶貝當作不乾淨的東西。「故知空華生病眼，空本無華；邪見起妄心，法本無見」，這四句話是永明壽禪師的名言，高超的文學意境散發著無比的智慧，真是美極了！「故知空華生翳眼」，眼睛有病看到前面有花，其實沒有。「空本無花」，虛空中哪里有花？「邪見起妄心」，邪見、邊見、斷見等這些錯誤的思想觀念怎麼來的？因為妄想所生起。「法本無見」，本體本空，一念清淨，哪里有這許多邪見？真到了清淨，連正見都空了，何況還有邪見？當  然沒有。這個就是真正的佛法。

 

朗朗空中罪福明

 

又若以不信惡心，欲毀壞宗鏡般若正義，但自招謗罪，妙旨何虧。如人以手障矛，但自傷其手，矛無所損。

 

一個人以不信佛法的心情，想要惡意破壞《宗鏡錄》的般若正義。當時看了這句話，加上人生經驗，即可推想永明壽禪師由於名氣太大，著作此書時譭謗他的人不少，此乃古今中外相同的常情，「謗隨名高」，知名度高，相等的譭謗的聲音自然隨之而來。

 

「但自招謗罪」，然而這是很可憐的事，而且與我無關，這些人都是自招譭謗正法的罪過。

 

「妙旨何虧」，他說編輯這本《宗鏡錄》是真理之言，它的宗旨絕不因譭謗而被破壞。

 

「如人以手障矛，但自傷其手，矛無所損」，等於一個人用手掌心抵擋戈矛，只會傷到自己的手，對戈矛毫無損傷。譭謗正法是自招業報。

 

夫般若說則福大，謗亦罪深。若隨情謬解，乃至不信等皆成謗。

 

《金剛經》上談般若空，處處講福報，真正的福報是智慧，人世間的一切福報，功名、富貴、地位、多福多壽多男子，現在加一樣，多錢。古人看錢看的重，《書經·洪範》言五福，中國人過年貼對聯也喜歡寫「五福臨門」，五福是：壽、富、康寧、攸好德、考終命。言富而不言貴，其實富貴富貴，有錢一定貴，貴不在五福以內，由此看來，我們的文化還是錢最重要。壽命長、子孫多、鈔票多、身體健康，世間的福報樣樣全，但是有一樣不是錢能買得來的，那就是智慧。錢多，沒有智慧，沒辦法；當然有智慧學問好，沒有錢也沒有辦法。真福報不是世間有形的東西，成佛是大智慧，所以有般若福報就大。出世間的福報與智慧，不是普通的智慧，而是證得實相空的智慧。

 

所以說「般若說則福大，謗亦罪深」，具般若智慧的人，沒有不受謗的。釋迦牟尼佛在世時，第一個反對他的就是他的兄弟提婆達多，譭謗他五大罪狀，一直跟他搗亂幾十年，最後現身入地獄，據說此坑在印度還看得到。歷代祖師有成就的，沒有不受譭謗的，不是被害死就是被毒死。達摩祖師、木訥祖師都被毒死，禪宗二祖神光也被害死，所以人最好不要有道，道有多高，謗就有多高，魔亦有多高，而且魔比道的力量大。

 

因此《金剛經》告訴我們學佛修道的人，要弄清楚一個觀念，為什麼《金剛經》講空法、說到般若會提這件事，也就是永明壽禪師給我們指出的要點。真學般若真修道的人，真證到空性時，你的魔難就來了！道高一尺、魔高一丈是真實的事，不是假的。如果你說我福報大沒有魔障，那很可能是沒有道，道不高，魔不來。所以碰到這些境界，自己要看清楚，反省《金剛經》上的話：「是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅」。這個道理就在這裏，所以說  「般若說則福大，謗亦罪深」。

 

相反地，要謗般若的人，這個果報還是會回到自己身上，因為道人空，譭謗不了。空的力量，回轉的力量大。何謂因果報應？與力學一樣，把五十斤力量往牆壁撞，反彈回來自己受，並非牆壁出力，而是本身打出去的力量反回來。做一件壞事得惡果，是自己招致的惡報。怎麼叫「譭謗佛法」？學佛的人自己反省要注意了！「隨情謬解」，學佛的朋友為人講佛法或閒談，往往「隨情謬解」，跟著自己情緒觀念變化，隨便譭謗，自以為說的很好，把人家的道路指示錯了，還不知道，我們當中這種人非常多，他不知自己所造的因果。「隨情謬解」，乃至不信的人都是謗，這個果報你自己去受，不是別人給你的。

 

如《大涅槃經》云：我今為諸聲聞弟子等說毗伽羅論，所謂如來常存不變。若有說言如來無常，云何是人舌不落地，若能正信圓解無差，遍境遍空皆同妙證。

 

有許多研究佛學搞學問的人，不信大乘經典，例如批評《楞嚴經》是偽經，是後人寫的。我告訴你，寧可不要研究佛學，既研究又謗佛，何苦呢？吃飽了飯沒事，造這個業幹什麼？自己謗還不算，要人家也聽他的意見，何苦嘛！就算是假的，其中的道理，你能駁倒它嗎？講人情世故，人家要賣飯吃，你也不要把人家搞得沒有飯吃嘛！講做人、講儒家的道理都不對，何況學佛！如果大乘法的道理是真的，那你自己這個因果怎麼去受？可是我們自己偏要造業，看到這些人這麼不可救藥，受這個因果，我真替他們擔心。造口業不說，甚至見之於著作的更嚴重，一本著作出來，天人的眼睛都被刺瞎，危害不只幾十年，流傳下去不知害了多少人，嚴重得很。

 

我這個人是呆板的，我認為大乘經典都是真的，什麼理由？我可以像永明壽禪師一樣，舉很多理由來證明大乘經典此言真實。那麼，南傳小乘佛教真不真？也真，究竟哪個對？道理很簡單，等於同學做筆記，程度差的，不曉得把你的話記成什麼話！每個禮拜看大家的心得報告，我講風梨，他記成狗屎，你說怎麼辦？現在我還在，他說是我講的話，所以我非看你們的筆記不可，不看筆記，他將來說：「是南某某這麼說的。」死無對證！

 

這是每個記錄的人程度有差別而發生的偏差，與佛法本身沒有多大關係，我們要靠自己大般若智慧的研究，深切反省，懺悔罪過。

宗鏡錄略講上冊

（第三十章）

 

南懷瑾教授講述

 

第三十章  巍巍大人法

 

接下來引證《楞嚴經》上的話：

 

楞嚴會上佛告阿難：十方如來於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣。

 

這是佛所說修證的法門。我們要瞭解一件事，想修行成佛做工夫，靠什麼做工具？一切佛法的修證，除了此身心以外，沒有另外的工具。佛法將身心分類為十八界，亦即六根對外境的六塵，加上根塵中間假定的界線。何以說這個中間界線是假定的呢？沒有修證的人很難體會。譬如眼睛一接觸光色，當光色進入眼睛時，光色與眼睛中間就有一個界線，這個界線非常微妙。六根、六塵加上中間的六個界線，稱之為十八界。

 

佛說，修行有各種方法，離不開六根、六塵等十八界的作用，也就是以十八界做為修行的工具，如此修持下去，以至究竟圓滿，任何一法都可以大徹大悟而成佛。比如淨土念佛，重點是用意根念佛，「南無阿彌陀佛」是由意識作用而產生的一個方法，那麼，這中間有沒有一個他力成就的阿彌陀佛存在？中間是有個界線，在初步感覺有自力得到他力加持的作用。另外，有些人用耳根聽聲音、聽呼吸，在聽與不聽之間有個界線，此所謂觀音圓通法門。

 

重要的是「十方如來於十八界，一一修行，皆得滿圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣」。我們不應有這種方法好、那種方法壞的分別心，只要一門深入，沒有不到家的。而每一位佛所走的路線也許不同，但成就是一樣的。這是佛所說修證的第一個原則。

 

但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄。彼六知根一時清淨。

 

佛說因為你們智慧太低下，不能在這個中間「圓自在慧」。六根根器不利，拿現代話來講，就是頭腦不俐落。我們平常講學佛有鈍根、利根的差別，鈍利二字要特別注意！以佛法的道理，人的根性有利鈍，利鈍也就是智愚的不同，實際上世界上沒有笨人。所以儒家教我們不要輕視任何人。每個人都要自重，但如果自己認為了不起，那已經是自輕。

 

每個人的聰明相等，不過表現的程度有快慢，鈍刀和快刀切肉，雖然時間上有差別，結果還是一個，你不能說那把鈍刀不是刀。笨的人告訴他一件事，也許他三天才轉過腦筋來，也許碰了釘子吃了虧才變聰明。聰明人事情一來，馬上反應此事會吃虧上當，不幹。我經常覺得，世界上沒有一個笨人，你騙一個人，他總歸會變聰明，至少臨死會恍然大悟某件事上了當。當然也有人被騙死了他不知道，我想來生一定知道。

 

所以佛說阿難，你們的根器下劣，並不是下劣的人就無可救藥，沒有這回事！因為根器下劣，在這個中間不能圓自在慧，什麼中間？就是各種修行方法，念佛也好，數息觀也好，做別的止觀也好、密宗也好、顯教也好，方法沒有什麼不對，但在這個中間差一個東西，什麼東西？「圓自在慧」，圓融無礙的智慧，也就是能融會貫通的智慧。這個智慧哪里來的？是你自己原有的，所謂「觀自在」，你要自己把這個慧根找出來。找出慧根後還要發展培養力量，此謂之「慧力」

 

成佛有十力。從佛學的觀點來看，只有佛有十力，智慧是一種大力。我們靜坐、修止觀，用各種方法培養慧根變成慧力；慧力到達後，智慧自然開發。

 

成了佛悟了道的慧力就叫「自然智」，也叫「無師智」，不是沒有老師，而是他本身已跟老師到達一樣的境界。同樣道理，諸佛是我們的老師，如果你也到達那個無師智境界，你也是佛。自然智並不是外來的，是我們每個人本有的東西，之所以沒有見到道的究竟，是不能圓融自在，所以不能發展成就自己的自在慧。那麼，怎麼辦呢？

 

一門深入

 

佛說：「故我宣揚，令汝但於一門深入」，沒有第二個辦法，你不要想另外去求一個慧，只有走禪定的路子，禪定沒有第二個辦法，只有打坐的路子。打坐不是定，打坐只是練習修定的最基本的方法之一，如果認為打坐就是定，那你大錯特錯！真得了定，站著、走路、做事忙著，乃至辦公、讀書，都在定境中，那個才是定。不過要到達此境必須先從打坐做起。所以打坐有如此重要！

 

打坐是修定最基本的一步，所以佛說他自己宣揚、教化，其實也是教我們一門深入，每個人把握對自己最適合的一個方法，不管是參禪、修觀行，也不管什麼打坐，甚至於世間法的打坐都可以。所謂世間法的打坐，譬如練武功的修看香頭、看光，真正練成以後，也會忘掉自己、沒有身體的感覺，同你學佛打坐忘我忘身的感覺一樣。很簡單，人的肉體總是身、心兩個傢伙，這兩樣到達某一個境界、程度，它的感受大體上差不多。

 

所以你只要依這個方法一門深入，進入專一的境界，「入一無妄」，沒有任何妄心妄念。大家念佛為什麼要先念到一心不亂呢？心裏只有一句「阿彌陀佛」，意念知道自己只有這個佛號，眼睛也不看。如果還是：阿彌陀佛，冷氣太吵，阿彌陀佛，身體不舒服……那根本沒有專一。我們想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一點都不專一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎麼沒有神通、沒有光，阿彌陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎麼看不見菩薩？這根本沒有專一，沒有用！

 

要「入一無妄」，專一是最基本的一步。到達以後，「彼六知根一時清淨」，進一步連「一」也沒有了。這時眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知覺感覺統統沒有了！彼，指生理上、心理上。這六根一時清淨，才可以到達清淨法身的境界。這其中有好幾個層次，先要選擇一個方法一門深入，深入到什麼程度？進入專一境界，沒有其他妄念，「無妄」就是既不昏沉又不散亂。那麼，這還不算數，再進一步，到達六根六塵「—時清淨」。「一時」是頓悟，立刻到達。由「一門深入」、 「入一無妄」是一個程式：到達「彼六知根一時清淨」，這個時候頓悟到則沒有程式，等於電燈開關，一開全亮。

 

色聲香味觸法皆是入道處

 

是以憍陳那因聲悟道，優波尼沙陀因色悟道，香嚴童子因香悟道，乃至虛空藏菩薩因空悟道。

 

《楞嚴經》提到，憍陳那因耳根聽聲音而悟道，優波尼沙陀因眼睛觀色而悟道。嚴格說來，色法包括很多，有表色、無表色之別。這個宇宙世界有些是概念的東西，看得見的黃藍白赤叫色，物質世界的地水火風、山河大地也叫色。香嚴重子因鼻子聞到香味而悟道，乃至虛空藏菩薩，因為證到空而悟道。

 

則知自性遍一切處，皆是入路，豈局一門而專以蚊蚋之愚，翻恃鷦鷯之量。

 

由這個道理，曉得六根、六塵隨處皆可悟道。自性不在一個地方，等於虛空，虛空比方自性，並不在某一個方向。如果認為只有這個方法才能悟道，或只有這個方法才是佛法，基本上違反了佛法的觀念。這說明自性遍一切處。「皆是入路」，都是證入菩提的道路。「豈局一門而專以蚊納之愚，翻恃鷦鷯之量」，把一根樹枝當成一棵大樹！

 

且法無速，見有淺深，遮障之門，各任輕重。是以文殊菩薩頌云：歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。

 

並且這個佛法，也沒有說哪個法能快速成就悟道，哪個法會慢些悟道。法的本身沒有迅遲快慢，快慢迅遲問題出在我們智慧的見解，以現代話說，說是觀念、觀點。智慧大、觀點透徹就來得快，智慧小、觀點不明徹就慢慢來。「法無遲速，見有淺深」，還是在於我們自在慧的問題。

 

所以「遮障之門各任輕重」，遮障就是魔障，被遮擋住、障礙住了。學佛法做工夫有很多障礙，有時是生理上發生障礙，有時是心理上發生障礙。這種障礙的輕重，並沒有一個主宰或魔王擋住你，「自任輕重」，一切唯心所造。你智慧淺，障礙重，智慧深，障礙容易破掉，完全在於你自己。這一段有一半是《楞嚴經》的原文，後面幾句是永明壽禪師的評論。

 

接下來又引用《楞嚴經》原文，是文殊菩薩的頌。《楞嚴經》記載二十五位菩薩圓通法門，每一位菩薩報告已當時學佛悟道的經過，最後由文殊菩薩作結論。為什麼由文殊菩薩作結論？因為文殊菩薩在佛教中代智慧而且他是七佛之師，他自己早已成佛，釋迦牟尼佛及其前面六位佛都是他的學生，因為學生當教主，他來捧場，所以現身為大弟子，稱大智文殊師利菩薩。因此關於智慧方面成就的佛法，到了最後多半開始學佛，進入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禪宗講頓悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，遲速不同。等於走路，有人腳步大走快一點，有人腳步小慢一點，都在走，你不能說他沒有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，結果跑了半天還落後。此謂「初心入三昧，遲速不同倫」，不要在那裏比快饅，只要最高目的一樣就對了。

 

此《宗鏡錄》中，並是十方諸佛大威德不思議法門。

 

他說這本《宗鏡錄》，編輯收錄三藏十二部中所有佛法的精華，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思議的方法。方法有很多，但到達最高點明心見性的道理沒有兩樣。

 

「聖性無不通，順逆皆方便。」明心見性悟道後，到達聖人、佛的境界「無不通」，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看來，統統變成正道。

 

沒有悟道以前。學佛法在下意識帶著一種邪心、不正的觀念，自己體察不出，正法也變成魔法歪法。所以「聖性無不通」，只有到達勝境者，看世間法間法無一不是佛法，沒有不通的。

 

那麼在佛眼看，「順逆皆方便」，走順路，走倒路，都是方法而已！淨土是方法，禪宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世間是方法，入世間何嘗不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那個本性、那個東西。

 

「初心入三昧，遲速不同倫。」開始發心學佛的人叫初心。永明壽禪師引用他的結論中的話：

 

猶赫赫日輪，豈嬰孩所視；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾。

 

「矬」，古書考據，矬即矮，後來又有一專門念法念矬（音錯）。這兩句比喻的對子，皆是永明壽禪師才華的流露。赫赫是形容太陽光出來的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睜不開，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。

 

「唯文殊大人，普賢長子，上上根器方堪能爾」。大乘佛法中有所謂四大菩薩，觀世音菩薩代表大悲，地藏王菩薩代表大願，普賢菩薩代表大行，文殊菩薩代表大智。大悲、大願、大行是連貫而密不可分的，因此，也可歸納為：智慧與行願。

 

中國叢林廟子以大乘佛法為標榜，大雄寶殿的三尊佛像，中間是佛，兩旁是文殊與普賢，代表「智悲雙運」，此即大乘佛法的精神。「智不住三有」，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化眾生，度人是好痛苦的好麻煩的事。但菩薩要起大慈悲，自己跳出，別人沒有跳出，因此犧牲自我，再入三界度眾生，所以叫「悲不入涅槃」。

 

大乘之道即這兩句話：「智不住三有，悲不入涅槃」。「智不住三有」文殊菩薩代表，「悲不入涅槃」普賢境界。菩薩道講行願，而且行願與智慧兩者並進。你光想學佛跳出來，對六度萬行有利於他人之事不肯做，沒有用的。悲心不堅固，功德不圓滿．智慧就發不起來，這是大乘的精神。

 

所以他說，這個境界只有文殊菩薩、普賢長子能做得到。實際上文殊、普賢、觀音都是古佛，在釋迦牟尼佛之前早已成佛，為什麼再來當學生？釋迦牟尼佛在這個世界教化在家出家弟子，他們「悲不入涅槃」，而再來輔助釋迦牟尼佛的教化。所以稱普賢為佛的長子，當家的。為什麼當家的大兒子那麼重要！行願最重！行願不夠，心理行為不合願力，你修得再好也沒有用。永明壽禪師說，只有文殊和普賢才能做得到。

 

如《華嚴論》云：大光王入菩薩大慈，為首三昧，顯所行慈心業用，饒益自在。

 

《華嚴論》上說，有一位成佛的菩薩叫大光王，他進入菩薩大乘境界以慈悲為首，也就是儒家所講的仁慈，以仁慈為第一個境界。學佛先要使自己心性發起以仁慈為首的三味，才能夠顯出慈愛的心，這個慈愛的心發不起來不行。所以大光王菩薩以大慈為首三味，以慈心起種種業用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造業？對，也在造業，造的是善業。佛家講造業包括善惡兩業。造善業不一定是造成佛的業。不為惡而行善，善也不住，功德我不要，全歸眾生，那就是佛業。如果有心造善業則是人天之果，不是佛乘的道理。獎勵善業，不住善業而捨掉，是佛菩薩的行道。

 

饒益，相當於現代所說的社會福利。利益為什麼加一個饒字？饒代表無限量，非常充沛、無止境、沒有範圍地利益眾生，所以叫饒益。利益眾生而一切自在。有人說今天睡得好舒服，為什麼？因為做了一件好事，這樣利益眾生並不自在，心中有一個今天我做好事有觀念在，已經不行了。所謂善業不住，過去不留，六祖聽《金剛經》「應無所住而生其心」，如果修佛法做善事，有一個行善的觀念存在，你心裏早有所住，何以言「應無所住而生其心」？此非佛道，重點在此。

 

令後學者仿之，以明無依之智，入一切眾生心，與之同體無有別性，有情無情皆悉同體，入此三昧所感業故。

 

他說由這個道理，使後世學佛的人仿效佛菩薩的行為，依教奉行，這就是大光王菩薩大慈三昧的道理。這個作用在哪里？就在我們明白「無依之智」，大智慧無所依傍，所以《金剛經》說：「菩薩依法，行無所住」。住法布施，有所住，住在某一點，已經不是智慧。禪宗對大智慧形容得最好：「如盤之走珠」，沒有方位、定所，它用之於哪一點就是哪一點，好比我們平常說某人做啥像啥，要他演戲扮小丑，他就是小丑，扮皇帝就像皇帝，唱青衣就像青衣，唱花旦就像花旦，這就叫「破格高人」，不住在一個模式、範圍。此之謂「無依之智」，乃至絕口不談佛法也不講佛經，同樣可以用佛法的真義教化眾生。假使這個世界沒有佛學，他可以不利用佛學而利用科學來講，學藝術的用藝術來講，學法律的用法律來講，同樣能把佛法真義講出來，這就是「無依之智」，佛的大智慧成就境界。

 

以「無依之智」進入—切眾生的心裏。一切人的心理變比、愛好、習慣各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，進入到你的心裏，與你合一。「與之同體無有別性」，與你相同，沒有兩樣。

 

有情是佛耶？無情是佛耶？

 

「有情無情皆悉同體」，下面兩句話嚴重了！什麼叫有情？人、豬、牛、馬、狗一切生物都是有情，不過生物的有情有分類，看《楞嚴經》就知道，有些生物知覺小，但它有感覺，打了會痛。我們挨打，格老子、討厭！知覺就會起來罵人。有些生物知道痛，會躲開，並個曉得罵人。《楞嚴經》上說到情想的差別，情多想少則墮，想多情少則飛，思想智慧高，情欲慢慢減少，想多則飛．向上界走。天人神仙看我們是下界中人，如公寓的一樓，也可能是地下室，還有地下室的地下。情多則墮，純想則飛，由這個道理可以瞭解念佛法門的道理，念阿彌陀佛，意識純想，歸到佛的境界，那當然往生。

 

《楞嚴經》把生物界的有情歸納為十二類，十二類又可分為胎生、卵生、濕生、化生四種，其中又有有色、無色之別。有一種生物有物質形體可看到，有一種生物連物質形體都沒有。譬如細菌是有情或無情？在醫學界和生物界還是個問題，在顯微鏡下看得見細菌，我現在還不敢確定細菌有沒有知覺，用高倍顯微鏡看細菌在其世界中活動得很厲害。可見我們身上有多少世界眾生在裏面，我們坐在這裏聽《宗鏡錄》，說不定他們在裏面開運動會、賽跑、打籃球，有時你覺得頭痛，細菌把球打得太高了，你頭就發漲。無情是礦物質。植物有一部分屬有情，有一部分屬無情。

 

礦物屬無情之物，無情之物能不能成佛，這個問題古人討論過。

 

三十多年前西藏達賴班禪的師父東本格西，（格西是大法師之意），到成都講經，那時章嘉活佛也在成都。東本格西在臺上講述宗喀巴大師的《菩提道次第論》，口頭之下，把中國佛學一把抹煞，老一輩的居士涵養好，聽後笑一笑而已！年輕一代學佛的就受不了。後來有一位同學站起來問西藏大法師，山河大地成不成佛？這個地球土地是不是佛？東本解釋說不是佛，嘩！一班年輕人哄堂而起，站起來就走，連招呼也不打，什麼都不理，也不合掌。那真不得了，在一個公開場合演講，你們現在的學生都很老實，那個時候年輕人多調皮！

 

後來搞得老一輩很不好下臺，鬧到章嘉活佛那裏。我正好在旁邊，他們讓我來答，山河大地是不是佛？石頭呢？我說很簡單，都在佛性中。這個問題不在是不是佛，因為山河大地是依報，西方極樂世界國土是阿彌陀佛的依報，正報是阿彌陀佛。證到菩提，悟了那一點是正報。所以「有情無情皆悉同體」，都在一個佛性中。那麼，這是心物一元的道理。物質世界一切物質是正報的渣子，等於我們經常說的一個比方，蠟燭的亮光是正報，蠟燭燃燒的黑煙是依報。黑煙凝結變成物質世界，亮光的光明變成無形的精神世界。這是比方，還可以做各種比方。

 

「入此三昧所感業故」。這是佛業所感。所以成了佛，依報世界就很莊嚴。