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宗鏡錄略講上冊

（第一章）

 

南懷瑾教授講述

 

第一章  一部偉大的哲學巨構

 

宋代有兩部名著在文化上具有卓越的貢獻。一部屬於史學方面的，即司馬光歷經十九年時間所編撰的《資治通鑒》，另一部為哲學的著作，即永明延壽禪師（704～775）所撰寫的《宗鏡錄》。

 

《資治通鑒》為大眾所熟知的，《宗鏡錄》則不然，因此想對它作一番研究，這是我們這次開講《宗鏡錄》的第一個原因。另一個原因，大家不管學顯、學密，對於佛學理論還是搞不清楚，都在這盲修瞎煉，因此必須加強研究，而《宗鏡錄》概括了整個大、小乘經典的精華，是六十部大經論與三百多部顯密思想的集中，非常應機。

 

現在一般流通的《佛學概論》，很多都有問題，因此我常建議同學們要看真正的概論。什麼是真正的佛學概論？如龍樹菩薩的《大智度論》、無著菩薩的《瑜伽師地論》，那是指印度的著述而言。

 

在中國，智者大師的《摩訶止觀》、永明壽禪師的《宗鏡錄》和宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，無論在學術思想或修持方面，這些古典論著，才是真正的《佛學概論》，可是現代的人沒法子啃它。中國文化的病根到了現代真是越來越嚴重了。

 

文字障為中華文化雪上加霜

 

研究《宗鏡錄》，也為了研究中國文化的根，就要懂得如何講古書、作古文。沒有辦法寫作古文，就沒有辦法看古書，雖然也有人能夠看懂，到底不夠深入。

 

現在的青年學生寫古文，新、舊摻雜，搞不清楚。全新倒可以，全舊也好，可是新舊搞在一起，尤其是研究佛學的同學，古文寫的佛經更看不下去，這是非常嚴重的問題。我們整個民族文化，再過二、三十年，不得了！會沒有根了，非常嚴重。因此，我提倡《宗鏡錄》，不但對於佛法修證，對於中國佛法如天臺宗、華嚴宗、禪宗、密宗等有個深刻的瞭解，並且對於中國文化、文字寫作與文學境界，都可以有個很深的瞭解，《宗鏡錄》的文字很淺，但它保持了唐代以後文學駢體的風格，差不多都是四六的句子。從書中可看出宋代文學及文化的氣韻，平淡之中具有不凡的餘味。

 

清朝的雍正皇帝最熱心提倡《宗鏡錄》，認為不懂此書的人，沒有資格學佛。還下令出家或學佛者，非讀它不可。他也撰過幾篇序文，又將原文節錄集成《宗鏡大綱》，極力推崇。這部書自有它殊勝的價值，我們的研究，不僅在佛學方面，也要遍及文學方面。

 

由這部書，我們有個感想，很有趣的。從唐朝中葉到五代，是禪宗最燦爛光輝的時代，有五個宗派都非常興盛。就思想史來講，五個宗派一時並立是很了不起的事，但從社會的演變或政治思想史的角度來看，卻是件悲哀的事。一個宗教或一個學術，既然分了宗派，可見出其中有意見的相爭，有意見的相爭就警示了一個文化的沒落。一個社會、團體或家庭，同一個東西，因意見不同而形成宗派門戶之見，這是個悲哀，決不是好現象。不但學術會混亂，當時的歷史也會混亂，唐末五代之際，於是出現了八十年的亂象。

 

皇帝之才好出家

 

當然，在每個歷史變亂其間，都要產生許多人物。歷史上有個皇帝問一位臣子：（臣子是誰？不要問。因為我們通常生起的主觀觀念，易以人廢言。以人廢言與以言廢人，都是人的大毛病。）「禹貢篇中，只有山川，有些什麼人物？」臣子答道：「有地理沒有風俗，所以古書難讀。風俗由當局者領導，形成一個時代的精神，所以風俗是由教化而來。至於人才，由社會慢慢培養來的。這兩者都有變動，山川地理是不變動的。」由此看出，此人有「大臣」之風。學問好的不一定能夠為大臣，為大臣的人不一定學問好，但是有見解。

 

五代時，慢慢培養出來人物。宋朝以前，永明壽在浙江一代，當時軍閥割據，他在吳越王錢具美帳下作一名軍官。歐陽修評五代史云：五代這百年間沒有人物。王安石反對這個說法，說五代時人才最多，可以作帝王將相的多得很，但都逃走了，出家當和尚去了。開創禪宗宗派的祖師，都是帝王將相之才。也有人說五代沒有文學人才。反駁的人舉出兩位傑出的文學人才，一為李後主，一為永明壽。李後主的詞，成本太大了，一個皇帝亡了國，才寫出那麼感人的詞來——「破陣子」

 

四十年來家國，三千里地山河。鳳閣龍樓連霄漢，玉樹瓊枝作煙蘿，幾曾識干戈？一旦歸為臣虜，沈腰潘鬢銷磨。最是倉皇辭廟日，教坊猶奏別離歌，揮淚對宮娥。

 

又如「相見歡」

 

無言獨上西樓，月如鉤，寂寞梧桐深院鎖清秋。剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭。

 

以此來發洩他一肚子的牢騷，當然好。至於培養永明壽出家的吳越王，在未得意以前，也很潦倒，並沒有受過什麼教育，但他在外逃難時，曾寫出這麼美的書信給太太：「陌上花開，則緩緩歸矣。」他有些氣度與眼光，才會讓永明壽離開軍中去出家。

 

永明壽禪師在三十歲左右悟道，未悟道前，在天臺山天柱峰下習定九旬，悟道以後，他身兼華嚴宗、唯識宗、天臺宗之長，幾十年中影響宋代文化很大。他每天由早到晚，講法、作佛事，要做一百零八件事情。

 

洪覺範說：一個人每天要做這麼多善事，而且日中一食，一定骨瘦如柴，結果看到他的畫像，卻是身體壯碩、方面大耳的帝王之相。此中道理何在？你們不要以為光打坐就是道，就能成佛，他的功行與德行都是了不起的，活到七十二歲。

 

傳記上說，他乘大願力，為震旦法祖，居永明寺（今淨慈寺）。在杭州度弟子一千五百人，天臺山度戒萬餘人。常與七眾授菩薩戒，夜施鬼神食，朝放諸生類，六時散花，日夕修持百八事，寒暑無替，聲被異國，高麗王派特使向其問道，自稱門弟子。寫《宗鏡錄》也是他後來的常課之一，受吳越王錢俶的供養，圓寂時，焚香告眾，即入涅槃。

 

他把當時所有佛學意見提出來，邀請各宗派的長老大德們來一起辯論，解決不了的疑難問題，由他以宗門的立場來作總的解答，把這些解答寫下來，就成了《宗鏡錄》。所以說這部書是集中大家的智慧與力量所彙集的佛學精華，但他的重點卻在唯識方面。要研究此書，先看序文以明白前因後果，其次再研究唯識部分。看此書時，若想學會文章，看得懂它，必須朗誦。我們就先從序文講起。

 

伏以真源湛寂，覺海澄清，絕名相之端，無能所之跡。最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布，如鏡現像，頓起根身。

 

中國古字，一字代表很多概念。現在中國字受西洋文化影響，好幾個字解釋一個概念。「頓起根身」談到了生命之源，人從哪里來？先有雞還是先有蛋？我們宇宙人生最初那個本有的生命，本來是清淨、寂滅。寂滅乃清淨到極點，無有色相，無有音聲，也包括一切色相，一切功能。它永遠清淨光明，所以稱「真源湛寂」。

 

每一個眾生的本性就是佛，我們的本來是澄清湛寂，這就是佛所悟到的本有的生命，找到了這個叫覺。一切眾生本來是清淨的。這個東西也叫涅槃，也叫道，也叫佛。這個東西無名也無相。思想觀念叫名，是精神方面的，色是物質的，相是現象，包括心理、生理。道體是絕名相之端，比如你打坐，覺得自己見到空了，還是落在名相中，空還是個現象，真正的道體不落在觀念現象中，而且不落在名相之「端」，一點影跡都沒有。也沒有能所之跡，無「能見到」「所見到」之境界，即沒有能見之體、所見之境，不留一點跡象。換句話說「絕名相之端，無能所之跡」才到達真正見道——「真源湛寂、覺海澄清」。

 

平常你們有一大堆問題，只要懂得這兩句話「絕名相之端，無能所之跡」，就沒問題了。你只要有一點名相、境界在，都不是，都不是「真源湛寂，覺海澄清」，已經離道遠矣。

 

眾生對宇宙第一因的困惑

 

當玄法師到達印度時，佛教在印度已經沒落了。戒賢法師已一百多歲，還在等玄奘法師的到來。當時的婆羅門等教派恢復了學術地位，印度的學術辯論非常民主，這些教派辯論得很厲害，還有全國性的公開討論。當時有人問佛教徒：「見道時是什麼境界？」答：「無所見、無能見，能所雙亡，即無所見的境界，也無能見的作用。」但既無所見，也無能見，又如何知道是見道了？因此這一問就膠住了好幾年。剛好玄奘法師到了，答以千古名言：「如人飲水，冷暖自知」解決了這一論辯紛爭。過後一百多年在中國又有人問：「請問這一知又是什麼？」可見一個最高的修道境界要把它變成一個學術論辯，問題則永無窮盡。現在我請問在座的人，這一知是能知？還是所知？不管能知或所知，皆非見道之境，要特別注意。

 

序文的第一段提到，眾生的根源本來「真源湛寂」，為什麼會生出山河大地來呢？個個都是佛，為什麼變眾生了？一切皆空的，為什麼生起宇宙來？這些話《楞嚴經》裏富樓那問過佛。普通經典說因無明而生。那無明怎麼來？妄想來。妄想又怎麼來的？學佛是大科學，要一步一步追問下去。永明壽禪師開頭即以《楞嚴經》的經義，反果為因來答覆「最初不覺，忽起動心」，可是「最初不覺」，它怎麼來的？第二，如此則承認本體本來是靜態的。但以宇宙萬法，不論形上、形下，無一絕對靜態的東西，這是一大問題。所以研究佛法要注意，若說這是佛學不准問，權威性的禁止再問，那佛學就站不住腳了。

 

全部《宗鏡錄》皆在對此作解答，也就是問題在此——「最初不覺，忽起動心」。換句話，這是佛學了義中之不了義教。說宇宙萬有皆是一念無明、妄想而來，試問：妄想怎麼來？你們打坐最煩惱的就是妄想斷不了，你是否認為妄想斷了就是佛的境界？若說是，那你學成木頭幹什麼？若說否，那又何必學佛？本來你也打妄想啊！一般人以為無妄想就差不多成道了，是錯誤的觀念。要不妄想，吃安眠藥、麻醉藥、毒藥都可以達到，那他們成佛了？這是個大問題。學理都沒有搞通，你想實證？這只是修腿，不是學佛。

 

再則，在序文當中有好幾個大問題。人類文化、宗教、哲學、科學的問題先擺開，先看下面一句由形上至形下的：「成業識之由，為覺明之咎。」說到業，你們嘴巴光掛著造業，事實都不是真心話。什麼叫業？做什麼事都是作業。無分善惡，作好的稱善業，作不好的稱惡業，還有不好不壞的無記業。業由心來，由動念來。所以心念一動就是業識的端由。本來都是佛，個個都是佛，本來自性是清淨光明的，就是念頭一動把明白的正覺迷掉了。出了毛病，就是念動的一動。因此有許多人以為打坐學佛，只要念頭不動就作佛了。根據這段文句來看，他們根本連道理都沒有搞通。這個動還不是指我們的妄念動，這個動可是大得很的。這兩句由形上而形下，反正是一念來的，宇宙萬有是一念「唯心」所造，所以叫了義中之不了義。但這個心動不是這個思想之心，而包括心物一元之心。換句話說，我們這個生命，一個念頭都沒有，腦子一點思想都沒有，很清楚的時候，這正是一念，就是念動，決不是靜態，包括生理、心理方面。因為有這一念，「因明起照」，有個照的作用。換言之，動由靜來，靜極必動，動極也必靜。你剛打坐那一剎那時，很靜、很舒服，再下去未必動，一切事物皆然。那個能動、能靜的誰在作主？要找這個，千萬不要以為盤腿一坐，沒得念頭，這就是佛了。

 

動念在照的作用上，「因明起照」，才有「見分俄興」。見分就是代表觀念，觀念就出來了，思想與觀念都屬於見分，見道之見也是。第五層來了，「隨照立塵，相分安布」，腦子清楚，能夠照見一切，現象就出來了。因明立照，因照見了，思想作用就起來了，起來了就有分別，但是最後又歸納「如鏡現像，頓起根身。」宇宙來源沒有先後，同時來。其程式先後相差幾微，幾乎沒有差別，頓起種種作用。這一段理論從《楞嚴經》來，引用的文字很美。

 

次則，隨想而世界成差。後則因智而憎愛不等。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪，鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中。瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦，喪解脫之門、於無身中受身，向無趣中立趣。約依處則分二十五有，論正報則具十二類生。皆從情想根由，遂致依正差別，向不遷境上虛受輪迴，於無脫法中自生繫縛。

 

這裏每一個字、每一句子都不浪費而嚴謹。一篇好文章不管文言、白話，音韻自然就出來，詩境界會把感情帶出來。《宗鏡錄》朗誦後，文章就會寫了。

 

第二段講，有了念頭以後，這個世界就有差別，分出欲界、色界、無色界，千差萬別。有了思想、知識以後，這個人可愛就喜歡，這個人壞就恨他，憎愛不平等，不能慈悲，還是唯心所造。若不能做到平等慈悲，念頭也就平伏不了。外相沒有關係，一切唯心。從此遺真失性，把物理現象當成真實，被萬象所迷，又被自己思想、觀念騙住。執相、徇名是兩個東西，再進一步，執相、徇名累積久了，就粘住了「情塵」。物質世界使我們對思想、感性抓得牢牢的，稱為「塵勞煩惱」。塵，代表物質世界；勞，眾生都在「黑」塵中奔忙。塵勞引起了煩惱，但是塵勞煩惱累積久了，你對它還非常有感情，捨不得離呢！妄想心如一個個浪頭過來；停不掉的。

 

這些對句美極了，是多麼富有文學韻味的佛學。所以要在文化思想學術界顛撲不破，文字般若非常重要。「鎖真覺於夢夜」，靈明覺性給鎮住了，晝夜長夢中，永遠在三界中沉迷，跳不出來。為何跳不出來呢？問題在「積滯者之情塵，結相續之識浪」，因此跳不出來。我們的智眼本來很亮，被人世的知識思想搞瞎了。

 

「於無身中受身」，我們本來是佛，不需要有這個肉身，這個身體是對抗本性最厲害的東西。《西遊記》中的孫悟空就是第六意識的心，活動的很，上鬧天宮，下鬧地府。他還大鬧龍宮，龍王的定海針被他拔走，結果完了，天下大亂。他那麼大本事，跳不過如來手掌，被壓於五行山下。我們的肉體就是五行山，陷進去了出不來。我們現在受罪就是為肉體，一輩子生活忙還不是為了照應「它」。死了以後又要來，「於無身中受身，向無趣中立趣」。本來沒有「立趣」，心物一元，一念動來的，所以，一念動以後，第二重宇宙形成了。一有了，萬有隨著起來，千差萬別，六道輪迴。

 

什麼是二十五有、十二類生？佛學將眾生歸類為十二種類，這十二類眾生歸類為二十五種，有三界：天、人、畜等範圍，依處即是生命業報由來，比如我們的正報是人道，依報是欲界。這世界有很多欲望，一切環境即依報，都是唯心所造，因為有情、有思想而有二十五有。

 

情與想不同，情是不用頭腦的，比如鬧情緒，《西遊記》中，三個師兄弟，孫悟空是第六識，有思想、頭腦、最厲害的，豬八戒是情，豬一樣哼啊、哈啊，光是鬧事情，什麼事情都是他鬧的，他碰到盤絲洞七姊妹的情絲脫不了，七情六欲都屬情。所以要給他八戒，非戒制不可，然情絲還是戒不了，非常可怕。另外「想」也可怕，所以一切皆從「情」、「想」根由來，因此依、正有差別，「依」「正」各個有別，但是本體沒有動過。

 

「向不遷境上虛受輪迴，於無脫法中自生繫縛。」不遷，源自肇法師《物不遷論》。僧肇法師為南北朝人，他認為萬物根本沒有動過，「旋嵐掩嶽而不動，江河競注而不流。」要注意的是，這裏講的非唯物，乃由唯心論講至物理世界，在一千多年前，已講得非常精采。這篇文章跟其他重要論文都收集在《肇論》這本書裏，值得好好去研讀。

宗鏡錄略講上冊

（第二章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二章 坦坦覺路作迷途

 

一切眾生、一切佛的本性，就是一切萬物的本體，本來是清淨、圓明的，以中國文化來講是「本善」的。不要把它作普通善惡的善來看，它是超越此相對待的善是至善的、那為什麼會動妄念？為什麼會有世界？為什麼會有萬象差別的不同？

 

佛法的形上學可與《易經》合參

 

永明壽禪師以《楞嚴經》要旨答：「最初不覺，忽起動心。」覺與不覺兩個問題來了。不覺」之來，主要是「黨明為咎」。以《易經》的道理來講，陽極則陰生，陰極則陽生．有人提出來，認為這個答案不夠透徹，不能令人滿意。這提得很對，是不大令人滿意。

 

在學術立場講。是要絕對客觀，好的就是好的，不好的就是不好的，本來佛學這一段話是並不太令人滿意，但也不是完全不對。最初動念是「覺明為咎」的，忽然不覺來的。為什麼有個忽然不覺呢？這不覺從哪里來？

 

比如王陽明所講的「良知良能」，這一知從何而來？若從本體來，其本身即有善惡，也包括了知，這是很嚴重的問題。要詳細地討論起來，牽扯一大串，一時討論不完。

 

這裏簡單扼要地說，「覺明為咎」是倒果為因的說法。已經成道的人，已經還源，證到清淨圓明、明心見性以後，太保任清淨光明，因太過而生不及，太過了本身就是妄念。

 

比如大家打坐，剛剛上座，眼睛一閉那一剎那，很清淨，那是很短暫的一剎那，接著想保持清淨，那就完了。由這個理由來說明本體來源，清淨光明忽起動心，是倒果為因的說法。是佛沒有辦法，只好從果來說因，最初萬有是「覺明為咎」來的。

 

以邏輯道理來講，這種形而上本體，忽變為形而下萬象的道理，不能算是究竟的說法。佛學對此點到為止，唯有用中國的《易經》、道家思想來補足。不過如把中國的《易經》、道家思想單獨來說明形而上的本體，那又不行了。必須這幾樣綜合起來，對形而上到形而下的說明才能清楚。

 

《易經》講，「一陰一陽之謂道」。陰陽是指動靜、善惡、是非、來去、生死等相對的現象。相對是兩頭，能起相對的那個是不屬於相對，勉強可以說是絕對。

 

所以以此道理來講，「覺明為咎」，覺明也並不為咎，換言之，陰暗、昏味也不足為病，各有立場看法，白天有白天的好處，夜裏有夜裏的好處。所以《易經》言：「一陰一陽之謂道」，乃指形而下的法則；形而上的本體，則如孔子在《繫辭》上所說：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通」。所以「最初不覺，忽起動心」是『「寂然不動，感而遂通」。

 

所謂感應，雖起形而下後天的作用，最後他還是歸到本來寂然不動。至於明與不明、動與靜、好與壞，則是人為的分別，同形而上、形而下沒有關係，這是《易經》的看法，當然《易經》沒有說這麼明顯。研究《易經》，不論在理、象、數方面，都須先通《繫傳》，把道理先搞通。

 

道家《列子》這本書分出五太：太虛、太無、太素、太質、太極，一層層下來，也討論到本體生萬有的道理。本體本來清淨圓明，忽然一動，生出萬有，生命經過了這五種層次。這種次序五行思想、易經思想，同佛法的五蘊都有相關連之處。

 

人類文化號稱五千年，其實是很幼稚、很可憐的。人類到現在還在追求最初究竟怎麼來的？乃至現在還要到太空去探索這個生命問題。

 

科學文明發展至今，誰也還拿不出一個確定的答案，宗教有宗教的說法，哲學、科學也各有各的說法，莫衷一是。總之一句：都非定論。

 

若要證到宇宙本體的問題，扼要地說，只有用禪宗的兩句話：「言語道斷，心行處滅」來說明。《楞嚴經》的「覺明為咎」只是權說而已。

 

要嚴格研究起來，以佛學本體論來講，小乘知見與大乘知見的看法各有不同。《宗鏡錄》是用《楞嚴經》的本體論來闡釋的。《華嚴經》則無所謂咎與不咎，覺明也不為咎。像《涅槃經》等各種經典，乃於各種宗教哲學對於宇宙大多持悲觀的看法，覺得人生悲慘可憐。

 

《華嚴經》則不然，認為這個世界善善惡惡、是是非非、動動靜靜，一概都是至真、至善、至美。都是一個本體所發生變相而已，一切都是變相，變相無論春夏秋冬、善的、惡的各有各的好處，各有各的壞處，以這立場來講，覺明也不為咎了。這問題討論起來很複雜，講到本書後面再繼續討論。

 

其次，有人提出見分與相分的問題。見是看見的見，相是現象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，瞭解那是花，這個精神作用是見分，這是唯識論名詞，很多書註解來、註解去，非常難懂。若以現在的名詞來理解，相分為物理世界，見分為精神世界。

 

世上庸人多

 

「於無脫法中，自生繫縛」。用不著解脫，自然解脫，就叫「無脫」，並沒有一個東西給你跳出來，只要自己一念清淨自然出來，這叫「無脫之脫」。眾生認識不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱，所以大家打坐想找開悟，實際上只要真懂得兩句話：「天下本無事，庸人自擾之」就開悟了，你不擾亂就開悟了。拼命在修道、打坐也是在自擾，跟自己過不去，這叫「於無脫法中，自生繫縛」。

 

如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質。

 

永明壽禪師把哲學放在文學中表達很高明，春蠶即出自李商隱詩句：「春蠶到死絲方盡」。至於「秋蛾赴燈」，也就是大家所熟悉的飛蛾撲火的現象。這裏所講的二見即是我見、法見。前面講見分是精神；這裏的見是觀念，主觀的觀念有我、有法。先入為主即法見，一切痛苦由我的觀念來。什麼叫人生，以小乘佛教觀點來看，人生是一切痛苦集中的焦點，所以叫苦聚，我們一般人卻在主觀觀念上，把它當成快樂、這裏所講的業，並不一定是不好。像同卵雙胞胎，身體是一樣，思想、感情卻不同，各有各的業。身體是正報，此身以外，也就是中國人常說的「身外之物」都是依報。又如西方極樂淨土是阿彌陀佛願力所成的依報，正報是阿彌陀佛的精神。福氣容易智慧難，有同學問：「智慧是不是一種福報？」我說：「不錯，智慧是由福德而來。」

 

用無明貪愛之翼，撲生死之火輪，用谷響言音，論四生妍醜。

 

古人得道而有神通的，要點破災禍，是有違因果報應，要不點破，又有違慈悲心。這真是互相矛盾而左右為難，有時只好隱約暗示，像濟公知道菜等（寺）有火滅之難，只好大叫：「無明發了！無明發了！」等到大家搞清楚，寺已經燒起來了。無明發了，就等於我們常說的無明火。能夠空掉無明，解脫了無明，對真正達到明心見性的「明」，貪愛就是無明的幫兇。古人有兩句俗語：「誰人背後無人說，那個人前不說人。」完全不說是非，是絕不可能的，而是非正是由言語來的，言語本來是空的，可是我們聽了言語是非還是會生氣，那是最笨的。聽過了就空了，可是我們卻配合上觀念、分別心而生煩惱。四生就是《金剛經》所講的胎生、卵生、濕生、化生。

 

以妄想心鏡，現三有形儀。

 

這裏用鏡子的」『鏡」，而不用「境」，「鏡」比「境」更好，因鏡空靈，照得也很清楚。我們人生一切煩惱都用妄想來的。都是妄想的心境，現出來三有——欲界、色界、無色界的形儀。

 

然後違順想風，動搖覺海，貪癡愛水，滋潤苦芽。

 

歸納起來，一切痛苦煩惱都是主觀觀念一念來的，不瞭解這個，碰到違順時，就發生煩惱，動搖清淨無波的覺海，產生貪癡愛水種種煩惱。

 

一向徇塵，罔知反本。發狂亂之知見，翳於自心。立幻化之色聲，認為他法。

 

因此一念迷掉了以後，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引誘，跟著塵勞跑，不知回光反照代自己心性的本體。以心理學來說，像犯罪、變態等、心裏學可以詳盡分析各種不正常的心理，卻很難說哪一種心理是正常的。以佛學來說，沒有一種人心理是正常的，都是在狂亂中，只有一種人正常——「明心見性成佛者」。

 

「言語道斷、心行處滅」最正常，可是我們看他則是不正常的。眾生都犯「狂亂知見，翳於自心」，物理世界一切聲色都是「幻化」的，不是沒有，而是幻化，如電影一樣；但很多人都在看著古書掉淚，替古人擔憂。「認為他法」這句話最重要，一般人都認為我本來很好，是外界影響了我；佛法則認為心物是一元的，內外合一，不是外界影響你，是你自己找麻煩，影響了自已。

 

從此一微涉境，漸成嘎漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪。

 

這說明了人的思想的情緒是那麼可怕。因為認不清一切妄念都是自生煩惱，因此只要絲毫微塵的念頭動一下，觀念一建立．變成了透天高峰，尤其人我山高，動也動不了。

 

莊子說：「颶風起幹萍末」。颱風怎麼起來的？可以從浮萍的波動看出來它的興起。只有一滴水動，最後可以使大海起任狂浪。天翻地覆。像人世間朋友夫婦，吵起架來、鬧到絕交、離婚的地步而本來都是由一點小事情引起的。中國道家講軍事、謀略之學的《陰符經》說：「天犯殺機、陰陽起覆；地犯殺機、龍蛇起陸；人犯殺機、天地反覆。」所以還是人最厲害。人的思想、念頭最厲害，最可怕，世界大亂就是這麼來的。

 

性相近，習相遠

 

接下來講「三乘五性」，三乘即聲聞、緣覺、菩薩，人的稟賦根性不同，也就是現代心理學所說，人的性向問題。各個性向不同，這還只是人世間的心理研究，不如佛學深，比如蘇東坡的詩：「書到今生讀已遲」，人的聰明智慧不是靠這一生，是前生累集來的。有些學生愛玩小乘道——有為法。這是他的根性，要想把他轉過來，很難，那要花很大的力氣，人的稟賦根性為什麼不同呢？從佛學觀念講，人有了貪欲這一念，就變成生命在六道輪迴中越滾越迷。「輪迴」這兩字翻譯得好極了，當時翻譯得很新穎，只是一千多年來用舊了。《易經》上說「循環往復」，講的是原理；輪迴講的是現象。為什麼人在輪迴中轉不出去？就像電風扇轉動中的蒼蠅，你看轉得多快！轉昏了頭，硬是轉不出去。我們為什麼要打坐？打坐就是要把電風扇慢慢關，慢慢停下來，就可以「跳出三界外，不在五行中」。只是現在大家打坐，反而加開，轉得更快，所以不得解脫。所以要找到開關，本書即在幫助我們找到開關，知道怎麼使用，幫助我們從輪迴中返回本來那個樣子。

 

爾後將欲反初複本，約根利鈍不同，於一真如界中，開三乘五性。

 

人的極性利鈍不同；遇到利根的人，一點就通，真是孟子所講；「得天下英才而教育之，一樂也。」遇到鈍根的，簡直沒辦法。要想學孔子「好學不厭」還做得到，要做到「誨人不倦」那就太難了，碰到鈍根的人怎不會火大？所以孔子偉大。這人的根性麼來的？這裏又講到本體。

 

「於一真如界中，開三乘五性」，本體只有一個，比如水：可泡成茶，可製成酒，也可做成毒藥，使用很廣泛，但它的本體是水。本性是一個，我們修道來返回那個水，回到那個本性去，不是找現象。但是人的妄念一動以後，如蒼蠅在電扇裏頭，永遠在轉，轉慣了，因為長跑、短跑不同，而有三乘五性。

 

五性指定性聲聞，定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性。怎麼叫定性聲聞？比如有些學生，想給他菩薩當當，哄他騙他，他就是高興小的，就是沒法接受大乘。怎麼叫定性緣覺，比如我所接觸的一些人，一學佛就變得任何人不見，最好是峰頂上住茅蓬，鬼也不見。事實上，「思」會來找他的。有些人屬定性菩薩，叫他學小乘，不幹，萬事都管，忙得不得了。不過不定性的也很多，如墨子講染絲，碰到紅就變紅，碰到黑就變黑。再有些是糊里糊塗，比不定性還差一等，搞了半天，就如孔子所說：「能使由之，不能使知之」，碰到無性這種人，就只能：「使由之，不能使知之。」叫愚笨的人上去當第一流智慧的人，他會發抖，會把他嚇死，你只有告訴他怎麼做，硬是沒辦法跟他講道理。

 

在東西文化哲學中，首先提出人性平等的是釋迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出來的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起後就不平等了，三乘五性有所不同了。

 

或見空而證果

 

人一念空就證果。什麼是空？這是個大問題，一般人認為沒有妄想，沒有念頭，叫做空，錯誤到極點。如果硬要把思想、妄念壓下去，這樣叫空，不到三個月，腦筋便遲鈍了，心理就乾枯了，搞得一切都討厭，沒感情。所以真正見空而證果的這個空還難見呢！既使證到了，也不過小乘而已。我曾特別提出來修白骨觀，要證身空、人空，還非修這條路子不可，不然，就進不去那個空的境界。千萬不要以為把念頭壓下不動那叫空。我再三提過的，宗喀巴大師說，如果這樣叫無念的話。果報是墮畜生道，很嚴重的。

 

或了緣而入真

 

這是緣覺，比如淨土宗蓮池大師，在家時與太太感情很好，有一天太太端來了茶，他卻一不小心把最喜愛的玉杯打破了。這一下他忽然感覺到，什麼妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，後來成為一代大師，像這一類即因緣覺而來。

 

或三祇熏煉，漸具行門

 

大乘道修持法，一個人修行要經過三大阿僧祇劫，無量劫熏煉，才慢慢形成菩薩心腸，一般講行願，其實願容易想，行卻是個大問題，處處為我、為己，行門還差得太遠，沒有一點行為夠得上學菩薩行。世上凡是講修行的人往往是第一等自私的人。我們就常聽到這樣的話：「我在打坐修道不要吵！」或「我在修道，你要供養啊！等我修好了，再來度你。」真正的大願談何容易？我們要隨時檢查自己的心理行為，像我們朗朗上口的四弘誓願，真正從內而外，言行合一做到的，又有多少？絕大部分人煩惱還捨不得斷啊！佛道嘛，有些心而已，還要玩一下。「願」誰都會吹的，什麼濟世利人，自己都濟不了，不要變成「擠」人就好了。人就是行門最難，佛經上說要三大阿僧祇對慢慢熏練自已，改變自己的心理行為，才漸具行門，有一點像。

 

或一念圓修，頓成佛道。

 

有上根利器者，一念之間圓滿修成，即禪家所說的頓悟。現在全世界都在講禪學，以為打打坐，說幾句幽默的話都是禪學：春天到了，池塘裏青蛙，撲通一聲跳下去，就是這樣，這就是外國人講禪，頓悟了！不是這個，頓悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩薩慈悲利世行為也要到，這是真正頓悟的境界。

 

達磨祖師講禪宗二入：「理與行」而且行入最重要。達磨祖師對後世的預言：「明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」頓悟不是玩嘴巴，要注重事行。

 

斯則克證有異，一性非殊，因成凡聖之名，似分真俗之相。

 

三乘五性分別清楚了，重點在所證到的有異，但形而上本體是一樣，只有作用、方便上有差別，凡聖在形而上道作則無不同。

 

若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅。

 

嚴重問題來了，前面講，人人都有道．為什麼我們凡夫見不到呢？因一念迷掉了，而產生三乘五性不同根器，雖不同，但形而上本體一樣。現在由本體來，所謂言下頓悟，悟道是什麼樣呢？真正的佛法「究微」，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全搞通了，是空的——「根本性離，一切性離」。唯識講諸法無自性，心、物皆屬「法」之觀念中，一切法都是因緣所生，沒有各自的自性，這個無自性與明心見性之性不同。

 

但有些人搞錯了，一看「諸法無自性」，認為佛法講無自性，還講明心見性是真常唯心論，錯了，是外道之見。將諸法無自性變成唯物論，斷見。人死了就拜了、人死如燈滅．諸法無自性嘛、還去求個什麼自性呢！這個見解非常嚴重。今天、在思想界中，這個思想非常流行，此論書籍充斥，毛病大家都看不到，換言之，這在提倡唯物思想，縱使無意，卻未入此偏見中，把佛法解釋錯了，永明壽禪師就不用「無自性」，用「性離」，在邏輯上，使天地相隔，大妙了，「無自性」是主觀的，在邏輯辯證法上是拿開它，與斷見一樣是拿開它，「性離」是有性，自己離開的，客觀的。這些思想，同大家修證的關鍵非常大。

宗鏡錄略講上冊

（第三章）

 

南懷瑾教授講述

 

第三章  如幻似真情何堪

 

現在講到形而上道體的問題，也就是我們平常所講的「明心見性」。什麼叫如來本性？——一切眾生自己的本性。

 

若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅，絕升沉之異，無縛脫之殊。

 

最高的道體是什麼樣子？是「根本性離，畢竟寂滅」。寂滅是中國文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻譯叫寂滅，另有一種翻譯是圓寂，圓滿的寂滅。這些翻譯是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因為翻成寂滅與圓寂，在中國文化，尤其在佛學觀點上，形成一個很大的誤解，好像寂滅、圓寂是死的東西，什麼都沒有了。一般人學佛，認為什麼都沒有、什麼都空才是究竟，這在觀念上犯了絕大的錯誤。但是為什麼要那麼翻譯？在中國文字中，也只有這幾個字最好，最能代表名清淨的一面。實際上「涅槃」包括了常（經常）、樂（快樂）、我（真我）、靜（清靜），所以它是寂滅、圓滿、清淨的，是樂的，不是悲的，但一翻譯成圓寂、寂滅，易使人走上錯誤的路線．後世即以消極代表涅槃，犯了嚴重的錯誤。

 

這個問題解決了，我們再回轉來看《宗鏡錄》，講到形而上道體——「根本性離，畢竟寂滅」，真是一字千金。中國文字若要以文學技巧寫絕對邏輯、科學性的東西，很難寫得美，寫不出好東西來。把科學的書文學化很難。過去有學科學、化學、物理學的，大學畢業後出去教書，我告訴他們想辦法把科學變為趣味化、文學化，不要刻板地記公式，把公式配一個很藝術的故事，學生一定容易記的，培養科學人才也方便得多。只有一個同學做到了，清華畢業後教化學，很叫座，他就是採用了我這個辦法，當然他很苦，或者用李後主的詞，或者用某些東西湊攏來講，結果學生歡迎之至。我本來不相信，問他真做到啦？上課我去聽聽看，他說拿錄音給我聽，一聽果然教得好。這就說明一個非常嚴肅的問題，要把它寫成很好的文學真難，可是這四個字用得很好。

 

唯識講「諸法無自性」，這是唯識宗（法相學）的重點。通常般若宗講一切皆空（中國文化南北朝以前的翻譯），也有流弊，一般人往往把「空」跟「絕對沒有」連在一起。假定把紙燒了，沒有了，這個空即屬佛學上所說的「斷見」，唯物思想哲學即有此毛病，人死如燈滅，一切過去像燈熄了，沒有了，把佛學的空與斷見配合，觀念錯誤。因此後世唯識學家有鑒於「空」這個名詞易引起錯誤的偏差，不用空的觀念說明，而用另一個名詞——「諸法無自性」。

 

佛法「空」與「有」的諍論

 

然而，到了唐代玄奘法師譯經這麼一翻譯後，在中國又引出一個偏差。因為禪宗以中國文化的觀念標榜，「明心見性」，為什麼有這個觀念呢？因為性與情這兩個字，在中國文化的根基非常久，比如三代以後，周代文化在禮記上提到「性」與「情」，佛法傳來中國翻譯後，很多都採用中國文化本有的名詞，像「眾生」一詞出於《莊子》；「功德」出於《書經》；「居士」則出於《禮記》，佛經翻譯採諸子百家之名詞者非常多。此乃因翻譯不同的文字，必用其原有文化使用慣了的名詞，才易使人瞭解社會。

 

所以禪宗提出「明心見性」，是根據中國文化本身的道理來說明的。然而，以後世整個佛學來講，用這四個字，毛病也出得很大。比如佛經上經常講到「心」，界線分不清楚，有時將思想、現在講話的情緒、腦子在想的也叫心，實則非也。有時佛經上講心，是代表超越思想、分別、意識、情緒以外的那個本體的作用，全體的，心物一元，也用「心」作代表。因此佛經中，上下兩句或一句中有兩個地方用到「心」字，可能就有兩個不同的涵義，但是沒有在這上面下功夫，後世就很容易把它混淆，混淆就產生很大的毛病。

 

由這個道理，我們知道禪宗講「明心見性」是一個代號，然而自玄奘法師翻譯唯識學「諸法無自性」以後，中國佛學思想也發生了個爭論的問題，「一切無自性」，禪宗卻講可以「明心見性」，那，不是這個錯了，就是那個錯了，究竟錯在哪一面；有人認為，禪宗所講的「明心見性」是有個東西可見，有個心可明，這個已經不是佛法，這與印度婆羅門教傳統的真常唯心論一派相同。因而，種種錯誤觀念就出來了。

 

仔細研究唯識、法相後，即可瞭解玄奘法師所翻譯的「諸法無自性」，是指一切形而下、宇宙間的萬事萬物，沒有一個單獨存在的根本性質，過去曾講，現在再提出來注意，比如粉筆、紙幣、手帕，都是語法中的一法（法是代號），它無自性，將手帕分析，是綿紗、化學纖維、人工、顏色等綜合體，每樣把它分開來，手帕並沒有自己的自體存在，它是各種原素因緣湊合，偶然地、暫時地構成了這麼一個東西；而名詞也是假的，我們叫它手帕就變成手帕，當時取名叫阿狗，現在就叫阿狗，名字無自性。形而下諸法沒有獨立存在的性能，不會永恆存在，一切無常，都要變去，所以說「諸法無自性」並沒有錯。可是後世有一幫研究唯識學的，抓到雞毛當令箭，談空說有，都用錯了！唯識講諸法無自性，哪里還有個「明心見性」的性可見呢了認為這些都是假的而斥為外道。所謂外道、內道是代表分界的分號，錯了的，釘個牌子歸到一個範圍，叫外道；在這個範圍對的，叫內道，內外就是那麼一個界線的分辨。

 

那麼，實際上對不對呢？我們曉得，諸法無自性對形而下的事物而言是不錯的，然而對形而上，唯識又建立一個什麼呢？就是阿賴耶識轉入真如，另定名稱叫「真如」，八識心王轉完了，絕對的淨化，淨化到剛才所言涅槃的清淨，那個東西也叫真如。不過，嚴格研究又分兩派：一派唯識學者不用真如這個名詞；一派則主張必須建立另一個作代表。

 

現在，我們先來解釋一下「真如」，中文翻譯佛經非常妙，很美！注意這個名稱哦！見了道叫「真如」翻譯得很好，其他都是假的，只有這個東西是真的。但是倒過來念呢？「如真」，好像是真的。我經常提醒大家注意，佛法有一句話：「如如不動」，一般人看到都認為不要動就是佛了！根本連文字都讀錯了！「如如不動」，好像、好像、好像沒有動，對不對？中文翻譯得很好。實際上動而不動，不動之動謂之如如不動。這又講到中文翻譯的問題，現在有很多英文翻譯，我感到本事好大，也好大膽。中國佛經從印度翻譯過來，每一位大師不但懂得中國諸子百家的文化，而且要懂得各種各樣的方言。像我們只曉得把外文弄好，在外國蹲了十幾年對某地的方言都不知，這就無法翻譯，那些地方那個字才恰當，很難！

 

回轉來我們說到建立真如，見道的道體叫真如。唯識有一派學者根本不建立真如，把第八阿賴耶識淨化了就是道。

 

即此用 離此用

 

《宗鏡錄》談到道體，它的自性根本是離開你，不是你離開它。換句話說大家要求空，一般人打坐都想空念頭，很多人問我怎麼空？唉！我說「天下本無事，庸人自擾之」，是念頭來空你，不是你空它。「根本性離」是自性離開你，不是你離開它。比方我們八點鐘坐在這裏，大家檢查第一次的念頭、思想現在還有沒有？它早就跑掉了！你想空它幹嘛！「根本性離」是它離開你，空是它來空你，不是你空它啊！佛法叫你認到自性空，是認清根本性離你，不是你在離它。也就是《楞嚴經》所說的：「即一切相，離一切法」，兩句話說完了，自性本體，由體起用，由用歸體。我手裏拿的一根寫黑板的，叫粉筆也好，鋼筆也好，反正是一個東西，你第一眼看到了，第二眼想永遠停留在上面，不可能，它早就過了。「即一切相」，這是一個現象；「離一切法」，它本來就走開、空開，自性本來如此。即一切相就是本體起用；離一切法又是歸體，由用而歸體。所以這裏告訴我們根本自性離，自性是本空的，不是你去空它。

 

「應無所住而生其心」是《金剛經》講的方法，「應該」這樣做。佛弟子須菩提問佛，妄念太多如何空？他問的是方法，佛告訴他：「應無所住而生其心」，有個「應」字，鳩摩羅什翻譯的也好。如果講本體，此字應換為「本」無所住而生其心，即一切相，離一切法，自性本空，不需要你去空它。我們求修養心性之學，自己有一個很空的境界，你曉得那個空的境界是不是一念？那就是一念。你覺得現在很好，很坦然、很清淨，你早就在意念上了。這也是心理造成的現狀，亦即相的境界，有一境界就是相，當然境界也是它變的，沒有錯，但是要即用即空——「即一切相，離一切法」。

 

所以我們再三讚歎《宗鏡錄》一句話「根本性離，畢竟寂滅」，把我們點清楚了。永明壽禪師把唯識般苦談空說有，兩方面佛法最高的道體宗旨，用「根本性離」四個字點出來。

 

「畢竟寂滅」，不是你去寂滅亡，自性本來寂滅，徹底的寂滅。如果你把畢竟寂滅當成方法來用，打坐時，拼命把自己的念頭寂滅，那你是吃飽了飯沒事做。問趕緊去盤腿吧！吃飽飯沒事做，不盤腿幹什麼？「不作無聊之事，何以遣有涯之生」？當然你叫它是修道、盤腿，實際上是無聊。它「根本性離，畢竟寂滅」，不是你空得了，不盤腿也空，盤腿也空，要把這個道理弄清楚，才能夠談學佛。

 

萬變不離其宗

 

絕升沉之異，無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者，二際平等，一道清虛，識智俱空，名體咸寂，迥無所有，唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始。

 

這一節統統跟我們說完了，重點在「根本性離，畢竟寂滅」。下面的文辭都是形容這個本體。

 

「絕升沉之異。」無所謂昇華、墮落。修道悟了道，謂之超生，沒有悟道，墮落在三界六道謂之沉。無升沉，自性無差別。宇宙間的現象，生命有六道輪迴，上三道：天、阿修羅、人道；下三道：畜牲、地獄、餓鬼。下地獄你的本性到哪里去了？下地獄的人沒得本性啦？比如我假使下了地獄，我的本性帶到哪里去了？帶到地獄裏頭去了，在地獄裏受苦的也是我那個東西。升沉、超脫同墮落是兩個不同的現象，自性圓滿，它沒有離開你。因此地獄中人突然悟道，一樣可以成佛，一切眾生皆可成佛，一切也包括了地獄。如果諸位懷疑我講的這個道理，可以去看《涅槃經》，這部經就講到一切內道、外道、天堂、地獄毫無分別，每個眾生都會成佛，什麼時間？長短的問題，有人一下成功了，有人過三大阿僧祇劫慢慢來而已。

 

關於這個問題，中國文化有一個有趣的典故：「生公說法，頑石點頭」。生公即是道生法師，二十幾歲時，佛學已研究得很好。當時《涅槃經》只翻譯了六卷，開頭講一闡提人不能成佛，一闡提指罪大惡極之人，沒有一點善心、善念。唐社長昨天跟我講一件吃人的事，問我聽過沒有？他說在海上逃難，報館記者採訪證實確有此事，在海上艱困掙扎的情況下，把老婆孩子烤來吃了。我說這有什麼稀奇！孟子說：「人之異於禽獸者幾希」。「幾希」，其實連希都不希。到那個時候，我要活著，管你什麼孩子老婆，都吃，歷史上多得很。這就是一闡提人，壞到極點，從頭頂上壞到腳指尖，沒有一樣好。佛說這樣的人不會成佛，只有善心能成佛。

 

南北朝時，中國文化在長江以北，中原地帶，南方談不上文化。結果年輕的道生法師提出一個論點：「一闡提人皆得成佛」。罪大惡極的人最後還是會善心發現而成佛。噢！不得了！這個論文一提出，當時有道的老和尚、高僧有多少啊！鳩摩羅什的譯經院兩、三千人，都是第一流的學者，是集體創作。這個年輕人有這樣的思想，趕出去！佛經上講犯戒有個名詞叫「擯」，翻得好聽而已，什麼擯啊擯！趕出去就是，不准他留在佛教團體、文化中心。生公只好跑到南方，江蘇的虎丘山。

 

那時南方文化還很落後，生公等於被趕出國，自已越研究越覺得有道理，最後沒得辦法，南方和尚看他是被北方趕出來的，是外道之見，他在南方也很可憐，沒事打坐把石頭排好，跟石頭講經說法，講到一闡提人最後也可以成佛，問石頭：「你們說對不對？」石頭都搖起來。所以叫「生公說法，頑石點頭」。生公當時被認為大逆不道、思想錯誤，被趕出北方時說；「若我所說，反於經義，請於現身，即表鬁疾，若於實相不相違背者，願合壽之時，據獅子座。」後來他去廬山，得以讀到新譯的《大涅槃經》，果然跟他所說的相符。

 

大家都非常地敬服，他也接受大家的啟請，升座說法，講得精采極了。最後果如他所誓言的，端坐正容，好像入定似的，走了。

 

所以說自性在任何地方都存在，下地獄自性被烏雲障礙住了，若一散開，大惡人把一點曙光露出來，善心一發現，他也成功了。「絕升沉之異」，自性本體無差異。「無縛脫之殊」。學佛是學解脫，講修道則言逍遙，不過大家注意，包括我在內，學了，結果既不逍遙又不解脫，一切拘束得要命，這個很苦，本來人世間煩惱層層束縛，把我們捆綁起來，我覺得學佛修道後又加了兩層，把自己綁得更厲害，蠻可憐！不曉得是智慧還是笨蛋？我到現在還搞不通。

 

照道理講，永明壽禪師告訴我們「無縛脫之殊」，解脫個什麼？沒有解脫，本來也沒有綁你。禪宗三祖僧粲大師見二祖之前，一身是病，痛苦得很，根據佛法，病是怎麼來的？由惡業來的。業怎麼來的？心造的。當然不是現在心，我們生下來沒有造業，怎麼帶來病？這包括過去心。三祖求師父為他解脫，二祖叫他把業找出來就給解脫，找了半天，沒有，那好嘛！誰綁你？本來沒有人綁你。故事大概如此，詳細的你們去查，這段跟二祖見達磨，請求安心的故事差不多。所以綁與解脫都是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之。

 

「既無在世之人，亦無滅度之者」，拿本體言，我們這些在世的人根本沒有存在，只是偶然的、暫時的，再幾十年一下過去了，本來沒有。人類自有歷史到現在，不曉得過了多少人，大家都上臺唱一唱，唱完了下去，沒有了，看不見，本來也沒有一個在世的人，在世的人都是傀儡，後面有個東西牽著玩，玩幾十年就沒有了。

 

那麼，成了佛就滅度了？也沒有滅度的人，沒有說哪個涅槃去了。所以我常說涅槃去了，所以我常說涅槃是捏一個盤子，不知是江西瓷盤還是化學盤？捏了什麼盤？《楞伽經》告訴你：「無有佛涅槃，亦無涅槃佛」，自性本來在涅槃中，「畢竟寂滅」，涅槃就在自己現前、自己身心上，你沒有找到而已，找到以後，無所謂在世之人，也無所謂涅槃者。所以「二際平等」，過去未來都是空，一切相對的都是畢竟沒有，是現象。本體不是沒有，「一道清虛」。為什麼唯識學講轉識成智，其他宗派講去掉妄念才能成道？妄與真沒有差別，「識智俱空」，真妄不二，是一個東西。

 

「名體咸寂，迥無所有」，名代表相，一切觀念、妄想；體代表本體，本來清淨，本無所有，本空，它空你，不是你空它。「唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始」，悟了道見了這個，假定這個名稱叫「真心」，證到這個境界叫見道之人；不懂這個，就在生死中輪迴旋轉，自己被自己捆起來玩。

 

人我如虎

 

大家注意這篇文章，先是提出「三乘五性」，而不是這麼講，當然被我們這樣一講，等於狗啃骨頭，啃得支離破碎。如果諸位自己回去念，在燈前點一支香，不是為了信佛，誠誠敬敬的，燈太亮了，味道不好，不如點一支蠟燭，若隱若現，兩腿一翹，泡一杯茶，如果你抽煙，最好抽一支，然後高聲朗誦一番，不涅一個槃，那個槃都來涅你，啊！那非常清淨！一讀就到了，這文章就有這樣好。我們現在不是涅槃，是狗啃骨頭，盤（槃）子都啃翻了！味道不好了！這個文章要注意！回去還要研究。

 

這裏討論到人的修道根器有「三乘五性」的不同，他首先把根本提出來，本來沒有不同，本體是一個，等於太空是一個，為什麼這邊下雨那邊天晴？這裏高山那裏平地？為什麼來的？在家出家拼命學佛求道．到底求個什麼東西？這一段有說明。

 

復有邪根外種，小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺。

 

他說有些人講修道，看起來是修道，站在另一大乘根器、真正道體的立場上看，這些人叫「邪根外種」。這是名詞，外道內道之分，外道也是道啊！道乃路也，本來是一條直路，他硬要轉來轉去，轉不通開個山洞，最後也到了，這叫外道。內道的人直接悟道好不好？也有不好之處，坐飛機一下到達目的地，哈！一路上有許多東西你沒看見，那些走岔路來的，有壞處，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接來的人高明得多，冤枉路旁的風景他都知道，你卻不知道。所以講外道、內道是假定名稱。不過，這裏說有些人是邪根外道，走錯了路。

 

「小智權機」，智慧太淺；「權機」，本體大機大用，小智的機關腦子，靈光少了一點。我經常跟年輕朋友說笑，「怎麼你出生的時候，腦筋不多拿一條，而且投胎也不選個好的腦子裝，匆匆忙忙把生了鏽的裝進來，幹嘛？」這是笑話，但可以說明「權機」兩個字。機變不夠靈巧的人。

 

「不了生死之病原」。不曉得生命生死的根本是什麼東西來的？這個開關在哪里？沒有找到。也不曉得「人我」這個東西。「人我」不一定你跟我相對，你是人，我不是人；也不是說站在你的立場，你變成我，我變成你。這是相對的話，實際上也可以說絕對，我就是我，我是個人，人就是我，我就是人，這個東西怎麼來的？因為我們一切煩惱都是人找來的。像剛才所舉人吃人的例子，人到了必要時只有我，不但烤兒子吃，連媽也照樣烤來吃，這些資料歷史記載很多。我告訴唐社長，吃菩薩的也很多。一家人逃難，父母老了，要兒女先逃，兒女怎麼做得到？父母把自己弄死要兒女烤來吃，吃了好求生逃路，這是菩薩境界。至於你不肯給我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最後只有「我」第一，非到患難看不出真正的道德。唐社長結論：「人壞起來比禽獸還壞，恐怕好起來沒有比菩薩更好！」我們倆說這個笑話也蠻有道理。

 

這些人不曉得人我，我們這個人，這個東西是什麼根？它的根在哪里？見道，一個觀念，就是這一念，見地之見，一念就有人找出來，因此他們搞錯道理，不懂本體的道理卻想修道。

 

「厭喧斥動」，討厭！趕快出家，或到山裏清淨、打坐，認為那才是修道，啊喲！你看那麼多人，吵死了！煩死了！「厭喧」怕吵鬧。「斥動」罵人一天到晚亂跑修什麼道！不對！認為修道的人應該坐在那裏，講好聽是如如不動，實際上是變個死東西，就像我們罵人：「看你那個死相」，那才好像真是修道！什麼都不懂就是修道。

 

「破相析塵」，把一切外相離開，分析塵世間的事，一概要不得。

 

「雖云味靜冥空」，一味貪圖打坐、清淨，認為那才是道；「冥空」，這個空是腦子什麼都不想，啊！這個是道，不這樣就不是道。

 

「不知埋真拒覺」，實際上外道也這樣，把真如本性活埋掉，把活活潑潑的本性埋到死東西裏頭，埋到清淨裏去，他不曉得那個動的也是本性動。「埋真拒覺」，他把活動的本性埋到死東西中，而且討厭妄念。

 

我這麼坐怎麼還什麼都知道？你不知道你去死去！對不對？本來自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印說：一切無著、無性，本空嘛！物來則用，過去不留，自性本來是本覺靈明，所以搞錯的人是「味靜冥空，埋真拒覺」，以為清淨才是道，只要你妨礙我一點，太太也好，父親、兒子也好，走開！我修道嘛，要清淨！這完全是偏差的觀念。

宗鏡錄略講上冊

（第四章）

 

南懷瑾教授講述

 

第四章  莫教幻識誤明月

 

如不辯眼中之赤眚，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻身，空避日中之虛影。

 

這段重點在告訴我們動靜二相都是它變的。道體「本體」不在動相、也不在靜相上面。認為靜相就是道的人犯了什麼大錯誤呢？好比眼睛有毛病，看一個燈光變成兩個光圈，那是眼睛不正常，並非真有兩個光圈或真有黑點。要使光圈的幻影消失，只要把眼病治好即可。然而一般人搞錯了！只想把眼前看到的東西滅掉。這當中問題很大，總而言之，修各種宗派做工夫的人，經常在打坐時看到各種影像，你說我眼閉著，沒有拿肉眼看，那是真的，不是假的。實際上，眼睛張開是白天看「看」，我們能夠看的習慣，閉著眼睛睡覺都在看。做夢時眼睛沒張開也看到東西，雖然看到假相，也是看。所以，打坐時看到的東西是真是假？這是心理上的病態，但有時則是生理上產生的，比如身體有虛火、發炎，會看到紅光；腎、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑氣；火太大，太用心緊張，看到紅光、紫光；有時看到白光是肺氣引起的。這些與五臟六腑生理變化都有關，都是幻相，不是真的。當然啦！有許多人把這些當作道抓得很厲害。你告訴他這是幻相，他不信，只好對他笑笑，沒有話講，有什麼辦法？他非把病眼當成真眼！

 

「罔窮識內之幻身，空避日中之虛影」，同樣的道理，以佛學本體來看，我們的身體也是假的，幻有之身，唯心唯識所變。由於不研究、不透徹瞭解此身即幻的道理，因此站在太陽底下照，有個影子、有個我。

 

莊子說了一個故事很妙！人在太陽下一照有個影子，影子外還有個迷迷糊糊的光圈，莊子稱它為「罔兩」，有一天罔兩對影子說，你這個人真是荒唐，一下坐，一下站起來走，怎麼這樣不定呢？影子說：「唉！老兄啊，一談何容易，我後面還有個老闆，要我動，我就要動。」這個故事說得很好，但是莊子只說了一半，老闆後面還有個大老闆，等於保險公司後面還有個再保公司。

 

一般人不曉得識內的幻身，只想避開太陽下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不過是識心的幻景之一。妄念並不可怕，妄念從哪里來？你要找到起妄念的機關。去妄念太容易，不過「日中之幻影」而已。一般人不曉得這個道理，專求打坐、求清淨，到山裏住茅棚、住山洞，叫他做一點事，說累死了，要修苦行、修菩薩道。晤！蘿蔔道！什麼叫菩薩道？真正的菩薩道在世間，世間每一個人都很忙碌、都很辛苦，為他的即是菩薩道，為己的是「薩菩」。不要以為清淨即是道，不要見解錯誤了，清淨是享福。

 

背道馳更遠 學劍向文殊

 

斯則勞形役思，喪力捐功。

 

你以為在山裏打坐是修道？永明壽禪師給你八個字評論：「勞形役思，喪力捐功」。「勞形」，你滿辛苦地開運動會。莊子謂打坐的人是「坐馳」，打起坐來妄念賓士，坐著開運動會，裏頭熱鬧得很，所以你坐一坐會累、會腿麻，又要觀想，又要念咒子、又要求功德，名堂可多了！法沒修，好像少了一樣東西，本錢沒投，趕快補一下，你看多忙！把形體搞得勞苦死了！「役思」，思想服勞役。替老闆做勞役，一天還有六百塊錢；替自己做勞役，打坐一天，錢又拿不到，在哪里不曉得搞什麼？下面四個字更慘。「喪力捐功」，作白費了你的氣力，「捐」就是丟掉，你以為坐幾天就有功夫？一點功夫都沒有，「捐功」，白白犧牲了。」

 

不異足水助冰，投薪益火。

 

等於冰上加水，使冰凍得更厚，柴丟到火中，使火更大。打坐求清淨，妄念愈來愈大，怎麼說？本來一個人滿好的，坐起來又想成佛，又想成道，念了咒子要加被我，家裏人好，爸媽好，出門消災免難，要順利，買個車子又要發財，又不要出車禍，反正好的都歸你。每個學佛修道的人都如此。你到民權東路看，買幾塊錢香蕉、紅果，燒香拜了，求樣樣好，求完了香蕉帶回去給孫子吃、紅果蒸了吃。我是海邊的人，我們家鄉有位太太真好，先生駕駛帆船出海做生意，她燒香求菩薩，那求的真好，後來地方上把她求的話變成名言。「菩薩啊！我給你燒了香，向南南風、向北北風、向東東風、向西西風，路路都順風」。求得太好了；每一路都倒風，這樣船還開得動啊？我們小時候看見她就想笑，可是她並不覺得可笑，一直很誠懇。我們這些廟子上拜拜的，我看都是向南南風、向北北風……，每次到廟子我就想起這件事，那真是「無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。一般修道也是如此。

 

豈知重光在眚，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。

 

這四句話反過來告訴我們，光影是眼睛出毛病。打坐前面有境界來問老師，你問我幹什麼？眼睛意識不動會看得見？我問：「睡著了看得見嗎？」是看不見，他卻不懂，這句話比打他還重。打坐看見，可見你在玩看見，睡著了看不見，不是很明白！心休息就沒有了，當然睡著並不一定是道，可是他還要問，再問我就給他一個「向南南風，向北北風」，讓他迷糊去算了。

 

不給他迷糊，他不感謝你，「老師又傳我一個」，早就上了老師的當！「喪力捐功」有什麼用？所以，要想眼睛不看見幻相，只要清淨眼睛；要想身體沒有影子，無心即無影。如何能做到？

 

若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵跡絕。

 

告訴你們方法。一切迴光返照，回轉來找自己，觀心。怎麼知道有境界？念頭動了，念動也不錯，念動也空嘛！不要另外找個空，回光就是，回轉來找自己，管外面境界幹什麼？境界皆幻相，不要管幻相，一切反過來，亦即儒家孟子所言：「反求諸己」就到了。佛眼明，業影就空了。大家念佛、念咒子，一天念一萬遍，我一聽……有些老太太念佛拿紙畫圈，功利主義，好像攢錢一樣，攢到死的時候帶走。真的假的？真的，她那業力硬是累積成善業帶走，等於做壞事，一點一滴累積，惡念也帶得走。這是現象、應用，講道體則全要空，善也空，惡也空，業也空，所以要「『反境觀心」。

 

反境觀心以後，佛眼明，業影空，那麼，法身自然呈現。什麼是法身？法身是代名，「本體自性」，不生不滅。法身呈現，你以為真有個法身啊？你們諸位少見，這些我看得多了，譬如最近有位青年，打坐忽然看到自己在打坐，那是常有的，為什麼看到自己打坐——「精神飛越」，用功緊切把自己生命逼出體外，或者體質衰弱，而產生這種現象。那時才曉得自己面孔原來如此，原來鼻子向下面。許多人把此種現象當成法身，錯了！那個是法身上面的妄影，法身是「無相」、「無念」、「無住」。「法身現而塵跡絕」，心裏沒有塵世間一切煩惱。

 

以自覺之智刃，剖開纏內之心珠；用一念之慧鋒，斬斷塵中之見網。

 

這叫見道。到達法身無相境界，始叫見道、明心見性。永明壽禪師把硬性的佛學名詞，變成軟性的文學美。他說這是怎麼達到成佛的？完全靠自覺自悟。

 

學佛成道，不管淨土、禪宗、密宗、天臺宗……，都要靠自悟自覺。什麼自覺？智慧的成就。「智刃」，智慧像一把利刀，剖開纏內之心。纏是佛學名詞，一切眾生被煩惱所纏縛。佛學上常引用唯識學玄奘法師翻譯的一個名詞———「纏眠」，不是文學上的「纏綿」。煩惱的作用叫「纏眠」，也叫「隨眠」，稱「隨眠煩惱」。

 

這些佛學名詞用到中文，真是高明絕頂。翻譯得好極了！人的煩惱是「隨眠」，它跟著你一步不離，連睡覺都跟著你，比夫婦還厲害。太太跟著睡，你有時還溜出來。經常有人問我，某人夫婦感情不好，同床異夢。我說世界上有哪一對夫妻是同床又做同一個夢的？如果兩人夢得一樣，是神經病。那要送精神科看病，人本來同床異夢。只有一個東西不跟你同床異夢，你的業力煩惱，你睡著了，它就睡在你那個睡著裏；你醒來它已經跟在你旁邊，你脫不掉。《八識規矩頌》講煩惱是「俱生猶自現纏眠」，從你生命來的時候，它就跟來了，纏住你，你有本事用自覺之智刃，把纏縛解除了，那就解脫成佛成道：「以自覺之智刃，剖開纏內之心珠」。

 

「用一念之慧鋒」，慧劍斬情絲，中國文學常用。這一把劍是什麼劍？（有同學答；「慧劍」），好聰明！可見你有這把劍，我都沒看到這把劍，只看過日本武士刀。這把劍看不見，最利，在哪里？在你一念之間——「一念之慧鋒」。

 

文殊菩薩為什麼手裏拿一把劍。要殺人啊？那是表法，文殊菩薩代表智慧，智慧就是那一把慧劍。

 

「一念之慧鋒，斬斷塵中之見網」。什麼見網？八十八結使。這些都是佛學專有名詞，「見」代表一切觀念。我們許多煩惱都是「見網」把我們網住了，只有用智慧的刀鋒才割斷得了。

 

此窮心之旨，達識之詮。

 

我們跟著永明壽禪師這麼美的文字般若兜了一圈，受他的騙，最後歸納所有佛經的道理！一念不受。他騙走的是什麼？就是叫你回轉來找自己這一段，很簡單。他說，能夠懂得這個道理，就是「窮心之旨」。學佛修道、明心見性的宗旨就在這裏。「達識之詮」，詮即解釋，你對唯識最高的註釋都理解了。

 

言約義豐，文質理詣，揭疑關於正智之戶；剃妄草於真覺之原，癒入髓之沉屙，截盤根之固執，則物我遇智火之焰，融唯心之爐，名相臨慧日之光，釋一真之海，斯乃內證之法，豈在文詮，知解莫窮，見聞不及。

 

這段文字氣勢連貫，明白這些道理才好修行。

 

「言約」，真正講道理，用言語文字表達非常簡單，譬如中國講修道——「放下」，這句話多簡單！怎麼樣放得下？實在放不下，電梯還好辦，按一下就下去了，我們不是電梯。現在的大肚子彌勒佛就是布袋和尚，其實永明壽禪師也是彌勒菩薩的化身，彌勒菩薩化身為永明壽寫這部書。布袋和尚光著膀子，大個肚子，一天到晚背個布袋到處走，人家請和尚傳道，他把布袋一放，看著你；你不懂，他布袋一背又走了，一句話不說。本來是嘛！只要把我們這個布袋放下就行了。

 

其實我們不但放不下這個布袋，口袋更多。四十年前有位朋友告訴我，我們這一代誰都要錢，過去中國人穿「大壽」只有兩個口袋，現在我們有十三個口袋。我說你瞎扯，他說你看嘛！一個、兩個……六個還有個小包包，七個、八個……十三個。現代人一身都是口袋，怎麼放得下？放下布袋就到了，但是做不到。

 

二十多年前，我有個湖北朋友，很妙，是北大學生，我們叫他北大三朝元老，大學讀了十年，因為家裏有錢，讀一讀休學，回家玩個一年半載又來，十年當中，北大學生沒有一個不認識他，福氣有這樣好。這個人囉嗦到極點。前一輩公子少爺，穿西裝像穿長袍，走路優哉，悠哉，慢慢晃過來：「在—家—吧！」，在，他就進來。有一次他問空的醬油瓶子：「這是什麼？」「瓶子。」「醬油瓶啊？酒瓶？」「醬油瓶。」「你吃哪一種醬油？」就那麼慘咦！平常我們搞慣了，不在乎這位好朋友。

 

有一次他來我家：「唉喲！這裏又掛了一張畫。」我說：「對啊！」「誰畫的？」「某某法師畫的」「畫的什麼人啊？」「彌勒菩薩你不認得？」「噢！是，彌勒，畫的不錯，這是背的布袋噢！」「是啊！」「南老師，我問你，他這個布袋裏裝的什麼東西？」這一下我把桌子一拍說：「你去問他去！」他聽我這麼一吼，也哈哈大笑起來。我說你這個人囉嗦到這種程度！假使我寫回憶錄寫上這一段，那笑話真夠多，他每次來，有時把你氣得肚子痛，有時把你笑得肚子痛。他是人，我也是人，這個腦袋就裝那麼多放不掉的囉嗦。其實不只他，我們每個人都如此。

 

「言約」，佛學的道理很簡單；如果真要研究、辯論，道理說不完，「義豐」得很，義理豐富，等於北大那位三朝元老，他問得也對，學唯識講邏輯的人要像他一樣，就夠得上資格學邏輯。瓶子是總稱，什麼瓶子？醬油瓶子也是總稱，吃哪種醬油？他很邏輯，科學求證，沒有錯，這樣下去，就「言約義豐」越來越多。

 

「文質理詣」，真到了家，言下頓悟，「放下」一句話包括三藏十二部道理。「文質」到了，道理也就到了，理與事一樣。真悟道，理到、見地到，工夫也到。大家研究佛學，真講得好？理並沒有通。「文質理詣」，文到、理到、事也到。這個時候就「揭疑關於正智之戶」，揭開疑關，永遠不疑。禪宗徹悟，是直到不疑之地，永遠不疑。

 

「剃妄草於真覺之原」，把妄心剃掉。「癒入髓之沉痾」，一切眾生無始以來，骨髓裏都是毛病。「截盤根之固執」，執著離開了，此時不僅我空、物空，一切都空。

 

「則物我遇智火之焰，融唯心之爐」，一切唯心的道理，的確證到了。「名相臨慧日之光，」名是名，相是相，綜合言名相。名相接近慧日之光。「釋一真之海」，一真法界，華嚴經境界，換句話說，一真法界還是名詞，禪宗祖師不用什麼教理名詞，而直言「就是這個」。宋朝以後許多禪宗祖師悟道，悟個什麼？「就是這個」，後來很多人打坐就去找「這個」，真沒有辦法。

 

禪宗祖師有位「一指禪師」」叫俱胝和尚，住的廟子供準提菩薩，叫俱胝寺。俱胝和尚悟道後，人家來問道，他的教育法很怪，手指一伸「就是這個」，很多人經此一點，悟道了，所以人稱「一指禪」。有一天師父不在，有人來問道，小徒弟如法炮製，果真悟道。師父回來，小徒弟一五一十向師父報告，重複說到「就是這個」，指頭一伸，師父冷不防一刀把指頭削斷，血一冒，唉喲！悟道了，小和尚「就是這個」悟道了！不過大家回去不要亂砍。

 

「一真法界」是華嚴經名詞，本體的代名詞，以禪宗言，什麼叫一真法界？「就是這個」，當然不是砍了指頭的這個。

 

禪宗丟開一切名詞，那麼要怎麼辦到？佛法叫「內證」，回轉來反照自己。

 

「內證之法，豈在文詮」，文字上找不到的，文字語言只是表達了「這個」給你看，你懂了文字，要丟開文字。我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀！那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了！搞久了變成什麼？佛油子，把佛法當口頭禪就完了！真正的佛法不在「文詮」。

 

「知解莫窮，見聞不及」，如何證道？放下就對了！拿知解研究，越研究越被網住。這一段以「知解莫窮，見聞不及」八個字做結論。

 

今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解。所冀因指見月，得兔忘第（竹→皿），抱一冥宗，捨詮檢理，了萬物由我，明妙覺在身，可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。

 

一氣呵成的文章，姑且在此切斷。既然道（佛法）不需要一切文字，永明壽禪師寫這部書豈不多餘？

 

剛罵了人家，自己又寫書。他說明寫這部書的原因，注意這幾句話：「為未見者，演無見之妙見」。你以為明心見性真有個東西看見啊？那叫明心見鬼。無見之見，是謂真見。有些人問觀音圓通法門，聽耳朵、聽聞啊！聞到那裏去？「未聞者，入不聞之圓間」，有個聞就不對了。「未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解」，這是解脫知見。

 

注意！不管大乘、小乘，學佛有五個程式：戒、定、慧、解脫、解脫知見。譬如學淨土、密宗、禪宗、天臺宗……，你說沒有受戒，何必受戒？不敢亂動妄念，一心不亂念佛，已經是戒了；由戒生定；千百萬解脫，非經過定不可，否則便是狂慧。真的大智慧來了，一一在定境界上、智慧上，定慧不可分，講程式則分開，由戒得定、由定得慧，得了慧然後才得真解脫。真解脫以後呢？大覺之用、所知所見，解脫知，解脫見都來了，所以稱「解脫知見」。

 

常有同學問我，打坐看光、定，定了以後又怎麼樣？真想甩他兩個耳光。唉！真是沒辦法！耳光硬是甩不出去。也不敢甩，他也沒有資格讓我甩。那怎麼辦？只好說：「曖！你到了那個時候再說嘛」！

 

你說得定以後怎麼樣？成佛以後怎麼樣？肚子餓了吃飯，吃飽了怎麼樣？還有人問我這樣的問題！你說吃飽了以後怎麼樣？解脫以後如何呢？我只好告訴你：「解脫以後再來問我，當然我有辦法給你」。很簡單，把你綁起來，再去解脫。現在把我的秘密告訴你，解脫以後千萬別再來了，再來就把你綁起來，再讓你去慢慢解脫。

 

永明壽禪師說他為什麼寫這部書？不得已的事，為那些沒有到達的人，未解脫的講解脫。「所冀」，目的是「因指見月，得兔忘筌」。禪宗有部《指月錄》，是根據《楞嚴經》說的；月亮在那裏？不要拿指頭說月亮在這裏，那就糟了！這部書就是用指頭指月亮給你看，你要去找月亮，等獵人網到兔子後就要丟開兔網。

 

雪竇禪師有一首形容打坐的詩。

 

一兔橫生擋古路，蒼鷹一見便成擒。

可憐獵犬無靈性，只向枯椿境裏尋。

 

一隻兔子橫睡路中，鷹看見自空中飛下，一轉眼就把兔子叼走，可憐獵狗沒有靈性，只會向枯椿裏頭尋找。

 

大家打起坐來拼命想去妄念，妄念像路上的兔子，本來跑掉（本空），懂得的人就曉得兔子早跑掉，沒有了。可是一般用工夫的人都像獵犬用鼻子找妄念。妄念動，那個不相干的在那裏？妄念，妄念早跑掉了！不要去找妄念，那個洞了！

 

「了萬物由我，明妙覺在身。」文字非常簡單, 可是大家注意！我們都曉得佛法專門談空的多，其實講到佛法的宗旨，是：「空有雙融，非空非有。」如果認定佛法全是講空，那是有偏見的。當然偏有不對，偏空也不對。

 

這裏講到了佛法真正的見地、宗旨；「了萬物由我。明妙覺在身」特別注意！了萬物完全由我，並沒有講無我。佛最初開始說法傳道時，講「無常、苦、空、無我，諸行無常，一切世間法無常，都會過去，不會永恆存在；一切皆苦，一切皆空。這是佛法的基本理論，幾乎每本佛經不離此理。但是，依《大涅槃經》所說，佛將涅槃時卻宣佈：「常、樂、我、淨」。佛性（自性）是常的，與無常相對；非苦，是樂的，是真我，不是無常；是淨的，空即是淨。

 

要注意一個「了」字，了了以後才知道萬物由我。這裏發現幾個大問題，文字看起很簡單，好像很容易瞭解，但我們的思想，經常被這些好句子及其豐美的文采覆蓋住，如果不幫大家深思細讀，很容易忽略過去！

 

第一個大問題：佛法的本性。

 

第二個問題：自老莊以下，道家思想，綜合僧肇法師的觀念，歸納出兩句話：天地與我同根，萬物與我一體。此為「心物一元」。這個觀念同「了萬物由我，明妙覺在身。」大家研究看看，拿一句禪宗古代術語來講：「是同是別？」

 

一般人喜歡學禪，說這個悟了，那個悟了，理（道理）上到達，但境界是否到達（天地與我同根，萬物與我一體」？是個大問題。換句話說，見地與工夫一起到了沒有？沒有到，那是「誤」了！你說心裏空空洞洞，沒有念頭，那很簡單，稍稍吃一點帶麻醉性、放鬆精神的藥，馬上沒有念頭，那也得道悟了？不是這個道理。

 

第三個問題：後世稱專談修證做工夫的道家為丹道家（煉丹成仙）。丹道家偏重形而下工夫的求證；儒家偏重形而上的精神。真證了道，是「宇宙在手，萬化由心」，宇宙掌握在人的手裏，萬有的變化由於心念。

 

我們提出「了萬物由我，明妙覺在身」、「天地與我同根，萬物與我一體」、「宇宙在手，萬物由心」三個觀念，大家研究一下，是同是異？最後可說都是一樣。

 

《宗鏡錄》以禪宗為根本，以般若唯識來陪襯其他諸宗。談到修證，也就是如何達到明心見性境界。真了的人，注意這個「了」字，不能隨便了了。真正明瞭，道理上悟到，煩惱、妄念、業力也真了了。這「了」真難了，這一了，了不了？怎麼了？通常我們跟人吵架，說這件事算了，回頭仍說討厭，還是算不了。

 

此了真難了「真了了」之後，你才能證到「萬物由我」。永明壽禪師寫這個文章不是玩弄文字，他是清淨的人。

 

第二句話更嚴重。明白、真悟了的人，是「妙覺在身」，就在你這個身上。

 

去年在佛光別院上課，也提到永明壽禪師的話：「我有一寶，秘在形山」。我有一寶，藏在那裏？就藏在你身上。每一個細胞，上自頭髮，下至腳趾，到處都有它，無所不在，所以，不要以為佛家所談的空，是斷見的空。有許多學佛的人講空，不錯，佛法初步是談空，但是生老病死來了，今天感冒頭痛，學佛的空嘛！空掉好了！不要痛，空不掉，那都是瞎吹。為什麼空不掉？心物是連在一起的，你真能把身心分開，那差不多已經修成了一半，分開還要把它組合攏來，由分而合，進而超脫，才達得到「了萬物由我，明妙覺在身」。換句話說，任何佛法，包括禪宗修證，最後皆以此為標準。達到這個標準，然後才能談如何求解脫。

 

可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。

 

他說《宗鏡錄》的著作，是集中了所有經典的骨髓、要點。我們不多講，但是要注意每一個字，文字太美了！往往文學氣韻蓋過了思想。

 

「磨礱」是農業社會碾米、麥的工具。「磨」，磨的米麥粉細一點；「礱」，磨的粗一點。「理窟」是道理的窟窿，一點一滴雕刻的很精細。

 

這部著作，挖的是禪宗的骨髓；「教網」是形容三藏十二部經典像個網一樣，標出了三藏十二部所有佛經道理的綱要。

 

斷惑才能證真？

 

餘惑微瑕，應手圓淨，玄宗妙旨，舉意全彰。

 

四六文章，對仗，文字一看就懂，講佛學，每一個字都是佛學，它的妙處在於那麼一個需要邏輯思考和佛學專有名詞的東西，他不著痕跡地把它變成文學，美極了！

 

「餘惑」就是八十八種結使，一切煩惱、妄想、習氣的根本叫惑。小乘佛法「斷惑證真」，把斷除煩惱，證到空的一面叫道，那是小乘境界。諸位注意！看大家修持的日記，大部分思想還停留在這個境界，煩惱一來怕得不得了，都想去妄念，斷惑證真，這是聲聞緣覺的思想。然而真要斷惑也很不容易。出家人常講：忙一點就感覺到在忙中用功之難，這就是「餘惑」未斷。「平常給你清淨，在山裏住茅棚，盤腿打坐，尤其現代人住茅棚，一會兒念頭空了、一會兒煩惱來了，一下歡喜、一下煩起來，還是在那裏搞運動會。假使心裏真的達到空，一定七天、八天、一個月，就算不錯了！下山到人世間一忙，定境就沒有了。所有的工夫是石頭壓草、壓到的地方不長草，草卻從旁邊冒出來。

 

煩惱的根沒有斷，即是餘惑未斷，有一點餘惑的根沒有撤掉，等於白玉有瑕疵，不圓滿、不清淨。

 

這些話這麼一講，大家聽起來很明白，都覺得對，其實全錯了！用我剛才所講的話來表達佛法，會產生一個很大的流弊，認為煩惱可以斷，斷了惑才能證真。

 

錯了！煩惱、妄念本身同般若本身一樣，是「非斷非常」、「非空非有」，這個道理很深刻，我們暫時不介紹，留到後面講到唯識時再說明，此書對這一點批判的很厲害，說明得很清楚。

 

「應手圓淨」，當下就圓滿清淨。

 

「玄宗妙旨，舉意全彰」，這又是要注意的地方，佛法要我們斷妄念，去掉第六意識，妄想意念空了，才能證到真如。但這裏並沒有叫你空念，「舉意全彰」：必須懂得真正的意之用，體用皆知，完全清楚，不需要放下，當下即證真如。

 

能摧七慢之山，永塞六衰之路。

 

什麼叫七慢、六衰？這些名詞講義上都有，不再解釋，請自行查閱。

 

（編案：所謂六衰，即指色、聲、香、味、觸、法等六塵，因為這六塵能損害到善法，故稱六衰。至於七慢，出自《楞嚴經》及伽毗婆沙論人其內容如下：

 

一、慢：即同類相傲。士。於相似中，執己相似，於下劣中執已為勝。

 

二、過慢：於同類相似法中，執己為勝；他人勝於己處，執為相似。

 

三、慢過慢：即他人本勝於己，而執己為勝。

 

四、我慢：即倚持己之所能，欺淩他人。

 

五、增上慢：即未得謂得，未證謂證。

 

六、卑劣慢：即以劣自誇，自己但有下劣少分之能，反自矜誇，別人雖有多分之能，反不如自己。

 

七、邪慢：即實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔廟，不敬三寶，不誦經典。）

 

世界上的人，包括我在內，個個有慢心。佛學把慢分成好幾種慢，很難講，通常叫「驕傲」，好聽的名詞叫「自尊心」。自尊也罷，驕傲也罷，反正都是我慢，都從「我」來的。你說某人好謙虛、好內向、好害羞，沒有我慢，沒有驕傲可能比表面驕傲的人還要厲害。

 

許多人學佛出了毛病，工夫不進步，智慧不開，都因為「貪嗔癡慢疑」的慢疑來的。比如我經常告訴許多同學：「為什麼不來問呢？」「我怕老師忙，不好意思麻煩老師。」假的！此為我慢，總以為自己會摸索得過去，為什麼專靠老師？非沖過去不可。你慢慢沖吧！沖個三萬年再來找我，沒有關係，我再等你。我說你那麼笨啊！有一把老骨頭還在，已經吃了幾十年苦頭，你來問一下，我幫忙你一下，不要走冤枉路，多佔便宜呢！再不然翻翻古人的書，古書上都是經驗，你偏要我慢。「沒有啦！」我慢又不承認，就是七慢。這些都是比方。

 

我慢很容易犯，越是自卑的人越傲慢，凡是傲慢的人必定自卑。沒有東西才傲慢，充實的人不會傲慢。口袋帶個五十萬出門，你敢裝成有錢人的樣子讓人來搶？你一定裝得窮兮兮，因為充實自然不敢暴露；越沒錢越裝有錢，那一定有問題。

 

人真到了不慢就真無我，真無我差不多入道了！這個要自己檢查自己。有許多好的表現、好的行為都是我慢。比方說「算了，人老了沒得進步，也沒得希望，就是這個樣子！」這正是我慢，也正是由「我」來，因為「我」認為沒有希望，你怎麼曉得你沒有希望？假使你對你真清楚了，「了萬物由我」你已經成功了。

 

慢字非常重要；為什麼永明壽禪師在此特別提到慢？他不是為了作文章湊數，我們讀書要多一隻眼睛注意這些地方，尤其文字寫得美，很容易被騙過去。

 

「能摧七慢之山，永塞六衰之路」，六根衰敗、生老病死之苦永遠不會有。

 

塵勞外道，盡赴指呼；生死魔軍，全消影響。現自在力，闡大威光，示真寶珠，利用無盡。傾秘密藏，周濟何窮？可謂香中爇其牛頭，寶中探其驪領。

 

什麼叫外道？什麼叫魔道？魔也好，外道也好，都變成你的，隨你指揮，運用自在；生死了了，無所謂邪魔外道，一點影響都沒有。

 

「傾秘密藏，周濟何窮」？一講到密宗，大家都喜歡修，以為另有法門可傳，口袋摸一下，不要給人家看到，拿去修明天就成功。沒那回事。

 

秘密在那裏？都在你那裏，你自己「萬物由我，妙覺在身」，這才是真秘密。有個法門、咒子給你叫密法，那才是笑話！那我可以編一萬個密法給你。秘密藏在你那裏。下面都是形容詞。

 

「可謂香中爇其牛頭」。青年同學注意！別以為佛經說牛頭最香，到中央市場買個牛頭來燒，看香或臭？包你臭的要命！牛頭香是植物名，是檀香中最好的香。

 

「寶中探其驪頷」。在座很多中文系高材生都懂，「驪頷」，驪龍項下之珠，是龍的生命最寶貴的東西，也是一切珠寶中最好的寶，寶中之寶。「驪頷」，在《法華經》裏龍女向佛獻的寶珠就是這個「驪頷」。

 

華中採其靈瑞，照中耀其神光，食中喂其乳糜，水中飲其甘露，藥中服其九轉，主中遇其聖王。

 

道家的九轉還丹可以起死回生，這些都懂得，不要再解釋。

 

（編案：《秘傳還丹訣》云：「以五臟真氣、三田真氣，合和神水下丹田而曰九轉。」又云：「內丹之功，起於一而成於九……轉而成九為陽數之極，數而至於九，則道果成矣。」又據五代陳摶所傳《九轉內丹訣》，九轉還丹為：「一轉降丹；二轉交媾丹；三轉養陽丹；四轉養陰丹；五轉換骨丹；六轉換肉丹；七轉五臟六腑丹；八轉育火丹；九轉飛升丹。功至九轉，無法無訣，任其消遙，為大圓滿，陳摶詩曰：「九轉消遙道果全，三千功行作真仙。金丹玉簡宣清詔，鶴駕雲車赴洞天。）

 

明心見性 萬派朝宗

 

故得法性山高，頓落群峰之峻；醍醐海闊，橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝，奪小乘之星宿；如朝陽之孕彩，破外道之昏蒙。

 

好句子又來了！高潮迭起，文章氣勢壯闊。

 

「法性山高」是形容詞，最高的佛法求明心見性，真達到明心見性，像高山一樣，高到極點，這是形容真的懂了《宗鏡錄》的真髓，悟了道以後，達到明心見性的境界「頓落群峰之峻」，站在高山頂上，如喜馬拉雅山，看天下群山都矮下來；平常在平地仰頭望高山，帽子都要掉下來，到了世界高峰一看群山如小饅頭。這是形容真正悟了道的人，到達明心見性最高處時的境界。

 

「醍醐海闊」，這個海不是咸水的海，也不是太平洋，此處以牛奶經三次提煉出來的醍醐來容海。「橫吞眾派之波」，萬派朝宗，都歸到這裏來，其中包涵了外道、內道、魔道。真的到達明心見性，智慧一通百通，沒有哪種學問不懂，沒有哪個不清楚的。

 

這些都是永明壽禪師的文字般苦，文采風流。夕魄即月亮，月亮一出來，夜空中小的光都看不見，等於早晨太陽出來一放五彩光芒一樣，一切外道知見，如同昏暗燭光皆消逝無影。

 

猶貧法財之人。值大寶聚；若渴甘露之者，遇清涼池。為眾生所敬之天，作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾，逢善見之藥王；迷險難之途。遇明達之良導。

 

這些都是形容詞，悟了道的人，真正明心見性，到達佛境界成就了，為眾生所敬之天，天中之天此即是佛；作菩薩的大慈悲之父，就是佛境界。

 

「膏肓」，人的背脊骨有兩個穴道名膏肓穴，中國文化稱不可救之病為「病入膏育」，這在歷史上有典故，諸位可自查辭海。

 

「逢善見之藥王」，是佛經上講到一位大醫王名叫善見，碰到他的病人沒有一個不得救，善見是人名，並非善於看見。「迷險難之途，遇明達之良導」，譬如在高山中迷路，結果被識途者救出來險難。

 

久居暗室，忽臨寶炬之光明，常處裸形，頓受天衣之妙服。

 

把這一段和上面所講的統統連貫起來，說個笑話。現代廣告學都要拜永明壽禪師為廣告學的祖師爺，他把自己的著作，打廣告吹蓋得這樣大。現在我們不覺得這些古文怎麼樣，當年在宋代，這個廣告登出來，呵！家家戶戶都要買，所有好的廣告宣傳詞都被他搜羅無遺，而且經過他這麼一編導、一組織，美的真是天衣無縫，讀了真是拍案驚奇，嗨！永明壽禪師是廣告學大師，非看這本書不可！當然，加上諸位一字一讀，深思每個字的意義，如古人高聲朗誦一番，是很好。不過，這還不夠味道，如果天氣好，帶著《宗鏡錄》，坐在陽明山高山頂上，旁邊泡一杯好茶，前面點一根牛頭檀香，四顧無人，高聲朗誦一番，那包你不悟道也「誤」了，耽誤了時間，起碼得弄半天下山。像我們這樣看沒有味道，體會不出它的文字境界之美。

 

人到無求心自平

 

接下來兩句話是這一段的結論，也是精華：

 

不求而自得，無功而頓成。

 

這是說。真把《宗鏡錄》的精華懂進去、悟進去，證到了明心見性。見性怎麼見？許多學佛的人打起坐來、拼命求明心見性，早就告訴你「有求皆苦」。

 

所以、自性本來在這裏，最高的性理和最高用功方法都告訴了，就是這兩句：「不求而自得，無功而頓成」。

 

我們翻到前面一段：「今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解」。怎麼樣才能做到？啊！告訴你：「不求而自得，無功而頓成」，多好！我也幫忙大家把它組織連續起來讀．如果考試如此回答，包你滿分。

 

俗話說：「人到無求品自高」，這裏改一個字：「人到無求心自平」

 

有人問：坐這裏幹什麼？

 

「盤腿」

 

修道啊！

 

「沒有」

 

幹什麼？

 

「休息」

 

休息，為什麼坐著？

 

「躺著可以休息，坐著不可以休息啊」！

 

真休息下來，不求而自得。何以不求而自得？「明妙覺在身」啊！你向哪里去找？兩腿一盤，本來就在你那裏。

 

「不求而自得，無功而頓成」，你還去求個功用，做個功夫，修個方法，那早跑了，目標越離越遠。你有個求靜之心，更動得厲害，此謂「背道而馳」。

 

密宗的最高境界，所謂不傳之密，真的喲！既不貪咒也不講現想，告訴你就是這麼一個東西，看你自己進不進得來，這就是秘密。如到一個空房間找東西，門是開的。東西就在屋中，絕沒有藏起來；找到了有命，找不到完蛋。找了半天實在沒有，你說寶貝在哪里？空氣嘛！如果把房間的空氣都抽走，非死不可，空氣在屋裏，你天天呼吸都找不到，對不對？

 

這一段講完了。下面又是另一段。

 

故知無量國中，難聞名字，塵沙劫內，罕遇傳持。

 

這些文字都懂了，只有一句「塵沙劫內」年輕同學要注意！這是引用佛經文字變為中國文學化，佛經經常說「劫數」，宇宙生成到現在究竟經過多少年？當代科學家有很多的推算方法與結果，但都還不是最後的定論。就古代人來說，真是不可知、不可數。佛說經過「塵沙劫」，乃形容時間之極其久遠；佛經常以恒河沙來比方。其實用印度的恒河、中國的黃河比方都太大了；就以台中大肚溪兩岸的沙子來說，究竟有多少顆？誰知道？活一百年，天天晝夜的數，不曉得數不數得完？一粒沙子代表一百年或一年，一沙一個數字，宇宙開始到現在如恒河沙數，無量無邊，數目算不清，所以叫「塵沙劫」。

 

「塵沙劫內，罕遇傳持」。千萬不要輕視真正的佛法，從宇宙開闢到現在。難得碰上一次有這樣高明的東西給你，所以碰到要珍惜！