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宗鏡錄略講上冊

（第五章）

 

南懷瑾教授講述

 

第五章  萬象森森一眼明

 

上次講到一切眾生的本心本性，悟了道的，它的體與用。其中「菩薩修之稱六度行，海慧變之為水，龍女獻之為珠，天女散之為無著華，善友求之為如意寶」，每一句都有一段佛經上的典故，而每一個典故都與修法、修證的工夫有關，都代表了實際的修持。這些上次都提過，再提醒大家注意。

 

緣覺悟之為十二緣起，聲聞證之為四諦人空。

 

緣起的種類繁多，十二緣起即是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色綠六人，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等，這些都是佛學專有名詞。實際上，擴大範圍來看緣起，儒家、道家的一些讀書人，或西方哲學家，由此或多或少都有相當成就的境界。當他們悟了道，看透了人生，就是悟到了緣起，用佛學名詞來說就是「緣起性空」。有許多人看到落花落葉，覺得人生空虛，悟到因緣空了，也就是緣起。

 

像前天看了一本古人的筆記，有一對修道的夫婦，太太快死了，告訴一起相處幾十年的先生，她死後沒人做飯給他吃，得自己燒飯；先生素來文學造詣高，太太又喜歡聽音樂，要求先生作支曲唱首歌，她聽了好死。夫婦兩都很灑脫。先生寫道：

 

二十年來我供伊，只緣彼此太癡迷。

忽然四大分離後，你是何人我是誰？

 

大家死了，將來變成什麼誰也不知道，兩人再見面時互不相識，也許在路上碰到還吵一架呢！後面還有很長一段，都作得很好，最後兩句更值得欣賞：「孝順歌中歸孝順，逍遙樂裏自逍遙。」

 

我們死了，孝順的兒女悲哭一場，像唱歌一樣，哭完了，孝順的兒女歸孝順，也替不了我們死；再拿些豆腐、肉來拜也吃不到。這對夫婦很高明，先生譜完了歌曲唱給太太聽，太太聽完哈哈一笑，再見，走了！

 

很妙！這是宋代真實的故事，陸放翁認識這對夫婦，特將這段故事記載下來流傳後世。

 

像這樣一類人生的故事，在中國文學中非常多，乃至西方文學也有。前兩天報紙刊載一則消息：歐洲有一對老夫妻，兒女長大不在身邊，兩夫妻在一棟房子裏住了廿年。老太太已經死了好幾年，老先生用毯子把屍體裹起來，始終沒把她當成死了，因此外面賣飯的總是送兩份。後來老先生死在廚房也沒人知道，等到臭了才被鄰居發現。鄰居並不曉得老太太死了，找了十天才在床底下找到乾癟的，變成木乃伊似的屍體。

 

這種情形就不是悟道，對人生執著至死不悟，硬是抓牢一個東西，其實沒有，還把它當成真的。不知一切皆是因緣所生法。

 

講這些故事，在說明緣起的道理。在佛學中有一個學理叫十二因緣，十二因緣是根據物現的法則、宇宙的法則、太陽月亮的法則、人生的法則、晝夜的法則而說的。十二個因緣同中國文化十二個時辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支同一道理。把十二時辰與地支的關係演變成學理，一切皆是緣起。因緣所生法，因緣散了就完了。從因緣上突然悟道的，就叫緣覺境界，緣覺也叫獨覺。無佛出世、無人指導，忽然在某種境界上悟到人生的道理，最後修行而證道，叫緣覺。

 

由濟公傳到紅樓夢

 

我們都曉得中國人非常崇拜濟公和尚，後世稱濟顛活佛，喝酒吃肉故意胡鬧。他故意胡鬧是在守戒，因為佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。濟顛即以裝瘋賣傻、裝混蛋的姿態出現。他在豆漿店吃了好多年豆漿、油條、包子也不給錢，老闆也不向他討，感情很好，請他寫首詩卻怎麼也不肯。有一次他高興了，要老闆拿筆來寫了一首詩：

 

五月西湖涼似秋，枝荷花立暗香浮。

明年花落人何在？把酒問花花點頭。

 

他已經曉得明年春天要告辭不來了，明年夏天再也看不到他了。

 

我們要注意，中國文學有很多詩詞境界，都在說明緣覺的道理。由於因緣道理而悟道的人很多。譬如年紀大的朋友什麼都看厭了，對任何事感到索然無味，這也是緣覺一部分的道理。知道人生沒有意思，畢竟空，但就是悟不到「道」，證不到那個空的體。

 

「緣覺悟之」，悟到這個由用歸體，由有返空的道理。例如我國著名的章回小說《紅樓夢》，自始至終講的是緣覺的道理。開始是一個和尚、一個道土出來唱人生畢竟空的歌；賈寶玉夢遊太虛幻境所看到的詩詞也是緣覺境界。這說明了一切因緣所造都是假的，最後由「用」歸「體」，由「有」歸「空」。緣覺悟到緣起，證了道，看到了道體空上的一面。

 

聲聞呢？更小的小乘，證的道為四諦、人空。四諦就是苦、集、滅、道。人我空是羅漢境界，這是講佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各種各樣的宗教。各種各樣的修道方法，以佛法看，都有道，不過所見所證境界的範圍大小而已，好比在密室戳破一個小洞看天，不能說他所見不是天，不過沒有看到全體而已。《百喻經》上有一個對事情沒有看到整體的比喻：「眾盲摸象」，這是笑人家見地智慧不高，拿到雞毛當令箭，實際上，令箭上是插了一根雞毛。雖然把象尾巴當成象，你不能說象尾巴不是象的一部分。

 

所以，以此觀點看各種各樣的人對道的瞭解，都得一點道，但不是全體。

 

外道取之為邪見河，

 

外道有二種定義，一是站在宗教立場看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教對一般不學佛、不信佛教的人稱之為外道；站在天主教、基督教的立場來講，也可以說不信其教的是外道，這是宗教性外道的定義，具有強烈的主觀成見，不準確。比較準確的定義是以佛法的中心思想來看，一切心外求法的統統叫外道。這裏講的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的觀念就是邪見。不過邪見也是見，當然這個見是不正的。

 

異生執之作生死海。

 

佛法對生命的分類，有看得見、看不見、有形相、無形相等分成六道。同外道觀念一樣，以人為中心，不屬於人的生命就叫異生，譬如禽獸叫畜牲道，餓鬼叫鬼道；另外還有天道、阿修羅道、人道、地獄道等。生命從那裏來？生命有一個總體的功能，這個就叫明心見性的「性」，也叫「道」。「異生執之作生死海」，在生死海裏浮沉，就是因為執著了這個東西——生命根本。

 

關於這一節，永明壽禪師作了個結論：

 

論體則妙符至理，約事則深契正緣。

 

「道體」是什麼？站在本體立場來說，無所謂外道、內道的差別，都是「這個」變的，比方這個世界（與宇宙不同），我們所感受得到、看得到、聽得見的一切萬物，包括礦物、植物、動物、人等皆依土地而生長，出之於土地，生之於土地，還歸於土地。最後花落了、人死了化成灰，變成泥巴。以這個來比喻世界上的一切，土地等於總體。又如中國五行八卦有一個固定不變的原則：所謂「四象五行皆藉土，九宮八卦不離丘」。金木水火土皆依土。我們現在只是拿這句話作比方，並非說土地就是本體，不要搞錯。

 

一切萬有，有一個生命的總體。我們再從土地這個總體的立場來看，對人體生命有益的穀子、高麗參，是土地生的；那些毒藥也是土地生的。好的、壞的都靠土地而生長，土地並沒有分別，讓好的多長一點、壞的少長一些。它非常平等，因為好壞並沒有絕對，毒藥有時可以救命，有些病還非吃毒藥不可，也就是俗話所說的「以毒攻毒」。

 

因此，以土地生長萬物本身的立場看看無所謂好壞；好壞因為人、因為生命的作用而有差別。同樣的，也可以用這個道理來說明宇宙萬有本體的生命，這個總體我們叫它「道」。道的體也是如此，不管大乘菩薩、小乘羅漢、外道、內道，以本體立場言，就是「妙符至理」，都對，以分別現象來說也就是「眾盲摸象，各執一端」。

 

「約事則深契正緣」。一切宗教家、哲學家，各種修道做工夫的，每個傳道的人都說自己的道是正宗的道，別人的是外道。實際上你的對不對、我的對不對，很難講呀！也是「眾盲摸象，各執一端。」

 

在永明壽禪師看來，各種修法所造就的境界，也都悟到了一點，但不是全體。悟到了全體就是佛境界。真正成佛了，如大虛空包含一切。善的、惡的、對的、錯的，都在它包含之內。這是本體的道。

 

法界無界

 

然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通。重重即入之門，唯種智而妙達。

 

「法界」二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講「天下」的觀念是指整個世界；現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫「法界」。法界——包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。

 

最近有些年輕人把「法界」觀念當作「本體」，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因為法界一詞非常非常抽象，但這個抽象也包括了具體。

 

《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。

 

一般文字排列習慣先排理法界；照先後秩序，應該先有事法界，因為事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理；有其理必有其事。事事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。

 

以「事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙」這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。

 

但是這麼一解釋，反而畫蛇添足，因為既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞；空洞不是假的，包括極為廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。

 

所以，以法界的道理來講，說這本《宗鏡錄》所講的道是總綱；以佛法修證的道理而言，就是《法華經》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一個，沒有第二個，所以叫「不二法門」。佛說他所講的小乘、中乘、大乘不過是方便法門，事實上所有佛法修證只有一條路、一個目標、一個成果。好比教育層次，有幼稚園、小學、國中、高中、大學、碩士、博士等班的分別。將來一定還來個什麼都不是，再創個新名詞，因為現在學生程度慢慢向下拉了。教育雖有層次之不同，但是教育的總綱完全在教育你成一個人，一個人品的養成教育，這才是整個教育的目的。所以《法華經》說只有一乘道。但是，要成就佛境界，必須多方面的知識、多方面的修持。別說這個不容易，世界上、通的教育要完成造就一個人才，也不容易。也許幾十年的教育下來，真正造就一個人才，已經是很了不起的成果，可見教育之難。同樣的，佛的教育，千千萬萬人學佛，能夠修道而成道，更是難矣！為什麼難呢？見解問題。見地不到、智慧不夠、理念不對。在座很多朋友非常發心打坐修道，拼命想在那裏「坐」出一個佛來。我告訴他，從古到今（當然可能有我不知的，不過看也看了幾十年），沒有看到坐出一個佛來。坐固然很重要，如果貪戀打坐，出家跑到山裏想坐出一個佛來，那不叫「成佛」，應該叫「成坐」，這是不合佛法道理的。佛者，覺也，一般出家、在家專門偏向修道個性的人，要特別反省注意這一點。

 

但是，如果連打坐、靜坐、入定都做不到，那也免談學佛了。靜是最起碼的條件，如果你靜不下來。認為佛法不一定在打坐和靜上，而在動上，那又何必學佛！不如學猴子，再不然學電動機械猴，電鈕一接就不停地跳動。其實，大家都動的很厲害。學佛要把這兩方面搞清楚。

 

為什麼不能達到成佛的境界呢？知見（見解）沒有明白。我經常說學佛這件事好像科學，但如果說學佛就是科學也錯了，因為科學是科學、佛法是佛法。不過它同科學一樣，甚至比科學更嚴謹。為什麼說佛法同科學一樣？因為佛法是先理解理論，將理論歸納建立一個公式，按公式做實驗求證，求證結果一定要得出什麼答案，這就是科學求證精神。許多同學打坐做工夫做不好，對不住，是理沒弄通。真把學理搞通，然後依這個公式下手去求證，一定到達。所以中國禪宗首重見地，見地不到，做工夫沒有用。哪個工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心裏造出來的。那個能造的根本沒有搞清楚沒有用，所以見地非常重要。其實不但學佛，做人做事，也重見地。見地即見解。眼光；眼光不遠大，看不到前面。看準了，超過別人沒有看到的就是智慧。

 

莫將「空」「有」作冤家

 

那麼，見地怎麼來呢？他下面講

 

種種性相之義，在大覺以圓通。

 

佛學大體分類為性宗、相宗。性宗又叫般若宗，說空的。譬如《般若波羅密多心經》、《金剛經》、《大般若經》等，在佛學上多半歸納為性宗。相宗是講唯識，它的總綱是五法、三自性、八識、二無我。這篇序文講完了，馬上會講到這些。唯識佔《宗鏡錄》很重要的一部分，現在不做解釋，先請大家注意。

 

拿中國文學來講，性宗談空、相宗說有；空是真空，有是妙有；也可以說緣起（妙有）性空（畢竟真空），性空緣起。因為真空，才能緣起妙有。有與空之間並沒有絕對，佛法沒有說空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。萬事不幹，盤起兩腿鎖眉閉眼，坐在那裏忙一件事，忙什麼？忙著達到空，這忙得多冤枉！邏輯上多矛盾！有這個觀念的該打兩個耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那裏找空？躺著、站著不能空嗎？要空便空去，空還要找的啊！這不是莫名其妙嘛！道理很簡單，這就是見地、見解。

 

盤起腿來，像很有本事、很用功一樣。「我非要用功不可，但就是空不了」，我聽了這個話只好說：「耶！你真了不起，可欽、可佩、可喜」下面兩個字不說了：「可打」。那麼用功只想求空，你說可不可打。用功就是「有」，怎麼空得了？那麼去找個「有」好不好？包你找不到，什麼都有不了。實際上有擺在前面，這是見解問題。

 

大家都想學靜坐，兩腿一盤。眼睛一閉，滿好的！有個什麼？有個靜在這裏，你偏要搞亂，破壞這個靜，硬是要找空，拼命打洞鑽。像吹尼龍袋一樣，剛吹好，它又閉攏，空不了。你就守這個尼龍袋（肉體），把它擺好了，氣也打足了，坐在那裏滿好的，是「有」嘛！你偏要求空。叫你找有呢？沒有怎麼辦？念佛，那守什麼東西？守這個皮袋，你那個皮袋擺在那裏本來有嘛！現在四大沒有分離，我就是我，在這裏打坐、念佛的是我。前面提到「你是何人我是誰？」，禪宗參話頭：「念佛的是誰？」念佛是我，我在這裏打坐、講話，本來有，在這裏，你何必上這個當？這都是見地。

 

所以永明壽禪師說：「種種性相之義，在大覺以圓通」，要徹悟、要明白，不要糊塗。要徹悟就圓融貫通了，那你就可以學佛了；不然你拿著雞毛當令箭，或者令箭當雞毛，亂來一頓，整個搞錯了。佛乃大覺（金仙），要大徹大悟。你說人生如夢，趕緊修道，請問你現在修道有沒有離開過人生？沒有。那麼修道不過是另外一個夢，修道的夢。一個白日夢、一個夜裏夢，沒有兩樣。自己在夢中還笑人家在做夢，忘了自己在瞪起眼睛說夢話。

 

覺要大覺、圓通。要怎麼圓通？永明壽禪師說靠他這本《宗鏡錄》。他這個廣告做得不著痕跡。

 

萬象森森一眼明

 

重重即入之門，唯種智而妙達

 

這是這一段結論。「重重即入之門」文字很好懂，是《華嚴經》的典故。《華嚴經》八十卷，是佛經中的大經，大得不得了，套一句杭州話：「莫老老的大」，不知大到什麼程度！這段與善財童子五十三參有關。善財童子的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在佛法中代表智慧第一。談到智慧，觀世音菩薩都要讓位。文殊菩薩是七佛之師（我們這個劫數前面七位佛，包括釋迦牟尼佛都是他的學生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。

 

善財童子悟道後，文殊菩薩摸摸他的頭，告訴他：悟到了根本智（道的基本智慧，用現代觀念解釋即一切智慧的種子；在禪宗則是開悟），世界上一切差別智，魔法、外道法、妖怪法……樣樣都要懂。這是善財童子煙水南巡五十三參的原因。

 

要注意！他不向北邊走、也不向東方走，更不向西方找阿彌陀佛，他要向南方走，去參訪五十三位大菩薩。菩薩不一定出家，善財童子五十三參大善知識，只在開始碰到一個比丘；這位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。

 

善財童子站在山下找他，什麼都找不到，高的這樣高、妙的這樣妙，上不去，找不到和尚。回頭一看，和尚站在這一峰。這代表什麼？在孤峰頂上立還要下來，非常平凡。

 

善財童子後來參的都不是和尚，他最後見到彌勒菩薩。彌勒菩薩的宮殿很科學，比現在還要進步，種種無盡的樓閣，房間裏還有房間，大的小的一間套一間，沒有門。一腳進去，門在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始終進不去。東西南北、上下十方，彌勒的樓閣無門可入啊！一切根本智、差別智都完成了，最後卻進不了彌勒菩薩的樓閣，這下慘了！只好找老師文殊菩薩。

 

彌勒菩薩在哪里？在他後面；門在哪里？一看已經站進來了，門就在你那裏。進來以後卻又看到彌勒房子重重無盡。

 

世界上的學問什麼叫出世法、入世法、一層套一層，無法分開。每一種學問到達最深處，都可以通之於道，道也可以通於每一種學問，沒有分別，所以叫「重重無盡」——「重重即入之門」。

 

那麼，這個境界「唯種智而妙達」，必須先悟道，悟到本體，根本智、一切智得了，然後起用，你才能夠達到差別智。所以禪宗明心見性悟道，得個什麼？得種性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩薩還要學一切差別智。中國文化講「一事不知，儒者之恥」，學佛成就的人，能通一切智，徹萬法之源，有一樣不懂不算佛法。雖然拿雞毛當令箭，你不要只抓半節令箭，說自已悟道，有一點沒有貫通的話，你那個悟是靠不住的！

宗鏡錄略講上冊

（第六章）

 

南懷瑾教授講述

 

第六章  月色如水人如波

 

但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。

 

文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。「靡鑒」，看不清楚；「學寡」，學問、學識太孤陋寡聞；「難周」，不能圓滿周遍；因此不能瞭解性宗與相宗。

 

「性」即性宗、指本體、明心見性之性。「相」即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。

 

若具用而失恒常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。

 

假使只曉得用，那麼像我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之體。「恒常」兩個字特別注意，因為現在有一學派看到「恒常」兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的「緣起」並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到「恒常」兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它只是形容體用，「用」必然有「體」，有個功能，「用」從哪里來？要找那個功能。

 

假定說只知道「用」，而失恒常之「體」，等於沒有水，那裏來的波浪？反過來說，有些人只明體，守著一個體，要坐時守著「空」、清淨就是「道」，今天情緒動，思想一來「道」就掉了，這都是不明理！所以「若得體而闕妙用之門」，只守著空，守一輩子幹什麼？守「空」即在抓「有」，老是抓到一個「有」，抓得死死不放幹什麼？老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裏守空，守了一萬年，出來了什麼東西？這就是不懂「體、用」的道理。

 

有些人會問：「那我打坐幹什麼」？打坐為的是正心煉氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相干。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯：「方生方死」，你剛剛生出來的一剎那，就是你開始死亡的一剎那，不過慢慢死，死到八九十年而已。

 

所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢復健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上面搞，真是「吃飽飯，沒事做」。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！只好弄個圈圈讓他去抓，叫做「修道」，這都是道理不明。所以「若得體而闕妙用之門，似無波有水」。沒有波、那來的水；波是水變的。

 

且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波末。

 

看來很囉嗦，又是波、又是水，好像在那裏玩文字花樣，但若以為永明壽禪師這位南方才子光只在玩他筆下文字，那麼就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相干，最高深的道理就在裏頭。一句：「曾無不濕之波」，怎樣「不濕」？水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在乾的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要瞭解沒有不濕之波。波一啟用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心（睡覺不是不動心，這裏只是拿來作個比方），此時沒「善」也沒有「惡」、沒「是」也沒「非」。只要一醒來，念頭一動，等於水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麼大！

 

有一位林酒仙禪師，很怪！同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因為故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人只曉得他俗家姓「林」，專門喝酒，所以稱他為「酒仙和尚」，他有個悟道的歌（當然與永嘉禪師的證道歌不一樣），文學境界很高，其中有句很好的詩句：

 

一點動隨萬變，江村煙雨濛濛

 

一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。

 

我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麼程度？所有一切眾生心裏想什麼？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！後來我突然知道了，你若問我：「世界上雨下多少滴？」「一滴！千滴萬滴就是這麼一滴。」「一切眾生的心裏想什麼。」「亂想！」當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要問：「這個人想什麼？那個人想什麼？」那你慢慢去鑽吧！鑽到神經病院去，還沒鑽通呢！

 

「一點動隨萬變，江村煙雨濛濛」，你看！「江村煙雨濛濛」就是這一點動，可見此念的可怕！所以你們讀書要注意！將來要如何保存中國文化？讀中國古書？

 

這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因為他看《金剛經》「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法」。「所謂如來者即非如來，是名如來」。都是倒過來倒過去，這有什麼看頭？他邏輯都不懂！顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。

 

信口開河舟客多

 

又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。為什麼？他不敢碰佛！有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話；佛說：「學我者死」。佛何時說過「學我者死？」我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就「想當然耳」的亂蓋。他想想，大概就是這樣！因為「涅槃」，一般字面的解釋就是死，所以「學我者死」，沒錯！但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當！才子們專玩這一套。

 

蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：

 

書有未曾經我讀，事無不可對人言。

 

「書有未曾經我讀」，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢！「事無不可對人言」，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修？當時，歐陽修出了一個題目「刑賞忠厚之至論」。考試及第後，將來是做官，做官則要儘量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：「堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：「殺之！」向上面報告了三次，都判他死罪。堯日：「宥之。」堯是皇帝，也將他駁下來三次。

 

據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因為考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裏，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前面。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但抬頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因為此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：

 

文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。

 

歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好？那個壞？千古以來沒有憑據，只希望前面那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。

 

因為以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處？這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可！錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說；「有個蘇軾的新榜生求見時，立刻通報」。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書？蘇東坡站起來回答：「老師，我想當然爾！」我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載！此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裏真欣賞這個年輕人的氣派！雖給撞上了，但只是一笑置之！

 

你看歐陽修的胸襟多大！（若是現代人，一定大為光火！你還敢騙我的大罵一頓！）因此，這件事倒變成歷史典故。為何引用這些？因古人寫作講究的是要有根據。

 

悟在細行裏

 

剛才講到「不濕之波」，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。

 

下面：「以波徹水源，水窮波末」，你看他在玩弄文字？不然，這是禪宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：「上句指「由用歸體」，下句指「以體起用」。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的「波徹水源」。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麼方式都行。但這些辦法都是由「波徹水源」，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禪宗稱為破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是「波徹水源」。但有些言下頓悟的人則「水窮波末」，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：「將心來與汝安。」二祖曰：「覓心了不可得。」師曰；「我與汝安心竟。」二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大；但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給三祖後．自己反而吊兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：「你是祖師，怎跑到這裏來？」他說：「我自調心，何關汝事！」我調我的心，與你有何相干？

 

問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心？見得大、行履上是兩回事。像二祖這種境界是水窮波末，見著體；用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拼命用功，後來一悟，即是波徹水源。

 

如性窮相表、相達性源，須知體用相成，性相互顯。

 

這兩句注意：「體用相成，性相互顯」，你們真正學佛修道用功的特別注意，有時候工夫用不上路、或中途變去了，因為你不明白這八個字的原理。有時候你用功時，經過生理、心理的變化，你覺得還是壞的境界，正是好的時候。「性相互顯」，等於寫毛筆字，寫到快進步時，自己真不想寫，愈看愈討厭自己，愈來愈灰心。那麼用功，指頭都起繭了，愈寫愈不成樣；但絕不能放棄，這正是在進步的時候。打拳也是這樣，真練功夫到要進步時，愈打愈不像樣，本來很有力，但好像得了風濕病，使不出力，這都是進步的階段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一樣。所以我們用功，要體會這八個字的道理包含很多、深得很。千萬記住：「體用相成」。有許多人說：「我學佛修道用了幾十年工夫，智慧發不起。神通也得不到！」你若只知「用」而不明「體」也不行，但明「體」不在「用」上下工夫也不行，必須「體用相成，性相互顯」。一般學佛的人，學了半天，最後自己一點把握都沒有，乃此理不明，這八個字沒有參透。

 

今乃細明總別，廣辯異同。

 

永明壽禪師幫助我們在這本《宗鏡錄》上詳細的分析。總法就是明體，別法，就是差別的法門。即把佛法的修持理論歸納起來，詳為分析，廣為論辯其中相同、相異的地方。

 

研一法之根元，搜諸緣之本末，則可稱為宗鏡。以鑒幽微，無一法以逃形，斯千差而普會。

 

所以我這本書叫《宗鏡錄》，是一面大鏡子，什麼東西到這裏一照，這個光就把你照出來了。「以鑒幽微」，看不見的地方，這個光把整個佛法都照出來。「無一法以逃形，斯千差而普會。」後世一般偏激性講佛法的人，不喜歡這本書，因在編著時，將儒家孔孟、老莊、諸子百家的道理，合於佛法的，都引用過去，因此和尚們反對他。他雖然諸子百家都通了，在家人也不服他，因為他畢竟是和尚。所以兩邊不討好，真是「豬八戒照鏡子——兩面不是人」。這麼一部好書，就此埋沒了。實際上他的苦心，就是他的大慈悲，一切萬法都融會貫通進來。「無一法以逃形，斯千差而普會」，一切差別法門他都包括了。

 

遂則編羅廣義，撮略要文，鋪舒於百卷之中，卷攝在一心之內。

 

這本書總共一百卷，它所包括的學術理論有那麼多。全攝在一心之內，實際上就在一念之間，一念之間，明心見性。

 

能使難思教海、指掌而念念圓明。

 

讀了這本書後，能使不可思議的佛法理論，如看手掌心一樣，那麼清楚。

 

無盡真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息馳求。猶覺樹垂陰，全消影跡。獲真寶於春池之內，拾礫渾非；得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。

 

「無盡真宗，目睹而心心契合，」文詞之美，有如情書。這段文字簡單，有幾個道理出自佛學的典故，他將其變化成優美的中文。

 

「神珠在手，永息馳求「是出自於《法華經》的典故。經中講到，大財主的獨子從小流浪在外，四處乞討，非常可憐，根本不知自己生於豪富之家。他父親一直在找尋這個兒子，請人四處打聽。後來得知獨子流落在遙遠的小地方，為了遷就兒子的歸來，只得移居近處，再密遣形色憔悴的僕役，以便與其兒子平等相處，然後借機誘導至他家做清潔工人。薪資又高，這窮子表現得更勤快。過了幾年提升為總管家，當然對這主人是非常忠實。後來，大財主對窮子說：「我是你父親，你自幼離家出走，這裏所有的財富都是你的，你本有的！為何那麼笨在外流落得如此痛苦？你身上還有無價之寶，在這裏！這顆珠是無價之寶，就在你那裏，而你不懂！」這是一《法華經》的比喻故事。

 

我們一切眾生都是佛的兒子，佛眼觀眾生，皆為其子。可惜我們就是不懂事，願意在外面流浪。你若叫他回來說：「你可以成佛！」但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！「不曉得在這件父母給我的皮囊色身衣中，就有一顆神珠。《法華經》的故事，就是要我們知道：「在皮囊中就有一顆神珠，你要如何找到？」

 

你看永明壽禪師多高明，把難懂的佛經，用那麼美的文筆寫出來。懂了這個就「永息馳求」，不會向外面亂跑，本來就是你家的東西。「覺樹」，即菩提樹，比喻證了道。「全消影跡」，一切的妄想都沒有。「獲真寶於春池之內，拾礫渾非」，真正的寶貝在池水中，撿起來就是，不會是泥巴或瓦片。這也是《方等經》中的典故。

 

「得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。」出自《楞嚴經》的典故。佛在世時，城中有一個人，早上起來照鏡子，見到鏡中人的頭很漂亮，但又突然發覺我的頭到哪里去了？怎麼沒有！因此發瘋了。真的！絕頂聰明的人才會發這個瘋，像我們這些笨人不會！什麼道理？

 

所以，禪宗引用的非常好，悟道，就是見到本來面目。實際上，我們活一輩子，從沒見過自己的面孔。相機照出來一百張，有一百個樣子，因它的焦距經過調整，翻洗後變動很厲害，絕對不是本來面目。自己在照鏡子時，焦點角度也是交叉變化，我們根本沒見過自己的面孔長成什麼樣子？誰假使見過，若不是世上第一等聰明人。就是第一等笨人！

 

錯了！這個人太聰明了，他懂這個理，鏡中的頭，只是我的反影而已，自己始終無法看清我的面孔，所以愈想愈瘋，瘋得蠻有意思。到有一天，偶然的機會忽然一照鏡子，才發覺我的本頭原來在此！他就不瘋了。

 

此乃說明「道」本來在我們自己這裏，為什麼悟不到「道」？不要去找師父了，你自己就是師父。所以「得本頭於古鏡之前、狂心頓歇。」

 

幻雲滿天疑無日

 

既在，永明壽禪師宣傳這本書是如何的好。

 

可以深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用剎那之力，頓獲玄珠。

 

這本書專門挑你見解上的刺，排出你的知見、思想、智慧上的毛病。永遠截斷你的貪、瞋、癡、慢、疑的根。大家說：「佛說的都對！」古人有兩句詩：「世間好話佛說盡，天下名山僧占多。」世間上的好話，佛經上都說完了。但是我們為什麼見不到呢？信不過！因為我們天性內在的多疑，無論是聰明或愚笨，任何人天生帶來的，不會相信人。以佛法的觀念來看「人」是最可怕的，他永遠不會相信人。

 

從前，我在大陸時，有位非常老實的學生，連我也確認他實在是無法形容的老實。後來我教會他一樣本事，他對我更加敬畏！

 

有一天，我們一起坐著，他倒了杯茶給我後，就不見了。過了半天才回來，我問他去那裏？他傻笑了一下回答：「我去證明一件事，現在我完全相信，老師教我的都對！」「我的天！你原來還不相信我？」我上了他一個當。

 

所以，疑根是天生的。我們不能成道，說是被疑根所害。佛法的道理都懂，實際上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已經到了，但是因你自己有疑處：「大概不會那麼容易吧？」又跑掉了。永明壽禪師說讀了《宗鏡錄》後，可以治好你這個病，永截疑根。

 

「不運一毫之功，全開寶藏，匪用剎那之力，頓獲玄珠」不用絲毫的力量，就打開自性之寶藏，不用剎那的力量，頓獲智慧之珠。

 

名為一乘大寂滅場，真阿蘭若正修行處。

 

我這本書叫做「一乘大寂滅場」。佛說的，涅槃道的道場，只有一乘道。「真阿蘭若正修行處」，阿蘭若就是茅蓬、寺廟，真正的廟子不是蓋在山裏，而是蓋在你心裏頭。「阿蘭若」是梵文譯音，義為清淨修道的道場。真正的道場就在你心中。

 

此是如來自到境界，諸佛本住法門。

 

這是結論，《宗鏡錄》這本書所揭露的最高境界，只有佛，真正大徹大悟的人才能夠到達。「自到境界」是《楞伽經》講的，是佛的一切根本。現在前言，還是在宣傳他的書。

 

下次我們先從唯識部分講起。

宗鏡錄略講上冊

（第七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第七章  按部就班五階學

 

現在繼續看序文。

 

是以普勸後賢，細垂玄覽，遂得智窮性海，學洞真源。此識此心，唯尊唯勝。

 

文字簡單易懂，就是說「心、識」兩門最重要，佛學理論見地和用功的法門，即心、識兩門所開展出來的性宗與相學。所謂般若性宗，是明心見性、形而上談空的心性之學。而唯識法相的相宗是指以體起用。故後來有畢竟空與勝義有的爭論。實際上歸納起來就講心與識的作用，「此識此心，唯尊唯勝。」接著永明壽禪師的結論：

 

此識者，十方諸佛之所證；此心者，一代時教之所詮。

 

這兩句實在是一個意義，但是有差別不同。唯識法相宗，開始是釋迦牟尼佛發揮創立。而唯識這個觀念在釋迦牟尼佛以前，印度所有的宗教形而上思想就有，不過很不完整，經釋迦牟尼佛整理，等於中國文化經過孔子整理歸為五經一樣。印度文化關於唯識及其他部分都經過佛整理。佛經上的五蘊、六根這些名詞都是原有，不過經佛的裁定整理，如同孔子的刪定禮樂，唯識亦然，確定為八個部分，即心識分為八識。

 

很奇妙，釋迦牟尼佛所裁定的八識與中國上古文化中的八卦竟不謀而合。雖另有法師再細分為九識，甚至十二識，經後世學者再加研究，還是以佛陀所裁定的八識最好。

 

後世宗教發展史記載：唯識是彌勒菩薩於兜率天說法，而由無著、天親兩位兄弟弘揚於世。但一般世俗的學術思想家，認為彌勒菩薩是佛過世幾百年後才出生的一位大學者，與龍樹菩薩一樣，搜集佛的思想精華而講的，並非如《瑜伽師地論》所述：無著菩薩晚上打坐入定，將自己的識神升到兜率天，聽彌勒菩薩說法，第二天早晨出定時才記錄下來，因而弘揚此宗。所以後世一般世俗學者，認為唯識宗是由無著來弘揚彌勒菩薩的法系思想。人就是人，自成學說有道理，對可修證到超神入化之事不太相信，後世學者雖不敢明顯推翻這種說法，但在學術上是疑古，化作人道的弘揚，唯識宗在佛教史上的演變大概如此。

 

永明壽禪師與先聖孔子的態度一樣是信古，關於考據的事情「多聞闕疑。」有可能是這樣，但不是必然正確，寧可保留一點態度，絕不做肯定的說法。而後世學者是疑古的風氣是肯定的說法。這種態度是推翻傳統文化的開路先鋒。後世各種雜亂的思想、邪說，乃至唯物思想得以擴充其領域，實由東西學者的疑古態度，進而推翻傳統而來。

 

所以，孔子的學術路線對各種說法決不妄下定論，但後世人則非常大膽地肯定。永明壽禪師也採保守性，決不隨便下定論，他還是依傳統的理論，認為這是當來下生彌勒尊佛所講的。

 

這句特別注意：「此識者，十方諸佛之所證。」過去佛、現在佛、未來佛。一切諸佛，凡是大徹大悟者必定證到心識圓融的道理。也就是達摩祖師所傳《楞伽經》上講的「自所證知」，諸佛菩薩自己所證到的境界。佛法講一切唯心、明心見性，此心究竟指哪個心？不是我們現在能思想的這個心，所謂「一切唯心」，此心包括心物一元。

 

「此心者，一代時教之所詮。」哪一代時教？就是釋迦牟尼佛這一代是時教。以佛學而言，我們這個劫數稱為「賢聖劫」，劫數的觀念是歷史哲學問題，即拿宇宙的時間來看人類世界的變化。賢聖劫很長，此劫有一千個佛要出來。釋迦牟尼佛以前已經有三個，釋迦牟尼是第四個，下一個是彌勒佛。最後一位是現在的護法韋馱菩薩，他希望一切人都成佛了，最後才來成佛。這個劫數有一千個聖人成佛，賢人如諸大菩薩則不計其數。

 

我們注意佛說的這個觀念，若以此看人類歷史的演變那更妙了。例如宋朝理學家邵康節，他根據《易經》數理演變，看我們的地球文明由開闢到結束十二萬九千六百年。「天開於子，地辟於丑，人生於寅」，以十二干支作代表。「天開於子」，這階段多少年不管，「地辟於丑」，指地球形成的時間。有人類文化的開始是「人生於寅」，以唐堯登基開始「甲子年」算起，六十年一花甲，直算到亥，地球就要閉了，閉後經過若干萬年，又再重新開始，天開於子，地辟於丑，人生於寅……等。他以這樣十二萬多年的來回，來描述世界人類文明的形成到毀滅的演變過程。

 

我們街上看到的《燒餅歌》、《推背圖》等，不過是十二萬多年演變裏的一小劫，差不多只包括了一萬年的文化而已。我們看起來已經非常偉大，而且數字算得很妙，每一代歷史的興衰成敗都算得頗符合。實際上邵康節這一套學問是由佛學裏鑽研出來的，邵康節的老師三代以上的傳承是陳摶，陳摶屬道家，陳摶以上的傳承是和尚，和尚是傳承曹洞宗的。曹山、洞山佛學的《易經》思想哪裡來？這個學術問題牽涉得非常大，一般寫中國哲學史碰到南北朝的佛學，已經寫不下去，那碰到這個問題更寫不下去！但是「劫數」的觀念是由佛家來的。為什麼扯得那樣遠？就是為了「一代時教」這個觀念，而由橫面來解釋，不是轉開話題。

 

「一代時教」包括釋迦牟尼佛這一代。正法住世：他本人還在；他過世後，經典、佛像留下來即相法住世；最後連經、像都毀了，就是末法住世。包括了這三世的佛法住世叫「一代時教」。所以佛法講一切唯心、明心見性的這個心，不是思想的意識作用，是指心物一元的心。「此心者，一代時教之所詮。」詮就是解釋、表達、發揮；只好用「心、性」名詞代號來表達那個東西，有時稱為涅槃、法性、真如、法身……都是指這個東西。所以心與識的觀念要正確。識，不是認識，把「我認識你」的「認識」當作「識」，那就錯了；若將佛法的「一切唯心」的「心」誤為是指思想、感覺、知覺的這個心，也錯了。所以此二句文字雖簡單，看似易懂，其實不然。永明壽禪師的文筆太美，我們的思想往往被美化的文句所騙，不是他騙你，是你欺騙自己，有這麼嚴重！

 

信、解、行、證

 

唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。

 

佛學的道理，在中國分為教理、行果。第一先要研究「教」，經、律、論，都是佛的遺教。為什麼要研究經典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以後才能證果。小乘境界是聲聞、緣覺之果；大乘菩薩界是菩薩、佛之果。研究教理由信入，相信諸佛菩薩所說的都是至理。因為我們無法瞭解其真假，絕對只有一個「信」字，唯信可入，初由迷信，然後可得到正信。什麼是正信？比如我說：「在前面這杯茶太燙了！」大家一定相信，這是迷信！你沒喝，怎曉得燙？也許是我騙你的，所以這是迷信。必須你親自喝這杯茶，被燙傷嘴後，才是正信！

 

天下事正信或迷信實在很難講。有些人自認高明，說自己「一點也不迷信！」其實，他就迷信自己的高明，迷信於那個不迷信的！這更嚴重。過幾年才發現自己不對，這不是上自己的當？所以，迷信與正信是非常難講的，誰敢說自己不迷信？除非同佛一樣，通一切法，徹知萬法之源，那可說是正信。世界上只有成道的佛菩薩，及一切聖賢，可以稱做不迷信。等而下之，搞學問懂一點書，說自己不迷信？唉！這些學問如滄海一粟，不要自滿了！所以初步只有信，信了要理解，融會貫通謂之「理解」。若是只懂得講理，還不是理解。然後要修行證入，做到信、解、行、證，故說「信解證入之所趣。」趣，就是趣向。

 

諸賢依之而解釋，論起千章；眾聖體之以弘宣，談成四辯。

 

一切聖賢諸位菩薩依信解行證、教理行果而來，所以佛說的稱為「經」，依佛經而起信解行的著作稱為「論」，故說「論起千章」。「眾聖體之以弘宣」，聖賢是中國文化的名詞，即佛教的佛等於聖人；菩薩等於賢人。賢分為三賢：聲聞、緣覺、菩薩。唯佛稱大聖。一切成了佛的大聖，自己證道後，轉來宣揚佛法，談成四辯。因為由佛與弟子的問答討論所記錄下來的經典，就包括四種辯論，也就是四種無礙：法無礙、義無礙、詞無礙、辯無礙。

 

所以掇奇提異，研精洞微，獨舉宏綱，大張正網。

 

這幾句我們不再加解釋，永明壽禪師乃表明這本書把所有佛法的精華都搜羅了。

 

按部就班五階學

 

撈摝五乘機地，升騰第一義天。

 

好文章！撈，就如在水裏撈魚蝦，雖有撈到，但由手縫滲漏掉的也不少；摝，就是槽籬，炸好的油條放鐵籬網上，油就滴擄出來。「五乘機地」，佛法不只三乘，學佛要特別注意，五乘道才是真正的佛法，先學做人乘，由人諸惡莫作，眾善奉行至天乘，由天乘再進一步修四諦法門為聲聞乘，再進一步修十二因緣法為緣覺乘，最後轉到大乘。佛法的基礎先從做人作起。所以叫五乘道，不是三乘道。

 

西藏的密教到後來衰敗了，因為他們錯用方法，變得很混亂。到明朝，宗喀巴大師大力改革，將傳統密宗的偏失刪掉，創立黃教，並吩咐達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴等四大弟子，不可入涅槃，要生生轉世。宗喀巴根據印度阿底峽尊者著的《菩提道燈論》而寫成《菩提道次第廣論》，乃以五乘道為基礎，決不走號稱頓悟成佛的路線，這太危險。一般人很容易走錯路，絕對走漸修的五乘道次第，非常嚴謹，不可有絲毫逾越，後世的人都覺得宗喀巴大師真是了不起！

 

其實，早在宗喀巴大師之前三、四百年的永明壽禪師，就已提出來五乘道了。他教我們學佛要「撈摝五乘機地，升騰第一義天。」

 

最高的形而上道「第一義天」，不是欲界、色界、無色界天人之天，這個天是理念世界。這個「本體」是「形而上」的東西，這兩個都是借用名詞，講一聲形而上早變成形而下了，講一聲本體已經不是本體了，一落言語已經不是了。第一義天也是這個道理，至高無上之義，義即是理。後來一般大祖師都引用這兩句，文字好，尤其「升騰」兩個字用得多美！如龍飛於天際，變化升騰，悠游自在，義理好，佛法的道理，由漸修而到證悟都說完了。

 

阿誰不歸一乘道？

 

廣證此宗，利益無盡，遂得正法久住。摧外道之邪林，能令廣濟含生；塞小乘之亂轍，則無邪不正，有偽皆空。

 

含生就是眾生。《宗鏡錄》所代表的正宗，就是禪宗的正印，禪宗包括教理通，功夫要修證到，這是正統的禪宗。到了這樣以後才能自利利他，即所謂「無邪不正，有偽皆空」，就是《六祖壇經》講的：「正人用邪法，邪法即是正。邪人用正法，正法亦成邪。」什麼叫邪、正？若還未證果，未證得圓融的三賢五乘都還是邪門；必須要圓滿證悟，才算證果。所以此時到了「無邪不正，有偽皆空」，一切有法整個徹底空了。

 

（編案：《仁王護國經》云：「三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土。」

 

「三賢」即十住、十行、十回向諸位菩薩。十聖即十地菩薩。果報即實報土，淨土即常寂光土。依此經而論，地前三賢之人，未得無漏，未能證果，但有智故，能伏煩惱而不能斷，故名伏忍。初地、二地、三地菩薩得無漏信，名信忍。四、五、六地菩薩順菩薩道，名順忍。七、八、九地菩薩妄惑已盡，了知諸法悉皆不生，名無生忍。第十地等覺菩薩諸惑斷盡，清淨無為，湛然寂滅，名寂滅忍。

 

若依《大乘起信論疏》，有五不退之說，如下：

 

一、信不退：即十信位菩薩發大信心、篤信中道圓妙之理，常住平等，不遷不變，信行滿足而無退轉。二、位不退：菩薩十信滿足，入十住位，乃至十行、十回向位，即得分見法身；住正定位而不退轉；三、證不退：菩薩三賢位滿，即入初地，乃七地證遍滿法身，生無返佛土而不退轉。四、行不退：即菩薩七地功德滿足，入於第八無功用地，入等覺位，了煩惱即是菩提，無有煩惱可退轉。

 

為便初機，再將有關名詞解釋如下：

 

一、十信：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。

 

二、十住：發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。

 

三、十行：歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。

 

四、十向：救一切眾生離眾生相回向、不壞回向、等一切佛回向、至一切處回向、無盡功德藏回向、隨順平等善根回向、隨順等觀一切眾生回向、真如相回向、無縛解脫回向、法界無量回向。

 

五、十地：依次為歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。

 

大智成大恩

 

由自利故，發智德之原；由利他故，立恩德之事。

 

禪宗說開悟證道的人，乃證得三身：法身、報身、化身。法身是什麼體？剛才講的：「此識者，十方諸佛之所證。此心者，一代時教之所詮。」即是法身之體，法身有斷德。報身是用，比如我們的身體是凡夫業報之身，若悟了道、成就了，即成諸佛菩薩正報的功德報身。

 

所以，證悟了道的，報身就有智德，有大智慧。至於化身則有大恩德，為了廣度眾生而現千百億化身。但三身何以成就？就靠明心見性，真切的悟道而證得。所以說「由自利故，發智德之原。」

 

我們為什麼打坐用功？在報身上修。不過大家還未修成功，因為還是業報之身。所以生病的人，苦啊！難過啊！是自己在受業報，這是前生種的因，所以現在受報應。如果悟了道的人，入定在三、四禪天定境中受樂的福報，就叫報身，這個報身在大智慧之智德。再由報身修成功後，化身「由利他故，立恩德之事。」《法華經》上即說觀世音菩薩有三十二應化身。比如幾天前有位同學出家，本來頭髮留得好好的，現在出家了，何以如此？「應以比丘尼身得度者，即現比丘尼身而為說法」，這是化身的比喻之一。化身是為了利他，因利他故，有大恩德。

 

據天臺宗的分類：法身，斷德；報身，智德；千百萬億化身，有大恩德。何以見得？那就要研究永嘉禪師的《證道歌》。

 

三身的成就與解脫、般若、法身三樣缺一而不可。悟道即已證得法身的境界，法身就要解脫，一切煩惱結使都解脫掉。為什麼能夠解脫？大智慧的般若。

 

所以，法身、般若、解脫三者不可缺一、不可偏廢。自己認為有功夫、有證道？這三樣可測驗自己，還不要人家測你，自己都很清楚。道理講得通，打起坐來功夫、境界都有，碰上事情煩惱起來，解脫不了，你那個法身呢？像市場的發糕，發酸了！這不是法身。真正的法身就有解脫、般若，缺一不可。

 

所以，法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，三者是圓的，缺一而不可。真悟道、證道的人，今天得一點利益，法身有一點清楚，解脫的功力就大，般若就發，這是一定的道理。這不是明白、懂理就是，要知道這三德不是可以隨便吹蓋的。

 

成智德故，則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。

 

唯有成道的人有真正的慈悲，因為他智慧上有智德，自然起無緣之慈悲，因為他的功力能夠做到，他應化身，成恩德故，才能夠悲含同體之心，無緣之慈，同體之悲，沒有作用，沒有條件。不是我看他好可憐，因此我可憐他，這已經不是菩薩的慈悲，有條件了。什麼條件？因為你覺得他好可憐，才可憐他，不對！無緣之慈是沒有這回事，同體之悲就是沒有這回事，他可憐就是我可憐！這個地方就功力、見地很嚴重地考驗自己，希望諸位真正學佛的人自己注意，據我個人體認自己，因此認識自己，也認識大家，覺得沒有一個真正夠得上資格學佛或學禪的人。所謂悲心！慈心？叫人家慈悲我還差不多！我們哪裡會慈悲人家？好好學習後再講吧！真正做到慈悲，「則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。」

 

以同體故，則心起無心；以無緣故，則化成大化。心起無心故，則何樂而不與；化成大化故，則何苦而不收。何樂而不與，則利鈍齊觀；何苦而不收，則怨親普救。

 

「以同體故，則心起無心。」注意！真正的慈悲是用而不用，無心而用。還有個我要做慈悲，叫什麼慈悲？真正的大慈悲是心起無心，做了自己好像不知道，當然不是昏沉、不是無明，當下就空了，沒有事。說：「哎呀，我布施他，我做了功德！」那你慢慢去得吧！不是的

 

「以無緣故，則化成大化。」「無緣」，指沒有條件、沒有相對而起。教化了就教化，自己一點都不留，功德也沒有。回向眾生，並不是回向諸佛，要回向給一切眾生，好處都屬於人家的。如此，才能度化一切眾生。

 

「心起無心故，則何樂而不與；化成大化故，則何苦而不收。」這道理深得很。永明壽禪師的文章與義理是真正中國文化的佛法。將來在世界佛學上，青年同學應該強調中國文化的佛學這一系統特有的精神。將釋迦牟尼佛的真精神拿出來，以中國的文字表達。不要老是跟著外國人，他們亂講你跟什麼？二、三百年的文化，怎能把五千年的文化撇掉。要拿出勇氣來，這是民族文化的自信，是該恢復的時候了。不過話說回來，不要盲目的傲慢，自己要努力充實。

 

「心起無心故，則何樂而不與。」本來是無心應化，故沒有保留，是真大布施。「化成大化」，教化眾生，沒有任何保留。「則何苦而不收」，好人要收他當徒弟，壞蛋也要收，總歸你要收。世界上魔王、魔鬼都收完了，世界也太平了。苦差事全歸已承擔，所以我不開口，只修行管自己。錯了！善的要收，要教化，壞的也要教化。說壞的你不能教化，你的慈悲何在？尤其是在魔王、壞蛋更要想辦法教化，做到這樣才是真正叫做學佛，達到「怨親普救」的境界，不但親人要度，怨家也要度，也要救，這才是真正大慈悲。

 

遂使三草二木，咸歸一地之榮；邪種焦芽，同沾一雨之潤。

 

三草二木等於人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是比方。邪種焦芽指什麼？根據《法華經》所說，那些不曉得發大慈悲心學佛的，只想為自己修道的就是焦芽敗種。稻子的芽燒焦了，種在土中再澆肥料也長不出來，那是死東西。種子已經爛了，空殼的，埋下去也長不出東西來。小乘人只管自私自利修道的就是焦芽敗種。在《法華經》上，佛將他們趕出去後，才開始說法。換句話說，佛也教煩了，教了那麼多年，什麼蛋都有，他就清除一部分到別處，也是一種方便！

 

春滿水滿

 

斯乃盡善盡美，無比無儔。可謂括盡因門，搜窮果海。故得創發菩提之士，初求般若之人，了知成佛之端由，頓圓無滯；明識歸家之道路，直進何疑。

 

上面文字不必再多解釋了，都在讚歎這本書怎麼好，包括佛法的大要。

 

或離此別修，隨他妄解，如搆角取乳，緣木求魚，徒歷三祇，終無一得。

 

我們提出第八節的標題到此為止。他強調大家懂了這個以後「可謂括盡因門」。像我們大家都是佛，都是菩薩，不要謙虛，每一個人圓滿具足，這是因地上的佛。等於法律上有規定：年滿十八歲以上具有結婚的資格，結婚與否是你的事，你資格夠了。凡是人都有成佛、成菩薩的資格，所以叫你是「菩薩」，儘管承認，你是因地上的菩薩，只有菩薩的資格，不過還未到，功德沒有圓滿而已。

 

所以我們凡夫眾生都是因位上的菩薩、因位上的佛。我們開始學佛就是學因位上的佛。「可謂括盡因門，搜窮果海。」由因而證果，一直到成佛證果的途徑都包括在內。所以講初求法身、般若大智慧的人，讀了這部書才曉是如何開始修行成佛。「了知成佛之端由，頓圓無滯」，明白了《宗鏡錄》以後，任何法門或修法，都可以圓通了。「明識歸家之道路，直進何疑。」只要照著這本書的道理去修持，你就曉得回家成佛，直證菩提之路。

 

假定你不相信，「或離此別修，隨他妄解」，跟著別人亂學，善知識雖然在著書立說，惡知識同樣在著書立說。自己智慧不高，不曉得哪個道理是對的？隨他妄解就糟了，所以大家不要隨便亂看。若走錯了路，那沒得辦法！就如擠犢牛的奶，他還沒長大，怎擠得出來？「緣木求魚，徒歷三祇」，縱然你修行三大阿僧祇劫也不會成就！

宗鏡錄略講上冊

（第八章）

 

南懷瑾教授講述

 

第八章  牛馬道上話前因

 

若依此旨，信受弘持，如快舸隨流，無諸阻滯；又遇便風之勢，更加櫓棹之功，則疾屆寶城，忽登覺岸，可謂資糧易辦，道果先成。

 

「若依此旨，信受弘持」，這是最後的宗旨。成佛是大智慧的成就、大智慧的解脫，即所謂大般若成就。永明壽禪師說，《宗鏡錄》的宗鏡，以禪宗為主，如鏡一般照一切世間、出世間的東西，包括各宗各派法門。

 

「如快舸隨流，無諸阻滯；又遇便風之勢，更加櫓棹之功」，就像快船順流而下，不但順風，沒有阻礙，又碰到划船技術好。「則疾屆寶城，忽登覺岸。」寶城是《法華經》的典故。一切眾生皆是佛的愛子，佛為渡愛子而想盡辦法在歸家途中設了許多假的地方——化城，一步步誘導愛子到真正的寶所。

 

講到這裏，我們又要提《西遊記》的故事，孫悟空保護唐僧取經，快到西天時，在雷音寺碰到一個假佛，同真佛一模一樣，簡直無法分辨。把孫悟空搞得莫名其妙，昏頭昏腦，認不得真假。

 

修行人有時覺得自己了不起，入了化城而不知，化城儘是魔境。真的寶所是法王之家，歸家穩坐。

 

福慧雙修，成佛之因

 

「可謂資糧易辦，道果先成。」大家想學佛，學佛要花本錢的，這個同世間一樣，沒有本錢就想學佛，辦得到嗎？學佛要什麼錢？要「資糧」資本、糧食。哪一種資本？一是福德，一是智慧（般若）。

 

福德沒有具備，一上來就想悟道，就是做生意也沒那麼便宜的事。想勞力賺點錢多困難！平生沒有種一點福德，坐在那裏只想管自己的人會有福德？那就奇怪了！那些為世間救世救人、為他人忙碌的人都白幹了！那真是笨蛋的可以，只有你最聰明，只管自己兩腿一盤就成佛？唉呀！有這樣便宜的事我早幹了！

 

福德、智慧資糧不具備就想成道？沒有那麼簡單。

 

但是永明壽禪師說，你必須先瞭解《宗鏡錄》這部書，所謂「資糧易辦，道果先成，這是一條出路。

 

披迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座，登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。能令客作賤人，全領長者之家業；忽使沈空小果，頓受如來之記名。

 

「披迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座。」佛拈花微笑，傳法給迦葉尊者，是為禪宗第一代祖師。

 

我常跟出家同學講戒律時會提到佛的十大弟子，所有聲聞眾，每一個都挨過罵，經典上不大看得到，戒律上看得到。佛也同我們一樣，脾氣來了痛罵，笨蛋、臭蛋、皮蛋都拿上來。唯有迦葉尊者一生沒挨過罵。迦葉尊者的「行」——修行的行為、福德、智慧樣樣好。佛一生只真正接受一個人的供養，那就是迦葉尊者所供養的金縷袈裟。

 

迦葉家族世代有錢，未出家前，是印度首富；出家後，財產全捨了，只帶一件金縷衣出家。金縷衣是無價的珠寶穿成的。

 

現在出家人穿的袈裟，是一條黃線滾在紅衣服上，叫金襴。袈裟，為什麼這麼穿呢？這不是印度佛教的制度，是是中國佛教的，唐代以後，大和尚受皇帝賞賜時穿的，一塊塊方形兜攏，那叫福田衣，要為一切眾生種福田。

 

佛接受迦葉尊者供養後披上袈裟，涅槃時交待迦葉不准死，到雲南雞足山入定，等彌勒佛下來，把袈裟交給彌勒再涅槃。所以迦葉尊者還在那裏等著。

 

至於有人懷疑他怎麼會從印度跑到雲南來？因為雲南當時與印度邊界不分。

 

「登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。」彌勒樓閣上次提過。

 

學佛第一步先要改正心理行為，那得先研究《華嚴經》的《普賢行願品》，從發願到行履，都要那麼做的。

 

「能令客作賤人，全領長者之家業，」這是《法華經》上次講過的典故。

 

「忽使沈空小果，頓受如來之記名。」也是《法華經》的故事。《法華經》先是把小乘根器、焦芽敗種趕出去。佛最後講完這部經又對這些人授記，任何人都會成佛，那些原來被貶被斥罵的，慢一點他又會回轉過來變成好的，只是時間問題。

 

未有一門，匪通斯道；必無一法；不契此宗。過去覺王；因玆成佛；未來大士；仗此證真。則何一法門而不開？何一義理而不現？無一色非三摩地；無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐；聞一香而皆入法界。風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，咸提妙旨。

 

任何聲音皆是咒語，最高總持法門。

 

這些文句很有文學味道，接下來最美的文字又出現了，真是經常高潮迭起！

 

「風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，咸提妙旨。」很美的句子！任何景致都可傳心。一片樹葉，風一吹，悠悠一飄，悟道了！月亮照在沙汀上，一看！悟道了！「歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。」

 

這些都是好句子。搞文學的人抄起來，將來自己文章寫進去，人家不曉得來源，嘿！就把人嚇倒，學問好。你不要告訴他是《宗鏡錄》上來的喲！他問你，你叫他去查、去讀書。

 

步步蹈金色之界，念念嗅薝葡之香，掬滄海而已得百川，到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目，盡復自宗；寂爾導求珠之心，俱還本法。

 

通玄峰頂不離人間

 

遂使邪山落仞，苦海收波。智楫以之安流，妙峰以之高出。

 

「妙峰」，《華嚴經》境界。善財童子悟子道，得了根本智，但是差別智難求。世間法都要會，樣樣可通大道。善財奉老師之命出外參訪，第一參就找法名叫「德雲」的和尚，德雲在哪里？站在妙高峰頂上，又妙又高。善財童子拼命爬，爬到妙高峰一看，連個人影都沒有，那有個德雲比丘？這事怪了！跑到山裏找和尚，山頂上沒有和尚，和尚大概下山還俗去了！

 

和尚哪里去了？

 

回頭一看，和尚在另外一個峰頂。

 

這個故事，又妙又高。一般總認為出家、出世是道，結果善財到了妙高峰頂找不到人。

 

那麼，道在哪里？

 

在另外一個山頂上，那個山頂可以入世，也可以出世，那地方就有道。

 

《華嚴經》五十三參，第一幕鏡頭就把佛法說完了！

 

妙高峰頂找到德雲，道德如雲，一切道德像雲、雨一樣灑起來，蓋覆天下眾生。這個不是站在妙高峰頂能夠辦到的。一個人在孤峰頂上獨立，萬緣不沾，「不要找我，我要修道」，你永遠找不到這個和尚，而且不能成就道德之雲。

 

所以德雲比丘在另一個峰頭站著。

 

但是，話又說回來，你沒有先爬到妙高峰頂的話，你就不會回頭找到德雲和尚。因此你只好剃了頭先爬到妙高峰上再說，不爬到這裏不行，找不到的，這條路只有這樣通。要把這個佛經的故事悟到，可以修道了！

 

所以，搞通《宗鏡錄》，「智楫以之安流，妙峰以之高出。」那才是真正的妙，極平凡而極高明，佛法就在世間最平凡，妙高峰就在這兒。

 

下面一節是結論。

 

今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨。假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。編聯古制之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。分為百卷，大約三章。先立正宗，以為歸趣；次申問答，用去疑情；後引真詮，成其圓信。以玆妙善，普施含靈，同報佛恩，共傳斯旨耳。

 

「今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨。」三藏十二部有多少佛經？永明壽禪師為我們做整理工作，刪去繁文縟節，集中精要。

 

「假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。」文章體裁是對話問答方式。什麼叫《宗鏡錄》？宗字在此，唯心為宗，萬法如鏡。

 

「編聯古制之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。」把所有佛法要點集中記錄下來，所以叫《宗鏡錄》。

 

「分為百卷，大約三章。」永明壽的分類大約三章，他覺得已經整理得非常科學，那時可以，現在又不行了。

 

「先立正宗，以為歸趣；」（這是第一章。）

 

「次申問答，用去疑情；」（這是第二章。）

 

「後引真詮，成其圓信。」（這是第三章。）

 

「以玆妙善，普施含靈，同報佛恩，其傳斯旨耳。」以上是永明壽寫《宗鏡錄》的一篇序文。我們沒有辦法照他的卷一、卷二……這麼講下去，因為我研究過，照這樣講下去，大家會很無聊。老實講，大家佛學沒有基礎，尤其現在的青年同學，你說中國文字不好嘛！個個很高明，中國字都認得，道理都會講，但是不深入，你說好嘛！實在不行，很難辦。所以我研究半天，只好顛倒過來講。這是第一次試用這個方法。

 

現在，我們不照次序講，因為我曾經照次序分段做過一陣功夫，本想做完，但中間跟大家開始研究討論時，又把工作擺下來。我做的工作素來沒有結果，這是學西藏喇嘛的方法。沒有結果，就永遠跟大家在一起；有了結果，涅個槃就跑掉了！所以很多事我都做半截擺在那裏，以保留一個未了之緣。

 

唯識與因果

 

接著我們討論第四十二卷。真正的唯識來了。

 

這裏有一個很嚴重的問題。永明壽禪師對唯識學尤其見解獨到。他把當代各宗各派研究唯識的大師一齊請來，分別提出要點，而歸納出一個總結論。可是後世一般研究唯識的中國人，對他的唯識連理都不理，認為非正宗，這是很開玩笑的事。換句話說，後世研究唯識的學者，有必要注意及此。

 

宋代以後，佛教各祖師咸稱永明壽禪師為彌勒菩薩的現身，他宏揚自宗唯識，特別講得好。所以我們先研究他的唯識部分。尤其是現代人，配合這個時代即二十一世紀開始的學術文化思想，以及廿一世紀開始的真正佛法，必須先要瞭解這個。

 

研究《宗鏡錄》綜合的唯識學，必須先從四十二卷提出一個思想理念：明辯因果。

 

我經常說，學佛的人，在家也好，出家也好，必須相信佛法三世因果、六道輪迴的思想。

 

（編案：三世因果、六道輪迴、自作自受等思想，普見大、小經典，現略舉數則，以供參證：一、《中阿含經》：「世尊告諸比丘：『隨人所作業，則其受報如是。』二、《雜阿含經》：「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續。」三、《孛經抄》：「天地之間，一由罪福；人作善惡，如影隨形；死者棄身，其行不亡；人死神去，隨行往生。」四、《光明童子因緣經》：「一切眾生所作業，縱經百劫亦不亡。因緣和合於一時，果報隨應自當受。」五、《涅槃經》：「三世因果，循環不失。」六、《法華經》：「諸世界中，六道眾生，生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見。」）

 

前年借用佛光別院講課，我鄭重提出，後世學佛顛倒因果，而且坦白地說，少有學佛的人真正相信三世因果、六道輪迴；好一點是迷信，差一點，老實說，就是不信。

 

有位大法師好幾年前在善導寺公開演講，講了一些很傷心、也是很真實的話，他的話還算客氣，他說；「現在一般居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士」，他當時對事務性有所感慨而發。當天有位居士聽了跑來告訴我這句名言，他說把他肚子笑痛，眼睛也笑出來了。肚子痛是因為這個話太好笑，罵盡天下人；眼睛笑出來是因為講得好傷心。

 

的確，一般信佛的人真是如此，包括在家出家。自己確切反省，真相信三世因果、六道輪迴了嗎？不見得吧！如果真相信，你的行為做法絕不是這樣做喔！

 

明辯因果是重要的一件事。

 

講到明辯因果，有一個大問題：東方文化非常注意因果，尤其是中國與印度。譬如中國文化源頭的《易經》，就是講因果的，一爻一爻地演變，這爻由那一爻而來，都是前因後果。

 

所以，孔子在《易經》坤卦《繫傳》上就講：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。孔子首先提出《易經》就是一部講因果律觀念的書；包含物理世界的因果律、精神世界的因果律、行為的因果律、理念的因果律。所以《易經》可以占卜、算命、看病等等，也就是根據這個因果律來的。孔子很傷心地在坤卦《繫辭》上講：「臣殺其君，子殺其父」，講春秋戰國三、四百年中，社會之混亂，人類道德之墮落，兒子殺父親，臣下殺長官的，太多了！此「非一朝一夕之故」，這不是偶然的，「其所由來者漸已」，是因果慢慢累積起來的。

 

中國文化素來講因果，因此世代尊師重道，孝順父母，都講絕對的因果律。

 

我經常跟青年同學講到道德觀，大家說現代青年人沒有道德觀念，我說我反對，怎麼沒有？古今中外，道德情操不變，道德的觀點兩樣，如果說現代人沒有道德觀念，你真是同我一樣糊塗！

 

人類過去的道德是宗教性的，講因果律、報應；現在的道德是經濟的價值觀念——有沒有價值。你不能認為價值觀念不是因果道理。懂得觀點兩樣的道理，就明白新的文化開始怎麼去領導？你光想返古，用舊的因果律觀點迎合未來時代，培養道德情操，無異背道而馳，幾乎把每一代的善念變成焦芽敗種，這是我們教育錯誤的責任。老一輩大多初舊教育不求新、不求變的包袱捆住，自己也不知道，因此害了後一代，罪過很大。我們要知道如何開發後一代道德的基礎，倫理的觀念情操一樣，就是方式不同，趕快變更自己的方式。

 

過去傳統文化，講因果是道德性、宗教性，不只中國，世界上皆如此，現在是價值性，過去所講的因果是三世因果，父親做壞事，報應在子孫。我們小時候要當著父親的面，背《朱子治家格言》：「黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔……見色而起淫心，報在妻女，若慝怨而用暗箭，禍延子孫……」老一輩都知道，年輕人不知道，好像我在念無上等等咒。

 

（編案：朱子指明末清初大儒朱用純（西元1617——1688年），年十七補博士弟子員。越二載遭國變，痛父殉難，棄去儒冠，故乃稱「布衣」；不能效王裒廬墓攀柏，而時時輒灑其淚，故自號「柏廬」。從此隱居教授以養其母，潛心《四書》、《六經》及濂、洛、關、閩之書，探索融會，務在躬行實踐。生平嚴以律躬，不欺暗室。每日晨興，必謁宗祠，莊誦《孝經》一遍。晚年作《輟講語》曰：「中庸成己成物，罔弗由誠。然後謂誠者，不外乎倫常日用之間。今人心中不脫卑鄙二字，倫理上只辦得苟且二字。以此讀書，雖可語於聖賢之學？雖日事講貫奚益哉！」

 

及其臨終，命設父像，扶起再拜。以平日所著刪補蔡虛齊《易經引蒙》及《四書講義》二書，囑其子曰：「謹藏諸笥，吾將以此見先人於地下。」復語門弟子曰：「學問在性命，事業在忠孝。」言訖而逝，年七十二。

 

這篇《朱子治家格言》影響中國社會民間教化甚巨，但恐已為現代青年所輕忽。近年來因社會急劇變遷，其內容或有不合時宜之處，然其一貫精神仍頗有可取之處，謹錄全文，以便覽讀慎思明辯。

 

黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔；即昏便息，關鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。自奉必須節約，宴客切忌留連。器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈。勿營華屋，勿謀良田。三姑六婆，實淫盜之媒；婢美妾嬌，非閨房之福。童僕勿用俊美，妻妾切忌豔妝。祖宗雖遠，祭禮不可不誠；子孫雖愚，經書不可不讀。居身務期儉樸，教子要有義方。勿貪意外之財，莫飲過量之酒。與肩挑貿易，毋佔便宜；見貧苦親鄰，須加溫恤。刻薄成家，理無久享；倫常乖舛，立見消亡。兄弟叔侄，須分多潤寡；長幼內外，宜法肅辭嚴。聽婦言，乖骨肉，豈是丈夫？重貲財，薄父母，不成人子。嫁女擇佳婿，毋索重聘；娶妻求淑女，勿計厚奩。見富貴生諂容者最可恥，過貧窮而作驕態者賤莫甚。居家戒爭訟，訟則終凶；處世戒多言，言多必失。毋持勢力而淩孤寡，勿貪口腹而恣殺牲禽。乖僻自是，悔誤必多；頹惰自甘，家道難成。狎昵惡少，久必受其累，屈志老成，急則可相依。輕聽發言，安知非人之誣訴，當忍耐三思；因事相爭，焉知非我之不是，須平心暗想。施惠勿念，受恩莫忘。凡事當留餘地，得意不宜再往。人有喜慶，不可生妒嫉心；人有禍患，不可生喜幸心。善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。見色而起淫心，報在妻女；慝怨而用暗箭，禍延子孫。家門和順，雖饔餮不繼，亦有餘歡；國課早完，即囊橐無餘，自得至樂。讀書志在聖賢，為官心存君國。守分安命，順時勝天；為人若此，庶幾近焉。）

 

因果三式

 

過去，因果是講直線的，祖宗做不好，禍延子孫，這個問題很大，祖宗做不好，子孫有何罪呢？「見色而起淫心，報在妻女」，不錯，是自尋煩惱，可是妻女又為什麼應該受報呢？「慝怨而用暗箭」，子孫又有何罪要替你受這個報呢？

 

中國這個因果律講直線代代報，不能說沒有道理，但也不是至理。

 

佛家講的三世因果是「自報」，與中國所言「祖父、父母、我」的三世因果不同，佛家講「前世、今世、後世」的三世。這兩個東西是有關係的。中間所講的報應是這麼個十字架；佛家的報應是這麼個圓圈里加上個十字架，像一個田，啊！真是福田。

 

西方的因果報應呢？與中、印又不同，很簡單，善人升天，惡人下地獄，兩頭報，中間偶然站一下。中間怎麼來的？他怎麼那麼有錢、享福？我怎麼那麼苦？這個不知道、不管，這是兩頭報。那麼，不善又不壞，站在中間好不好呢？站不住的，自己還做不了主，要等到世界末日上帝審判，這是西方的因果報。

 

東西方文化各個宗教、各個民族對因果報應的觀念不同，深入研究又是一篇博士論文。講得最圓滿的，對不住！還是我們這位，在那裏閉眼睛的本師的學問最大，果報講得最圓滿，三世因果包括了上下左右，這是佛法的基礎。

 

這一篇講的是明辯因果。實際上，我們常講「一切唯心，萬法唯識」，在哲學立場一聽，很高明，唯心唯識這兩句話是真正的因果論，從形上到形下，真正的至理。所以這一段特別重要，因此必須從這一篇講起。

 

夫大乘圓頓，識智俱亡。云何卻述緣生，反論因果？答：經云「深信大乘，不謗因果。」又云「深入緣起，斷諸邪見。」

 

問答對話題，假使重新編排這本書，以一問一答方式分成兩行書寫，後世青年看起來比較清楚，有問題可找，會喜歡看。

 

他說大乘佛法是圓滿頓悟，一切皆空，本性自空，到了這個境界，識智俱亡，無所謂唯心唯識，也無所謂有智慧。有一知、有一念已經不是了。那麼，既然本體是「本來無一物」，又「何處惹塵埃」呢？

 

佛法講緣起、緣生，又講建立在因果上，你看永明壽禪師把佛法做假定性的問題來回答。

 

「深信大乘，不謗因果。」剛才提出信解行證，你要相信佛說的，大乘道到了徹底究竟既然是「本來無一物，何處惹塵埃」，哪里有個因果報應對不對？那就不對了！他說大乘道不謗因果，謗，不完全是譭謗之意，曲解、誤解也是謗。因果絕對存在。

 

又云「深入緣起，斷諸邪見。」體是空的，空的體起用，就是緣起，一用就有因果。所以，根據中國《易經》文化的一句話：「動輒得咎」。房間絕對空，沒有事，有一點灰塵落下，一動就有因果。動就有用，一起用，就有因果。緣起，因果就來，所以說「動輒得咎」，不動則已，一動毛病就來。

 

所以我經常說孔子講《易經》講得好極了！研究《易經》必須先瞭解《繫傳》。孔子言：「吉凶悔吝，生乎動者也。」

 

算命、看相、看風水都從《易經》文化來。嚴格言之，吉凶二字就是好與壞，沒有第三樣。悔吝：悔是佛學所講的煩惱、痛苦；吝是不通、障礙住、蔽住；悔與吝兩者是小凶。好就是好，沒有大好、小好之分；不好則有小不好、大不好的差別。《易經》八八六十四卦，有時吉、有時凶，有時悔、有時吝，歸納起來只有兩樣：好與壞。問命好不好？事情可不可做？當然可以，不好就壞。做生意十年，賒本了，很簡單嘛！天下事不好即壞，不用算命卜卦。不過人在小壞中不覺得，以為自己在好中。

 

中國有兩句哲學名言：「福無雙至，禍不單行。」好事沒有兩樣一起來的；倒起霉來不是一件喔！剛剛打破碗，完蛋！又割傷手、又弄髒衣服。這是中國人生哲學，人生懂了這些就知道事情的來歷。孔子說：「吉凶悔吝，生乎動者」，做人做事，一動，四分之一的成份可能是好；四分之三必然是壞，可見吉之難。可是世界上的人愚癡、貪瞋癡，不管凶悔，都在求吉。學佛法的人懂得一動就是緣起，也不要算命、卜卦、求神了，自己就會懂了，你這個起心動念、緣起對不對，因果律擺在這裏。要不然，自認為佛法是空的，不懂得真空知緣起的道理，就落在斷見、邪見上了。這些非常重要，在講邪見，所以要注意！

 

夫唯識之旨，不出因果。正因相者，由識變故，諸法得生，以識為因；正果相者，由種識故，生諸分別法體之果及異熟等分位之果。所以上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？只為一切外道，不達緣生，唯執自然，撥無因果；二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果；世間業繫，無聞凡夫，五欲火燒，執著因果，盡成狂解，不體圓常，皆背法界緣起之門，悉昧般若無生之旨。

 

永明壽禪師集中經論的主要重點，告訴我們一般學佛的人，要特別留意因果的基礎理論，乃至小乘羅漢不懂因果，搞錯了，都落在邪見上，嚴重得很！所以好多年來，我經常說佛法基礎建立在三世因果、六道輪迴上，講儘管講，言者諄諄，聽者藐藐。

 

我們現在從文字上研究唯識宗、法相宗宗旨。實際上，唯心唯識不出因果，因是因，果是果，譬如拍桌子，「啪」一下，拍桌子是因，發出聲音是果，因果同時，就那麼快，因中含果，果中含因，幾乎沒有辦法分辨，有這樣嚴重。不是說，我打了他一個耳光，明天他看到我對我吐口水，果報才來，中間利息不算，不是這麼回事。「啪！」因果就是那麼快。

 

這個道理要搞清楚，才能談悟道。唯識之旨不出因果，「正因相者，由識變故」，因果並不是個王、上帝、菩薩在那裏用電腦跟你算帳，是你自己的心識在變。孟子再三引用詩經的話：「自求多福」。反過來說，我們遭遇不好，是自求多禍來的，這是自求的、自變的，儒家、佛家、道家一樣。孔孟之道強調自求多福是深信因果，一切唯心唯識是自變的，這個道理非常深刻、非常基本。

宗鏡錄略講上冊

（第九章）

 

南懷瑾教授講述

 

第九章  古鏡坦坦輪迴長

 

研究完四十二卷後，從四十三卷開始是關於唯識的討論。這是研究唯心唯識學理最重要，也是學佛最基本的地方。

 

夫唯識之旨，不出因果。正因相者，由識變故。諸法得生，以識為因。正果相者，由種識故。生諸分別法體之果及異熟等分位之果。

 

到這裏算一小節，現在再重複討論這一段，因為這一段節是研究佛學、唯心、唯識，以及學佛基本觀念——三世因果、六道輪迴，關係最重大的地方。

 

「唯識之旨，不出因果」。佛法講唯心唯識。唯心是一般總稱，實際上，佛法經常用到心、意、識三句名詞，尤其禪宗語錄記載最多。譬如禪宗大師提到參話頭，話頭怎麼參？離心、意、識參。對一般人而言，這個話當然很難懂。後世參話頭要起疑情，起疑情後又講離心、意、識參。這幾十年在臺灣大家少見，當年在大陸，問禪宗門下的老和尚，話頭究竟怎麼參？師父回答：「離心意識，參」，頭一歪就不理你了。現在同學問什麼叫「離心意識」，他早跑掉，理都不理，問下一句意思就太笨了。和尚長袖一甩，不足道也！進去了。嗨！那個滋味真難受，不過也蠻有味道。問這麼一句，被人家袖子一甩，頭一歪，進去了，這個師父才像個師父，高不可測？！

 

佛學上經常用到「識」。

 

一切唯心，這個心，不是西方哲學觀念，或我們現在所瞭解思想、腦子、情緒分別的這個心。這個心的名詞，代表宇宙萬有本體生命本來的心，為了讓大家容易瞭解起見，我們解釋為：「體」。

 

意，是現象，在唯識學分二大層，詳細分還有更多。唯識把心的作用分為八個部分，意識在第六位，前面還有識，眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識、舌有舌識、身體感受有身識。比如諸位坐在這兒看著我、看著黑板，意識、眼識、耳識，注意力集中在這兒，然而你的身體感覺是否舒適？空氣冷不冷？雖然沒有注意，卻自然有反應，這就是身識。眼耳鼻舌身前五個識，加上意識六個部分，不仔細分析，好像只有一個作用；仔細分析，六個部分在剎那間同時作用，當然後面還有兩個部分（末那識、阿賴耶識）也在用，沒有覺得而已，暫時不去管它。現在討論佛學經常提的心、意、識三個東西。

 

普遍所講唯識學，以相、用為主，透過相、用來說明一切萬法唯心的作用，所以識分八識，心識者心王，心是最後的總管，在名詞上要先瞭解這個。

 

我們插一段話，年輕時皮，研究禪宗、佛學，問老和尚話頭怎麼參？「離心意識參」，離心意識還參個什麼，他這樣一甩，我們也一甩。離了心意識還要我參？還要問你啊！所以禪宗有許多密法，叫「瞞死人」，瞞是古代說法，瞞你，騙死人，有許多不瞭解的，認為話頭真難參，離心意識參，打起坐來拼命想離心意識，心意識離了就不要參話頭，既然參話頭，心意識全體在用，又想離心意識，又想參話頭，不神經分裂才怪！離心意識參是這麼一回事。那麼，古代大禪師錯了嗎？沒有錯，這是一種教育法，這個教育法提起你的疑情，引起你的懷疑。離心意識怎麼參？難道心意識以外還有一個能參的東西嗎？參的本身全體是心意識的作用，離了心意識又叫人參，離了心意識我去睡覺了，不過睡覺也是心意在作用。

 

這裏所提的唯識，不是只講這一部分，包括心意識全體。拿現在新的觀念和西方文化觀念來說，佛法所講的心，不是西方哲學或一般心理學所講的心。這個是形而上的，代表宇宙萬有全體，本體的那個心包括心物一元的作用的這個心，唯識也是這樣。

 

本體論的迷思

 

所以說「唯識之旨，不出因果」，換句話說，三世因果，六道輪迴的宗旨，皆是唯心的作用，是唯心、唯識所變。這個道理是什麼？佛法是有一個主要的問題要瞭解，從佛學立場講，宇宙萬有生命的來源怎麼來的？因緣所生，無主宰。說有個上帝、造物主或有個第一因創造萬物都是錯誤的。宇宙萬有生命來源無主宰，並沒有一個「它」——物件，絕無上帝、神或佛菩薩的對象來做主宰。神、玉皇大帝所以有主宰特性，是人世間權威控制一切的觀念所產生的，不要把本體論搞錯了。

 

那麼，既然無主宰，是自然的啦！說自然來的，也有一個嚴重的問題。那一切天地間的萬有，如山、石頭、太陽、月亮都是自然有的，自然有也可以說是唯物的，宇宙都是唯物變的。什麼叫心？所謂心也是物的作用。那問題就來了。

 

他說，不是的，不是自然來的；無主宰非自然，一切萬有是因緣所生，所以叫「緣起性空」。「無主宰，非自然」，這兩個觀念在學理上是非常深的。大家千萬注意，這個觀念道理沒有搞清楚，都偏差到唯物思想範圍去了。對一切否定，這在哲學上又產生了一個什麼嚴重的問題呢？現在整個人類文化史上出現這個大問題，有些哲學家或宗教哲學家認為佛教理論不承認有主宰、不承認有一神能創造萬物，是無神論。換言之，無神論者、唯物論者是同一路線，唯物哲學也否認有一個主宰，也是絕對無神論者。研究佛學的同學，尤其是出家研究佛學的同學，你們局限在廟子的佛學中，沒有接觸到外界，當然不知道，對廟子外的世界不瞭解，這個問題有如此嚴重。

 

所以有一批學者，乃至法師們非常反對真常唯心論、一味提倡性空緣起，其論調與著作不知不覺走上無神論。佛法是無神論嗎？不是的。大家要注意！人類今天的戰爭、苦惱全是思想問題，現在人類文化思想問題造成這個困擾，與無神論的思想有很大的關連。學佛法的人沒搞清楚這個問題的嚴重性，在我是經常嚇得一身汗。這些人怎麼搞的？研究佛學的人，竟陷在這個錯誤中而不知，多嚴重啊！不過，好在一般盲目的多，不知道也就算了；一知道的，看了就發抖。因為人類文化最高的領導思想，這個一錯，就不得了。

 

那麼，我們曉得佛法雖然講無主宰、非自然，緣起性空、性空緣起；然而一般只著重性空，不曉得緣起，緣起就是妙有。

 

講一這裏，有一個更嚴重的問題，我們不管人只對事而言，研究佛學的大師們認為這些禪宗是真常唯心論、外道；真常唯心論，意思是有神論者，他們認為是錯的（當然像對《宗鏡錄》這些東西，他們沒有明確提出來，他們也沒有這個學問和本事提出來）。換句話說，他們是完全主張無神論者。這還不說（這個學理恐怕有許多同學不清楚，我只提一下），這幾年對《楞嚴經》批駁得不得了。所以，真常唯心論，被搞佛法、挑佛法擔子的人批得一塌糊塗，而不知道《楞嚴經》更進一步連離因緣、離自然都批掉了。你們翻開《楞嚴經》看看，經上說萬有生命的來源既非因緣也非自然性，更嚴重。《楞嚴經》說既非因緣也非自然性，但是就是有個東西，這個東西不能叫它神，也不能稱它為主宰，勉強叫它為「心」，是個代號。那麼中國禪宗什麼都不講，就講「這個」。「這個」很難講明，你叫它佛也可以，宇宙萬有來源有這麼一個作用。所以《楞嚴經》「非因緣非自然性」的批判，比「無主宰非自然」還要更進一層。

 

曾經有一次在佛光山打七，我也提到這個問題，當時也有幾位居士在背後大加反對，說老師講錯了，怎麼講非因緣非自然？有人告訴我，我笑笑，沒有時間管他們。我說你叫他去看《楞嚴經》，「非因緣非自然，」又不是我講的，是佛說的，什麼理由？要好學深思啊！為什麼「非因緣非自然」？這些都要注意。

 

佛法講宇宙萬有的創造。譬如我們講到因果，中國一般民間的觀念，認為因果是有一個主宰的，什麼主宰？人死了之後去見閻王，閻王坐在那裏審判，你不能扯謊，他那裏有個測謊器叫「秦鏡高懸」，秦朝留下來的，一扯謊鏡子就看出來了。如果再審判不了，十殿閻王有十級審判，比我們法院嚴格。

 

十殿閻王，剛開始第一殿是包公，現在陰間司法行政部把他調了，為什麼？因為包公判案太嚴厲，每個鬼來差不多都下地獄，覺得不大好，地藏王菩薩講人情，如果讓包公管第一殿，世界上沒有一個鬼，不被他關起來，現在好了，地藏王菩薩循情把包公調到十殿管最後一級審判，最後一級也審不了的，去見地藏王菩薩。

 

地藏王閉著眼睛坐在那裏念佛，他的座下有一隻小狗樣四不像的怪獸，壞人一起來，哪個對、哪個不對、有說謊、沒說謊，一碰他，別再辯了，在這裏沒得理由。大案子最後由地藏菩薩決定了，呈報玉皇大帝，大官司要等玉皇大法官審判，玉皇大帝如果審判不了，不曉得要找誰了，可以說從東漢以後一直到現在，中國人這一套民間因果報應，是有主宰，絕對有主宰。比如做壞事殺了人，臨死時就看到此人來索命。《三國演義》提到曹操臨死前看到鬼魂來索命，有無此事？真有因果報應啊！我就曉得有位朋友，活著迷迷糊糊幾十年當中，經常看到有人向他索命。

 

現在帶領大家到西方看看。西方文化有主宰，你的善惡逃不出上帝那裏的登記，死後不過讓你休息一陣子，等到世界末日復活，靈魂到上帝前受審判。

 

印度主宰更多，像我們一樣，供眾神，有馬頭明王、牛頭明王啦！等於我們民間養馬養牛的地方有各種神。印度的宗教哲學有一神教、多神教，比我們更複雜。佛法本來不主張神教，但佛法也吸收了多神教，各種菩薩、各種神，一概都拜。我常講，我們中國文化最好了，憲法規定宗教信仰自由，幾千年來這個民族文化的宗教信仰自由，所以任何教來都可以，是好人，請上座，泡好茶。現在是五教教主排排座、吃果果，凡是好人都好。過去是三教同源，現在有五教同源論。這些屬於宗教哲學的問題，暫時不管，因果是這樣來，都有主宰。

 

然而佛法說無主宰。果報，沒有個閻王、上帝主宰你，那是自然啦？又非自然。為什麼？一切唯自己心識所變。唯心的，絕對的唯心，不是唯物的，換句話說，絕對的反唯物，因果絕對的存在，唯心的。所以說「唯識之旨，不出因果；因果相者，由識變故」，一切正因的現象是識變，怎麼變呢？下面原文討論很多，暫時不說。

 

第一難信之法

 

「諸法得生，以識為因。」法包括一切事、一切物，在學理上綜合言之稱法。千萬注意，不要看到一個法字，以為是手裏拿個牛角嗚嗚地吹，或搖個鈴子，畫張符叫做法，那就糟了，那叫魔術，不是法。法者，一切事、一切物，萬有的總代名詞，精神的、物理的都概括在內。「諸法得生」，萬有一切事物的產生；「以識為因」，唯識所變、唯心所造的。萬有包括中東石油、包括四大洋海水，都是唯心變的，你看佛法講這個。

 

年輕時碰到某所大學老一輩心理系系主任，在他家裏吃飯，一起談到這個問題。他說他研究心理學很久，相信佛學，也最欣賞佛學。「你們專修佛學，我很贊成，可是有一點我問你，是不是一切唯心？」「對啊！」我還記得在他家客廳的景象，他一邊講一邊把桌上的東西拿走。「萬法都是心造，你造個東西出來給我看，不能，有問題。科學嘛！要求證據，能，你給我造出來。」他是認真的，真心在研究這個問題，他不是唯物論者，絕對相信唯心，而且相信佛法最高。「你叫我求證，如何求證進去？」這是科學家的佛學研究。

 

但是，學宗教的說科學家腦子笨，你不要輕易取笑。絕對的學佛的，你拿證據來。一切唯心，兩腿一盤在這入定，坐它一天不動做得到？做不到不是一切唯心。是一切唯腿，不可以嘛！腿麻了坐不住。你說腿麻了還坐得住，心裏不想坐，又如何？你說腦神經的關係，但是除了腦神經以外還有什麼？這個問題很大，所以要注意。

 

三世唯心

 

「正果相者，由種識故。」他說一切現象，譬如房間的現象，坐那麼多人看著黑板，看得見的現象、作用，這是因，以識為因。正果呢？今天晚上大家湊攏來坐在這裏的現象，是後面有個力量，因為我們要共同研究佛學，所以我自己不揣冒昧，臉也不紅站在這裏亂吹，諸位則坐在這裏看這個傢伙吹得究竟如何。為了一個研究佛法的因，想求得瞭解佛法、如何修證的目的，這個是因果的果，所以構成今天的相、現象。

 

換言之，我們今天坐在這裏共同研究《宗鏡錄》，由《宗鏡錄》的理懂了佛法，並懂得如何修證成佛、成聖，這是果。也就是說，我們現在是因，未來由此理達到成佛是果，所以說正果的相，由種識故。唯識有所謂種子識，以物質世間植物稻、麥、水果來比方心的作用，心識含藏過去、現在、未來三世的種子。近一點說，現在坐在這裏想一想昨天的事，一定想得起來。把昨天當過去、當前生；明天準備怎麼辦事當然想得起來，把明天當未來、當來生；現在坐在這裏當今生。過去、現在、未來三世的種子，腦子念頭一動一切都出來了。一下想明天的事，一下想昨天的事，一下想現在的事，都是這個心識在起作用。

 

昨天你在街上跟人打了一架的事已經過去了，可是今天越想越難過，昨天這個人講了我一句話，現在想想不舒服。昨天的事過去了，它過去的種子還留在心裏頭。過去的種子生出現在的作用叫現行，起現行的作用。所以人的一生都是前生的業果，像我的長相是個瘦子，瘦得像竹竿一樣，長不滿三尺，重不滿半斤的樣子，是前生的業果；有些人長得又大又胖又壯，走不動，也是過去的種子帶來現在的現行。現在的行為變成未來的種子。種什麼因，得什麼果，一切唯心，無主宰，誰都做不了你的主宰。

 

閻王不能干涉你，上帝也無法干擾你，一切是自我，這個真我也就是釋迦牟尼佛生下來，一手指天、一手指地而說兩句話：「天上天下，唯我獨尊。」釋迦牟尼佛講「唯我獨尊」，不是講他的「我」，他告訴我們大家，人世間就是你，唯心。這也同中國文化一樣，講天地人三才，上是天、下是地，人在中間頂天立地，唯我獨尊，人的生命價值有這樣高。佛生下來的兩句話跟你講完了，誰都做不了你的主。

 

種子起現行，現行生種子，互為因果。因果是自心、自體所變，所以說「正果相者，由種識故。」

 

「生諸分別法體之果及異熟等分位之果。」一切唯心，因果是由此心的轉變，生出一切分別，這個分別指心理作用、現狀，我們心理第六意識在分別。譬如聽了一句話，對這句話懂或不懂、對或不對，起了分別心的作用。一切分別法體之果，由諸法的體，形而上的本體造成種種差別現象。

 

「異熟」，是唯識學的專有名詞。在學理上、人的本位上，一般把在座的諸位叫人類，我們人類是個種類，假使在座中有隻猴子，它看我們是怪物，猴子是一類。廣言之，人類也好，猴類也好，狗類也好，動植物等等都叫「眾生」，眾生這個觀念是佛法翻譯的名詞，它出自《莊子》的「群生」，佛教幾千年用慣了眾生這個名詞。「眾生」是依中國文化習慣，方便的翻譯；到了唐朝玄奘法師不滿意，但是也沒辦法。後世翻成「異熟」，異熟就是眾生，以中國文化言，眾生固然翻譯的不大忠實，可是在觀念上很清楚，大家一看就懂，如果講我們都是異熟，我才不幹呢！我還讓你別放到蒸籠裏蒸熟？我寧可當「眾生」，不當「異熟」。

 

什麼叫異熟？就是果報，一切萬有、生命、人生的道理等等，是種子生現行，在種子識中，過去的因，出生現在的果，現在的行為構成未來的因。那麼，種子識中，現在的因是未來的報。譬如大家今天晚上到三點才睡，包你明天上午頭昏腦脹，就得那樣的果，不要上帝跟你算帳，我都知道，如果今晚不來上課，八點就睡覺，包你半夜三、四點就醒來。種什麼因，得什麼果。一切果報是很明顯的現象。

 

果報之來，構成生命，前後清楚，但是我們現在自己的果報搞不清楚。我們這一生，同樣是人，或同是女性、同是男性、同樣的年齡，受同樣的教育，出自同樣的家庭，同一父母，一輩子的遭遇卻統統不同，為什麼？異熟，作用不同；怎樣來的？果報來的。所以佛說：「欲知前世事」，我們要瞭解自己前生做了些什麼事，「今生受者是」，從這一輩子遭遇的環境，就曉得自己做了些什麼。同樣的道理，「欲知來生事，今生做者是。」

 

有因有果 不要昧卻

 

前兩天講個笑話，大家看濟公和尚傳，宋朝有位太后信佛，夜裏夢到杭州廟子有個大徹大悟的聖僧。太后形容夢中和尚的樣子，要問她來生做什麼，廟子當家不敢說，這個和尚一天到晚瘋瘋顛顛，衣服破爛不堪，怎麼見皇太后？結果濟顛和尚不曉得從哪里鑽出來了，皇太后一看就知道是他，他在皇太后面前笑一笑，裏面沒穿褲子，翻個跟頭就逃走了。這還得了！如果皇太后發了脾氣，廟子裏的和尚都沒命。皇太后說：「我懂了，聖僧已經答覆我了，就是來生要變男的，因為這生做了很多好事。」濟顛用「現身說法」，翻個跟頭就是來生翻個身。管他是小說、真事，小說寫的很好玩，這說明因果現象。等於我們幾個同學討論，「你的前生是女的。」「以何為證據？」「你看看，一出來這樣的扭兩下，又進去了。」這是比方啦！講笑話。因果的道理一切唯識、唯自己的變。

 

但是因果不是你打我一拳，我踢你兩腿，不一定，所以叫「異熟」，異世而熟、異地而熟。今天做了壞事，種了惡因，並不一定明天受果報，也許三十年後，也許來生受果報，這個為什麼不能定？用電腦計算，它是因緣生法。戒律方面有個偈子：

 

縱經千百劫，所做業不亡。

因緣會遇時，果報還自受。

 

這個果報是異熟的果報，所以構成一切眾生的現象是異熟果報。佛法不是講唯物思想的空，我們所做的善業、惡業，永遠不會掉，不會亡失。「縱經千百劫」，你今天講了一句話，乃至對他瞪一眼，這麼一個因，既便經過百千萬億劫，只要因緣湊合，果報還自受，因此叫「異熟」。戒律上經常提到這個偈子（不是戒本，戒條本子上看不到），這個來由是某人犯了罪，問佛為什麼犯這種錯誤，佛才說出這首偈子。

 

自受不是誰作你的主宰，無主宰非自然。「生諸分別法體之果及異熟等分位之果」，什麼叫「異熟分位」？例如在座的，很明顯有四種異熟分位：男人、女人、老的、少的，其實詳細分還很多。譬如有人活二百歲才死，有人活二、三歲就死，有人變成中國人，有人變成外國人，這些都是業力上的異熟分位。

 

這一節答案還沒有完。這些都是答覆第一個問題「緣生」的，因果是緣生；反過來說，因果既是緣生，緣生就性空嘛！性空怎麼有因果呢？「大乘圓頓，識智俱亡」，大乘佛法講空嘛！無所謂唯心唯識，離心意識了嘛！般若心無所謂知，既然是空的，怎麼還有因緣生法，怎麼還有因果呢？現在就從這個問題開始答覆，我們把它分成兩節，現在接下去看：

 

所以上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？

 

所以說一切唯心，無主宰非自然，上至一切佛，下到一切眾生，站在因果的立場，可以說沒有跳出這個因果。他之所以成佛，是他多生累劫種了成佛之因，這生得成佛之果；我們這生不能成佛，是因我們種了不能成佛之因，得未能成佛之果，不過我們現在開始種因，慢慢修這個果。

 

所以說：「上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？」你怎麼認為佛法講空就是沒有因果呢？「撥無」，撥開，丟開。如果認為佛法說空而把因果整個空了，是「墮諸邪網」。邪網用得好極了。被邪見網住了，解脫不了。偏見也可以說是偏見之網，把你控制住了，你告訴他這樣、那樣，他總是在網子裏轉，有時碰到那些人討論佛法，頭大了，只好向他投降，「都是你的對。」一句話就好了，因為他被網住了，我們不要再鑽進去。

 

道不盡的因果

 

只為一切外道，不達緣生，唯執自然，撥無因果；二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果。

 

「一切外道」，所謂外道者，心外求法，與一切唯心原則違背的謂之外道。外道並不一定是罵人的話，不要搞錯，它指的是一個內外界線的範圍。外道認為萬物的發生都是自然來的。學哲學的要問：「自然怎麼來的？」種子來的。「那種子怎麼來的？」「種子就是種子，是自然來的。」這是自然外道，只到自然這裏為止。

 

那麼，相反的呢？種子是有個大神造的。在很多民族的創世傳說中，不同名稱的大神創造了人類，以基督文化來說，這個大神就叫上帝。那就要問上帝：「上帝怎麼來的？上帝有沒有媽媽？上帝媽媽怎麼來的？上帝的外婆怎麼來的？」問題很多，這就牽涉到哲學上先有雞還是先有蛋，世上究竟先有男先有女的問題。據說西方極樂世界無男女相，一律都是蓮花化生，不從媽媽肚子生，那又是一套理論。拿因果道理研究，問題重重無盡，佛法基礎在這裏，要注意！

 

「不達緣生」，之理，不曉得一切法是因緣所生，他們只執著是自然的，沒有什麼因果。唯物主義思想和很多哲學思想都是如此，認為人死如燈滅。這是個大問題，凡是這一類思想都是「撥無因果」，認為不是因果來的。

 

「二乘」，指小乘聲聞、緣覺這些聖人，到了羅漢境界少了一隻眼睛，一隻眼睛看不見了，就是中國禪宗講的「擔板漢」，一個人背著一塊板子走路，只看到一面，另一面被板子檔住了。「但證偏空，滅智灰身，遠離因果」，二乘聖人，認為只要證到空就完了。

 

講到這裏，有一個問題很嚴重。現代佛教有一位大師，比虛雲老和尚年輕一點，已經圓寂了，他的著作幾乎都落在這境界裏，可是很多人恭維得不得了。當年我們在雲南碰面，雲南昆明最的飯店叫商務飯店，飯店前站著衛士。這位和尚披著頭髮，像個女的，拄根拐杖，戴副眼鏡，穿個西裝皮鞋、和尚褲子，一切都很怪。這位大師來看我，卻被士兵擋住，我在樓上看見，親自把他接進來，談這個問題。在他的見解中，認為一證了空、一進了涅槃就不來了。我說這個不得了，流到偏空外道之見，然後引經據典把他駁得一塌糊塗。可是現在我發現，他留下來的著作還是非常嚴重，甚至認為永嘉大師的證道歌也是偽造的。你看！文化思想的力量之大，後果堪憂。講到因果，雖然他是我的朋友，我還是很替他擔心，千生萬劫不曉得哪一天再碰到他，會變成什麼？這個很嚴重，思想以文字寫出流傳，一偏差便耽誤了眾生的慧命。

 

因此「二乘眇目」，證了空以後「滅智」，不求深入，不求大般若成就；「灰身」，不是灰心，譬如白骨觀修成，念頭一動，三昧真火一起，身體嘩一下就化掉，不用耗費一點能源。所以大阿羅漢口吐三昧真火，鼻子一吸氣，火光不起即化，這是功夫，可以做到的。「滅智灰身」後認為「遠離因果」，可以不來。小乘經典上常有大阿羅漢的四句偈：「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有」，這一生是最後一站，修行功夫到家了，清淨梵行並非說善行，梵者代表清淨，修清淨的目的已達到，並不是講道行已立！「所作皆辦」，這一生所做的事，帳也還完了；「不受後有」，再也不來了。

 

放心，這個話他自己瞎說，他不能不來，大阿羅漢、二乘聖人入定八萬四千劫非動不可，就像睡覺一樣？睡十夜還是會醒。醒來以後怎麼辦？一動念，因果又來了，動則得咎。所以說「二乘眇目，但證偏空」，落在偏空；「滅智灰身，遠離因果」，也是錯的。換句話說，二乘聖人的思想，「幾乎」與唯物哲學的「撥無因果」思想相同。你看佛法做學問的偏差有這樣嚴重，大家要特別注意。

 

世間業繫，無聞凡夫，五欲火燒，執著因果，盡成狂解，不體圓常，皆背法界緣起之門，悉昧般若無生之旨。

 

第一層批判一切外道的觀念，外道包括一切心外求法的宗教、哲學思想等。第二層包括聲聞、緣覺聖人等等。第三層講「世間業繫，無聞凡夫」。凡夫二字在開始的中文意思就是平凡、一般，現在全成了專稱。人生在世遭遇各有不同，世間業力繫結使你不得解脫，所以叫「世間業繫，無聞凡夫」，智慧不夠。「無聞」是智慧、智慧不聞而明，雖然讀了點也聽到了點，但「現許不聞」、「聽而不聽」。我經常答覆他多「無聞」的人，他問問題，我答了，沒有等我答覆完，他的問題又來了，這是他沒有聽進去，「無聞」。

 

「世間業繫，無聞凡夫」，一天到晚被五欲火燒，在世間受煎熬，執著因果。有許多人太相信因果，有時我要朋友改變，他說：「沒有辦法，我的命啊！」認命也是執著因果。

 

算命算什麼？人家問我：「有沒有算命這門學問？」我說：「有。」「那成佛算得到嗎？」「算得到。」因為算命是算因果的定業，看你前生在什麼規格中，那個規格是大致的，不是詳細的。如果一點一滴都知道，那我請問最高明的算命的人，算我明天第一個念頭想什麼？如果他算得出來，你儘管皈依他，他已經是佛了。最高明的算命可以說出過去是什麼，未來他一點辦法都沒有。算命算定業，可是並非完全不可轉。有謂佛不可轉定業，不然哦！在某一個時間，佛的方便可以轉，不是不可以轉。世間凡夫為什麼轉不了因果？我們的命為什麼自己變不了？說我沒辦法，沒有這回事。

 

譬如今天有位六、七十歲朋友來看我，功夫做得非常好，一打坐半天一天的，氣脈也通了。我問他：「怎麼樣？」「身上長了一個包子一樣的東西，也不痛，一摸裏頭呼嚕呼嚕響。」我說，「去看病去！」他說：「死了都不看，醫生一定說我長瘤！長癌了！然後通個管子，弄半天被他搞死了，我才不給他玩哩！」我說：「那去看中醫啊！」他說：「中醫一定弄熬水的藥、解毒的藥，吃了半天苦死了。」又接著說：「我來讓老師看看怎麼樣？」我說：「沒有怎麼樣。你不是修定做白骨觀觀得很好嗎？」「對啊！」我說：「你不會觀太陽照鈷六十？」「嘿！我知道了！回去照鈷六十，下次一定好。」我說：「你這麼大年紀，為這個事那麼擔心做什麼？」這就是在五欲火燒當中執著因果。

 

這是沒有跳出三界外，還在五行中。算命講金木水火土就是五欲色受想行識、色聲香味觸，眼睛要好的看、耳朵要好的聽，環境要舒服、思想要自由，這些都是五欲。五欲火燒因此「執著因果，盡成狂解」，都是狂人。他不曉得在生命因果之中，無主宰非自然有個東西叫做道、叫做如來，叫做真如，也叫做圓常之體，也等於中國南北朝有位彌勒菩薩化身的傅大士的偈子：

 

有物先天地，無形本寂寥。

能為萬象主，不逐四時凋。

 

就是這個東西。這句話本來出自老子，這個「物」也不要解釋錯了，不是物質的物。很多中國哲學著作認為老子是絕對唯物的，真是冤枉了老子，我看了真替他們擔心。老子有很多地方提到物，像「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精」，以及「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」老子幾千年前所講的物，其意不是現在物質的物。這個「物」代表什麼？你想想看，那個地方有個什麼「東西」，「東西」是現代人講法，你也懂，我也懂。不過，幾百年後這句話變了，不用「東西」，後代考據現在的人所講的「東西」是什麼？東：東方；西：西方。那時，東方與西方，東西文化交流。考古學家有可能這樣註解的一塌糊塗。

 

孔子周遊列國沒有到過楚國，為什麼？據說他到了湖北邊境，在漢口渡江時，車子壞了過不去。孔子叫子路想辦法借點工具修車，子路在漢水邊看見有個女人在洗衣服，孔子的學生當然都有禮貌，「請問大嫂……」女人回頭問：「幹什麼？」「我子路想向大嫂借樣東西用用。」這女人說：「好！你等著。」也不問他要什麼，回頭拿了一把斧頭、幾根釘子、幾根木頭給子路。子路一看嚇住了！她怎麼知道？「請問大嫂我還沒講要什麼，你怎麼知道？」「東方甲乙木，西方庚辛金，一定要木頭、斧頭、釘子啊！」子路一聽不敢想，「對了！」趕緊回來向夫子報告。孔子說：「楚國不要去了。楚國的女人都是哲學家，學問通，五行都明白，車子修好回去了。」所以孔子不敢到楚國。有時跟兩湖的朋友講笑話：「你們楚國厲害，連孔子都不敢來。」

 

我們現代語言講「什麼東西」，幾千年以後考證可能也會認為是五行。老子說的物不是物質，為什麼幾千年後硬說他是唯物思想，奇怪！那傅大士也是唯物思想？這個物等於我們現在所講的「東西」，禪宗講「這個」，「這個」就是「那個」，「那個」就是「這個」，講不清楚只好用這個代號。「不體圓常」，常是這個，但莫執常。

 

因為凡夫不知道緣起性空的道理，「皆背法界緣起之門」，不曉得這個功能，一切果報、三世因果、六道輪迴，自己那個道體本性。法界是個名稱，法界非物質非精神，超越物質、精神世界。緣起即《華嚴經》說的一句話：「一切皆是緣生」。同時，凡夫「悉昧」，完全忘記了，不知道般若大智慧心性的本體，本來「生而無生」之旨。

 

這便牽涉到不昧因果、不落因果、不住因果的重要課題，禪宗最有名的公案：百丈禪師說法的公案，再向大家提一下：

 

百丈禪師每天上堂，上堂即說法，現在講上課。老和尚規定每天下午上課，這是佛的制度，佛在世時都在下午說法，大約現在的下午三、四點。《金剛經》說，佛化緣、吃飯、泥巴沾在腳上，回來洗腳，並不是步步蓮花，如果步步蓮花出去化緣，那個佛就不稀奇啦！他是普通人，腳也踩在泥巴上，回去還是洗缽、洗足、敷座而坐，自己把座位擺好，衣服一拉坐上去，《金剛經》描寫的佛多平實啊！別的經步步蓮花、頂上放光，一出來要把人嚇死了！佛每天飯後打坐，大約二點多出定說法，後來成為佛教規矩，上堂說法多半在這個時候。

 

百丈禪師每天上堂，一位白髮、白眉、白鬍子老人家在旁邊聽了好幾年。百丈說法，在家、出家聽的人很多，也沒管他。有一天老和尚興致來了，大概這位老人家最後走，百丈問：「你好像聽了好幾年，有什麼心得？」老人家跪下來說：「師父啊！我不是人，我是狐狸精、狐仙。」據說動物修道要先變成人身，變人身要經過好幾個轉折，很可憐！他說：「五百世前我是個和尚，人家問我一句法：大修行人還落因果否？（換句話說，跳得出因果否？）我當時答覆說：大修行人不落因果。這句話錯了，我也不曉得錯在哪裡，可是所得的果報就變狐仙、野狐精，（所以後世罵人「野狐禪」，由此而來）解脫不了畜牲道的果報，求老和尚慈悲給我解脫。」百丈笑了，他說：「這樣啊！你問我。」老人家問：「師父啊！大修行人還落因果否？」百丈答：「不昧因果。」此即《宗鏡錄》所言：「上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。」可是不能困在因果裏。但是受不受果報？受，大徹大悟乃至成佛也要受。

 

佛經上講佛有一天坐在地上說法，地上忽然長出一根刺刺到腳心（釋迦牟尼佛是印度人，光腳的，不像我們出家人穿襪子把腳包得好好的），他跳起來移開腳，刺跟著長，佛就用神通跳到空中，刺也跟著長到空中，一直刺到腳流血，沒事了。佛的弟子就問怎麼回事，佛說是果報，過去那一生做了某一件事，雖然現在成佛，果報轉輕，但是應該流血還它，所以這次要流血。流血也同耶穌釘在十字架上流紅血一樣會痛，到了四禪定的人，血流出來是奶油色的不痛。佛也不昧因果。

 

那麼，這個老人家一問，百丈一答，哦！悟了，他要求百丈禪師第二天帶領弟子、帶著袈裟到後山洞找他的肉體，不要把他當畜牲看待，而要把他當老和尚死了那麼燒化。百丈第二天帶領全體弟子，果然在後山洞看到一隻小牛般大的狐狸，也不管它五百世野狐身的果報，披上袈裟，還是把它當成老和尚燒化了。

 

禪宗這個故事包含了多少意義，大家以中國文化、佛法的角度研究看看！所以我們知識份子要特別注意！迷惑後代種了這種因還了得？如果講因果，害的是眾生的慧命！精神文化的壽命被斷，那不得了的！所以「一字之差，五百世野狐身」就是指這個公案。大家喜歡寫文章、寫書的小心啊！好多人說我寫了很多書，我說：「著作等身，罪業等身」，不只這一生，只要你有身，罪業就跟著來，所以不能亂寫，千萬注意！

 

「悉昧般若無生之旨」，不昧因果的昧字，一般凡夫都「昧」去了。我們講昧良心是這個昧，一般白話錯寫成沒有的沒。黑影遮住了，「悉昧般若無生之旨」，就是這個道理，忘記了因果生而不生、空而不空、不空而空的道理，所以談空不是那麼簡單。空而不空，不空而空，後來演變出答即不答，不答即答的笑話，不必講了。

 

因果與般若

 

今所論因果者，唯以實相為因，還用實相為果。但了平等一心故，終不作前後同時之見。若能如是信入一心，皆成圓因妙果。

 

永明壽禪師寫這本書，集中了佛教經律論的精華。他說我現在所講的因果以實相為因。實相無相，實相是什麼？前面講「般若無生之旨」，我們始終不把般若翻成中文，中文意思是智慧，實際上智慧二字的含義不足以代表般若，般若有三重、五重意義：第一重意義是實相般若；第二重是境界般若；第三重是文字般若；第四重是眷屬般若；第五重是方便般若。古德對般若有幾個不同的歸類，觀照般若也包括在內。

 

換句話說，真有智慧的人一動，原則上五個意義都出來了，五、五二十五，變化百千萬億，這叫般若智慧。實相，明心見性，悟道是證得實相之體，空而不空，不空而空是實相般若。同時般若也可有境界，一般人打坐，喲！我還在空的境界裏，又想把境界空掉？他忘記了般若（智慧）到了，是有境界，有你的意境，為什麼要把意境空掉？經常有人以為入定是什麼都不知道，那你去學死，不要學入定，對佛學都沒有搞通。定修得好自然有文字，文字並不一定是詩文作得好，而是真善美，那個美的境界就出來了。心境寬了，布施持戒，對人一切慈愛都來了，這些都是它的眷屬，附帶的都來了，方便般若，講話等方法多得很，自然出來了。

 

般若包括五般若或三般若、二般若幾種的分類。因果以實相為因，用文字答覆，實相是空相，就是禪宗六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」。至於六祖師兄神秀說的偈子「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」也對，那是觀照般若，不完全錯。六祖認為他錯了，是說同實相般若不相干。六祖「本來無一物」就是空而不空。

 

講禪學的人一提到「本來無一物，何處惹塵埃」，就拿六祖的偈子打人，對不對呢？六祖只講了一面，你不要被他瞞過去。那個時候他是講這一面，但是只悟一半，沒有大悟，是偏空之果，後來大悟還有偈子。後來的黃龍死心禪師悟道作了首偈子幽默六祖：

 

六祖當年不丈夫，請人書壁已糊塗。

分明有偈言無物，卻受他家衣缽盂。

 

自己不會寫字請人代筆，不是講「本來無一物，何處惹塵埃」嗎？文字是有物嘛！結果還接受人家的衣缽，還分明是有物嘛！一語雙關，很妙！

 

講實相的道理，「實相為因，還用實相為果。」這中間告訴我們，真的了了，「平等一心故，終不作前後同時之見。」沒有時間、空間的分別觀念，不是唯物思想的斷見，絕對的空靈，我們只好加個字：空靈了。這個是平等一心，所以真到了明心見性的境界，看一切眾生沒有不慈愛的、沒有怨親不平等的。「終不作前後同時之見」，因果同時、先因後果的觀念都錯了，你們研究佛學教理的，對這個理要多研究龍樹菩薩的《中論》，非前後際，非同時。他說，假使有人真相信、真瞭解絕對唯心的道理，那包你成佛——「皆成圓因妙果。」

宗鏡錄略講上冊

（第十章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十章  命河推出因果浪

 

如《賢劫定意經》云：指長吉祥，見者悅然，無不吉利，此者皆是一心之報。又云：其演光明，無所不照，多所安隱，是一心報。又云：威光巍巍，無見頂相，是一心報。

 

永明壽禪師引用佛經說明，大藏經有一本經叫《賢劫定意經》。我們這個劫數叫聖賢劫，有一千位佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒佛第五位，下一次算不定你們哪一位是第六位。《賢劫定意經》裏說：「指長吉祥」，成了佛的人功德圓滿當教主，有三十二種與常人不同的相，有八十種隨行好。佛的手指特別長，指頭均勻非常漂亮，當然不是長臂羅漢，長臂羅漢是異相，也不是瘦子的手指像筷子不好看。為什麼有些佛像把佛的手印畫的如蓮花？姿態很美，圓滿吉祥，指頭放光，使人看見其指而生歡喜心。見到佛的相，心中安祥得大吉利。人為什麼會有這樣的相？皆是前生心地果報來的。

 

我們這個身體叫報身，這一生為什麼多災多難多病苦？前生自己造的業，今生受此報。你看看有些人的相，讓人一看就喜歡，也講不出來為什麼喜歡他。他口袋有兩毛錢你喜歡？不是的。有些人對人特別好，怎麼好都令人討厭，都想躲開他，不願意親近他。這都是前生多劫之報，心地法門的報應。

 

我們有很多同學一天到晚吊著臉，好像可以吊十八個夜壺，這樣一來搞得來生豬看到你都要躲掉，何況人！我經常叫他們多笑一點，多點笑容多好呢！雖然人家不理你也好看嘛！那個臉吊下來很難受啊！所以為了修行必須買面鏡子。

 

佛的「指長吉祥」，見者「無不吉利」，為什麼得如此果報？「皆是一心之報。」經典又說「其演光明」，身體放光，受他光芒照射，有煩惱的一念他，心裏安祥了。有痛苦的一見到他，痛苦放下了，「是一心報。」也是他過去對人的心地果報。

 

拿西方文化講，愛心就是佛家講的慈悲，也同中國人講仁慈的道理一樣。許多搞佛學的人沒有文化基礎，找佛經辯駁西方人講愛心是不對的，說愛是業，打擊愛心的不對。佛教刊物有很多這種幼稚的東西，被人笑死！他不知道西方文化講的愛心雖然名稱不同，其實就是中國人所講的仁慈。

 

所以，注意啊！這也是一字之差五百世野狐身！你到西方文化講到「慈悲」，只好用「愛心」來表達，你另創慈悲，人家不懂意思。文字般若不夠，方便般若也不懂，不知道人類文化演變，這麼寫文章豈不是妨礙了慧命？

 

佛經又說「威光巍巍，無見頂相，是一心報。」年輕時看佛經看到佛的三十二相之一如「無見頂相」，越想越奇怪，世界上的人，看不到頭頂，一定跟水桶一樣，你說好看嗎？三十二相，如果我成佛只要三十一相，這一相我不要（眾笑）。

 

實則，這是形容高不可攀啊！把它翻譯成「無見頂相」，有人想不通！那樣佛像頭成了什麼樣呢？「無見頂相」，仰之彌高，一看肅然起敬，也是一心之報。

 

這是永明壽禪師引用佛經說相好的果報、現象的果報、生命的果報，都是自己前生行為的因果來的。

 

接著繼續四十二卷，正式討論因果問題。上次未加分段，現在補充說明。從開頭到「悉昧般若無生之旨」，是一個大段落。從「今所論因果者，唯以實相為因，還用實相為果」開始，則講唯心因果。「指長吉祥，見者悅然，無不吉利，此者皆是一心之報。」又云「其演光明，無所不照，多所安隱，是一心報。」這段就是說成就佛果的報身，色身光明，甚至放光照見一切。這是什麼果報呢？就是心地永遠在善良的境界中，是多生累劫修持所得的果報。又云：「威光巍巍，無見頂相，是一心報。」其意同前。現在繼續講《華手經》的經偈。

 

夢幻非無

 

《華手經》偈云：汝等觀是心，念念常生滅；如幻無所有，而能得大報。

 

嚴重的問題來了，這可以說是因果報應的哲學問題。真正的佛法講一切果報是唯心所造，無主宰、非自然，每一位眾生都是唯心，心物一元的心。《華手經》偈首先指出我們思想、感覺、知覺的心念是生滅的心，像電一樣，它一下一下跳動，跳動以後沒有了。

 

譬如，我們都能體會到自己，從早到晚的思想、念頭，都不能永恆存在，一直生滅不停，像海上的波浪，像電光、像風吹，隨生隨滅。它是如幻的，佛經就常用「如夢如幻」來形容。幻就像幻燈一樣，如同電影影像一般；但是要注意，研究佛學看到「如夢如幻」很容易犯一個錯誤的觀念，把「如夢如幻」當成沒有。「如夢如幻」並非沒有，幻象來時，或當人在夢境中時，的確是有，不過，不是永恆不變的存在。

 

譬如，中國文學受佛學影響，經常用一句話：「人生如夢」。不錯，人生是如夢，但是夢也是人生。我們在剎那之間做一個夢，有時幾十年的生活都反映在夢中。像有名的「黃樑夢」，是中國佛道兩家的名人呂純陽得道以前做的夢，他夢到自己考功名、中狀元、出將入相，四十年功名富貴、家庭兒女樣樣圓滿，最後犯罪被殺頭，頭一砍醒了。醒後看到旁邊有個老頭在煮飯，飯還沒有熟呢！四十年中一頓飯還沒熟，形容人生的短暫。因此呂純陽到這個就修道去了。

 

實際上一個夢幾十年在一頓飯裏還太長，真正的夢再長沒有超過五分鐘的。有些夢從年輕夢到老，經歷很多事，其實沒有超過五分鐘。夢中的時間與現實生活的時間是相對的，證明一切時間都是唯心相對。人生如夢，夢也是人生。活到八十歲的人回頭看過去的八十年，彷佛昨日的事。我經常說走路可以看到人生，爬山走路看前面還有那麼遠，回頭看看走過的路，很短，人生就是這麼一回事。

 

生滅當中是有，但它不是永恆的存在，這個地方要細細地體會。念念是生滅，但是能夠使你的念頭發動、跳動的那個東西，它不生不滅。因此，我們曉得「汝等觀是心，念念常生滅；如幻無所有」，它本來是空的，「而能得大報」，為什麼最後要受大果報？不要認為念頭空，無所謂，想一想沒有關係。真正瞭解佛法的人，單獨一個人坐在房間，或坐在高山頂上四顧無人，一個念頭都不敢亂想亂動，一想，因果歷然。

 

所以中國文化儒家曾子的《大學》講「慎獨」，單獨一個人要小心謹慎，連念頭都不敢隨便，乃至曾子引用「十目所視，十手所指」，有這樣嚴重，所謂「戒慎恐懼」也是同樣的道理。東方有聖人，西方有聖人，講心的力量，成了因果有這樣厲害。從現代科學的層面來說，如果這個理論成立，並且能夠證明心力之強，那麼，把心力用到善業上，或用到其他方面，它有無比的功能。

 

所以，看佛經看到生滅法、如夢如幻，馬上把它們打入空的觀念是錯誤的。生滅法，如夢如幻。將來或可證明心的功能有無比強大的力量，甚至超越宇宙的力量。今後人類的文化會慢慢向這個方向去摸索，其實，現在已經在開始探索了。

 

唯心緣起

 

這是《宗鏡錄》引用佛經的話。接著又續引《華手經》的偈子：

 

又偈云：是心不在緣，亦不離眾緣，非有亦非無，而能起大果。

 

心在在緣，什麼緣？老子有句名言講的很對：「不見可欲，使心不亂」，一個人沒有看到過那個東西，沒有習慣，心裏不會亂。物質文明愈發達，人類的欲望愈高。換句話說，物質文明愈發達，犯罪的行為愈複雜，犯罪的因果也越來越錯綜複雜，這是當然的，因為是外緣所引起的。老子這種思想說明外緣的可怕，儒家、道家都一樣，曾子也知道外緣的可怕，所以有「慎獨」的說法。

 

我們的心本來是依外境而引起，譬如我們當年晚上看書是點一盞青油燈，後來用洋油已經相當奢華了，現在離開電燈不能過活了。當年出門走路、坐牛車也很好，拿把草扇扇涼，涼風習習，無比的舒服，現在好像離開冷氣不能生活。這些心理狀況的變化，都是外緣所引起的。但是，當外緣引起這心的功能，它的作用並不在上緣的上面，而是內在的、唯心的，所以說「是心不在緣，亦不離眾緣。」

 

簡單地說，外境可以影響心理，心理也可以造成外境，心理因緣很難說一定屬於哪一方面。所以此心與因緣的關係不能說沒有，是有。當你被外緣一引，它是起作用，不是空的，是有。當這個緣過了，好像沒有，實際上還是有。譬如做一件事做過就忘了，尤其年紀大的人，幾十年前做過的事自己想不起來，沒有了？不會的。我告訴你，到了什麼時候想起來？快死的時候。為什麼？因為心理的反應有一個特殊的作用，幾十年前的事像放電影一樣，很快回轉來，都會再想起來。

 

非有亦非無，而能起大果。

 

心的變形

 

《顯揚論》頌云：由彼心果故，生已自然滅，後變異可得，念念滅應知。

 

心理的狀況，一生一滅一生一滅地跳動，這是心的功能所顯出來的成果，即所謂過去生種子識所帶來心的果，後天的教育只能稍稍影響它一點，很難有大的變化。「心果」，只管這個階段，「生已」，便自然滅去了。生出來又變滅，滅去並不是沒有，那個功能、那個影響還是在，當然現代科學還很難證明。

 

有一點大家要小心，雖然現在科學知識進步到這個程度，有許多足以被我們證明是不錯的，但如果認為科學是定論，常常會鬧笑話。所以大家研究佛學著作，儘量少引用科學，非常重要，因為一引用科學，很可能三年以後，定理整個被推翻，你那篇論文因引用錯誤而整個失去價值。

 

如拿光學來說明，譬如人在這裏，兩個鐘頭以後離開，在七小時以內照相，每個座位都可以照出每個人的影子。也就是說，生滅早過去了，人也早離開了，那個影像的功能都還在。現在科學只能到這個程度。如果拿哲學、佛學道理講，這個影像不只七天，一直還在，但存在的是影像，影像則隨時間而不停在變異，早已不是你原來的那個形態，由你原來那個功能發出來的形態，變異、變去了，變去了不是沒有，而是變另一個形態，所以說「後變異可得」。

 

所以，儘管我們隨便一個思想、行為生滅馬上過去了，它的後果的功能依然存在。在念念的生滅上，我們應該知道這個道理，思想、起心動念要特別注意關照自己，非常可怕的。我們常常在現實生活看到，一個人動了殺機想害人殺人，立刻氣色就變了，如果當時把血抽出來驗，血液變藍，有毒。當然太高興，血液的糖份就特別多，也是有問題，過份的都不對。所以心性修養與生理的關係有這樣複雜的關係。這些都是借用現代科學上、醫學上一點點道理說明這個東西。現在再說《顯揚論》。

 

論曰：彼一切行是心果故，其性才生，離滅因緣，自然滅壞，又復後時變異可得，當知諸行皆剎那滅。

 

這道理怎麼說呢？我們一切行為，佛法說的「行」字，在五陰中是行陰，陰也有翻成五蘊皆空的蘊，不管是陰或蘊，都有念藏的意思。行是功能，永遠在動，像地球物理一樣，永遠轉動。等於大家靜坐，想一下把心念靜下來做不到，做不到也不要著急，因為心理與生理功能這個機器永遠在動，要慢慢地沉靜下來，這就叫工夫，所謂工夫是時間的累積。此外，我們心理的思想活動也是一種行。

 

前幾天跟女同學講笑話，我說：「你們女同學真是討厭，手始終要動。」女孩子打電話，手喜歡摸電話線，再不然，一邊講話一邊這裏摸摸，那裏動動的，不然無意地摸摸衣服、扯扯頭髮，像這些無意的動作就是行陰。當然不是天下女孩子都是這樣，也有很莊重的。像這樣習慣性，也不是一生的事，可以看出她前生的業力來的。有些同學沒有這個動作，有些就特別厲害，叫她不要動了，講著講著又摸起來了，這個下意識的動作，就屬於行陰，是前生心理習慣帶來的果報，當然它是生滅的。

 

無明緣行

 

「其性才生，離滅因緣」，譬如動一個東西，摸一下，等一下就沒有了，念頭又跳動過去了。再舉一個明顯的道理，有人講話喜歡摸衣服，有人喜歡摳鼻子，有人喜歡摸頭髮，每個人都有特殊的表演。有些人一講話就摳，你問他怎麼了？他摳大指頭，問他為什麼摳？他說沒有啊！等於罵人罵慣了，問他為什麼罵人？他又一聲：「他媽的！我沒有啊！」像這些地方，就是「離滅因緣」，他不知道自己當下言行是怎麼回事。注意啊！這個行陰就是業果。

 

所以業果在什麼地方看出來？就在這些中間，只是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形態自然會向這裏走。譬如有人講話、動作特別囉嗦，叫他簡化一點，是是，然後又講一大堆。叫他說結論，是是，就是結不了論，真是沒辦法。行陰、業力的果報，在這個地方就是始終轉不過來。真正學佛修行是要注意這些地方，千萬不要認為盤腿打坐念佛就叫修行。

 

打起坐來念佛時很好，下坐以後，卻「阿彌陀佛，阿彌陀佛，你好討厭……阿彌陀佛……」像這樣念佛，你念再多也沒有用。沒有把那個東西轉過來就往生西方？往北方也去不了。你那個行陰沒有改正方向，加強動力，就像要開車往西方，結果卻向東方走，乃至於向下方走。向東方走還好，有個琉璃世界。

 

真正的修行人要確實反省的是行陰，結果我們硬是轉不過來。我經常笑自己，人家講不對了，我眼睛一瞪：「你幹什麼的？」真對不起，習慣動輒訓人，那個就來了，毛病大這是行陰的力量。所以「其性才生，離滅因緣」，看起來才生起，自然滅了，過去了、沒有了。但是要注意後面一句：「自然滅壞，又復後時變異可得」，它是變異的，怎麼說？比方我們剛才舉的例子，有時習慣講人不對了，頭腦就煩起來了：「怎麼那麼討厭，那麼笨呢？」這也是行陰的毛病！對不起。

 

「當知諸行皆剎那滅」。佛學中對剎那有兩種說法，有說這麼一彈指有二十個剎那，有說六十剎那，管它多少剎那，反正剎那是很快的。我們的心理作用剎那、剎那跳動，現在是剎那生滅、生滅，那個能夠生滅的功能，就像流水一樣永遠在行，你看流水就知道行陰。一條河流前一個浪頭早過去了，後一個浪頭接上來，中間在生滅，可見它這股力量是一條河流，我們的心理狀況也是這樣。

 

云何應知諸行是心果耶？頌曰：心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。

 

「云何應知諸行是心果耶？」我們曉得一切因果都是唯心，怎麼樣可以知道呢？剛才我表達得不好，但是我也只有這麼大的本事，把行陰說明到這個程度。這個行陰為什麼都是心的果呢？

 

「頌曰」這是永明壽禪師摘錄《顯揚論》中的原文。他說我們討論心的行陰、心的果，這其中與唯識有關。我們的心是熏習的增上。「心熏習增上」這句話討論起來真要命，佛學最難懂的是「業」，業很難解釋，翻成中文是孤臣孽子、冤孽的「孽」。善、惡、無記都是這個業，拿現在的術語講是一種力量，無形的一條繩子，一個動力、功能。業也翻成「習氣」，習氣是中國文化的講法，我們習慣性構成一個氣，這個氣當然不是呼吸的氣，也不是空氣的氣。氣是一股力量。比方剛才有些人許多無意的動作：抓抓頭、摸摸鼻子，打電話摸電線、拿東西，這是習慣，習慣形成力量，很難把它轉變過來。人有許多生來的習慣很難改變，有些同學說笑話，某某同學前世大概是女人，好多動作女性化，有些女同學前生是男人，好多動作男性化。這個笑話說明什麼呢？業力、種子，過去帶來的習慣甚難調伏。（這裏所說的過去是講前生，看不見的那一生。）

 

「熏」，燻臘肉，燻魚一樣，香煙抽久了指頭發黃，燻出來的。佛像前點香，燻久了變黑。菩薩不好做，做菩薩一臉都被燻黑。熏習這個名詞有二個說明：慢慢熏變成了習慣，過去的種子熏習慣了變異成現在的行為，變中有異，與過去生不一樣。講過去世、現在世太難啦！我們小時候都喜歡研究自己，再不然嘛，找個物件來研究。小時候在一起都曉得他的習慣，長大了，有些大學畢業、有些當博士、乃至在社會有事業成就，他童年的習慣還在，因為他那個種子熏習變成現行。現行呢？變了一個樣子還是那個習慣，現行變成未來的種子，這是熏習來的。

 

還有另一種情況，是由於教育的環境。很多青年人到國外待久了回來，講話「耶、耶！」我說：「耶個什麼？是就是。」但他是有意的嗎？他是無意的，習慣了，這也是熏習來的。外文搞好了，三言兩語夾兩句外文並不稀奇，講慣了。

 

所以，說種子熏現行，現行變種子。這個心的作用接受了外境，慢慢熏習要以增加。要什麼時候轉變呢？大家學佛打坐修定，只有真正得定的人才轉得了這個習氣，才能把這個熏習轉了，定到最高處才得自在，像觀自在菩薩一樣，才可以自由自在。

 

反而言之，普通人、不修道的人、不學佛的人，他已熏習的壞習慣，久了以後，凡夫也很自在，自在就任性，愛怎麼樣就怎麼樣，「你要我轉變辦不到，我習慣了。」就是這個樣子，這是凡夫的自在。你說：「你改一改好不好？」「好。」過一會兒一忘記，老毛病又犯了。菩薩自在，凡夫也自在，兩種自在方向不同。凡夫變成定業，修道的人變成定的功德。其定一也，定的作用一樣，一個是向造業的路上走，一個是向昇華的路上走，定的功能如此。定就是確定、固定、變不了謂之定。

 

所以學佛為什麼叫你念佛、打坐？搞修養的人總有種好的方法讓你練習。天天念佛打坐不過在熏習而已！以為自己打坐做功夫有道，那還差遠了。大家都在熏習，向好的路上慢慢練習久了變成定心，固定那個形態，把變異變成不變異，不追隨外境轉，那才能轉變，「定轉變自在」。

 

譬如有朋友告訴我：「某人學佛那麼多年，年紀又大，脾氣還是一樣壞噢！」我說：「他佛也念得好，脾氣也發得大，對啊！同我一樣。」這有什麼用？沒有用。修持儘管修，壞的業力同你並駕齊驅，念佛這一念的定有沒有轉變熏習的習氣，我告訴你，據我所知沒有用，當然還有許多非我所知的。所以要深入瞭解這個道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏習增上，你可以自我檢查，「定轉變自在」。

 

「影像生道理」，什麼叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己過去的因果所發生的一個影像而已。以這個道理來講，我們今天活著，幾十年人生，自己所遭遇的一切，怎麼樣長大、怎麼樣受教育、怎麼樣成家，這些不過是第二重生命的反映。第一重生命的反映是過去力量帶來的影像。懂了這個影像，在這個中間要找出那個原理。所以，真正研究佛法，在現實人生中，透過這個現象找出它的原理，而形成三種聖教，聖教就是佛的遺教大乘、中乘、小乘三種，下面是解釋這些道理的。「心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。」這四句偈含意很多，包含一切唯心業果的綱要。

 

論曰：由道理及聖教，證知諸行是心果性，道理者，謂善不善法，熏習於心，由習氣增上力故，故行得生。

 

由上面「影像生道理，及三種聖教」，我們得以知道這個唯心業果的原理，然後還要去求證知。用什麼印證？上面一句話「定轉變自在」，靠定心去求「證知諸行是心果性」，定這裏面也已包含了戒。諸行，指我們一切心念思想習慣，乃至一切行為的習慣，諸行是心的果性，都是本性心的功能所帶來的種子、成果，所呈現的性格。所以每個人個性不同，乃至兄弟姊妹那麼親近，彼此個性卻絕對不同。一個喜歡玩弄聰明的人，你叫他規矩一點，做不到；一個笨的人，叫他稍稍學聰明一點，不行；有些講話慢的，快一點好不好，改變不了，有些講話快的慢不了，沒有辦法改變。

 

現代人喜歡講禪宗，禪宗不是「青蛙跳下水，噗通」一下就開悟了，不是那麼容易啊！真的禪宗是轉變你的心性。所以黃檗禪師說，真正悟了道的人自己曉得：「不異舊時人，只異舊時行履處。」

 

人還是這個人，你自己的心性自己曉得突然轉變。一個懦弱的人變得堅強；一個講話囉嗦的人變得簡單扼要。如果這些動作都沒有運氣，你說悟了，那是「誤」了，聰明反被聰明誤。那一點理悟到沒有用，要心性的轉變，這是禪宗的真義。所以達摩祖師注重行，要行到，不是理到，聰明一點的人理都會到。

 

什麼叫「道理」？簡單地說，善，不善（就是惡），兩者對立，中間不善不惡叫無記，我們心理的行為經常在這三種狀態。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向壞的想，你說什麼都不想，像有些人站在那裏愣了半天愣住了，那叫無記。無記是什麼？你看嘛！有兩個朋友，一個牛、一個豬，就經常在這裏頭享受——無記。注意哦！打坐修道的人經常把在無記中當成定了。所以要特別小心，不要把無記狀態當成入定，那是很嚴重的事，千萬小心！

 

道理就是這三樣：善、不善、不善也不惡（停留在呆呆的狀態）。換言之，從這裏你要知道，心理的行為是兩個相對的狀態，沒有中間，不善就是惡，中間那個不善不惡的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的狀態。一清醒的狀態，心理思想作用不是善就是惡，那不善不惡是一段無明狀態，佛學名詞叫無明，禪宗叫黑漆桶。這其中差別很大很大，我們要注意這個。

 

所以，熏習由心理作用而來。我們這一生帶來過去生的個性，加上現在的環境——「習氣增上力故」。所以生命這個「行」，生命生生不已的功能永遠不會斷絕，心理的作用也永遠不會停止。大家打坐學佛那麼久，為什麼心念不能得清淨呢？行陰不能斷。你說我想去妄想，怎麼去得了？有意地控制妄想不起，正是行陰的功能，正是大妄想，這個理要通，我經常告訴大家，學佛用功修道，理不透徹沒有用，那是大家哄自己好玩而已！在那裏消耗光陰，莊子所謂「不亡以待盡」，坐在那裏看起來沒有事，其實在等死！