宗鏡錄略講上冊 （第十六章）=> 宗鏡錄略講上冊 （第二十章）

宗鏡錄略講上冊

（第十六章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十六章  盡乾坤是個眼

 

上次講到「三報五果，鑒真俗之所歸，則能斥小除邪，刳情破執」，重點是：要講禪宗的明心見性，就必須把唯識心的作用弄清楚，才能夠真正徹底地明白見性的道理。

 

下面是介紹當時宏揚唯識的人：

 

遂乃護法菩薩，正義圓明。西天大行，教傳此土。

 

護法是個人名。當時印度護法等人，都是宏揚唯識宗的大將、大宗師。西天指印度。印度後來唯識之學大行，慢慢傳到中國來。

 

佛日沈而再朗，慧雲散而重生。遂得心境融通，自他交徹，不一不異，觸境冥宗。非有非空，隨緣合道。

 

這些文字都容易看懂。但如果談修證，一般所謂參禪或其他佛法的修證，偶然的心境上得一點修養、清淨、安祥則有之；但是心地法門與物理世界能夠彼此融通，不是理論，而是事相。事相就是事實、功夫。真正功夫到了，心與境能夠融會貫通了。

 

一心清淨，萬法圓融

 

其次，「自他交徹」。我們普通學佛，在境界上達到自己的清淨則有之，心念的安祥是有，他力方面就沒有辦法。比如我對於你，對於他，彼此能夠發生感應之作用則做不到，何況過去有成就的，如諸佛菩薩或諸天神，種種境界，與之「自他交徹」談不到。若不能達到「心境融通，自他交徹」，就不是禪宗所講的悟道。理論上通一點點，，心境偶然的安祥不算的，必須要達到「心境融通，自他交徹，不一不異」，與古佛先聖、後聖會通，二而一，一而二。

 

「觸境冥宗」，碰到外面的境界，冥，就是能清清淨淨，了無所了，這是佛法心宗的宗旨。文字看得非常清楚，一講修養，真的境界事相來了，做不到。平常打起坐來，參禪啊！自覺得蠻清淨的，而且自覺修養很高，八風吹不動；外面一點不如意的事情，卻火冒三丈。所以要「觸境冥宗」，佛法並非光閉眼打坐，圖自己的清淨；要在利人利事中，觸景能夠冥宗，完全到了心而無心，念而無念。能夠做到這樣利人利事的功德才是，假使不能則不算佛法。

 

「非有非空，隨緣合道。」同時要能夠做到「非有非空，隨緣合道」才可以。這句話也是聽起來很簡單，實際上做不到。達到空的境界已經做不到，有的境界更難。你說：「我們現在就有。」現在的有是假有，一個念頭都把握不住，一個思想都停不了，這個是假有，受業力的牽流而變動，自己不能作主。

 

要把現有的業行，生理、心理方面空得掉，然後再拋去這個空的境界，就是非空，非空就是有了。做到了妙有，起一切作用，在生物之外，生物之內，能夠相互起交感作用。比如神通，這個感應作用。神通能夠起來，起來以後又拋棄掉，就是非有。有而不有，空而不空，做到了，然後才夠得上說「隨緣合道。」

 

這一節的話是永明壽禪師說有。佛法到了後來，隨便談空，隨便說有，從龍樹菩薩以後，般若宗談空，說空說得太過份了。所以他在前面提到「唯知口說於空，步步桓遊有內」。因為這個流弊的產生，所以才有唯識宗、法相宗的出現。經護法菩薩的整理，在印度大為流行。到了唐太宗年間，玄奘法師去留學時，印度佛法已經很衰微了，只剩一位已一百多歲的戒賢法師，忍死等待玄奘的到來，而傳法後就圓寂了。所以唐朝以後，唯識宗也曾在中國大為流行。

 

若不達三量，真妄何分？若不知四分，體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相慒然不知。

 

「若不達三量，真妄何分？若不知四分，體用俱失。」一般學佛的人，如不能通達三量（現量、比量、非量）境界，什麼是真心，什麼是妄心，就無從分別了。如不能了知四分，心的體用也就搞不清楚，一團籠統，自己還以為是道。

 

「故知浪說心之名字，微細行相慒然不知。」 一般學禪的人，名詞都懂，偶然眼睛一閉，心理得到一點清淨都懂。尤其現在的人講禪，「青蛙跳下水，噗通！」空了，這就是禪。或者雁飛過去了，花掉下來了，以為這就是啊！這個時候覺得很寧靜；哪里是寧靜？你還在那裏感想哪！早已不空了。這叫做「浪說心之名字。」而對於自己的起心動念的各種微細現象，都懵然不知。

 

有些人坐得不錯，什麼都空空洞洞不知道，殊不知那個空空洞洞不知道的，正是你心理的一個造作的境界，已不是現量。換句話說，你感覺坐得好，很清淨，那個是比量，假的，不是真空。那是比較的，因為你心經常在動亂中。就像瞎貓偶然碰到死老鼠，你覺得空了，那個境界是你在忙亂中偶然得到的，下意識還是知道呀！

 

你認為這很清淨，空，大概這個就是禪，這是比量，不是真空，不是現量。而且這個比量的境界，一下就成非量，然後就進入昏沉狀況，好像清楚，好像不清楚。或者，前面有一點光影；或者，這裏跳一下，就以為不得了，任督二脈通了。其實，哪有這麼容易！這是非量境界。自己落在非量境界不知道，還以為證得心性之體了，這很嚴重。換句話說，這只是生理感受。

 

小心患上宗教病

 

有些念佛、學密的人，更神秘了。什麼得到感應，又是做了什麼夢，神秘兮兮的，不曉得自己早落在非量境界上，很嚴重。所以心理狀況搞不清楚，我是不贊成人家學的，深怕走入非量境界，說好聽是非量，說不好聽是宗教心理病。所以一定要把心性特別搞清楚，要懂得唯識。

 

終不免心境緣拘，自他見縛。目下狐疑不斷，臨終津濟何憑。

 

「終不免心境緣拘，自他見縛。」否則，最後自己的心境初外緣拘住了。外緣就是你心裏頭在寧靜的時候，所產生的一個現象，這個現象拉走了，就是外緣動了。這是心外去求，「自見」被自我主觀意識束縛。他見，如各種二分法的宗教信仰都是。就學佛的人來說，如見菩薩現前，見光影等，已走入比量、非量。佛菩薩就是他，那個他力究竟是真是假？見地不夠，被他束縛了，就是假。

 

「目下狐疑不斷，臨終津濟何憑。」學了半天道，自己現在還搞不清楚。問問自己：能夠肯定這件事嗎？絕對的肯定無疑嗎？直到無疑之地，做不做得到？這都是問題。平常打起坐來，還能無病無痛，儼然有道，還有點清明。真到了死亡邊際時，手忙腳亂，前路黑茫茫，一身痛得不得了，也叫不出來時，那時「臨終津濟何憑」？茫然無路。這幾十年來，看多了大神仙、大教主，臨終時，不堪……怎麼不堪就不講了。

 

回轉來說：「不達三量，真妄何分？」比如大家在研究《宗鏡錄》，我在講，是比量。大家懂了，還是比量，比量是心理就是相對性、比較性的。如同樣講一句話，聽眾不同，各個領受也不同，甚至有的把意思都聽反了。世間的一切知識，都屬於比量心的作用而來的。非量就是幻想的境界，乃至於精神病等病態境界都是，有些人杯弓蛇影地見到鬼，也都屬非量境界。

 

至於現量境界，比如大家念佛，念到念而無念，心理很清明，一個思想都沒有，看起來是意識的現量，其實，這還不是真正意識的現量，只能說是相似的意識不起分別，相似的現量。在這相似的現量當中，還有妙觀察智哪！心念不起，什麼都不動，很寧靜的在那裏。如果什麼都不知道，那是無知，那是昏沉，昏沉也是意識呈現的。假定說這裏頭我知道，前一個思想過去了，後一個念頭未來，中間空空洞洞，都不起分別，一切來我也知道，過去就過去了，而不昏沉，清清明明，可是你知道清明自在，沒有障礙，這是第六意識現量，能夠起妙觀察作用。

 

螺獅殼裏死人無數

 

但是意識現量，拿整個的現量來講，是相似的，不是明心見性那個性。大徹大悟，所謂「虛空粉碎，大地平沉」。什麼是我們的真現量？心物一元，三千大千世界如掌中觀庵摩羅果。就是跟宇宙合一了，大而無外，小而無內，圓明清淨，才是心意識的真現量。所以這個世界、這個宇宙也是阿賴耶識的現量而已。

 

因此我們用功學佛，心境沒有達到這一個境界，坐在那裏偶得一念清淨，認為這個就是意識現量，把握這個境界就認為自己已明心見性，身心修養把握了，這是錯的，禪宗形容這是在黑漆桶裏，這不是參禪，普通修養的人都能做得到。浙江地區的禪師把這種情況叫做「螺獅殼裏作道場」，自以為得道了，大作法事。

 

「量」字翻譯得非常好，有擴大的意思。心量要越坐越廣大，結果我們坐在那裏，心境是無限地縮小，螺獅殼裏作道場去了，不知道整個三千大千世界是阿賴耶識的現量。所以現量的道理，我們先要瞭解清楚。同時，研究唯識、法相宗，不要被那呆板的文字給困住。大宗師們講得很多，但是為什麼自己作功夫卻用不上，是什麼道理？就是沒有把三量的道理參透。如果三量的道理搞清楚了，才曉得原來我們在螺獅殼裏作道場，閉著眼睛認為清淨的，還是妄心，不是真心，因此生死到來，抵不住。四大分散時，那個妄心的清淨不來了。

 

因此我們曉得現在坐起來，偶然的清淨、寧靜，還靠這個螺獅殼裏頭的結構都還好，沒有壞，而形成這一點清淨。要是裏頭哪里出毛病了，那時你的小量境界毫無用處，那時「心境緣拘」。四大分散，死亡的痛苦所能你拉住了，一樣的起恐懼，一樣的沒有用處。大家平常作功夫，自己以為了不起，真到了四大分散，還不要四大分散，病了時就不行了。

 

所以《百丈清規》也說，修道的才希望有病。有病的人才會小心，才肯修道。其次，真正的考驗在病，一下來一個大高燒，快要崩潰，自己一點作不了主時，大痛苦時，測驗你平生的道力夠不夠就在這裏，恐怕那裏不要說談禪談密，連叫哎喲都叫不出來了。所以不要妄談理論。

 

所以般若是送神符，臨終能令生死無滯。

 

「所以般若是送神符，臨終能令生死無滯。」剛剛講唯識之理，現在又轉到般若性宗。一般學佛的人，認為般若是龍樹菩薩系統，而唯識是無著菩薩系統。事實上，由印度到中國，中國而歐美、日本，研究法相唯識的人，多半連帶研究般若，與玄奘法師一樣。這兩宗表面是相對的，一空一有。但研究般若的人，多半不喜歡研究法相唯識，覺得太囉嗦。談空容易，一切都不管，來個空就好了，乾脆俐落。講唯識是科學性的，一點一滴要分別得清清楚楚。

 

不過，研究法相唯識必須要般若智慧作基本。所以般若智慧有這樣重要，是「送神符」，了生死全靠般若。佛法的成就不是功夫，是智慧的解脫。

 

學禪打坐功夫，是要由定生慧，是培養智慧的最好一個辦法。欲了生死全靠智慧，不是靠功夫。功夫在螺獅殼裏作道場，抵不住事的。臨終要生死無滯完全靠智慧的解脫。所以，我一再強調，學佛乃真正的智慧之事，希望大家一定牢牢記住。

 

心明幻滅

 

只為盲無智眼，教觀不明，從無始已來不能洞曉，違現量而失自心體，逐比非而妄認外塵。終日將心取心，以幻緣幻。

 

而我們一般學佛的，「盲無智眼」，都是瞎子。「教觀不明」，佛學的理謂之教理，教理沒有求證，那是空談，沒有用。教理拿到心境上求證，由止觀的真正修證，那是教觀。所能，教與觀要明白透徹。

 

一般人從來沒有搞清楚心的體和用的關係，因此違背了現量而喪失了自心之體。嚴格地講，心物（精神世界與物質世界）都是一個唯心的現量而已，而一般人「違現量而失自心體」，自然「逐比非而妄認外塵」，跟著比量、非量在跑，把物質世界的一切當成真實。

 

「終日將心取心，以幻緣幻。」請問：「你那個清淨境界怎麼來的？」若說因為坐得好，那麼清淨是從腿來的？若說因為作功夫作得好，那麼清淨是從功夫來的？若說從心來，那麼心是怎麼清淨的？照得出來嗎？實際上，心的清淨還不是心照出來的比量。清淨並非外來，放下就是。怎麼放下？你還來一個放下，已經不是了，早已起來了。

 

現在現量就清淨了，不要加一點力量。不一定閉著眼睛才行，開眼閉眼是一樣的。心本來清淨的，被自己求個清淨的心撓亂了。心物兩個都是本體心的一個現量而已，還另外去找一個心，就是「將心取心」。每一種境界來，都是虛幻的，結果我們不肯認平凡，喜歡找稀奇古怪的，那就是「以幻緣幻」。

 

幻境多半由生理的毛病而來，有些是心理的幻想配合生理作用而來，非常複雜。我們打坐時，心理漸漸寧靜下來，可是生理還在活動，氣、血都在活動。身心兩個一摩擦，各種境界就出來了。每個人境界不同，因為每個人的性別、年齡、生理狀況、健康狀況與心理思想不同，反應也不同。可是一般人喜歡在幻境中去玩弄自己，都是「以幻緣幻」。

 

似咬狗枯骨，自咽其津；如象鼻取水，還沐己身。必無前境而作對治。

 

「似咬狗枯骨，自咽其津」這句話，永明壽禪師罵得妙。實際上，「必無前境而作對治」。有些人發生了心理狀況，這樣、那樣境界來，於是諸佛菩薩有八萬四千法門來給眾生對治。

 

眾生無智，叫他放下，卻放不下，一定要求個法，自己騙對了：「真靈！」有大智慧的人只好「黃葉止兒啼」，「將心取心，以幻緣幻」了。其實，人最煩惱痛苦的事，三天，最多一個禮拜就過去了，七天一個週期，經過時間的變化，自然變去了。不過，這裏有個話頭：是生理的還是心理的？

 

任何一種情感或煩惱，喜怒哀樂，經過一段時間自然變去了。俗話說：「孩子見到娘，無事哭三場」，不理他，他哭久就不哭了。又如碰到傷心痛苦的人，你不可勸他不要哭，就讓他哭，哭過了，也就雨過天晴了，他哭不出來，那才叫人擔心。為什麼經過一段時間一定會變去呢？不只時間，空間亦然，所以到外頭散散心，也就好了。那麼究竟是空間變去了它，還是它變去空間，是個話頭，值得研究。

 

同一理由，你的功夫出了某一個房間就不同了，在什麼地方又有什麼不同？道理何在？這些都是現代的話頭，要好好參究。總之，心理的喜怒哀樂，外境的風雲雷雨，「必無前境」，本來是空的，何需用方法去空它？

宗鏡錄略講上冊

（第十七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十七章  多聞如燭助道明

 

自從受身含識已來，居三界塵勞之內，猶熱病見鬼，於非怨處認怨；若翳眼生華，向無愛中起愛。妄生妄死，空是空非，都不覺知，莫能暫省，今更不信，復待何時？

 

「受身含識」四個字要特別注意。譬如六道輪迴，我們現在都是人，有身體存在，身體是有構式的，中間有個東西，就是心、意、識。活著叫精神，死了叫靈魂，不過佛學不稱靈魂。剛死時，還沒有轉胎以前，即還未受身得到另一個陽世身體以前，叫中陰身，是過渡期間的存在。

 

「受身含識」，身體內部包含這個識。暖、受、識三樣東西是連著的三個作用。身體的暖氣在，壽命就存在，識的作用也還在。人死亡是從下部開始，年紀越大，兩條腿越沒力，慢慢兩隻腳也冷了。有許多人身體特別健康，到老年兩隻腳底心還發熱，襪子都穿不住，那他的壽命一定很長。一般人從下部冷上來，風濕病也來了，慢慢腿也走不動了，最後兩條腿拖著走，這兩條腿已半死亡了。冷卻到什麼地方，壽命就切斷到什麼地方，這個識就分散開了。所以我們臨終，一口氣不來，整個身體就很快都涼了。

 

因此，西藏密宗曾將八識配合身體作研究，眼耳鼻舌身前五識頒在前面五官；第六意識在頭腦部分；第七識與生命俱來的我識在內在；第八識在哪里？在督脈脊骨一直到大腦。不過，這是後世研究西方心理學、生理學、醫學而附會上的說法，不一定完全對。

 

反正我們的精神作用，在每一個細胞、每一個指甲上都有，很奇怪的。頭髮、指甲可以常剪，在沒有剪斷以前，拉你一根頭髮，整個人還是有感覺，動一根汗毛，識還是起作用。當頭髮或指甲剪下後再動它，沒有關係。所以研究心、意、識的關係，有很多課題很有意思。唯識學家問禪宗的：「一切唯心，那麼一條蚯蚓或一條蛇砍成兩段，兩頭都在動，本性在哪一頭？有些厲害的，自己還會接合起來；那麼本性在哪一節？」何必說蛇，當我們的指頭用菜刀一下砍下來，指頭細胞還在跳動，你說那裏頭有沒有我？沒有我，它怎麼還會跳動？有我已經跟我們身體分離了，我們只覺得這裏痛，砍下來的指頭曉不曉得痛？還是會痛，只是你沒有去體會。

 

那麼，唯識學家對於上述自己所提的問題，有沒有自己預認的答案？有，答案很簡單——「餘命未斷」。所謂餘命，就是剩餘的生命。也可以說是「餘力未斷」。比如汽車在高速行駛中，突然緊急剎車，輪胎還往前滑，就是餘力未斷。所以生命也是一股力量，業也叫力，所以稱業力。

 

以佛學來說，人的生命與其他生命不同，當一個男子的精蟲和女子的卵子結合時，沒有意識、靈魂的加入，不會形成生命。有很多人問我：「試管嬰兒有沒有含識的加入？」我說一樣有，這個同男女性行為沒有關係。精蟲和卵子結合時，就有一股力量加入，三緣湊合就構成這個生命。受身的時候一定含識，含藏心識的作用。這還是粗淺的現象。

 

嚴格地講，受身，男性精蟲與女性的卵子本身也是阿賴耶識的功能，這個研究起來就很麻煩了，要討論到心物一元哲學的中心去了，必須結合各種學問來研究，包括自然科學、宗教哲學等等，是很討厭的一件事，但也是很有意義的事。

 

通常，人受身中即含有識，實際上，人老了，生理機能老化，兩眼濛濛看不見，耳朵也不靈了，這時，前五識逐漸喪失生命的功能，已經慢慢走入死亡的狀態。講死亡太難聽，以中國易經的「盈虛消長」來講，即已牌消散的狀態。那麼，這個時候的前五識就像花瓣一樣，慢慢凋謝，但花還是存在，只是沒有那麼新鮮。在第二個生命快要開始以前，生命的功能收縮了。其間的道理，說起來很多，我們現在大約提個頭，沒有詳細說完，等於只列了幾個剛要、課題，大家去研究，主要的就是說明「受身含識」這四個字。

 

覺受為修道大障

 

「受」感受有這個身體，這又要談到佛法的十二因緣。因為有了身體，就產生了觸與受。譬如大家坐在這裏，身旁有人坐壹，你感覺好熱，這就是觸。感覺空氣舒服不舒服也是觸。受，一部分是生理，一部分是心理，由生理的受引起心理的感受舒服與不舒服。我們有了這個身體，自己一天到晚在玩弄覺受作用而不知，感覺身體舒服不舒服，健康不健康，乃至近視，難過不難過等等，都是在玩弄覺受。把佛學這個道理搞清楚，回到心理實驗，你能把自己心理上覺受的功能解脫、拿開，身上的病就好了！因為此身體本來就具有生命本能的治療力量，你越握著感受不放，就越糟糕。

 

我們實際上一天到晚都在這個生理覺受上打轉，所以十二因緣由觸緣受，由受緣愛，愛就是喜歡自己。我們照鏡子，越看自己越可愛。愛就取，自己抓得很牢；取緣有，有緣生；生緣老死。這十二因緣講起來有先後程式，實際上是一套錯綜複雜，幾乎同時發生的心理功能。現在有很多人學禪學佛，打坐做功夫，實際上都在玩弄覺受，沒有解脫，坐在那裏，今天昏昏沉沉，背脊骨又不舒服；明天，唉呀清淨一點，有進步。這全在玩弄覺受，自己被身體困住了，此即「將心取心，以幻緣幻。」

 

大家注意喔！千萬不要玩弄覺受。能夠把覺受解脫了，你差不多得定了。所以覺受境界不是定，這個千萬要搞清楚。諸位自己都可以做測驗，我站在這裏，諸位要坐在那裏聽講，你自己反省一下，感覺的情況多？還是聽話、思想多？這是兩件事，大部分坐在那裏都是在感覺自己的身體，一會兒注意聽，一下子又放下腿，覺受困擾非常厲害，這個東西在你生命當中，困住你十分之七；思想困擾你十分之三。今天覺得舒服不舒服，對勁不對勁，都在覺受裏打轉，然後以為通了奇經八脈，哪里這樣簡單？督脈任脈通了，不需要戴眼鏡了，這是比方啦！還有很多其他的徵象。

 

就算奇經八脈通了，仍在覺受的範圍裏，並沒有脫離覺受，只能說，你用功修行有境界，有一點功夫了。功夫很簡單，一聽這兩個字就沒有什麼特別價值。人家問我：「什麼叫功夫？」方法加上實驗，再加上時間就等於功夫，沒有什麼稀奇。這道理是「將心取心，以幻緣幻」來的。

 

所以，不管修密宗、顯教，一般人多半在玩弄覺受，自己不知道。有病的人學佛靜坐沒有好，為什麼？佛為大醫王能醫眾生病，學佛以後吃這個藥沒有好，就因為你始終被覺受所困。覺受的解脫很難，覺受能夠解脫，就差不多了。嘿！那才可以吹牛，赤條條來去無牽掛。

 

換句話說，八識，心的作用被覺受困絞住，其力量之大，始終脫不開。我們的精神就好比一隻螞蟻在快速轉動如電扇的輪迴圈子裏，你怎麼樣都跑不出去。我們的精神意識在肉體中輪迴，血液的循環快得很呢！快得你跑不出來。所以靜坐慢慢幫你澄清一點，有時思想偶然脫出來一下。而心理與生理都具有同等的力量。

 

所以，我們從「受身含識已來」，始終困在三界（欲界、色界、無色界）。一般說到三界，就想到六道輪迴的三界。其實我們的身體本身就具足三界；欲界從肚臍以下到下部；色界從肚臍以上到喉嚨；喉嚨以上到頭頂則屬於無色界。在中醫裏，也有三焦（上焦、中焦、下焦）的說法，又自成另一套系統。總之，這股含識的，覺受慣性力量，你始終解脫不掉。

 

是非圈多幻想狂

 

「居三界塵勞之內，猶熱病見鬼」，腦神經部分高燒時容易看到鬼、看到很多可怕景象，這都是假的，這種幻境屬非量境界。我們現在坐在這裏，以為自己是清醒的，既沒有高燒，也沒有發瘋；實際上，如果從佛眼來看，我們的心性本來無事的，可是我們現在感覺有那麼多事，還是在高燒、在發瘋喔！這種非量境界，等於「熱病見鬼」。「非怨處認怨」，我們人活著，一天到晚都在是非恩怨中。古人有兩首詩：

 

廣知世事休開口，縱是人前只點頭。

假使連頭也不點，也無煩惱也無愁。

 

獨坐清寮絕點塵，也無吵雜擾閑身。

逢人不說人間事，便是人間無事人。

 

這又扯遠了，這是佛家講修養，以儒家看，是消極了一點，但還是有它的道理。一個人世故人情通達了，「廣知世事休開口」，少說是非，別人跟你說好說壞，點點頭。「假使連頭也不點，也無煩惱也無愁。」第二首是和尚做的。一個人坐在清淨寮房（出家人稱普通睡房為寮房），碰到人沒有是非可說，真是個修道人，這才叫人世間無事之人。這就說明，人生都在是非恩怨中，在佛法眼中看人世間的是非恩怨沒有標準？沒有絕對的，因時間、空間而異。下一句也是同樣的道理。

 

愛來怨去，死去活來

 

「若翳眼生華」，眼睛有病，就容易產生眼冒金花的現象。「向無愛中起愛」，為什麼佛法常提到「怨親平等」？怨和親是兩個反義詞，一是怨，一是愛，愛的就要親，親的一定愛。西方人寫信稱親愛的，親當然愛，愛一定親，沒有親怨的。以佛法看，這是講恩怨是非的心理狀況，以及處理事情的各種情緒作用。

 

「妄生妄死，空是空非」，這些是非、生死現象，都是假的現狀，不是心的本體功能，必須把這些假現狀參通了，認得自己的本體，才能得道。所以永明壽禪師感歎一切凡夫「都不覺知，莫能暫省，今更不信，復待何時」？偶然清醒一下都做不到。現在他警告我們，這一生都不能成道，更待何時？

 

生死海深，匪慧舟而不渡；塵勞網密，非智刃而莫揮。

 

這些好文章都不需要解釋，尤其學中文，學文學的，這些都是好句子。學佛成道是靠智慧，不是靠功夫；但是不做功夫，哪里來的真智慧？因此他強調「塵勞網密，非智刃而莫揮。」

 

其四分三量諸多義門，下當廣辯

 

下面要討論的是關於唯識的，在此暫不討論。接下來是另外一節。

 

知行使一心無跡

 

問：祖佛大意貴在心行，採義徇文只益戲論。所以文殊訶阿難云：『將聞持佛佛，何不自聞聞。』爭如一念還原，深諧遺旨？

 

永明壽禪師講到這裏，有人提出問題。真正的佛法，真正的禪宗、密宗、各宗祖師真正的宗旨，貴在心行，從自己的心行做起。「採義徇文」，問的人說，永明壽大師啊！你現在寫這部書，專門採用經典上摘下來的道理，「義」就道理。「徇文」摘下經典的文章加以解釋。「只益戲論」，學問越好，做功夫越沒有用，有什麼意思？這的確是個好問題。

 

所以佛經上記載，文殊有一次罵阿難。阿難在佛弟子中多聞第一，佛的演講都是他記錄下來，腦筋很好，道理懂得很多。我們今天能看到佛經要感謝阿難，他不記錄就完了！但是文殊罵阿難「將聞持佛佛」，他說你拿你的功夫、腦筋、耳朵，專門保持佛說的那個佛的作用，光是向外追求道理。「何不自聞聞」？不知回轉來用功，觀察自己能夠聽到人講話的那個功能，那個東西是什麼？自己問自己的本性多好呢？這兩句是文殊菩薩責阿難的話，現在引用這兩句經文做為問題的結論。「爭如一念還原，深諧遺旨？」你何必寫《宗鏡錄》？只要一念回機，心理一念不起，就把握到佛法的宗旨。這是所提的問題。接著永明壽禪師的答辨。

 

答：此為未知者說，不為已知者言；為未行者言，不為已行者說。若已知已行之者，則心跡尚亡，何待言說。

 

他說，你要知道，教育、教化的目的是普及大眾的，你懂了可以，還有人沒有懂。何況還有人認識字的人呢！佛經很多，儘管你們懂了，後來的人還有不懂的呢！這是為未知者說，你已經知道了不用管。其次，為沒有做到的講，已經做到的不需要講。不過，「若已知已行之者，則心跡尚亡，何待言說。」真的做到要四個字。什麼字？「心跡尚亡」。明心見性、大徹大悟的人，同未悟一樣，那可以說是心跡已經沒有了。如果還有悟的境界在，儼然有道之士，那沒有徹底。

 

（編案：呂純陽嘗曰：「凡印心無礙，苟於真常活流時，猶自知自覺，則無礙之體段，尚未盡全。必到此莫知其然，方為無礙上品。」可從並參。）

 

所以古人說，悟了的人同未悟一樣。那悟了同未悟一樣，我何必悟呢？嘿！這可不一樣，這個道理拿佛法禪宗來作說明很麻煩。翻開中華文化《大學》、《中庸》兩部書看看就知道，「大學之道在明明德，在親民……」、「天命之謂性，率性之謂道……」一路下來，中間都是講修養做功夫，講完了，最後大圓滿成就了，「上天之載，無聲無臭。」不正與「則心跡尚亡，何待言說」同一旨趣？

 

今只為初學未知者，己眼不開，圓機未發，須假聞慧，以助初心；為未行者，但執依通，學大乘語，如蟲食木，猶奴數錢。

 

他說，我為初學的人寫這本書。初學的人如同剛生下的嬰兒，眼睛還沒有張開。

 

「圓機未發」，什麼都不懂，所以必須傳播佛學的知識，以助初發心者。這是講，為初學的人要選這部書。再說也為未行者，有許多人研究佛學、聽佛理是一回事，行為卻又是又一回事。佛理真能配合心理行為起修行作用，那才是真功夫。那些沒有做到的人，「但執依通」。依通是佛學名詞，包含兩重意義。

 

首先，要知道，證了道的人有神通；至於算命卜卦靈得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。像這種靠一個東西來推測未來的事，不是真正的神通；第二，像我們靠讀書、看經懂了佛學的道理，也是依通，是人家的，不是我們的。我們的知識是老闆的，釋迦牟尼佛是這方面知識的老闆，我們只是依之而通。他老人家把垃圾倒出來，我們撿一點如獲至寶。這些人修行沒有到達，「學大乘語，如蟲食木」，怎麼說「如蟲食木」？下面還有四個字「偶而成文」。蟲子吃木頭，有時看似寫文字，讓人越看越像。有人說，學道的人，在山裏搭茅棚，看啄木鳥啄木食蟲，如果把啄成如符咒般的文字學會後，指頭一畫就成就了。

 

還有人說，端午節五月初五正午時，所有的蟲都躲開了，如果在那裏抓到一隻蛤蟆，趕緊蓋在地上，它會畫符、地遁。把蛤蟆文字學好，你就會土遁。這類說法，事出有因，查無實據。一般學道的專門搞這個玩意的很多。好多年前我還住在基隆山邊，有一次端午節，有個學生抓著一隻蛤蟆拼命跑來，一身大汗：「老師！我抓到一隻蛤蟆，十二點正蓋起來。」「好，蓋起來。」等一下一打開卻沒有了，「怎麼沒有了？」我說：「剛才你把它蓋上，我就把它放掉了！」「老師你怎麼放了？」我說：「萬一它不畫個符，你打開來多失望呢！早點放了不是蠻好？」他說：「哦！我等了好久，好幾年都抓不到。」

 

「如蟲食木，偶而成文」就是以前的比方「瞎貓撞上死老鼠」，那不算數。永明壽禪師說這般學佛的，偶然也撞到一點境界，以為自己對了，「如蟲食木，偶而成文」。靠不住！

 

「猶奴數錢」，給老闆管帳。佛學講得高明，那是老闆的；孔孟之道講得好，那是四書五經的，同我們不相干。所以他要寫這本《宗鏡錄》。

 

乃至塵沙教門，皆為此之二等，因玆見諦，如說而行。具智慧之光，如日普照。多聞之力，猶膏助明。

 

「乃至塵沙教門，皆為此之二等，因玆見諦，如說而行。」他說，再者佛法如恒河沙之數。一粒沙代表一個法門，而世界上有數不盡的塵沙。教化的目的，就是為這兩種人，一個是圓機未發，見地、知識不到的；一個是心行、行為功夫不到的。有些人功夫做得好，智慧沒有開，那個功夫沒有用；有些人理論、學問知識非常好，一點功夫都沒有，也沒有用。他說，世界上一切教育就是為這兩種人。「因玆見諦，如說而行」，希望他們懂得這些道理，照著去修行。

 

「具智慧之光，如日普照。」智慧非常重要，佛法是智慧之學，不是聰明知識。智慧之光像太陽普照一切一樣；後天的知識則如二百、三百燭光的燈泡，範圍有限。聰明一點的人，電燈光亮一些，小聰明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧則不然，不是一點一點地照，而是如同太陽出來一樣，整個大地普放光明，是同時的。也就是說，一悟百悟，一了百了。年輕同學注意！禪宗所謂明心見性悟道，是一悟百悟統統懂。如果你說見山不是山、見水不是水，那還差遠了！「如日普照」，是太陽普照，統統明白了。

 

「多聞之力，猶膏助明。」但是你不要忘了學問，學問有同等的功能。學問就是多聞，猶如蠟燭，油越多越亮。《大般若經》專講空性智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不准看閒書，只准看佛經，而且只准學一門修道、成道，不要亂七八糟浪費時間。然而依照大乘菩薩戒律，要無所不知、無所不通，二者是不是矛盾？有人提出來問佛，佛說，大乘菩薩的智慧就像孔雀一樣，孔雀喜歡吃毒，像蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒品吃得越多，孔雀開屏越漂亮。大乘菩薩多聞的智力像孔雀一樣，毒越吃得多，越學得多，智力就開得越大。但是小乘根器的人，一點毒藥就吃死了。

 

以劣解眾生從無始來，受無量劫洞（疑為熾）然之苦，只為迷正信路，失妙慧門，狂亂用心，顛倒行事。

 

永明壽禪師說，我們一般人在佛的眼睛看來都是劣解眾生，智慧見解（不論世間、出世間學問）不夠。從無始以來，受無量劫的熾然之苦。人世間生命、生活過程如同火燒一般煎熬痛苦，因為他找不到自己心性本性的正通道路，失去真正大智慧、妙慧的門路，一切都在狂亂當中用心。我們一切作為自己認為是正常、是真量，在佛眼看來是狂亂、顛倒。「顛倒」兩字用得非常妙！人是顛倒得很厲害，顛倒的事更不可勝數。這裏不去發揮了；要發揮起來，有許多滑稽的事可談。

 

何乃盲無智照，翻嫌真實慧光；貧闕法財，更袪多聞寶藏！

 

嘿！我們這位大師最後結論都在罵人，因為上面有人提出問題，禪宗明心見性多簡單，你這麼囉嗦，還把佛經拿來註解。他說，我們這些人同瞎子一樣，沒有智慧照明，「翻嫌真實慧光」！他說，我花那麼大的精神，集中所有佛經的精華跟你講，你反覺討厭。真正光明給瞎子，瞎子卻反覺討厭。「貧闕法財」，無知得不得了，我送那麼多無上法寶給你，「更袪多聞寶藏」，你看到反而怕了！

 

下面開始引用大乘佛經重要理論，等於佛學大綱。學佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛經教理，禪定功夫做不好的，光靠佛學教理，沒有真實禪定功夫，也沒有用的。

宗鏡錄略講上冊

（第十八章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十八章  多聞方許叩禪關

 

《宗鏡錄》四十三卷引用了許多佛經原文，重點在說明佛學修持不一定看經，道在自心。但反而言之，看經卻又非常重要，不要認為明白道理便可以不研究經典，那是很大的錯誤，他已經說過理由。

 

禪解相應

 

如《華嚴經》云：欲度眾生，令住涅槃，不離無障礙解脫智；無障礙解脫智，不離一切法如實覺；一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智；禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。

 

平常我們敲木魚念經，或自己看《華嚴經》，這些文字一看都懂，實際上都沒有懂。現在是白話文時代，在過去古文時代，這種古文非常美，文字曉暢，曉是明白，暢是痛快。因為翻譯得太好、太明白了，反而容易看了過去。根據這許多的經驗瞭解，文字越好，使讀者越不能深入，就像現在的教育，有各種視聽教材輔助，一般年輕人看了好像都懂了，實則越來越不懂，學問貧乏，只有知識。譬如這段經文，我們一讀過去了，實際上有好幾個層次。第一，他首先提出，《華嚴經》說，要想度一切眾生使他們成佛悟道，第一個條件：「不離無障礙解脫智」。

 

譬如禪宗講悟道，第一步悟道就是無障礙解脫智，要一切無障礙。在座有很多打坐的，坐起來有無障礙呢？兩個腿子酸的麻的腿子障也；身體感覺忘不掉，身子障也；妄念斷不了，煩惱之障也……處處是障礙。那麼，你懂得空的道理嗎？理論上都懂得，真解脫無障礙做不到。例如他首先叫我們忘身，忘掉這個身體，無身見，還不要說無我見，這裏頭有層次的，身體的感覺統統空掉都沒有做到，即使身體的障礙完全空了，你還有一個空的境界，就是還有我在。以禪宗來說，初步破參就要達到這個程度，見到空性，換句話說，初步悟道就應該達到無障礙解脫智，大家仔細研究，誰能做到？

 

這個修證層次是反過來述說的。第一句講「欲度眾生，令住涅槃，不離無障礙解脫智」，至於無障礙解脫智如何來呢？「不離一切法如實覺」，又進一步了。勉強下個註解，無障礙解脫智是見到空的一面，真的空了，不是說有許多事看開、算了，那是理論上、意念上勉強空掉，那個靠不住，還是有障礙，屬凡夫的空。如何達到無障礙？離不開一切法如實覺。什麼叫一切法？理論上都認為見到空應該是把身體、四大，一切丟掉，一切物理世界障礙、心理障礙沒有了才算達到空。其實，進一步，不然。這一切法，包括一切事、一切理，世間出世間一切法都是如實，本來如此，用不著空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如實覺，要悟到這個道理。換句話說，「不離無障礙解脫智」是見空性，見空性根據何來？「不離一切法如實覺」，亦即妙有，就是現在的境界、現有的世間，就在這個有當中自然是空的。

 

那麼第三步，一切法如實覺怎麼到達呢？一切法如實，都實在，不需要離開。這個東西必須靠「無行無生行慧光」，既不是智，又不是覺，是慧光，是什麼功夫呢？這是功夫境界了！實際修養到，不需要再修行，不需要做功夫，不需要做功夫的功夫是無行，無生是一切念頭生而不生，雖在生生不已中，當下無生。要有這個智慧的瞭解，這個智慧的瞭解不是智，也不是覺，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。這是第三步。

 

再進一步，無行無生行的慧光怎麼來的？要打坐做功夫——不離禪定，不是普通的禪定，是不離禪善巧決定的觀察智。譬如禪宗叫大家參話頭、天臺宗修止觀、聽呼吸……，為什麼大家搞了半天沒有成功？功夫與智慧配合不起來，理論與事實不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善於應用，即使如普通說做人，仁義道德是絕對的原則，仁義道德用之不當則害人害已，善性還要曉得善巧，可哥善巧之重要。功夫理論那麼多，真一考試，理論完全沒有融會貫通，可見智慧沒有善巧。把經典理論用之於修證功夫上更不成了！為什麼無此本事？智慧沒有善巧運用。比如參話頭也好，念佛、修密宗念咒子觀想也好，你不會善巧運用，夜裏聽呼吸聽久了睡不著覺，睡不著不是壞事，因為你氣充滿了！如果要睡覺，趕緊換方法，這是方法問題，要善巧運用。

 

許多同學跟我說：「老師，這樣實在不行，我們在老師這裏聽的太多，這樣那樣，不曉得哪樣好？」我只好說：「你笨蛋，我辦了一桌菜端上來，你胃口不好少吃兩樣菜喝碗湯算了嘛！能夠吃就多吃，還有什麼辦不了的？怎麼辦？我說涼『拌』！那有什麼不好辦！」這就是不懂得善巧。八萬四千法門，千萬不要弄成死法，都是善巧，有些用在這裏對，有些用在那裏對。比如吃飯，飯好不好吃？吃多了出毛病。你說我今天吃不下，可是老師端來我就吃，我看會吃又端上來，非把你肚子撐破，吃不下不吃嘛！

 

所以永明壽禪師說，要達到這個境界要不離禪的善巧，善巧什麼？決定性的能夠觀察。這個觀察是經典上的名詞，就是我們平常說的：參啊！要觀察，但是有許多人學佛聽經看經，哪里有經都去聽，結果聽不聽？都不聽，他沒有觀察研究，因此聽完了講些什麼？「嘿嘿，不知道！」我們這裏也經常有，昨天講什麼？不知道，是不是都悟了道，聽而不聽，見而不見？「老師講的好喲！」但你問他看到哪一行，還要我找一下，都是這樣，沒有觀察智。沒有觀察智一切都白學的。

 

多聞方許叩禪關

 

好了，禪善巧決定觀察智怎麼來的呢？「不離善巧多聞」，要學問淵博。多聞就是要淵博，眼睛多看經典，耳朵多去聽，然後把聽的理論吃進去，融會貫通，研究一下，這個對我有沒有用？或者我現在是不是這樣？要對證。所以，永明壽禪師引用這一段《華嚴經》引用得非常好。

 

大家反省一下，平常都覺得自己看了經書，不要說看佛經，看平常書籍也一樣，每一個字、每個句子都要慎重地想，留意怎麼深入，站在兩個不同的立場觀察，就比較容易瞭解書中的問題。結果看書的人一晃就過去，沒有深入，以為自己看懂，其實沒有懂，像永明壽禪師引用的這段經文，你把它反轉過來看就瞭解了，學佛第一先從理論下手，理論即多聞，然後從多聞求證、修定，在修定中，把理論與事實配合來觀察，然後再發展智慧自性的光明，使你悟道而得真正大解脫的般若智慧。因此，經典怎麼不重要！非常重要！

 

接下來是結論：

 

是以因聞顯心，能辯決定觀察之禪。

 

這是永明壽禪師的文章，我們剛才用現代話一打散重新組合而瞭解其意。在宋代當時，因風氣不同，文章理路與我們寫作的方法稍稍不同，同時那個時代觀察事物的思想習慣也與我們現在不同，當時這些句子都是很美的文章，這是中國哲學與西方哲學兩者在方式、形態上的不同。西方哲學靠思辯、邏輯的分析、推理而認識一個東西；中國哲學討厭得很，靠文學境界，可以意會不可以言傳。大概，就是那個樣子，東邊起火，恐怕那邊也冒煙吧！想著想著煙就來了。而西方思想方法：東邊起火，那邊冒不冒煙再去求證，兩者不同，各有理由。

 

「因聞顯心」，修道的人求明心見性，必須先通教理，多聞淵博，才能顯出明心見性之相是什麼。

 

「能辯決定觀察之禪」，教理研究清楚才能辨別自己用功的情形：為什麼今天用功腿子麻？容易昏沉？昨天打坐好一點什麼理由？都有個理由的！大家不從這裏觀察，光問老師。你要自己觀察好了再來跟我研究，那還差不多！結果我們這些人學禪不合邏輯，也懶得用腦筋，沒有觀察智。昨天為什麼不好？昨天氣候不好？你在哪里坐？吃了些什麼東西？睡了多少時間？有沒有感冒？都是問題，不去研究，因為一研究，他馬上有個觀念：這不是妄想嘛？那麼你不要妄想好了嘛，不要妄想做不到，那就要想清楚，你來問我幹什麼？你做不到難道叫我替你做啊？真沒辦法！自己不曉得用善巧決定觀察。「因聞顯心」，因此要教理通，才「能辨決定觀察之禪」。

 

因禪發起無行無生之慧，因慧了達諸法如實之覺，因覺圓滿無礙解脫之智。

 

修禪定，定久生慧，不過這個定是方便說，其實本文這裏現在只講禪不講定。老實講，大家不大容易瞭解禪是什麼，為表達只好說修定，但定是什麼也不懂，只好講打坐，其實打坐不過是定與禪的一小部分，一個形態而已！這一點千萬注意，聽過後不要又忘記了，然後硬把打坐當禪、當定，那就錯了，所以特別申明這一點。他說，必須因禪發起無行無生之慧，因慧再通達諸法如實之覺，最後「因覺圓滿無礙解脫之智」。

 

斯皆全因最初多聞之力，成就菩提。若離此宗鏡，別無成佛之門，設有所修，皆成魔外之法。

 

修道開始還靠多聞，亦即淵博的學問。

 

永明壽大師一再強調這本著作的重要。他說，現在幫助大家把多聞——經典修持成道的精華語句都搜編成冊，寫成這本《宗鏡錄》，有多聞才能夠成佛道，成就菩提。那麼，要想走這個路子，離開這本《宗鏡錄》，可以說，另外再無成佛之門，如果你不從這本集中許多教理的書來對證自己做功夫，不研究教理亂做功夫，「皆成魔外之法」，不是外道就是魔障，走錯誤的路子。這是他所強調的道理。講到這裏，他又要引經據典佐證其言，免遭亂舌之說。他引用龍樹菩薩所著《大智度論》的句子。

 

《大智度論》偈云：有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。

 

「《大智度論》偈云：有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。」有智慧的人，比方在繪畫，作文章或教學，或研究電機等各方面有天賦的人，如果只有天才而沒有學問的培養，沒有和。「是不知實相」，永遠達不到實相般若智慧的體。這樣就等於在黑暗的房間，有眼睛卻看不見。注意！不要說學佛，我經常發現很多青年同學犯一個毛病，靠自己的聰明浮動，不肯徹徹底底沉下來研究，你叫他研究、讀經，他不幹，做不下去。既聰明又肯踏實研究，不管做什麼都成功。聰明人往往是浮的，包括我在內，我也自認是聰明人，聰明反被聰明誤。有天才不力學，何用？等於黑暗的眼睛起不了作用。

 

「多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。」相反的，光做學問，沒有天才智慧，永遠是個書呆子，充其量變個兩腳書櫃，頭腦裝得很多，你問哪里都懂，到達沒有？證到沒有？沒有。等於有亮光的房間中沒有眼睛，亮光白照空房間。

 

多聞利智慧，是所說應受，無聞無智慧，是名人身牛。且如有慧無多聞者，況如大暗中有目而無所見，雖有智眼而不能遍知萬法，法界緣起，諸識熏習等。

 

「多聞利智慧，是所說應受，無聞無智慧，是名人身牛。」這是龍樹菩薩說的，有人學問淵博，智慧敏利，聽了我說的道理，馬上瞭解接受了。又沒有智慧，又不肯努力研究學問，雖是人身，卻是牛的腦袋瓜。龍樹菩薩罵人罵得非常藝術。

 

「且如有慧無多聞者，況如大暗中有目而無所見，雖有智眼而不能遍知萬法，法界緣起，諸識熏習等。」有人有智慧，不肯多聞，在黑暗中雖然有眼睛但是看不見，雖有智慧的眼睛，而不能遍知萬法皆從法界緣起，皆從諸識熏習而來。注意這兩個要點，萬法是從「法界緣起，諸識熏習」而來。這八個字講起理論很繁瑣的，可以引進一堆佛學的經論。

 

舉例而言，在座許多人用功，今天境界好，昨天境界不好，或者昨天夜裏打坐睡不著今天拼命想睡，剛才說過，都是因為自己理論不清楚，又不觀察研究，盲修瞎練，不要被龍樹菩薩罵我們是人身牛，那就慘了！各種事物變化的道理何在？法界緣起，有個原因來的的，為什麼這一堂好那一堂不好？要觀察緣起。

 

譬如好多同學前幾天非常用功，我說當心白坐，這兩天會生病，為什麼？空氣中的濕度太大，平常六十二、三度最舒服，前幾天梅雨季濕度達到八十四度，不得了，像我房間擺一部除濕機，晝夜除濕，水一桶一桶倒。外在環境濕度大，而你的飲食又吃得好，粽子什麼的……毒品裝一肚子，外面濕氣一進來，再加上生活上許多事不注意，不病倒才怪呢！如果不病倒，那才叫佛法無靈，病倒是應該。你想，在這種情況下，做功夫的人，空氣要注意，飲食要注意，沒有哪一點不是法界緣起。當這許多因緣極不合適時，你怎樣去調整它，去解脫這個環境？結果我的話蠻靈，其實是佛法有靈，不是這個鼻子塞了、那個頭痛，再不然感冒，在家裏大病一場。很多原因不注意嘛！佛法不離世間法，這就是法界緣起，一切都是緣生的。

 

所以這兩天同學送來很多粽子，同學好意要老師吃，我說對不起，一口也不要，我受不了，如果吃了，算不定接著第二個緣就要吃藥，都是吃，但是何苦多麻煩受罪呢！這些是什麼道理呢？法界緣起。有些看到好吃的不吃，叫他好好保養，多穿衣服，他說不要緊，還覺得熱。第二天找老師拿藥，叫你圍一下你不圍，你看我老頭子包的好好的。這叫菩薩畏因，一切事情因一動就害怕；凡夫畏果，我們是人身牛，果不來不知道害怕。人身牛不是我講的，是龍樹菩薩說的。

 

許多人不曉得我們修行，主要是要把心意識熏習的習氣、生活的習氣整個三百六十度地轉彎，轉彎還是要大轉彎，才能把自己改過來。我們人的習氣大得很，不光是這一生習慣，有許多習慣是前生帶來的。經常看一個剛生下的男孩有女孩味道、女孩有男孩的味道，也是前生習氣帶來的，這個習氣有三世因果。學佛、修養做功夫要轉這些東西。這八個字我們這樣講比較明白一點。我不是佛學家，也沒得學問，喜歡講土話。照佛學家、學問家就不是這樣講，這麼講要打手心的，「法界緣起」，引經據典，學問是學問，同我不相干。那麼，現在把學問的理論打碎了，磨成粉，吸收後體會，也許會比較清楚。

 

所以，要遍知法界萬法緣起，是諸識熏習等等道理，要確實去瞭解，不要犯大毛病，學問是學問，行為是行為，對佛學所懂的道理與身心修養配不起來，那學問等於白費，做個學者，教教書、講講理論還可以，我們不希望做成這樣，學問要能夠用的。

 

諸佛遍送醒眼樂

 

如處大暗之中，一無所見。是以實相遍一切法，一切法即實相，未曾有一法而出於法性，若不遍知一切法，則何由深達實相，故云亦不知實相。

 

一肚子學問有什麼用？等於在黑暗的房間，什麼都看不見。

 

這就是學佛。大家喜歡講明心見性，假使我們問，學佛修證、悟了道的、明心見性的人如何呢？能夠遍知一切法。你說我只是明心，其他不知道，那你拿經典來對對看，算不算明心？可以說一點明心悟道、一點空性都不是，那都是意識所造的境界。真的有所悟，要遍知一切法。不能遍知一切法，「何由深達實相」？哪里能說是悟道？這是這個，那是那個，什麼這個、那個？這就是實相，實相就是智慧之體，你見不到。「故云亦不知實相」，所以說，也不知道實相為何。實相即般若的實相，拿現代話說，就是智慧的體、形而上的道，也就是我們拼命想修道的「道」，那個東西叫實相。實相是佛學名詞，實相無相。

 

多聞無智慧者，況如大明中有燈而無目，雖有多聞記持名相，而無自證真智，圓解不發，唯墮無明。大信不成，空成邪見。

 

他說學問好，沒有真智慧，這其中有層次的。多聞是知識，包括佛學的經典；智慧不是知識。等於講儒家時我提一個口號：學問不是知識。書讀得好、文章寫得好只是學識高；學問是做人做事的真修養。換言之，引用到佛學也是一樣，多聞是知識；智慧是道，天生自然的境界。

 

多聞沒有智慧，等於光明中有燈沒有眼睛。學識淵博，「記持名相」，一問佛學名詞行得很，六根：眼耳鼻舌身意；八識：前五識加第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識；二無我：人無我、法無我，答得都很對，但記持的只是名相。「而無自證真智」，自己沒有證到那個境界，真智慧沒有來。剛才講悟了道能遍知一切法，為什麼你不能遍知一切法呢？因為沒有自證的真智，所以「圓解不發」，圓融無礙的見解發不起來。因此，懂唯識不懂般若、中觀；懂了中觀又不懂唯識，懂了佛學又不懂世間的學問，懂了世間的學問又不懂佛學，不能圓融貫通。什麼原因呢？因為你沒有「自證真智」。本篇開始即言三量四分，「自證分」要自己證到，由自證真智慧，後圓通見解才能發起。「圓解不發」，因此「唯墮無明」，墮在愚癡當中。

 

「大信不成，空成邪見。」對一切信仰亂信、迷信。廣義地解釋，迷信為何？譬如算命的問我有沒有算命這個道理？沒有，一切唯心，命由人轉。如果命斷定你會發財，躺在床上睡個三年五年，看你發不發財？可見還是要人為地努力。然而有些人不相信算命，斥為迷信，我說你胡扯，算命看相在中國也有三千年的歷史，據我所知，中國歷史上的名人，第一流的頭腦、第一流學問的人都還喜歡這一套，包括皇帝，你以為他笨啊！他接觸的人也多得很，為什麼還信這一套，去做專門研究？而且迷進去都是第一流的頭腦，還不是差的。可見得算命即使是騙術，騙也有學問，你既然不懂，隨便說迷信，你才迷信呢！不懂亂下批評、不知道而只相信自己的意志就是迷信。如果研究了再批評，那不是迷信，是正信。學佛還不只是正信，要大信，要自己證到才不是迷信。大信硬要自己求證過。

 

所以，他說這般人學佛沒有自證智，全是宗教情緒上的信仰，不是智慧上的大信，因此，大信不成，所有見解都成邪見。

 

如大明中雖有日月燈光，無眼何由睹見。雖聞如來寶藏，一生傳唱，聽受無疲，己眼不開，但數他寶，智眼不發，焉辯教宗。

 

沒有真正選擇佛法的眼睛，何由修成？

 宗鏡錄略講上冊

（第十九章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十九章  天意但隨凡心轉

 

是以未知心佛之寶，甘處塵勞。才聞性覺之宗，便登聖地。

 

一般人不知心即是佛，自性本心就是佛，自他不二。「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。」時間是相對的，只在一念之間。三千大千世界，自己與他方國土都是一體的。天地同根，萬物一體，不隔於毫端。不知這個寶貝，而甘處塵勞，願意在黑塵中勞碌終生。假定有人一念回過來，曉得自性就是佛，當下證到了，立刻由凡夫變成聖人。

 

如《賢劫定意經》云：喜王菩薩宴坐七日。過七日已，詣佛啟請：『行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門？』

 

喜王菩薩，真正證了禪定功夫的人，一定是法喜充滿，無比快樂。慈悲喜捨，是菩薩面孔上的招牌。假如一副討債面孔的樣子，一定與道毫不相干。什麼叫宴坐？不依身（三脈七輪還是在依身），不依心，不依也不依（即連空的境界也空掉），是名宴坐，亦稱不依不住三昧。反過來說，依住說是三昧，就看你有沒有裁法的正覺之智，空的也對，有也不錯，看你能不能。喜王問佛：修行哪一種方法，能夠瞭解八萬四千一切方法來度人超出塵勞痛苦？

 

佛告喜王：有三昧門，名了諸法本。菩薩行時，便能通達諸度法門。諸度法門者，諸佛有三百五十功德，一一德各修六度為因。

 

這裏說，任何法門當中，有三百五十功德，成就至善的善果叫功德。所作所為，包括一切心理行為，平日做人做事的每一行為都要具備六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我們學佛的人比普通人更要注重道德修養。幫助一個人，甚至罵一個人，出發點包涵了六度功德才可以。即心理行為隨時隨地，乃至夢中喪失了這個心行，已經違反學佛的基礎了。這有多麼嚴重，千萬注意，不是打坐幾天幾夜就是宴坐。

 

心理行為沒有轉變，是靠不住的。現在佛告訴我們了，每件所作所為，心理所起的，要具備六度之因；因還不是果，這個因發生善行，變成果了，才是一件功德。大家努力。

 

一念天地懸隔

 

釋曰：諸法本者，即眾生心。若隨善心，成六度門；若隨惡心，作三塗道。當樂土而為苦境，皆是心成；處地獄而變天堂，悉由心轉。

 

什麼是一切法之本？就是眾生心，包括我們現在的心理行為，做人的思想心念。假使我們每個念頭動的都是善心，當時就可能成就六度法門。假如我們念念習慣動惡心，馬上墮落三惡道。人家對不起我們，就非殺了他不可，本身已經墮入地獄道心行中去了。

 

本來人生無所謂樂苦，皆由心變。本來在幸福中，因自己觀念的問題而成痛苦的環境，這是自己心理造成的。假使一個人在地獄中，心理一轉變，可以使地獄變成天堂，也是唯心所造。這裏極力說明唯心的作用有這樣大。

 

或即剎那成佛，或即永劫沈淪，只在最初一念之力。故云『法無定相，但隨人心。如天意樹，隨天意轉。』

 

不是閻王，也不是上帝使你如此，是自己形成這一股力量、業力。

 

佛法講心的行法沒有固定，一念之間可把地獄變成天堂，也可把幸福變成苦境，都在自己，一切唯心。據說色界天也有樹，但可隨天人的意而變，其實，人心就是天意樹的根本。

 

可謂變通立驗，因果現前。不動絲毫，遍窮法界。如牖隙之內，觀無際之空；似徑尺鏡中，見千里之影。有斯奇特，昧者不知。如見金為蛇，誤執寶成礫。

 

每天要反省自己。每天所遭遇的，都成前因後果的關係，是絕對科學性，不二的法則。

 

心的作用有這樣大，遍窮法界。我們的智慧如井蛙觀天那麼有限。我們本體心性的偉大，比宇宙還要偉大，《楞嚴經》也再三提到這個道理。而我們沒有智慧，把這個身體當成自己，是非常渺小，非常可憐的。更愚蠢的是，在那裏打坐，只管到身體裏頭，小之又小，可憐到極點。

 

故密嚴經偈云：譬如殊勝寶，野人所輕賤。若用飾冕旒，則為王頂戴。如是賴耶識，是清淨佛性。凡位恒雜染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所纏覆。賴耶處生死，習氣縈不現。

 

心識正題來了，剛才講到心之體的偉大。在哲學思想中，心物一元已經很不得了了，但在佛法看來，心物一元不過是百千萬法中的一法而已，又算什麼？心體的功能，神而通之，超過物理、精神兩方面的力量，不知還要大多少。因為人類知識所不能到達，所以拿心物一元來比方，已經很偉大了。

 

這個心如此偉大，因為難以分別，所以彌勒菩薩把它分成八個部分。最後一部分稱阿賴耶識，其實是心根之根。這阿賴耶識包括了心與物的作用，大家看玄奘法師的《八識規矩頌》就知道，不必再作介紹。

 

真正的三藏

 

阿賴耶識具有三藏（能藏、所藏、執藏）的意義。物理世界、精神世界的功能，都從這個體裏頭發出來，發出來以後變成萬有一切現象，萬有一切現象是它的所藏。它含藏有那麼大的功能。但它造成了物理世界、精神世界一切萬有以後，堅執而長久存在著，就是執藏。比如這個世界幾千年、幾萬年還是存在，當然還是在變動，看起來永遠存在，這是它的執藏功能。

 

我們的肉體也是阿賴耶識所變現的一部分，所以說四大肉體是假的，不要管，這是小乘說法。依大乘說法，這個肉體四大也是這個心，也是心的一環，等於是物理世界。我們的心理、智慧，則是精神世界。在未死亡前，阿賴耶識還沒分散前，還是這個生命，能藏、執藏、所藏都在這兒，自己會抓得牢牢的。

 

我們打坐，妄想不能斷，阿賴耶識種子執藏的力量非常大。但是這個執持力量是空的呀！比如特技表演，把空碗轉動，轉得非常快時，碗掉不下來。這是運轉得太快了，這個力量就變成吸力，像地心引力一樣。由此可知，妄念為何斷不了，身心動得太快，在那裏耍特技，所以妄念斷不了。

 

「十世古今，始終不離於當念」的這個念，就具備了能、所、執藏。《八識規矩頌》云「浩浩三藏不可窮」，三藏研究不完，自己觀察自己都觀察不完。「淵深七浪境為風」，阿賴耶識像深海一樣，心性是深而無底的。「受薰持種根身器」，它保持過去、現在種子，善、惡、無記種子，連未來的種子也包括在內。所以有人能知過去，也能知未來。

 

「去後來先做主翁」，人死後身體未完全冷卻以前，第八識還沒完全走掉。換句話說，生命的餘力沒完，這時你的腦神經已死亡了，阿賴耶識還有怨恨，很難過。所以一定要等到完全冷卻了再搬動。投胎進，阿賴耶識功能先到。

 

擒賊先擒王

 

以阿賴耶識來看，前面七個識都成外境。就是我們現在的意識、思想，都是它的外層作用。我們打坐起來，都在那裏玩第六意識的表層，認為在做功夫。真正的佛法做功夫從根本上來，從阿賴耶識下手。我們身心兩方面，不過是第八識的一部分。

 

有同學來講：「比量、非量都是現量。」對的。拿現量境來說，十方三世一切眾生、諸佛，不管是非量還是現量，阿賴耶識冒的煙而已。唯識論上則是限於權分凡聖的範圍來講，有三量之別，真研究經論才知道這個同學講得對，非量也是現量，不過是所現非量而已；比量也是現量，現的是比量而已。

 

大家用功，不要在第六意識的浮層上用功，應深窮此理，從第八阿賴耶識下手，前面七識的境浪都不理，即空即有，非空非有，那不得了。「才聞性覺之宗，便使聖地」，剛一聽明心見性這些話，你已經使上成聖成佛之途了。這裏只是大概介紹一下阿賴耶識。

 

《密嚴經》講，阿賴耶識如殊勝寶貝，不識寶的人輕賤它，識貨的人知是無價之寶，尤其拿給皇帝作皇冠，更成了稀世之寶。一般人不認識自己本身有寶，而造業墮落。成了佛是什麼東西成佛？是我們本有的寶拿出來擦亮，如美玉用水洗淨，越來越美。普通人的這塊寶，等於以笞衣包起，在生死裏頭滾，因為後天的習氣把它纏住了。

 

於此賴耶識，有二取生相。如蛇有二頭，隨樂而同往。賴耶亦如是，與諸色相俱。一切諸世間，取之以為色。

 

阿賴耶識，變成了有毒的東西。一切物理世界色相存在著，它就存在。比方我們的細胞都是阿賴耶識變的，剁了一個指頭，那具指頭的細胞不久就死亡了。這時我們的阿賴耶識是否少了一根指頭？沒有。那個指頭化成灰了，也是我們阿賴耶識全體中的一部分，沒有離開阿賴耶識。

 

要從這個道理去體會心性，那才曉得自己心性是什麼功能。所以它現在存在著時，同現實世界是相合的。

 

惡覺者迷惑，計為我我所。若有若非有，自在作世間。賴耶雖變現，體性恒甚深。於諸無智人，悉不能覺了。

 

一切物理世界都是阿賴耶識變的。不懂的人迷住了，認為有個我，實際上無我。你說無我，那個無我的真我，還是有個我。此中分別很麻煩。

 

你說空也可，叫它有也可。它能夠隨心所欲卻不逾矩，非常自在，造成這個世界，都是唯心所造。它能夠變化一切萬有，體性非常深。可惜我們被自己本身迷住了，沒有智慧，不能覺，不能了，所以變成凡夫。能夠覺能夠了，已找出生命的本源，就成佛了。

宗鏡錄略講上冊

（第二十章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十章  忍教哀樂作主翁

 

《宗鏡錄》卷四十三，前面先說明經教的重要，也就是說一個修證的人，必須把經教（包括學說）和修行功夫合一，不能偏廢。接下來就談到經典所提「心」與「識」的課題。

 

研究唯識，事相上比較枯燥乏味，但其中道理深奧，這同時說明了一個原則，大家曉得佛法大乘精神的道理，「必出世者，方能入世」，既然求出世，要發起跳出世間困擾的出離心，才有本事入事。入世，大而言之，救世救人；小而言之，創造事業。否則，「世緣易墮」，沒有出世的真精神、真心性，就談入世的聖人事業，容易被世間因緣牽引墮落。

 

反過來說，「必入世者，方能出世」，專門走修行路子的人，尤其出家人，必須要能深入世間，要透徹人情世故、明瞭世法，才能夠談出世，否則，「空處難持」，掉在枯槁的空洞裏，難以保持真空。佛法談空，空的味道並不是好受的。此為出世、入世，在家、出家講修持最重要的道理。千萬記住：「必出世者，方能入世」，否則「世緣易墮」，「必入世者，方能出世」，否則「空處難持」。

 

上一次講到心識的關係，接下來：

 

唯心唯寂

 

是以若能覺了，即察動心萬境萬緣皆從此起；若心不動，諸事寂然，入如實門住，無分別。

 

如《入楞伽經》偈云：但有心動轉，皆是世俗法。不復起轉生，見世是自心。來者是事生，去者是事滅。如實知去來，不復生分別。

 

青年同學可能覺得這些文字易懂，然而我們卻認為非常難懂。難懂在什麼地方呢？因為這是翻譯的文字，永明壽禪師本身的文學境界引發為文字的般若，太明白太動人了！因此我們有可能被它優美的辭藻困住了！

 

譬如我們發現一般青年人讀書，不僅粗心大意、不深入，喜歡反傳統，尤其喜歡夾帶外文。我常常聽到很多朋友說看不懂中國書，喲！到美國看外國人的翻譯卻看懂了。我說這樣啊！那我們幾十年白活了！為什麼看外國人的翻譯容易懂？皮毛的皮毛嘛！當然容易懂。啃不到骨頭啃皮毛，結果我們把皮毛外邊刮一點下來說懂了，這不是笑話嗎！我們發現這類事實很多。

 

「是以若能覺了，即察動心萬境萬緣皆從此起」，所以，如果能隨時警覺、覺察到自己起心動念，萬境萬緣都是因為自己心念動了所發生的。隨時覺察自己的思想：想什麼？做什麼？修行本來是這個路子。我們心念動得很厲害，尤其年輕大了失眠睡不著，這個念頭、那個念頭停止不了。不過，失眠的時候還容易覺察到。這個容易覺察的念頭是粗的；細的念頭則不易覺察。一個人反省功夫能夠覺察到細的動念，已經達到一半聖人的境界了。此話希望青年同學記住就是，不是低估了你們，修養功夫不到，不會懂這句話。

 

如果一個人能夠覺了，「即察動心萬境萬緣皆從此起」，換句話說，做到對人對事、喜怒哀樂、煩惱不煩惱，乃至看到物質世界的一切動心不動心等等，都能清清楚楚。「萬境萬緣」四字包含很多，包含一切的境界、一切的因緣；因緣又包括人事的動向、物理的動向、感情的、心理的等等。你會覺察到，這些念頭都是因為自己心念動了所發生的。

 

「若心不動」，假使心完全不動呢？「諸事寂然」，一切萬境萬緣就非常清淨、寂滅。這樣就可以證到「如實」。注意！「如實」是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。

 

問題來了，這是大家讀書要注意的地方，後世一般講佛學、講修養多半被這些文字蓋住了。他們偏重什麼呢？偏重「不動心就是道」的觀念，如同孟子說自己四十不動心一樣。如果不動心就是道，那麼，白癡、腦神經壞的人，乃至腦震盪活著躺在床上，什麼都不知，那不是更好、更不動心？對不對？

 

這是個大問題：在這個問題中又有一個邏輯問題。怎麼才叫不動心？永明壽禪師只說心不動，一切事寂然、寂滅清淨。那麼，我們還可以提出個問題：假使我們對一切外緣不動心，心裏只有一個清淨保持，這個清淨算不算動心呢？對，算對心。這也是一緣一境，保持那個清淨也是動心。要注意這個道理，所謂禪宗就是要深入地參究，你保持心境永遠的清淨也是動心。

 

後世許多儒家反對佛家這些話。老實講，儒家的反對，是因為對佛學沒有真正深入。不管名氣多大的理學家，都沒有徹底深入佛學。話又說回來，如果深入佛學，就不走理學的路子，也不叫理學家了。他們雖然不深入佛學，但站在儒家理學的立場，其批評也對了一半。

 

理學家認為《中庸》所言：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本；和也者天下之達道。至中和則天地位焉，萬物育焉」是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也；不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，只接近而還不到形而上最高的本體。

 

對於這個問題，此節並沒有答覆，後文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因為文字懂就馬虎看過去。

 

「如《入楞伽經》偈云」，《楞伽經》是禪宗、唯識宗的寶典，這部佛經說：「但有心動轉，皆是世俗法。」心一動轉，就是世俗法。「不復起轉生」，世間上一切外境皆是自心所造，因此說，世間法一切外境皆是來去生滅分別而來。真能夠如實知，這一知去來就不復生分別了。拿普通話來講，永遠不會轉到另一個生命境界。所謂轉生，轉到菩薩無生法忍，拿佛學來講，生而不生，不生而生。

 

「見世是自心。來者是事生，去者是事滅。」翻譯得並不太好，但很忠實。「見世」，見不是指眼睛，而心理上一接觸世俗上外界一切事情，心就起作用。見世是自心，唯心所造。「來者是事生」，外緣一引動，心裏就是這個印象、這個事。「去者是事滅」，事情過去，心理上這個事就滅了。

 

老實講，「去者是事滅」這句話我們世俗的人做不到。修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情；鏡中一切有我的影像。事情過去了，心裏沒事，鏡子馬上恢復它的清淨、空靈。一般人做不到。如果能做到人來事生，過去事滅，此人不是人，是聖人。永明壽禪師叫我們修養「來者事生，去者事滅」，事情來了，心裏就有事，事情過了，心裏就沒事。事情來去就是個現實問題。現實，佛叫「如實」。

 

忍教哀樂作主翁

 

「如實知去來」，來了曉得來；去了知道去，有一個靈明覺知的在。「靈明覺知」四個字是佛學名詞，靈靈明明。對於事情的來去之間，你有一個知道。這個能知的作用，不屬於生滅來去、是非善惡、喜怒哀樂的上面。

 

例如我們歡喜，一邊知道笑，一邊也知道肚子笑痛了不能再笑。那個知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面，那一知沒有笑。笑的時候知道笑，控制不了；知道不要再笑了，一面還繼續笑，有二、三個作用在。又譬如發脾氣，明知自己爭不過對方，罵兩句差不多，不要再罵，第三句還是罵出來。那個知道自己不應該生氣、不應該罵的那一知不屬於生氣。

 

所以，這些心理的現象都是來去的現象，有一個一知，都不屬於來去、是非、善惡、喜怒、哀樂的上面。所以我們要做到「如實知去來」，這個裏頭叫做不起分別，所謂不生分別是指這個。

 

這裏又有個問題，一般人講中國哲學思想，提到《中庸》所言「喜怒哀樂之未發謂之中」，認為喜怒哀樂是心理狀態。不對！喜怒哀樂不是人性的本性，喜怒哀樂是情。如果認為喜怒哀樂是性的作用，那錯了！本性上非喜怒哀樂，而情緒上有喜怒哀樂。所以說「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，偏向由情緒引導到達心性修養狀態。如果有著作說喜怒哀樂是心性的作用，那絕對錯！雖然好學，但未加以深思。

 

喜怒哀樂是情緒，情緒有一半是屬於生理的，這就關係到修養問題。莊子說，人到了中、老年，哀樂已不大起作用，好像很平和；實際上，這不是真正修養的功夫，那是身體衰敗，「沒法度」。所以這方面的喜怒哀樂與生理有關係，屬於情緒。「天命之謂性」，能知之性不屬於情緒。「天命之謂性」，能知之性不屬於喜怒哀樂。由這個道理，我們曉得佛家講的不知分別，是指能知之本性分別而不生分別。如果認為把心理的狀態壓下去，像石頭壓草一般，什麼都不動叫做不分別，那何必修道？吃麻醉藥使腦神經麻痹，豈不更乾脆？什麼都不動不叫道，如果這是道，那所謂一切唯心的道理就錯，那叫一切唯物。事實上，唯物是不對的。不對的道理何在？這其中的道理要搞清楚。

 

因此，我們再回轉來看永明壽禪師引用《楞伽經》偈說：「但有心動轉，皆是世俗法，不復起轉生」，心的轉動都是世俗法，非超世俗法。超世俗法是分別而不分別，換句話說，我們的心，縱然修養到隨時保持清明、隨時保持清淨一念不起，在佛學真正的修持上，保持靈明覺知也是世俗法。《楞伽經》偈說得很明白，這還屬於外道法。在另一部很有名的《楞嚴經》裏，說到五十種陰魔，把聲聞、緣覺也打入外道範圍，四禪八定、四果羅漢都不是真正地悟道。

 

《楞嚴經》開始便提及：「內守幽閒，猶是法塵分別影事」，這兩句真是翻譯得太好了！在文學的修養上，真要頂禮膜拜。「內守幽閒」，清幽、閒逸，沒有喜怒哀樂。假使我們認為保持這種內心的清淨、空靈，一念不生是道，就錯了。那不是道，是一種功夫，一種享受。什麼道理呢？因為這還是法塵、意識的境界。意根相對外境的叫法塵，也就是對外境所起的分別心的第二個影像。等於我們長久居住在繁忙的鬧市中，突然轉換到另一個清淨的山中，明月當空，輕風徐來，四顧無人，獨立高山聽流水，好舒服、好清淨啊！這個清淨是比較來的，亦即唯識學的「比量」來的。

 

一個人突然從鬧中脫離，感覺換了一個境界，這個清淨是意識上的影事，第二種投影，是比量來的。我相信本來就住在山林中的猴子，並不覺得這個是清淨。可見這個心理作用是比量。這就說明「但有心動轉，皆是世俗法」，轉動到清淨面也是轉動，只不過把鬧轉到清淨上。

 

大權示現大作小

 

又若執經論無益，翻成諸聖虛功，則西土上德聲聞，徒勞結集。此方大權菩薩，何假翻經。如抱沈痾之人，不須妙藥。似迷險道之者，曷用導師。

 

「又若執經論無益，翻成諸聖虛功，則西土上德聲聞，徒勞結集。」一般人如果認為學佛，光用功就好，不需要看經典，「翻成諸聖虛功」，上古以來，像印度的大阿羅漢等幾百位，結集經典不都白做了？！

 

「此方大權菩薩，何假翻經。」有一種菩薩叫大權菩薩。權者，權變也。密宗有些菩薩叫大神變菩薩，也就是權變。

 

根據佛經，大權變菩薩是八地以上十地菩薩境界才能做得到。一切入世有成就的人，包括治世的聖君賢將和許多大居士，並不一定出家，有許多都是大權菩薩化身。菩薩就是有道之士。出世法早已成就才有資格來談入世，此之謂大權變，看似走反面道路，實際上是以反面形態，在世間出現廣行教化。永明壽禪師闡釋得非常好。

 

中國佛教大部分好的著作，都是在家居士所作。在家人的著作都要挨當時人的罵，過後卻非看其著作不可，此所謂大權變菩薩也。因為永明壽禪師到底是出家人，根據佛制而出家，不好意思太捧在家人，只好根據佛經說，「大權菩薩，何假翻經？」何需翻譯經典？

 

「如抱沈痾之人，不須妙藥。似迷險道之者，曷用導師。」這是宋代寫大文章的體裁，尤其皇帝發表宰相、大臣的宣召，古代稱麻書，麻布制的黃紙，故宮大約還保留一點這方面資料。後來民間用黃紙，我們經常可以從歷史記載，文學作品上看到書麻，也就是皇帝起用內閣大員，將此人的品德、才能以及皇帝對此人的賞識，以一定的格式，恰到中肯地書寫在麻布上，次日早朝宣召。古代這類對仗句子的書麻文誥，素來是大文章的極品。永明壽禪師現在用的就是這對仗體裁，道理就是說，假使不用經典，就等於一個人生病了不要吃藥；在危險的地方迷路了不要嚮導。

 

良醫終不救無病之人；導師亦不引識路之者。嘉肴美膳，豈可勸飽人之餐；異寶奇珍，未必動廉士之念。

 

這幾句是倒裝法。嘉肴美膳，必定勸不了肚子飽的人；珍奇異寶，也打動不了不稀罕物質享受的廉潔之士。如果說佛經翻得完全沒有用處，那是不是大家都悟了道呢？一般人認為這是對宋代禪宗的批駁，學六祖，只要打坐，一念悟道，根本不要看經，做功夫就行，有道才能用。須知教理不深入，功夫上不了路，沒有用的。下面又是另一節：

 

見與不見，全在心知；行之不行，唯關意密。實不敢以己妨於上上機人。但一心為報佛恩，依教略而纂錄。如漏管中之見，莫測義天；似偷壁罅之光，焉裨法日。

 

永明壽禪師著作《宗鏡錄》非常用心，不是一個人做，而是集合全國數百位有修持、對佛學有研究的高僧、居士，搜集資料編纂，等於一個編譯館，由他當總編輯，出題目、做修正。有一點我們必須知道，永明壽係一名武將出身，文學修養造詣非常高，文武全才，帶兵時就悟道，被吳越王發現，結果，很高興地奉命出家。

 

他的文字修養非常非常高，在這裏我們可以看出他不放過每一個字。「見與不見，全在心知」，他沒有說「全在心行」，心行是心理行為，是一種事用。見道與不見道是見地方面的事；行是功德、功夫方面的事，所以說「見與不見全在心知」。關於行為呢？「諸惡莫作，眾善奉行」，心行之行則「行之不行，唯關意密。」這就是關係心意識起行的作用這種高度的奧秘。所以大權菩薩出世入世兩路，真行菩薩道，而為外人所不知。這一類都屬於大權菩薩，是意密，以現代觀念來講，是大密宗、大密行。

 

「實不敢以己妨於上上機人」，他說我編這部書，並不是個人的意見妨礙諸位上上根人。這是對當時禪宗不大滿意之處，因為學禪宗到了宋代已經發生流弊，不研究經典，只想悟道。今天悟了，明天又不悟；後天再悟一點，大後天又「誤」了。後世禪宗多半如此，還自認是上上根機的人。所以永明壽禪師說，對不起，編輯此書「實不敢以己妨於上上機人，但一心為報佛恩」，他說自己的志向是為報佛恩。

 

「依教略而纂錄「，依據佛經的教理，把與修持有關的編輯在一起。

 

下面是他謙虛的話：「如漏管中之見，莫測義天」，像一支管子的一點小漏洞，這一點簡陋的見解算不了什麼，沒有辦法推測第一義天。義天是佛學名詞，至高無上。義者，理也，理性之意。後世也叫「性天」，代表道體，以現代東西文化交流的新觀念而言，就是形而上的本體。

 

「似偷壁罅之光，焉裨法日」，等於偷到從牆壁裂縫照進來的一點太陽光。非常謙虛，也把道理說完了，你不要以為這一點不是佛法，這一點也就是佛法。青年同學可以效法兩件呈：一方面學習永明壽禪師高明的文學修養；第二點，你看他真是一位大權菩薩的氣勢，既謙虛，又把道理說明，還把人罵了，可是卻看不出教訓人的跡象，他把道理講得清清楚楚。現在寫白話文一樣可以模仿，白話文不過變一變句子，道理還是一樣。

 

法施第一教為先

 

今遵慈敕，教有明文，法爾沙門，須具三施，三施之內，法施為先。

 

我現在遵照佛慈悲的意旨。這個是永明壽禪師高度的秘密。以宗教的立場，有人說他是彌勒菩薩的化身。彌勒菩薩就是大慈氏，他這個慈悲有沒有此意，我們不知道，以表面文字解釋，則是奉行佛的慈悲的教理。

 

經典中有明文規定，出家人必須隨時做到布施。布施有三種：內布施、外布施、無畏布施。內布施就是精神布施、法布施，比如教育家所做精神、知識、學問、文化的布施是無價的，其功德大於外布施——財物的布施。外而施是財物的布施，做好事、幫助他人、出錢出力、出東西。無畏，就是不怕，什麼叫無畏布施？比如拯救一個失去信心的人，可能要扯謊。這樣的扯謊是善性，一個人到了灰塵心邊緣，你告訴他：不要緊，站起來，有辦法；不行的，我幫忙，一定給你做到。其實你也做不到，你只要把他救住，他就不灰心、不絕望了。實際上自己犯不犯戒？犯戒，這叫方便妄語，精神支持叫人家不要怕、活下去，動機上屬無畏布施。

 

永明壽禪師說，出家人必須具備三施，三施之內法施為先，尤其精神的布施。這一段說明他著作本書的動機是本著布施的觀念做的。

 

此八識心王性相分量，上至極聖下至凡夫，本末推窮悉皆具足，只於明昧得失似分。

 

文章一氣呵成，為了講書方便，暫時在此切一段落。

 

他說明八識心體的作用。唯識宗把心的體分成八個部分作說明，因而叫八識。八識是一心的現象，又叫八識心王，並不是說八識以外，還有一個當皇帝的心王在那裏，八識就是心王，整個心的作用。

 

「性相分量」，性相是佛學的兩大宗。「性宗」就是般若宗，般若宗講性、形而上之體，一般又稱空宗。像《金剛經》、《心經》，照見五蘊皆空、度一切苦厄、四大皆空等等。「相宗」講唯識法相，又稱唯識宗，先由宇宙形而下的現象、事物瞭解起，透過現象達到性，所以叫相宗。一般認為相宗屬有。所以有「談空說有」之說，嚴格來講，二者只是教育路線、表達的方法不同，根本則是一樣的。這是關於性相兩宗名詞的解釋，過去講過，但何以再加說明提起大家注意呢？唯識宗很少談到性，因為八識心王（相）透徹了，自然瞭解性。

 

唯識宗的翻譯到中國，有「三性」的名詞，一般研究佛學的，一看到唯識宗的三性之性，當成般若本體，那就錯了。中國文字辭彙少，喜歡簡略，一字多方借用。例如中國文化的「天」字，研究上古文化有數個作用、意義。形而上的宇宙，看得到的天體叫天；很神秘的上帝或佛也叫天；有時「天」還代表了心理作用，有時也代表原則。這個文字搞不清楚，隨便念一本書就搞錯了！「性」字也一樣，現代年輕人講性欲問題用這個性；本體問題用這個性；般若、唯識也用這個性。唯識叫「三無性」，也叫「三自性」，大家搞得莫名其妙，把唯識宗的「三自性」與般若中的「自性」都混淆一起。唯識宗的三自性是：遍計所執性、依他起性、圓成實性，名詞稍後解釋。